А Филон толкует Агарь как означающую «пребывание в чужой стране». Ибо сказано в связи с этим: «Не будь много с чужой женщиной». Сарру он толкует как означающую «мое начальство». Тот, кто получил предварительное обучение, волен приблизиться к мудрости, которая является высшей, из которой произрастает род Израилев. Эти вещи показывают, что та мудрость может быть приобретена через наставление, которой достиг Авраам, перейдя от созерцания небесных вещей к вере и праведности, которые согласно Богу. И Исаак, как показано, означает «самоучка»; почему он и обнаруживается как прообраз Христа. Он был мужем одной жены Ревекки, которую они переводят как «Терпение». А Иаков, как говорят, сожительствовал с несколькими, имя его толкуется как «Упражняющийся». А упражнения совершаются посредством многих и различных догматов. Откуда и тот, кто действительно «одарен силой видеть», называется Израилем, имея большой опыт и будучи пригодным для упражнения.
Нечто иное могло быть также показано тремя патриархами, а именно, что верная печать знания состоит из природы, образования и упражнения.
Вы можете иметь также другой образ того, что было сказано, в Фамари, сидящей у дороги и представляющей вид блудницы, на которую посмотрел прилежный Иуда (чье имя толкуется как «могущественный»), который не оставлял ничего неисследованным и неизученным; и свернул к ней, сохраняя свое исповедание перед Богом. Почему также, когда Сарра ревновала к тому, что Агарь была предпочтена ей, Авраам, как выбирающий только то, что полезно в светской философии, сказал: «Вот, служанка твоя в твоих руках: поступай с ней, как тебе угодно»; явно имея в виду: «Я принимаю светскую культуру как юную и служанку; но твое знание я чту и почитаю как истинную жену». И Сарра угнетала ее; что равносильно исправлению и наставлению ее. Поэтому было хорошо сказано: «Сын мой, не пренебрегай наказанием Господним; и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо кого любит Господь, того наказывает, и бьет всякого сына, которого принимает». И вышеупомянутые Писания, при исследовании в других местах, будут рассматриваться как обнаруживающие другие тайны. Мы лишь утверждаем здесь, что философия характеризуется исследованием истины и природы вещей (это та истина, о которой Сам Господь сказал: «Я есмь истина»); и что, опять же, подготовительное обучение для покоя во Христе упражняет ум, пробуждает интеллект и порождает вопрошающую проницательность посредством истинной философии, которой обладают посвященные, найдя ее, или, скорее, получив ее от самой истины.
ГЛАВА VI. ПОЛЬЗА КУЛЬТУРЫ.
Готовность, приобретенная предварительным обучением, много способствует восприятию таких вещей, которые необходимы; но те вещи, которые могут быть восприняты только умом, являются особым упражнением для ума. И природа их тройственна, в зависимости от того, рассматриваем ли мы их количество, их величину и то, что может быть о них высказано. Ибо дискурс, который состоит из доказательств, вселяет в дух того, кто следует за ним, ясную веру; так что он не может помыслить, чтобы то, что доказано, было иным; и так он не позволяет нам поддаться тем, кто нападает на нас обманом. В таких занятиях, следовательно, душа очищается от чувственных вещей и возбуждается, чтобы быть способной видеть истину отчетливо. Ибо питание и обучение, которое поддерживается кротким, создают благородные натуры; и благородные натуры, когда они получили такое обучение, становятся еще лучше, чем прежде, как в других отношениях, так и особенно в продуктивности, как это бывает с другими существами. Поэтому сказано: «Пойди к муравью, ленивец, и стань мудрее его, который заготовляет летом пищу свою, собирает во время жатвы хлеб свой против суровости зимы». Или пойди к пчеле и узнай, как она трудолюбива; ибо она, питаясь на всем лугу, производит один сот. И если «ты молишься в комнате», как учил Господь, «чтобы поклоняться в духе», твое управление будет уже не исключительно занято домом, но также и душой, что должно быть даровано ей, и как, и сколько; и что должно быть отложено и сохранено в ней; и когда это должно быть произведено и кому. Ибо не по природе, а через обучение люди становятся благородными и добрыми, как люди также становятся врачами и лоцманами. Мы все сообща, например, видим виноградную лозу и лошадь. Но земледелец узнает, хороша ли лоза или плоха в плодоношении; и всадник легко отличит бездушное животное от быстрого. И что некоторые природно предрасположены к добродетели больше других, показывают определенные занятия тех, кто так природно предрасположен больше других. Но что совершенство в добродетели не является исключительной собственностью тех, чьи натуры лучше, доказывается тем, что также те, кто по природе плохо предрасположен к добродетели, при получении подходящего обучения по большей части достигают совершенства; и, с другой стороны, те, чьи природные склонности хороши, становятся злыми из-за небрежности.
Опять же, Бог создал нас природно социальными и справедливыми; откуда не следует говорить, что справедливость берет свое начало только от вложения. Но благо, дарованное творением, следует понимать как возбуждаемое заповедью; душа тренируется быть готовой выбирать то, что наиболее благородно.
Но как мы говорим, что человек может быть верующим без обучения, так мы также утверждаем, что невозможно человеку без обучения постичь вещи, которые провозглашены в вере. Но принять то, что сказано хорошо, и не принять обратное, вызвано не просто верой, а верой в сочетании со знанием. Но если невежество есть недостаток обучения и наставления, то учение производит знание божественных и человеческих вещей. Но точно так же, как возможно жить правильно в нищете земных благ, так и в изобилии. И мы признаем, что с большей легкостью и большей скоростью человек достигнет добродетели через предварительное обучение. Но она не такова, чтобы быть недостижимой без него; но она достижима только тогда, когда они научились и когда их чувства упражнялись. «Ибо ненависть, — говорит Соломон, — возбуждает раздоры, но наставление охраняет пути жизни»; таким образом, что мы не обманываемся и не вводимся в заблуждение теми, кто упражняется в низких искусствах для вреда тех, кто слышит. «Но наставление бродит безупречно», — сказано. Мы должны быть сведущи в искусстве рассуждения с целью опровержения лживых мнений софистов. Хорошо и удачно, поэтому, Анаксарх пишет в своей книге относительно «царского правления»: «Эрудиция приносит большую пользу и сильно вредит тому, кто ею обладает; она помогает тому, кто достоин, и вредит тому, кто легко произносит каждое слово, и перед всем народом. Необходимо знать меру времени. Ибо это конец мудрости. И те, кто поет у дверей, даже если они поют искусно, не считаются мудрыми, но имеют репутацию глупости». И Гесиод:
“Of the Muses, who make a man loquacious, divine, vocal.”
Ибо того, кто бегло говорит, он называет многоречивым; а того, кто умен, — голосистым; и «божественным» — того, кто искусен, философа и знакомого с истиной.
ГЛАВА VII. ЭКЛЕКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРОКЛАДЫВАЕТ ПУТЬ К БОЖЕСТВЕННОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ.
Эллинская подготовительная культура, следовательно, вместе с самой философией, как показано, сошла от Бога к людям не с определенным направлением, а так, как ливни падают на добрую землю, и на навозную кучу, и на дома. И подобным образом прорастают и трава, и пшеница; и смоковницы и любые другие безрассудные деревья растут на гробницах. И вещи, которые растут, появляются как тип истин. Ибо они наслаждаются одним и тем же влиянием дождя. Но они не имеют той же благодати, что те, которые прорастают в богатой почве, поскольку они увядают или вырываются с корнем. И здесь нам помогает притча о сеятеле, которую истолковал Господь. Ибо земледелец почвы, которая среди людей, один; Тот, Кто от начала, от основания мира, сеял питательные семена; Тот, Кто в каждую эпоху проливал дождем Господа, Слово. Но времена и места, которые получили [такие дары], создали различия, которые существуют. Далее, земледелец сеет не только пшеницу (которых много разновидностей), но и другие семена — ячмень, и бобы, и горох, и вику, и семена овощей и цветов. И к одному и тому же земледелию относится как посадка, так и операции, необходимые в питомниках, и садах, и фруктовых садах, и посадка и выращивание всякого рода деревьев.
Подобным образом, не только уход за овцами, но и уход за стадами, и разведение лошадей, и собак, и пчеловодство, все искусства, и, говоря всеобъемлюще, уход за стадами и выращивание животных, отличаются друг от друга более или менее, но все полезны для жизни. И философия — я не имею в виду стоическую, или платоническую, или эпикурейскую, или аристотелевскую, но все, что было хорошо сказано каждым из тех сект, которые учат праведности вместе с наукой, пронизанной благочестием, — это эклектическое целое я называю философией. Но такие выводы человеческих рассуждений, которые люди отсекли и фальсифицировали, я никогда не назвал бы божественными.
А теперь мы должны посмотреть также на это, что если когда-либо те, кто не знает, как делать добро, живут хорошо; ибо они натолкнулись на благодеяние. Некоторые, также, хорошо целились в слово истины через понимание. «Но Авраам был оправдан не делами, а верой». Поэтому нет никакой пользы для них после конца жизни, даже если они делают добрые дела сейчас, если у них нет веры. Почему также Писания были переведены на язык эллинов, чтобы они никогда не могли привести оправдание невежества, поскольку они способны слышать также то, что у нас в руках, если только пожелают. Один говорит об истине одним образом, другим образом истина интерпретирует сама себя. Гадание об истине — одно, а сама истина — другое. Сходство — одно, а вещь сама по себе — другое. И первое происходит от обучения и практики, второе — от силы и веры. Ибо учение о благочестии есть дар, но вера есть благодать. «Ибо делая волю Божию, мы познаем волю Божию». «Отворите, — говорит Писание, — врата праведности; и я войду в них, и исповедаюсь Господу». Но пути к праведности (поскольку Бог спасает многими путями, ибо Он благ) многоразличны и ведут к пути и вратам Господним. И если вы спросите о царском и истинном входе, вы услышите: «Сии врата Господни, праведные войдут в них». В то время как много врат открыто, те, что в праведности, — во Христе, через которые входят все блаженные и направляют свои шаги в святости знания. Теперь Климент, в своем Послании к Коринфянам, разъясняя различия тех, кто одобрен согласно церкви, говорит прямо: «Один может быть верующим; один может быть сильным в изречении знания; один может быть мудрым в различении слов; один может быть грозным в делах».
ГЛАВА VIII. СОФИСТИЧЕСКИЕ ИСКУССТВА БЕСПОЛЕЗНЫ.
Но искусство софистики, которое возделывали эллины, есть фантастическая сила, которая делает ложные мнения похожими на истинные посредством слов. Ибо оно производит риторику ради убеждения и диспут ради спора. Эти искусства, следовательно, если не соединены с философией, будут вредны для каждого. Ибо Платон открыто называл софистику «злым искусством». А Аристотель, следуя за ним, доказывает, что это нечестное искусство, которое благовидным образом абстрагирует все дело мудрости и провозглашает мудрость, которую оно не изучало. Говоря кратко, как начало риторики есть вероятное, а процесс — попытка доказательства, и конец — убеждение, так начало диспута есть то, что является делом мнения, а процесс — состязание, и конец — победа. Ибо таким же образом, также, начало софистики есть кажущееся, а процесс — двоякий; один — риторический, непрерывный и исчерпывающий; а другой — логический, и является вопросительным. И конец его — удивление. Диалектика же, принятая в школах, с другой стороны, есть упражнение философа в делах мнения ради способности к диспуту. Но истины в них нет вовсе. С полным основанием, поэтому, благородный апостол, принижая эти излишние искусства, занятые словами, говорит: «Если кто не внимает здравым словам, но надут своего рода учением, ничего не зная, но болезнуя (νοσῶν) о вопросах и словопрениях, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, лишенными истины».
Вы видите, как он движим против них, называя их искусство логики — которым те, кому дорого это болтливое вредное искусство, будь то эллины или варвары, гордятся — болезнью (νόσος). Очень красиво, поэтому, трагический поэт Еврипид говорит в «Финикиянках»:
“But a wrongful speech
Is diseased in itself, and needs skilful medicines.”[875]
Ибо спасительное Слово называется «здравым», Он есть истина; и то, что здраво (целебно), остается всегда бессмертным. Но отделение от того, что целебно и божественно, есть нечестие и смертельный недуг. Это хищные волки, скрытые в овечьих шкурах, человекокрадцы и льстивые соблазнители душ, крадущие тайно, но доказанные как разбойники; стремящиеся обманом и силой поймать нас, которые простодушны и имеют меньше силы речи.
“Often a man, impeded through want of words, carries less weight
In expressing what is right, than the man of eloquence.
But now in fluent mouths the weightiest truths
They disguise, so that they do not seem what they ought to seem,”
говорит трагедия. Таковы эти спорщики, следуют ли они сектам или практикуют жалкие диалектические искусства. Это те, кто «натягивают основу и ничего не ткут», говорит Писание; преследуя бесплодную задачу, которую апостол назвал «хитростью человеческой, посредством которой они подстерегают к обману». «Ибо есть, — говорит он, — много непокорных, пустословов и обманщиков». Поэтому не всем было сказано: «Вы — соль земли». Ибо есть некоторые даже из слушателей слова, которые подобны рыбам морским, которые, выращенные с рождения в рассоле, все же нуждаются в соли, чтобы приготовить их в пищу. Соответственно, я полностью одобряю трагедию, когда она говорит:
“O son, false words can be well spoken,
And truth may be vanquished by beauty of words.
But this is not what is most correct, but nature and what is right;
He who practises eloquence is indeed wise,
But I consider deeds always better than words.”
Мы не должны, следовательно, стремиться угодить множеству. Ибо мы не практикуем то, что понравится им, но то, что, как мы знаем, далеко от их расположения. «Не будем желать тщеславия, — говорит апостол, — друг друга раздражая, друг другу завидуя».
Таким образом, любящий истину Платон говорит, как будто божественно вдохновленный: «Поскольку я таков, что не повинуюсь ничему, кроме слова, которое после размышления кажется мне наилучшим».
Соответственно, он обвиняет тех, кто верит мнениям без интеллекта и знания, в неоправданном оставлении правильного и здравого разума и вере тому, кто является соучастником лжи. Ибо обмануть самого себя в истине — плохо; но говорить истину и держать в качестве наших мнений позитивные реальности — хорошо.
Люди лишаются того, что хорошо, невольно. Тем не менее они лишаются либо будучи обманутыми или введенными в заблуждение, либо будучи принужденными и не веря. Тот, кто не верит, уже сделал себя добровольным пленником; и тот, кто меняет свое убеждение, одурачен, в то время как он забывает, что время незаметно забирает одни вещи, а разум — другие. И после того, как мнение было принято, боль и мучение, а с другой стороны — спорливость и гнев, принуждают. Превыше всего, люди обманываются, которые либо околдованы удовольствием, либо напуганы страхом. И все это — добровольные изменения, но ни одним из них знание никогда не будет достигнуто.
ГЛАВА IX. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ НЕОБХОДИМО ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ПИСАНИЙ.
Некоторые, кто считает себя природно одаренными, не желают прикасаться ни к философии, ни к логике; более того, они не желают изучать естественную науку. Они требуют одной лишь голой веры, как если бы они желали, не уделяя никакого ухода лозе, сразу собрать гроздья с первой. Теперь Господь образно описывается как лоза, с которой, трудами и искусством земледелия, согласно слову, плод должен быть собран.
Мы должны подрезать, копать, подвязывать и выполнять другие операции. Садовый нож, я полагаю, и кирка, и другие сельскохозяйственные инструменты необходимы для культуры лозы, чтобы она могла производить съедобный плод. И как в земледелии, так и в медицине: он научился с целью, кто практиковал различные уроки, чтобы быть способным возделывать и исцелять. Так и здесь, я называю истинно наученным того, кто все приводит к истине; так что, из геометрии, и музыки, и грамматики, и самой философии, выбирая то, что полезно, он охраняет веру от нападения. Теперь, как было сказано, презирается атлет, который не снаряжен для состязания. Например, также, мы хвалим опытного лоцмана, который «видел города многих людей», и врача, который имел большой опыт; так также некоторые описывают эмпирика. И тот, кто все приводит к правильной жизни, добывая примеры у эллинов и варваров, этот человек — опытный искатель истины, и в реальности человек большого совета, подобно пробному камню (то есть лидийскому), который, как полагают, обладает силой отличать поддельное золото от подлинного. И наш многознающий гностик может отличить софистику от философии, искусство украшения от гимнастики, кулинарию от физики, и риторику от диалектики, и другие секты, которые согласно варварской философии, от самой истины. И как необходимо для того, кто желает быть причастником силы Божией, рассуждать об интеллектуальных предметах, философствуя! И как полезно различать выражения, которые двусмысленны и которые в Заветах используются синонимично! Ибо Господь, во время Своего искушения, искусно противопоставил дьяволу двусмысленное выражение. И я еще не вижу в этой связи, как в мире изобретатель философии и диалектики, как некоторые полагают, соблазняется через обман формой речи, которая состоит в двусмысленности. И если пророки и апостолы не знали искусств, которыми демонстрируются упражнения философии, все же ум пророческого и наставительного духа, изреченный тайно, потому что не все имеют разумное ухо, требует искусных способов обучения для ясного изложения. Ибо пророки и ученики Духа знали безошибочно свой ум. Ибо они знали его верой, способом, который другие не могли легко, как сказал Дух. Но невозможно тем, кто не научился, принять его таким образом. «Пиши, — сказано, — заповеди двояко, в совете и знании, чтобы ты мог отвечать словами истины тем, кто посылает к тебе». Что же тогда есть знание ответа? или что — вопрошания? Это диалектика. Что же тогда? Разве говорение не наше дело, и разве действие не исходит от Слова? Ибо если мы действуем не для Слова, мы будем действовать против разума. Но разумная работа совершается через Бога. «И ничто, — сказано, — не было сделано без Него» — Слова Божия.