«Творения Климента Александрийского. Том 1»

В конце концов, система, которую Он преследует, чтобы внушить страх, есть источник спасения. И прерогатива благости — спасать: «Милость Господня на всякой плоти, в то время как Он обличает, исправляет и учит, как пастух свое стадо. Он жалеет тех, кто принимает Его наставление, и тех, кто жадно ищет союза с Ним». И с таким руководством Он охранял шестьсот тысяч пеших, которые были собраны в жестокосердии, в котором они были найдены; бичуя, жалея, поражая, исцеляя, в сострадании и дисциплине: «Ибо по величию милости Его, таково и Его обличение». Ибо действительно благородно не грешить; но хорошо также грешнику покаяться; точно так же, как лучше всего быть всегда в хорошем здоровье, но хорошо выздороветь от болезни. Так Он повелевает через Соломона: «Бей сына твоего жезлом, чтобы ты мог избавить душу его от смерти». И снова: «Не воздерживайся от наказания сына твоего, но исправляй его жезлом; ибо он не умрет».

Ибо обличение и упрек, как также подразумевает исходный термин, суть удары души, наказывающие грехи, предотвращающие смерть и ведущие к самоконтролю тех, кто увлечен распутством. Так же и Платон, зная, что обличение есть величайшая сила для исправления и самое суверенное очищение, в соответствии с тем, что было сказано, отмечает, «что тот, кто в высшей степени нечист, ненаставлен и низок, по причине того, что он необличен в тех отношениях, в которых тот, кто предназначен быть истинно счастливым, должен быть чистейшим и лучшим».

Ибо если правители не есть страх для доброго дела, как Бог, Который по природе добр, будет страхом для того, кто не грешит? «Если делаешь зло, бойся», — говорит апостол. Посему апостол сам также в каждом случае использует строгий язык к церквям, по примеру Господа; и, осознавая свою собственную смелость и слабость своих слушателей, он говорит Галатам: «Неужели я стал врагом вашим, говоря вам истину?» Так же люди в здравии не нуждаются во враче, не нуждаются в нем, пока они сильны; но те, кто болен, нуждаются в его мастерстве. Так же и мы, кто в своей жизни больны постыдными похотями и предосудительными излишествами, и другими воспалительными эффектами страстей, нуждаемся в Спасителе. И Он применяет не только мягкие, но и строгие лекарства. Горькие корни страха, следовательно, останавливают разъедающие язвы наших грехов. Посему также страх спасителен, если он горек. Больные, мы поистине нуждаемся в Спасителе; заблудившиеся — в том, кто направит нас; слепые — в том, кто поведет нас к свету; жаждущие — «в источнике жизни, от которого всякий, кто вкусит, больше не будет жаждать»; мертвые — мы нуждаемся в жизни; овцы — мы нуждаемся в пастыре; мы, кто дети, нуждаемся в наставнике, в то время как всеобщее человечество нуждается в Иисусе; чтобы нам не оставаться неукротимыми и грешниками до конца и, таким образом, не впасть в осуждение, но быть отделенными от мякины и собранными в отцовскую житницу. «Ибо веялка в руке Господа, которой мякина, предназначенная для огня, отделяется от пшеницы». Вы можете узнать, если захотите, венчающую мудрость всесвятого Пастыря и Педагога, всемогущего и отцовского Слова, когда Он образно представляет Себя Пастырем овец. И Он — Наставник детей. Он говорит, следовательно, через Иезекииля, направляя Свою речь к старейшинам и представляя им спасительное описание Своей мудрой заботы: «И хромое Я перевяжу, и больное Я исцелю, и заблудшее Я возвращу; и Я буду пасти их на святой горе Моей». Таковы обещания доброго Пастыря.

Паси нас, детей, как овец. Да, Учитель, наполни нас праведностью, Твоим собственным пастбищем; да, о Педагог, паси нас на Твоей святой горе — церкви, которая возвышается, которая выше облаков, которая касается неба. «И Я буду, — говорит Он, — их Пастырем», и буду рядом с ними, как одежда к их коже. Он желает спасти мою плоть, облекая ее в одежду бессмертия, и Он помазал мое тело. «Они будут звать Меня, — говорит Он, — и Я скажу: Вот Я». Ты услышал быстрее, чем я ожидал, Учитель. «И если они перейдут, они не поскользнутся», — говорит Господь. Ибо мы, кто переходит к бессмертию, не впадем в тление, ибо Он поддержит нас. Ибо так Он сказал, и так Он пожелал. Таков наш Педагог, праведно добрый. «Я пришел, — говорит Он, — не для того, чтобы Мне служили, но чтобы послужить». Посему Он представлен в Евангелии «утомленным», потому что трудился для нас, и обещал «отдать Свою жизнь как выкуп за многих». Ибо только того, кто делает так, Он признает добрым пастырем. Великодушен, следовательно, Тот, Кто отдает за нас величайший из всех даров, Свою собственную жизнь; и благотворен чрезвычайно, и человеколюбив, в том, что, когда Он мог бы быть Господом, Он пожелал быть братом-человеком; и так добр Он был, что умер за нас.

Более того, Его праведность взывала: «Если вы придете ко Мне прямо, то и Я приду к вам прямо; если же вы пойдете кривыми путями, то и Я пойду кривыми путями, — говорит Господь Саваоф»; под кривыми путями здесь подразумеваются наказания грешников. Ибо прямой и естественный путь, на который указывает йота в имени Иисуса, — это Его благость, твердая и верная по отношению к тем, кто уверовал, услышав: «Я звал, и вы не послушались, — говорит Господь; но отвергли Мои советы и не внимали Моим обличениям». Таким образом, обличение Господа весьма полезно. Давид также говорит о них: «Род строптивый и мятежный; род, который не утвердил сердца своего, и дух которого не был верен Богу: они не сохранили завета Божия и не хотели ходить в законе Его».

Таковы причины негодования, из-за которых Судия приходит, чтобы наложить наказание на тех, кто не пожелал избрать жизнь в добре. Посему впоследствии Он обрушился на них еще суровее, чтобы, если возможно, отвратить их от стремительного движения к смерти. Поэтому через Давида Он называет самую очевидную причину угрозы: «Они не поверили чудесным делам Его. Когда Он поражал их, они искали Его, и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог — их прибежище, и Бог Всевышний — их Избавитель». Таким образом, Он знал, что они обратились из страха, презирая при этом Его любовь: ибо по большей части та благость, которая всегда кротка, презирается; но тот, кто вразумляет через любящий страх праведности, почитается.

Существует двоякий вид страха: один сопровождается благоговением, подобно тому, как граждане относятся к добрым правителям, а мы — к Богу, как и благоразумные дети — к своим отцам. «Ибо необъезженный конь становится неуправляемым, а сын, которому позволено идти своим путем, становится безрассудным». Другой вид страха сопровождается ненавистью, которую рабы испытывают к суровым господам, и которую испытывали евреи, сделавшие Бога господином, а не отцом. И что касается благочестия, то добровольное и искреннее сильно, даже в корне, отличается от вынужденного. «Ибо Он, — сказано, — милосерден; Он исцелит их грехи и не истребит их, и полностью отвратит гнев Свой, и не воспламенит всей ярости Своей». Видишь, как проявляется справедливость Педагога, которая прибегает к упрекам, и благость Божия, которая прибегает к состраданию. Посему Давид — то есть Дух через него — объемля и то, и другое, воспевает о Самом Боге: «Правда и суд — основание престола Твоего: милость и истина предваряют лице Твое». Он провозглашает, что одной и той же власти принадлежит и судить, и творить добро. Ибо власть над тем и другим едина, и суд отделяет справедливое от противоположного ему. И Тот, Кто истинно Бог, есть праведен и благ; Он Сам есть все, и все есть Он; ибо Он есть Бог, единственный Бог.

Ибо как зеркало не является злым для безобразного человека оттого, что показывает ему, каков он, и как врач не является злым для больного оттого, что сообщает ему о лихорадке — ибо врач не причина лихорадки, а лишь указывает на нее, — так и Тот, Кто обличает, не враждебен к тому, чья душа больна. Ибо Он не возлагает на него прегрешения, а лишь показывает грехи, которые уже есть, чтобы отвратить его от подобных поступков. Так Бог благ Сам по Себе, и праведен также ради нас, и Он праведен, потому что благ. И Его справедливость открывается нам Его собственным Словом оттуда, свыше, откуда был Отец. Ибо прежде чем стать Творцом, Он был Богом; Он был благ. И поэтому Он пожелал стать Творцом и Отцом. И природа этой любви была источником праведности — причиной также того, что Он зажигает Свое солнце и посылает вниз Своего собственного Сына. И Он первым возвестил благую праведность, которая с небес, когда сказал: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына». Это взаимное и обоюдное знание есть символ изначальной справедливости. Затем справедливость сошла к людям и в букве, и во плоти, в Слове и в законе, принуждая человечество к спасительному покаянию; ибо она была блага. Но ты не повинуешься Богу? Тогда вини себя, ибо ты сам привлекаешь к себе Судию.

ГЛАВА X. О ТОМ, ЧТО ОДИН И ТОТ ЖЕ БОГ ЧЕРЕЗ ОДНО И ТО ЖЕ СЛОВО УДЕРЖИВАЕТ ОТ ГРЕХА УГРОЗАМИ И СПАСАЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО УВЕЩЕВАНИЯМИ.

Если мы показали, что план строгого обращения с человечеством благ и спасителен, и необходимо принят Словом, и способствует покаянию и предотвращению грехов, то теперь нам предстоит по порядку рассмотреть кротость Слова. Ибо Он был явлен как праведный. Он предлагает нам Свои собственные склонности, которые призывают к спасению; через которые, в согласии с волей Отца, Он желает сделать известными нам доброе и полезное. Рассмотри их. Доброе (τὸ καλόν) относится к панегирическому роду речи, полезное — к убеждающему. Ибо увещевательное и отвращающее являются формой убеждающего, а хвалебное и порицающее — панегирического.

Ибо убеждающий стиль речи в одной форме становится увещевательным, а в другой — отвращающим. Так же и панегирический в одной форме становится порицающим, а в другой — хвалебным. И в этих упражнениях Педагог, Праведник, поставивший нашей целью нашу пользу, занят более всего. Но порицающие и отвращающие формы речи уже были нам показаны; и теперь мы должны заняться убеждающими и хвалебными, и, как на коромысле, уравновесить равные весы справедливости. Увещевание к полезному Педагог применяет через Соломона следующим образом: «Я увещеваю вас, о люди; и возвышаю голос Мой к сынам человеческим. Слушайте меня; ибо я буду говорить о превосходном» и так далее. И Он советует то, что спасительно: ибо совет имеет своей целью выбор или отказ от определенного образа действий; как Он делает это через Давида, когда говорит: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его». И существует три отдела совета: тот, который берет примеры из прошлых времен; например, что претерпели евреи, когда поклонялись золотому тельцу, и что они претерпели, когда прелюбодействовали, и тому подобное. Второй, смысл которого понимается из настоящих времен, как постигаемый восприятием; как было сказано тем, кто спрашивал Господа: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? Пойдите, скажите Иоанну: слепые прозревают, глухие слышат, прокаженные очищаются, мертвые воскресают; и блажен, кто не соблазнится о Мне». Таким было то, что сказал Давид, пророчествуя: «Как мы слышали, так и увидели». И третий отдел совета состоит из того, что относится к будущему, посредством чего нам велено остерегаться того, что должно произойти; как было сказано: «Те, кто впадают в грехи, будут брошены во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов», и тому подобное. Так что из этого ясно, что Господь, обходя все методы врачевания, призывает человечество к спасению.

Увещеванием Он смягчает грехи, уменьшая похоть и в то же время вселяя надежду на спасение. Ибо Он говорит через Иезекииля: «Если вы обратитесь всем сердцем вашим и скажете: Отче, Я услышу вас, как народ святой». И снова Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»; и то, что добавлено, Господь говорит от Своего лица. И весьма ясно Он призывает к добру через Соломона, когда говорит: «Блажен человек, который нашел мудрость, и смертный, который обрел разум». «Ибо доброе находится тем, кто ищет его, и обычно видится тем, кто нашел его». Через Иеремию Он также излагает благоразумие, когда говорит: «Блаженны мы, Израиль; ибо то, что угодно Богу, известно нам» — и оно известно через Слово, через Которого мы блаженны и мудры. Ибо мудрость и знание упоминаются тем же пророком, когда он говорит: «Слушай, Израиль, заповеди жизни, и приклони ухо, чтобы познать разум». Через Моисея также, по причине Своей любви к человеку, Он обещает дар тем, кто спешит к спасению. Ибо Он говорит: «И Я введу вас в землю добрую, о которой клялся Господь отцам вашим». И далее: «И Я введу вас на святую гору, и возвеселю вас», — говорит Он через Исаию. И еще одна форма наставления — благословение. «И блажен тот, — говорит Он через Давида, — кто не согрешил; и он будет как дерево, посаженное при потоках вод, которое принесет плод свой во время свое, и лист его не увянет» (этим Он сделал намек на воскресение); «и во всем, что он ни сделает, успеет». Такими Он желает видеть нас, чтобы мы были блаженны. Снова, показывая противоположную чашу весов справедливости, Он говорит: «Но не так нечестивые — не так; но как прах, который ветер сметает с лица земли». Показывая наказание грешников и их легкое рассеяние и унос ветром, Педагог отвращает от преступления посредством наказания; и, выставляя заслуженную кару, самым искусным образом показывает благость Своего благодеяния, чтобы мы могли обладать его благами и наслаждаться ими. Он приглашает нас также к знанию, когда говорит через Иеремию: «Если бы ты ходил путем Божиим, ты жил бы вечно в мире»; ибо, показывая там награду за знание, Он призывает мудрых к любви к нему. И, даруя прощение тому, кто согрешил, Он говорит: «Обратитесь, обратитесь, как собиратель винограда к корзине своей». Видишь ли ты благость справедливости в том, что она советует покаяться? И еще далее, через Иеремию, Он просвещает в истине тех, кто заблуждался. «Так говорит Господь: станьте на путях и смотрите, и вопрошайте о путях вечных Господних, какой путь добрый, и идите по нему, и найдете очищение душам вашим». И чтобы способствовать нашему спасению, Он ведет нас к покаянию. Посему Он говорит: «Если покаешься, Господь очистит сердце твое и сердце семени твоего». Мы могли бы привести в поддержку этого вопроса философов, которые говорят, что только совершенный человек достоин похвалы, а плохой — порицания. Но поскольку некоторые клевещут на блаженство, как на то, что само не берет на себя никаких забот и не дает их никому другому, таким образом не понимая его любви к человеку, — ради них и ради тех, кто не связывает справедливость с благостью, добавлены следующие замечания. Ибо было бы законным выводом сказать, что упрек и порицание подходят людям, поскольку они говорят, что все люди плохи; но один Бог мудр, от Которого исходит мудрость, и один совершенен, и поэтому один достоин похвалы. Но я не использую такой язык. Я говорю, следовательно, что похвала или порицание, или то, что напоминает похвалу или порицание, — это лекарства, самые необходимые из всех для людей. Некоторые трудно поддаются лечению и, подобно железу, обрабатываются огнем, молотом и наковальней, то есть угрозами, упреками и наказанием; в то время как другие, прилепляясь к самой вере, как самообучающиеся и действующие по своей свободной воле, возрастают через похвалу:

“For virtue that is praised

Grows like a tree.”

И понимая это, как мне кажется, самосец Пифагор дает наставление:

“When you have done base things, rebuke yourself;

But when you have done good things, be glad.”

Увещевание также называется вразумлением; и этимология вразумления (νουθέτησις) — это (νοῦ ἐνθεματισμός) вложение разума в кого-либо; так что обличение — это приведение кого-либо в чувство.

Но можно найти мириады наставлений, цель которых — достижение доброго и избегание злого. «Ибо нет мира нечестивым, говорит Господь». Посему через Соломона Он повелевает детям остерегаться: «Сын мой, пусть не обольстят тебя грешники, и не ходи путями их; и не ходи, если они будут склонять тебя, говоря: иди с нами, раздели с нами невинную кровь, и давайте несправедливо скроем праведника в земле; давайте уберем его с глаз долой, живого, как он есть, в Аид». Это, соответственно, также предсказание о страданиях Господа. И через Иезекииля жизнь дает заповеди: «Душа, согрешающая, та умрет; а тот, кто творит праведность, будет праведен. Он не ест на горах и не обращает глаз своих к идолам дома Израилева, и не оскверняет жены ближнего своего, и не приближается к жене во время очищения ее, и не притесняет человека, и возвращает залог должника, и не берет грабежом: он дает хлеб свой алчущему и одевает нагого. Денег своих не отдает в рост и не берет лихвы; и отвращает руку свою от неправды, и совершает праведный суд между человеком и ближним его. Он ходил в уставах Моих и соблюдал суды Мои, чтобы поступать по ним. Это праведный человек. Он непременно будет жить, говорит Господь». Эти слова содержат описание поведения христиан, замечательное увещевание к блаженной жизни, которая есть награда за жизнь в добре — жизнь вечная.

ГЛАВА XI. О ТОМ, ЧТО СЛОВО НАСТАВЛЯЛО ЧЕРЕЗ ЗАКОН И ПРОРОКОВ.

Образ Его любви и Его наставления мы показали, как могли. Посему Он Сам, прекрасно возвещая о Себе, уподобил Себя зерну горчичному; и указал на духовность сеемого слова, и на продуктивность его природы, и на великолепие и заметность силы слова; и, кроме того, дал понять, что острота и очищающая сила наказания полезны из-за своей резкости. Через малое зерно, как оно фигурально называется, Он обильно дарует спасение всему человечеству. Мед, будучи очень сладким, порождает желчь, как благость порождает презрение, которое является причиной грехопадения. Но горчица уменьшает желчь, то есть гнев, и останавливает воспаление, то есть гордыню. Из этого Слова проистекает истинное здоровье души и ее вечное счастливое состояние (εὐκρασία).

Соответственно, в древности Он наставлял через Моисея, а затем через пророков. Моисей также был пророком. Ибо закон — это воспитание непокорных детей. «Наевшись досыта», соответственно, сказано, «они встали играть»; бессмысленное насыщение пищей называется χόρτασμα (корм), а не βρῶμα (пища). И когда, бессмысленно наевшись, они бессмысленно играли, по этой причине им был дан закон, и последовал страх для предотвращения прегрешений и для поощрения правильных действий, обеспечивая внимание и тем самым склоняя к послушанию истинному Педагогу, будучи одним и тем же Словом, и приводя к соответствию с настоятельными требованиями закона. Ибо Павел говорит, что он был дан как «детоводитель ко Христу». Так что из этого ясно, что один только истинный, благой, праведный, по образу и подобию Отца, Сын Его Иисус, Слово Божие, есть наш Педагог; Которому Бог вверил нас, как любящий отец вверяет своих детей достойному наставнику, прямо заповедуя нам: «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте». Божественный Педагог заслуживает доверия, украшенный тремя прекраснейшими украшениями — знанием, благожелательностью и властью слова; знанием, ибо Он есть отеческая мудрость: «Всякая мудрость от Господа, и с Ним вовеки»; властью слова, ибо Он есть Бог и Творец: «Ибо все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть»; и благожелательностью, ибо Он один отдал Себя в жертву за нас: «Ибо добрый Пастырь полагает жизнь Свою за овец»; и Он так ее отдал. Теперь, благожелательность — это не что иное, как желание делать добро ближнему ради него самого.

ГЛАВА XII. ПЕДАГОГ, ХАРАКТЕРИЗУЕМЫЙ СУРОВОСТЬЮ И БЛАГОСТЬЮ ОТЕЧЕСКОЙ ЛЮБВИ.

Совершив теперь это, было бы уместным продолжением, чтобы наш Педагог Иисус начертал для нас образец истинной жизни и воспитал человечество во Христе.

И характер жизни, который Он предписывает, не является очень грозным; и он не сделан совсем легким по причине Его благости. Он дает Свои заповеди и в то же время придает им такой характер, чтобы они могли быть исполнены.

Мой взгляд состоит в том, что Он Сам создал человека из праха, и возродил его водой, и заставил его возрастать Своим Духом, и воспитал его Своим словом к усыновлению и спасению, направляя его священными заповедями; чтобы, преображая рожденного от земли человека в святое и небесное существо Своим пришествием, Он мог до конца исполнить то божественное изречение: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». И, в самом деле, Христос стал совершенным воплощением того, что сказал Бог; а остальное человечество мыслится как созданное лишь по Его образу.

Но давайте, о дети благого Отца — питомцы благого Педагога — исполним волю Отца, послушаем Слово и примем на себя отпечаток поистине спасительной жизни нашего Спасителя; и, размышляя о небесном образе жизни, согласно которому мы были обожены, давайте помажем себя вечным бессмертным цветом радости — тем благовонным елеем — имея ясный пример бессмертия в хождении и образе жизни Господа; и следуя по стопам Бога, Которому одному принадлежит попечение, и в чьей заботе — следить за тем, каким образом жизнь людей может быть сделана более здоровой. Кроме того, Он готовит к самодостаточному образу жизни, к простоте, и к препоясанию чресл наших, и к свободной и беспрепятственной готовности нашего пути; ради достижения вечности блаженства, уча каждого из нас быть своей собственной кладовой. Ибо Он говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», имея в виду, что человек, посвятивший себя Христу, должен быть самодостаточным, и слугой самому себе, и, более того, вести жизнь, которая обеспечивает каждый день сам по себе. Ибо не на войне, а в мире мы воспитываемся. Война требует большой подготовки, а роскошь жаждет изобилия; но мир и любовь, простые и тихие сестры, не требуют ни оружия, ни чрезмерной подготовки. Слово — их пропитание.

Наше руководство в наставлении и дисциплине — это служение Слова, от Которого мы учимся бережливости и смирению, и всему, что относится к любви к истине, любви к человеку и любви к совершенству. И так, одним словом, уподобляясь Богу через причастие к моральному совершенству, мы не должны возвращаться к небрежности и лени. Но трудись и не изнемогай. Ты будешь тем, на что не надеешься и не можешь предположить. И как есть один способ обучения для философов, другой для ораторов и другой для атлетов, так есть великодушное расположение, подходящее к выбору, который пал на моральную красоту, возникающее из обучения Христа. И в случае тех, кто был обучен согласно этому влиянию, их походка при ходьбе, их сидение за столом, их пища, их сон, их отход ко сну, их режим и остальной образ жизни приобретают высшее достоинство. Ибо такое обучение, которое преследуется Словом, не является чрезмерно напряженным, но имеет правильное натяжение. Так, следовательно, Слово было названо также Спасителем, видя, что Он нашел для людей те разумные лекарства, которые производят бодрость чувств и спасение; и посвящает Себя наблюдению за благоприятным моментом, обличая зло, разоблачая причины злых привязанностей и поражая корни иррациональных похотей, указывая, от чего мы должны воздерживаться, и поставляя все противоядия спасения тем, кто болен. Ибо величайшее и самое царственное дело Божие — это спасение человечества. Больные досадуют на врача, который не дает советов, касающихся их восстановления к здоровью. Но как нам не признать высочайшую благодарность божественному Педагогу, Который не молчит, Который не опускает те угрозы, которые указывают на разрушение, но раскрывает их и отсекает импульсы, которые ведут к ним; и Который наставляет в тех советах, которые приводят к истинному образу жизни? Мы должны признать, следовательно, глубочайшие обязательства перед Ним. Ибо что еще, как мы говорим, лежит на разумном существе — я имею в виду человека — как не созерцание Божественного? Я говорю также, что необходимо созерцать человеческую природу, и жить так, как направляет истина, и восхищаться Педагогом и Его наставлениями, как подходящими и гармоничными друг другу. Согласно какому образу также мы должны, сообразуя себя с Педагогом и заставляя слово и наши дела соглашаться, жить реальной жизнью.

ГЛАВА XIII. ДОБРОДЕТЕЛЬ РАЗУМНА, ГРЕХ ИРРАЦИОНАЛЕН.

Все, что противоречит правому разуму, есть грех. Соответственно, поэтому философы считают уместным определять самые общие страсти так: похоть — как желание, непокорное разуму; страх — как слабость, непокорную разуму; удовольствие — как воодушевление духа, непокорное разуму. Если, следовательно, непослушание по отношению к разуму является порождающей причиной греха, как нам избежать вывода, что послушание разуму — Слову, которое мы называем верой, — по необходимости будет действенной причиной долга? Ибо сама добродетель есть состояние души, приведенное в гармонию разумом в отношении всей жизни. Более того, чтобы увенчать все, сама философия провозглашается культивированием правого разума; так что, по необходимости, все, что делается по ошибке разума, есть прегрешение и справедливо называется (ἁμάρτημα) грехом. Поскольку, следовательно, первый человек согрешил и не послушался Бога, сказано: «И человек стал подобен зверям»: будучи справедливо рассматриваем как иррациональный, он уподобляется зверям. Откуда Мудрость говорит: «Конь для покрытия; сластолюбец и прелюбодей стал подобен иррациональному зверю». Посему также добавлено: «Он ржет, кто бы ни сидел на нем». Человек, имеется в виду, больше не говорит; ибо тот, кто преступает против разума, больше не является разумным, но иррациональным животным, отданным на волю похотей, которыми он объезжается (как конь своим всадником).

Но то, что делается правильно, в послушании разуму, последователи стоиков называют προσῆκον и καθῆκον, то есть подобающим и должным. То, что подобает, есть должное. И послушание основывается на заповедях. И они, будучи, как они есть, тем же, что и советы — имея истину своей целью, воспитывают до конечной цели стремления, которая мыслится как конец (τέλος). И конец благочестия — вечный покой в Боге. И начало вечности есть наш конец. Правильное действие благочестия совершенствует долг делами; откуда, согласно справедливому рассуждению, обязанности состоят в действиях, а не в словах. И христианское поведение есть действие разумной души в соответствии с правильным суждением и стремлением к истине, которое достигает своей предназначенной цели через тело, спутника и союзника души. Добродетель есть воля в соответствии с Богом и Христом в жизни, правильно настроенная на жизнь вечную. Ибо жизнь христиан, в которой мы сейчас воспитываемся, есть система разумных действий — то есть тех вещей, которым учит Слово — неугасающая энергия, которую мы назвали верой. Система — это заповеди Господа, которые, будучи божественными уставами и духовными советами, были написаны для нас самих, будучи адаптированными для нас самих и наших ближних. Более того, они возвращаются к нам, как мяч отскакивает к тому, кто его бросает, от удара. Откуда также обязанности существенны для божественной дисциплины, как заповеданные Богом и предоставленные для нашего спасения. И поскольку из тех вещей, которые необходимы, некоторые относятся только к жизни здесь, а другие, которые относятся к блаженной жизни там, окрыляют нас для полета отсюда; так, аналогичным образом, из обязанностей некоторые установлены в отношении жизни, другие — для блаженной жизни. Заповеди, изданные в отношении естественной жизни, опубликованы для множества; но те, которые подходят для хорошей жизни и из которых проистекает жизнь вечная, мы должны рассмотреть, как в наброске, читая их из Писаний.

КНИГА II.

ГЛАВА I. О ПИТАНИИ.

Придерживаясь, следовательно, нашей цели и выбирая писания, которые касаются полезности обучения для жизни, мы должны теперь кратко описать, каким должен быть человек, называемый христианином, в течение всей своей жизни. Мы должны, соответственно, начать с самих себя и с того, как мы должны регулировать себя. Мы должны, следовательно, сохраняя должное внимание к симметрии этой работы, сказать, как каждый из нас должен вести себя в отношении своего тела, или, скорее, как регулировать само тело. Ибо всякий раз, когда кто-либо, кто был отведен Словом от внешних вещей и от внимания к самому телу к уму, приобретает ясный взгляд на то, что происходит согласно природе в человеке, он узнает, что он должен быть серьезно занят не внешними вещами, а тем, что свойственно и присуще человеку — очищать око души и освящать также свою плоть. Ибо тот, кто полностью избавился от тех вещей, которые составляют его все еще прахом, что еще имеет он более полезного, чем самого себя, для хождения по пути, который ведет к постижению Бога?

Некоторые люди, по правде, живут, чтобы есть, как иррациональные существа, «чья жизнь — их чрево, и ничего больше». Но Педагог заповедует нам есть, чтобы мы жили. Ибо ни пища не является нашим делом, ни удовольствие не является нашей целью; но и то, и другое — ради нашей жизни здесь, которую Слово воспитывает к бессмертию. Посему также существует различение, которое должно применяться в отношении пищи. И она должна быть простой, поистине незамысловатой, подходящей именно простым и бесхитростным детям — как служащая жизни, а не роскоши. И жизнь, к которой она ведет, состоит из двух вещей — здоровья и силы; к которым простота пищи наиболее подходит, будучи способствующей как пищеварению, так и легкости тела, от которых происходят рост, и здоровье, и правильная сила, а не сила, которая является неправильной или опасной и жалкой, как та, что у атлетов, производимая принудительным кормлением.

Мы должны, следовательно, отвергнуть различные разновидности, которые порождают различные беды, такие как испорченная привычка тела и расстройства желудка, вкус, будучи испорченным несчастным искусством — искусством кулинарии, и бесполезным искусством изготовления выпечки. Ибо люди осмеливаются называть именем пищи свое баловство в роскоши, которое переходит в пагубные удовольствия. Антифан, делийский врач, сказал, что это разнообразие яств было единственной причиной болезни; существуют люди, которые не любят истину и через различные абсурдные представления отрекаются от умеренности в диете, и доставляют себе массу хлопот, чтобы достать деликатесы из-за морей.

Что касается меня, я сожалею об этой болезни, в то время как они не стыдятся воспевать хвалу своим деликатесам, доставляя себе большие хлопоты, чтобы достать миног в Сицилийском проливе, угрей Меандра, и козлят, найденных на Мелосе, и кефаль в Скиатосе, и мидии Пелора, устриц Абидоса, не забывая кильку, найденную в Липаре, и мантинейскую репу; и, более того, свеклу, которая растет среди аскреев: они разыскивают петушков Метимны, тюрбо Аттики и дроздов Дафниса, и красновато-коричневый сушеный инжир, из-за которого злополучный перс двинулся в Грецию с пятьюстами тысячами человек. Кроме них, они покупают птиц из Фасиса, египетских бекасов и мидийских павлинов. Изменяя их с помощью приправ, обжоры разевают рты на соусы. «Все, что земля и глубины моря, и неизмеримое пространство воздуха производят», они поставляют для своего обжорства. В своей жадности и заботливости обжоры, кажется, абсолютно прочесывают мир волокушей, чтобы удовлетворить свои роскошные вкусы. Эти обжоры, окруженные звуком шипящих сковородок и проводящие всю свою жизнь у пестика и ступки, цепляются за материю, как огонь. Более того, они выхолащивают простую пищу, а именно хлеб, процеживая питательную часть зерна, так что необходимая часть пищи становится предметом упрека для роскоши. Нет предела эпикурейству среди людей. Ибо оно привело их к сладостям, и медовым лепешкам, и сахарным конфетам; изобретая множество десертов, охотясь за всякого рода блюдами. Человек, подобный этому, кажется мне сплошной челюстью, и ничем больше. «Не желай», — говорит Писание, — «деликатесов богатых людей»; ибо они принадлежат к ложной и низкой жизни. Они вкушают роскошные блюда, которые немного спустя отправляются в навозную кучу. Но мы, которые ищем небесный хлеб, должны управлять чревом, которое под небесами, и гораздо больше вещами, которые приятны ему, которые «Бог уничтожит», — говорит апостол, справедливо проклиная обжорливые желания. Ибо «пища для чрева», ибо от нее зависит эта поистине плотская и разрушительная жизнь; откуда некоторые, говоря необузданным языком, осмеливаются применять имя агапэ к жалким ужинам, благоухающим ароматами и соусами. Обесчещивая доброе и спасительное дело Слова, освященную агапэ, горшками и разливанием соуса; и питьем, и деликатесами, и дымом оскверняя это имя, они обманываются в своей идее, ожидая, что обещание Божие может быть куплено ужинами. Собрания ради веселья и такие развлечения, как называем мы сами, мы называем правильно ужинами, обедами и банкетами, по примеру Господа. Но такие развлечения Господь не называл агапэ. Он говорит, соответственно, где-то: «Когда ты зван на свадьбу, не садись на самое почетное место; но когда ты зван, упади на самое низкое место»; и в другом месте: «Когда ты делаешь обед или ужин»; и снова: «Но когда ты делаешь развлечение, зови бедных», ради которых главным образом должен быть сделан ужин. И далее: «Некоторый человек сделал большой ужин и звал многих». Но я понимаю, откуда проистекало благовидное наименование ужинов: «от глоток и яростной любви к ужинам» — согласно комическому поэту. Ибо, по правде, «для многих многое — из-за ужина». Ибо они еще не узнали, что Бог предоставил Своему творению (я имею в виду человека) пищу и питье для поддержания, а не для удовольствия; поскольку тело не получает никакой выгоды от расточительства в яствах. Ибо, совсем наоборот, те, кто использует самую скромную пищу, — самые сильные и самые здоровые, и самые благородные; как домашние слуги здоровее и сильнее своих господ, а земледельцы — владельцев; и не только более крепкие, но и более мудрые, как философы мудрее богатых людей. Ибо они не похоронили ум под пищей и не обманули его удовольствиями. Но любовь (агапэ) — это поистине небесная пища, банкет разума. «Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает». «Блажен, кто будет есть хлеб в Царстве Божием». Но самое трудное из всех случаев — это когда милосердие, которое не перестает, выбрасывается с небес на землю посреди соусов. И вы воображаете, что я думаю об ужине, который должен быть отменен? «Ибо если», сказано, «я раздам все имение мое, а любви не имею, я ничто». На этой любви одной зависят закон и Слово; и если «возлюбишь Господа Бога твоего и ближнего твоего», это небесный праздник на небесах. Но земной называется ужином, как было показано из Писания. Ибо ужин сделан для любви, но ужин — это не любовь (агапэ); только доказательство взаимного и обоюдного доброго чувства. «Да не будет же ваше добро хулимо; ибо Царствие Божие не пища и питие», говорит апостол, чтобы упомянутая трапеза не была воспринята как эфемерная, «но праведность, и мир, и радость во Святом Духе». Тот, кто ест эту трапезу, лучшую из всех, будет обладать Царством Божиим, устремляя свои взоры здесь на святое собрание любви, небесную церковь. Любовь, следовательно, есть нечто чистое и достойное Бога, и ее дело — общение. «И попечение о дисциплине — это любовь», как говорит Мудрость; «и любовь — это соблюдение закона». И эти радости имеют вдохновение любви от общественного питания, которое приучает к вечным деликатесам. Любовь (агапэ), следовательно, не есть ужин. Но пусть развлечение зависит от любви. Ибо сказано: «Пусть дети, которых Ты возлюбил, о Господь, узнают, что не плоды фруктов питают человека; но это Твое слово, которое сохраняет тех, кто верует в Тебя». «Ибо праведник не будет жить хлебом». Но пусть наша диета будет легкой и усвояемой, и подходящей для бодрствования, не смешанной с разнообразными видами. И это не тот пункт, который выходит за рамки дисциплины. Ибо любовь — хорошая кормилица для общения; имея в качестве своего богатого обеспечения достаточность, которая, председательствуя над диетой, измеренной в должном количестве, и обращаясь с телом здоровым образом, распределяет что-то из своих ресурсов тем, кто рядом с нами. Но диета, которая превышает достаточность, вредит человеку, ухудшает его дух и делает его тело склонным к болезни. Кроме того, те деликатные вкусы, которые беспокоят себя богатыми блюдами, ведут к практикам дурной славы, изнеженности, обжорству, жадности, прожорливости, ненасытности. Подходящие обозначения таких людей, которые так потакают себе, — мухи, ласки, льстецы, гладиаторы и чудовищные племена паразитов — один класс сдает разум, другой — дружбу, а третий — жизнь, ради удовлетворения чрева; ползая на своих чревах, звери в человеческом обличье по образу своего отца, прожорливого зверя. Люди сначала называли заброшенных ἀσώτους, и так, кажется мне, указывают на их конец, понимая их как тех, кто (ἀσώστους) не спасен, исключая σ. Ибо те, кто поглощен горшками и изысканно приготовленными тонкостями приправ, разве они не являются явно низкими, рожденными от земли, ведущими эфемерный род жизни, как если бы они не собирались жить [в будущем]? Тех Святой Дух, через Исаию, осуждает как несчастных, лишая их молчаливо имени любви (агапэ), поскольку их пиршество не было в соответствии со словом. «Но они устроили веселье, убивая телят и принося в жертву овец, говоря: Давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем». И что Он считает такую роскошь грехом, показано тем, что Он добавляет: «И грех ваш не будет прощен вам, пока вы не умрете» — не передавая идею, что смерть, которая лишает ощущения, есть прощение греха, но имея в виду ту смерть спасения, которая есть возмездие за грех. «Не находи удовольствия в отвратительных деликатесах», говорит Мудрость. В этом пункте, также, мы должны обратить внимание на то, что называется вещами, принесенными в жертву идолам, чтобы показать, как нам заповедано воздерживаться от них. Оскверненными и отвратительными те вещи кажутся мне, к крови которых, лети

“Souls from Erebus of inanimate corpses.”—Odyss. xi. 37.

«Ибо я не хочу, чтобы вы имели общение с демонами», — говорит апостол; поскольку пища тех, кто спасен, и тех, кто погибает, разделена. Мы должны, следовательно, воздерживаться от этих яств не из страха (потому что нет силы в них); но по причине нашей совести, которая свята, и из отвращения к демонам, которым они посвящены, должны мы гнушаться ими; и далее, по причине нестабильности тех, кто рассматривает многие вещи таким образом, что делает их склонными к падению, «чья совесть, будучи слабой, оскверняется: ибо пища не приближает нас к Богу». «Ибо не то, что входит, оскверняет человека, но то, что выходит из уст его». Естественное использование пищи тогда безразлично. «Ибо ни если мы едим, мы лучше», сказано, «ни если мы не едим, мы хуже». Но это несовместимо с разумом для тех, кто был удостоен разделить божественную и духовную пищу, вкушать от столов демонов. «Разве мы не имеем власти есть и пить», говорит апостол, «и водить с собой жен?» Но держа удовольствия под командой, мы предотвращаем похоти. Смотри, следовательно, чтобы эта ваша власть никогда не «стала камнем преткновения для слабых».

Ибо не было бы прилично, чтобы мы, по моде сына богатого человека в Евангелии, как блудные сыновья, злоупотребляли дарами Отца; но мы должны использовать их, без чрезмерной привязанности к ним, как имеющие власть над собой. Ибо нам заповедано царствовать и править над яствами, а не быть рабами им. Это восхитительная вещь, следовательно, поднять наши глаза ввысь к тому, что истинно, зависеть от той божественной пищи свыше и насыщать себя неисчерпаемым созерцанием того, что поистине существует, и так вкусить от единственного верного и чистого наслаждения. Ибо такова агапэ, которую, пища, приходящая от Христа, показывает, что мы должны вкушать. Но совершенно иррационально, тщетно и не по-человечески для тех, кто от земли, откармливать себя, как скот, чтобы откормить себя для смерти; глядя вниз на землю и склоняясь вечно над столами; ведя жизнь обжорства; хороня все благо существования здесь в жизни, которая вскоре закончится; ухаживая за прожорливостью одной, в отношении которой повара ценятся выше, чем земледельцы. Ибо мы не отменяем социальное общение, но смотрим с подозрением на ловушки обычая и рассматриваем их как бедствие. Посему изнеженности следует избегать, и мы должны вкушать немного и необходимых вещей. «И если кто-либо из неверующих позовет нас на пир, и мы решим пойти» (ибо это хорошая вещь — не смешиваться с распутными), апостол велит нам «есть то, что предложено перед нами, не задавая вопросов ради совести». Аналогично он заповедал покупать «то, что продается на рынке», без любопытных расспросов.

Мы не должны, следовательно, воздерживаться полностью от различных видов пищи, но только не должны быть заняты ими. Мы должны вкушать то, что предложено перед нами, как подобает христианину, из уважения к тому, кто пригласил нас, через безвредное и умеренное участие в социальной встрече; рассматривая роскошность того, что поставлено на стол, как дело безразличное, презирая деликатесы, как через немного предназначенные погибнуть. «Пусть тот, кто ест, не презирает того, кто не ест; и пусть тот, кто не ест, не судит того, кто ест». И немного далее он объясняет причину заповеди, когда говорит: «Тот, кто ест, ест для Господа и благодарит Бога; и тот, кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Так что правильная пища — это благодарение. И тот, кто благодарит, не занимает свое время удовольствиями. И если мы хотим убедить кого-либо из наших сотрапезников к добродетели, мы тем более по этой причине должны воздерживаться от этих деликатных блюд; и так показать себя ярким образцом добродетели, какой мы сами имеем во Христе. «Ибо если какая-либо из таких яств заставляет брата споткнуться, я не буду есть ее, пока стоит мир», говорит он, «чтобы я не заставил моего брата споткнуться». Я приобретаю человека через небольшое самоограничение. «Разве мы не имеем власти есть и пить?» И «мы знаем» — он говорит истину — «что идол — ничто в мире; но мы имеем только одного истинного Бога, от Которого все вещи, и одного Господа Иисуса. Но», говорит он, «через твое знание погибает слабый брат, за которого умер Христос; и те, кто ранит совесть слабых братьев, грешат против Христа». Таким образом, апостол, в своей заботе о нас, различает в случае развлечений, говоря, что «если кто-либо, называемый братом, найден блудником, или прелюбодеем, или идолопоклонником, с таким не есть»; ни в дискурсе, ни в пище мы не должны присоединяться, глядя с подозрением на осквернение, оттуда происходящее, как на столы демонов. «Хорошо, следовательно, ни есть плоть, ни пить вино», как и он, и пифагорейцы признают. Ибо это скорее характерно для зверя; и испарения, возникающие от них, будучи плотными, затемняют душу. Если кто вкушает их, он не грешит. Только пусть он вкушает умеренно, не завися от них, ни разевая рот на хорошую еду. Ибо голос прошепчет ему, говоря: «Не разрушай дело Божие ради пищи». Ибо это признак глупого ума — быть пораженным и ошеломленным тем, что представлено на вульгарных банкетах, после богатой еды, которая в слове; и гораздо глупее делать свои глаза рабами деликатесов, так что чья-то жадность, так сказать, разносится слугами. И как глупо для людей подниматься на кушетках, чуть не бросая свои лица в блюда, вытягиваясь с кушетки, как из гнезда, согласно общему изречению, «чтобы они могли поймать блуждающий пар, вдыхая его!» И как бессмысленно пачкать свои руки приправами и постоянно тянуться к соусу, набивая себя чрезмерно и бесстыдно, не как люди, пробующие, но жадно хватающие! Ибо вы можете видеть таких людей, более похожих на свиней или собак по обжорству, чем на людей, в такой спешке накормить себя досыта, что обе челюсти набиты сразу, вены вокруг лица подняты, и, кроме того, пот бежит повсюду, так как они затянуты своей ненасытной жадностью и задыхаются от своего излишества; пища протолкнута с несоциальным рвением в их желудок, как если бы они укладывали свою провизию для запаса для путешествия, а не для пищеварения. Излишество, которое во всех вещах есть зло, весьма высоко предосудительно в вопросе пищи. Обжорство, называемое ὀψοφαγία, есть не что иное, как излишество в использовании приправ (ὄψον); и λαιμαργία есть безумие в отношении глотки; и γαστριμαργία есть излишество в отношении пищи — безумие в отношении чрева, как имя подразумевает; ибо μάργος есть сумасшедший. Апостол, проверяя тех, кто преступает в своем поведении на развлечениях, говорит: «Ибо каждый берет заранее в еде свой собственный ужин; и один голоден, а другой пьян. Разве вы не имеете домов, чтобы есть и пить? Или вы презираете церковь Божию и позорите тех, кто не имеет?» И среди тех, кто имеет, они, кто ест бесстыдно и ненасытны, позорят себя. И оба действуют плохо; один — причиняя боль тем, кто не имеет, другой — выставляя свою собственную жадность в присутствии тех, кто имеет. По необходимости, следовательно, против тех, кто отбросил стыд и нещадно злоупотребляет трапезами, ненасытных, которым ничего не достаточно, апостол, в продолжение, снова разражается голосом неудовольствия: «Так что, братья мои, когда вы собираетесь вместе, чтобы есть, ждите друг друга. И если кто-либо голоден, пусть ест дома, чтобы вы не собирались вместе для осуждения».

Мы должны воздерживаться от всех рабских привычек и излишеств, прикасаясь к предложенному нам с благопристойностью; сохраняя руки, ложе и подбородок свободными от пятен; оберегая безмятежность лица и не допуская непристойности при глотании; но протягивая руку через равные промежутки времени в надлежащем порядке. Мы должны остерегаться говорить что-либо во время еды: ибо голос становится неприятным и невнятным, когда он стеснен полными челюстями; а язык, придавленный пищей и лишенный своей естественной энергии, издает сдавленные звуки. Также не подобает есть и пить одновременно. Ибо величайшая невоздержанность — смешивать времена, чье назначение различно. И «едите ли, или пьете, все делайте во славу Божию», стремясь к истинной умеренности, на которую, как мне кажется, намекнул и Господь, благословив хлебы и печеную рыбу, которыми Он угостил учеников, представив прекрасный пример простой пищи. Та рыба, которую Петр поймал по повелению Господа, указывает на легкоусвояемую, дарованную Богом и умеренную пищу. И через тех, кто поднимается из воды на приманку праведности, Он увещевает нас отбросить роскошь и алчность, подобно монете из рыбы, дабы Он мог вытеснить тщеславие; и, отдавая статир сборщикам податей и «воздавая кесарево кесарю», мог сохранить «Божие Богу». Статир допускает и иные толкования, нам не чуждые, но сейчас не время для их рассмотрения. Пусть будет достаточно того упоминания, которое мы сделали для нашей цели, ибо оно не чуждо цветам Слова; и мы часто поступали так, направляя к насущному вопросу благотворнейший источник, чтобы напоить тех, кто был насажден Словом. «Ибо если мне все позволительно, то не все полезно». Ибо те, кто делает все, что позволительно, быстро переходят к деланию того, что непозволительно. И подобно тому, как праведность не достигается алчностью, а воздержанность — излишеством, так и образ жизни христианина не формируется потворством; ибо трапеза истины далека от сладострастных яств. Ибо хотя все было создано главным образом ради людей, все же не хорошо пользоваться всем и во всякое время. Ибо случай, время, способ и намерение существенно меняют баланс в отношении того, что полезно, в глазах того, кто правильно наставлен; и это уместно, и влияет на прекращение жизни в чревоугодии, которую склонно выбирать богатство, не то богатство, что видит ясно, но то изобилие, которое делает человека слепым в отношении чревоугодия. Никто не беден в отношении необходимого, и ни один человек не остается без внимания. Ибо есть один Бог, питающий птиц и рыб, и, одним словом, бессловесных тварей; и ни в чем они не имеют нужды, хотя «они не заботятся о пище своей». А мы лучше их, будучи их господами и более тесно связанными с Богом, как более мудрые; и мы были созданы не для того, чтобы есть и пить, но чтобы посвятить себя познанию Бога. «Ибо праведник, который ест, насыщает душу свою, а чрево нечестивых будет терпеть недостаток», наполненное аппетитами ненасытного чревоугодия. Ныне расточительные расходы подходят не только для наслаждения, но и для социального общения. Посему мы должны остерегаться тех видов пищи, которые убеждают нас есть, когда мы не голодны, околдовывая аппетит. Ибо разве нет в умеренной простоте полезного разнообразия съестного? Луковицы, оливки, некоторые травы, молоко, сыр, фрукты, все виды вареной пищи без соусов; а если требуется мясо, пусть лучше будет подано жареное, чем вареное. Есть ли у вас здесь что поесть? — сказал Господь ученикам после воскресения; и они, наученные Им практиковать умеренность, «дали Ему кусок печеной рыбы»; и, поев перед ними, говорит Лука, Он говорил им то, что говорил. И в дополнение к этому не следует упускать из виду, что тем, кто питается согласно Слову, не возбраняются лакомства в виде медовых сот. Ибо из продуктов питания наиболее подходящими являются те, которые пригодны для немедленного употребления без огня, поскольку они наиболее готовы; а вторыми после них являются те, что проще, как мы сказали ранее. Но те, кто склоняется к воспаляющим трапезам, питая свои собственные болезни, управляются самым сластолюбивым демоном, которого я не постыжусь назвать демоном Чрева, худшим и самым отверженным из демонов. Он поэтому в точности похож на того, кто называется демоном-чревовещателем. Гораздо лучше быть счастливым, чем иметь демона, живущего с нами. А счастье обретается в практике добродетели. Соответственно, апостол Матфей вкушал семена, орехи и овощи, без мяса. А Иоанн, доведший воздержанность до крайности, «ел акриды и дикий мед». Петр воздерживался от свинины; «но на него нашло исступление», как написано в Деяниях Апостолов, «и он увидел отверстое небо и сосуд, опускаемый на землю за четыре угла, и всех четвероногих и гадов земных и птиц небесных в нем; и был к нему голос: встань, заколи и ешь. Петр же сказал: нет, Господи, ибо я никогда не ел ничего скверного или нечистого. И голос был к нему во второй раз: что Бог очистил, того ты не почитай скверным». Употребление их, следовательно, безразлично для нас. «Ибо не то, что входит в уста, оскверняет человека», но тщетное мнение относительно нечистоты. Ибо Бог, когда сотворил человека, сказал: «Все будет вам в пищу». «И лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть». Это хорошо напоминает нам о том, что было сказано выше, что зелень — это не любовь, но что наши трапезы должны приниматься с любовью; и в них среднее состояние хорошо. Во всем, действительно, это так, и не в последнюю очередь в приготовлении к пиршеству, поскольку крайности опасны, а средние пути хороши. И не иметь нужды в необходимом — это и есть середина. Ибо желания, которые соответствуют природе, ограничены достаточностью. Иудеям умеренность была предписана законом самым систематическим образом. Ибо Педагог через Моисея лишил их употребления бесчисленных вещей, добавив причины — духовные скрыты; плотские очевидны, на которые они, собственно, и полагались; в случае с некоторыми животными, потому что они не имели раздвоенных копыт, а другие — потому что не пережевывали пищу, а третьи — потому что единственные из водных животных были лишены чешуи; так что в итоге лишь немногие остались пригодными для их пищи. А из тех, к которым он позволил им прикасаться, он запретил такие, которые умерли, или были принесены в жертву идолам, или были удавлены; ибо прикасаться к ним было незаконно. Ибо поскольку невозможно тем, кто употребляет лакомства, воздержаться от участия в них, он назначил противоположный образ жизни, пока не сломит склонность к потворству, возникающую от привычки. Удовольствие часто причиняло людям вред и боль; а обильное питание порождает в душе беспокойство, забвение и глупость. И говорят, что тела детей, когда они растут, правильно развиваются при недостатке питания. Ибо тогда дух, пронизывающий тело для его роста, не сдерживается избытком пищи, препятствующим свободе его хода. Откуда тот философ-искатель истины Платон, раздувая искру еврейской философии, осуждая жизнь в роскоши, говорит: «По прибытии сюда жизнь, которая здесь называется счастливой, полная италийских и сиракузских столов, нисколько не понравилась мне, [состоящая в том, чтобы] наполняться дважды в день и никогда не спать ночью в одиночестве, и какие бы другие аксессуары ни сопровождали такой образ жизни. Ибо ни один человек под небесами, если он с юности воспитан в таких обычаях, никогда не станет мудрым, каким бы восхитительным природным дарованием он ни был наделен». Ибо Платон не был незнаком с Давидом, который «поместил священный ковчег в своем городе посреди скинии»; и, повелев всем своим подданным радоваться «пред Господом, раздал всему воинству Израиля, мужчине и женщине, каждому по хлебу, и печеный хлеб, и лепешку со сковороды».

Это было достаточным пропитанием для израильтян. Но у язычников оно было чрезмерным. Никто, кто пользуется им, никогда не будет стремиться стать воздержанным, погребая, как он это делает, свой ум в своем чреве, очень похоже на рыбу, называемую ослом, которая, как говорит Аристотель, единственная из всех существ имеет сердце в желудке. Эту рыбу комический поэт Епихарм называет «чудовищным брюхом».

Таковы люди, которые верят в свое чрево, «которых бог — чрево, и слава их — в сраме, которые мыслят о земном». Им апостол не предсказал ничего доброго, когда сказал: «их конец — погибель».

ГЛАВА II. О ПИТИИ.

«Употребляй немного вина», — говорит апостол Тимофею, который пил воду, — «ради желудка твоего»; наиболее правильно применяя его помощь как укрепляющее тонизирующее средство, подходящее для болезненного тела, ослабленного водянистыми гуморами; и уточняя «немного», чтобы лекарство, из-за своего количества, незаметно не создало необходимости в другом лечении.

Естественным, умеренным и необходимым напитком, следовательно, для жаждущего является вода. Это был простой напиток трезвости, который, вытекая из пораженной скалы, был подан Господом древним евреям. Было крайне необходимо, чтобы в своих странствиях они были умеренны.

Впоследствии священная лоза произвела пророческую гроздь. Это было знамением для них, когда они переходили от странствий к своему покою; представляя великую гроздь — Слово, сокрушенное за нас. Ибо кровь винограда — то есть Слово — пожелала быть смешанной с водой, как Его кровь смешана со спасением.

И кровь Господа двояка. Ибо есть кровь Его плоти, которой мы искуплены от тления; и духовная, та, которой мы помазаны. И пить кровь Иисуса — значит стать причастником бессмертия Господа; Дух является энергичным принципом Слова, как кровь — плоти.

Соответственно, как вино смешивается с водой, так и Дух — с человеком. И одно, смесь вина и воды, питает к вере; в то время как другое, Дух, ведет к бессмертию.

И смесь обоих — воды и Слова — называется Евхаристией, прославленной и славной благодатью; и те, кто верою причащаются ее, освящаются и телом, и душой. Ибо божественную смесь, человека, воля Отца мистически составила через Духа и Слово. Ибо, поистине, дух соединен с душой, которая вдохновлена им; а плоть, ради которой Слово стало плотью, — со Словом.

Поэтому я восхищаюсь теми, кто принял суровую жизнь и кто любит воду, лекарство умеренности, и бежит как можно дальше от вина, избегая его, как опасности огня. Поэтому подобает, чтобы мальчики и девочки как можно больше держались в стороне от этого лекарства. Ибо не правильно вливать в горячую пору жизни самое горячее из всех жидкостей — вино, добавляя, так сказать, огонь к огню. Ибо отсюда разжигаются дикие порывы, жгучие похоти и огненные привычки; и молодые люди, воспламененные изнутри, становятся склонными к потворству порочным наклонностям; так что признаки вреда появляются в их теле, члены похоти созревают раньше, чем должны. Груди и органы деторождения, воспаленные вином, расширяются и раздуваются постыдным образом, уже заранее являя образ блуда; и тело принуждает рану души воспаляться, и бесстыдные пульсации следуют за изобилием, побуждая человека правильного поведения к прегрешению; и отсюда сладострастие юности переходит границы скромности. И мы должны, насколько это возможно, пытаться угасить порывы юности, удаляя вакхическое топливо угрожающей опасности; и, вливая противоядие от воспаления, так сдерживать горящую душу, и удерживать раздувающиеся члены, и унимать волнение похоти, когда оно уже в движении. А в случае со взрослыми людьми, пусть те, кому это подходит, иногда участвуют в обеде, вкушая только хлеб, и пусть они полностью воздерживаются от питья; чтобы их излишняя влага могла быть поглощена и выпита поеданием сухой пищи. Ибо постоянное сплевывание и вытирание пота, и спешка к испражнениям — это признак излишества от неумеренного использования жидкостей, поставляемых в чрезмерном количестве в тело. И если наступит жажда, пусть аппетит будет удовлетворен небольшим количеством воды. Ибо не подобает, чтобы вода поставлялась в слишком большом изобилии; чтобы пища не была утоплена, но перетерта для пищеварения; и это происходит, когда съестное собирается в массу, и лишь небольшая часть выводится.