«Великие проповеди мира. Том 6: От Г. У. Бичера до Паншона»

Сущностная троица — это что угодно, только не произвольная концепция Бога. Уиклиф преподавал ее в Оксфорде как необходимое доктринальное положение разума. Троица — это другое название для самосознания и самообщения Бога. Отец, Сын и Дух — это нечто гораздо большее, чем откровение Бога человеку; это откровение Бога Самому Себе и общение Бога с Самим Собой. Они предполагают бесконечную полноту и богатство бытия. Наши научные определения Бога не стоят многого. В лучшем случае они формулируют лишь очень неадекватные концепции о Нем. Предполагается, что эти научные определения Бога уводят нас дальше, чем библейские описания Бога. Нам лучше не быть в этом слишком уверенными. Атрибуты в действии могут дать лучшее знание, чем атрибуты, определенные абстрактно. Картинки для детей могут быть лучше, чем символы веры и катехизисы. Что нам нужно, так это видеть Бога в жизни как природы, так и человека. Это позволяют нам делать еврейские пророки своими антропоморфными и антропопатическими картинами Бога. Если вы скажете, что картины детские, тогда я должен сказать, что мы дети, все мы, и нам лучше быть детьми. Для науки нет никакого настоящего скандала в том, чтобы услышать, что «очи Господни на всяком месте, видят злых и добрых»; что «очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их»; что Господь «обонял приятное благоухание» от жертвенника Ноя; в то время как нечестивые люди поглощаются «дыханием ноздрей Его»; что «глас Господень сокрушает кедры ливанские»; и Он «ходит на крыльях ветра»; и что, наконец, во время Мессии «обнажит Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов». Бог — это не просто совокупность атрибутов. Он обладает личностью, столь же отчетливой и позитивной, как ваша и моя. Но эта личность бесконечна во всех своих проявлениях. Бытие Бога — это бездонная пропасть, которую никогда не измерял никакой лот. Представьте все, что можете, о безграничной силе, постоянно находящейся в действии; о безграничном разуме, постоянно находящемся в действии; о безграничной страсти, постоянно находящейся в действии: Бог есть все это, и неизмеримо больше этого. Какое право имеет кто-либо говорить, что Бог бесстрастен? Сам Бог никогда этого не говорил. Он не бесстрастен. Подобно солнцу, Он весь в огне; Он радуется истине; Он ненавидит ложь. Он доволен тем, что правильно, и недоволен тем, что неправильно. Добрые люди — зеница ока Его; злые люди — мерзость и презрение Его. В буквальном переводе: «Бог — праведный Судия, и Бог, всякий день строго взыскивающий».

Но Бог есть любовь. Так говорит Иоанн в том знаменитом отрывке, о котором богословы до сих пор спорят, означает ли это, что любовь — лишь один из божественных атрибутов, или это сама сущность Бога, в которую может быть разрешен любой другой атрибут. Некоторые из самых глубоких мыслителей нашего дня принимают эти три слова Иоанна, «Бог есть любовь», как окончательное определение Бога. Солнечный свет, падающий на слезинку, может дать нам семь цветов радуги; но все семь цветов — это один благословенный свет. Бог творит, управляет, судит, наказывает, жалеет, искупает и спасает; но любовь — корень всего. Именно любовь создала эту чудесную вселенную, которой наука не может установить границ. Именно любовь создала ангелов, хотя некоторые из них восстали и были «преданы узам адского мрака». Именно любовь создала это человеческое братство, все члены которого восстали и сбились с пути. Это восстание было допущено; но это все равно было восстание. Бог чувствует это; и всегда чувствовал. Авессалом разбил сердце своего отца; и мы — Авессалом. Великий старый Царь поднимается на Елеонскую гору, плача, с покрытой головой и босыми ногами; и этот Царь — Бог. Только Он — Царь Вечный, и Его агония из-за греха также вечна. Эта агония Бога из-за человеческого греха — это Агнец, закланный от создания мира. Бог Сам искупает, Самому Себе искупает; и поэтому искупление одновременно вечно и божественно.

В этом несравненном воплощении евангелия — той притче о Блудном сыне, переданной только Лукой, — не сказано ни слова, не дано ни намека об отце блудного сына в течение всего того промежутка между уходом и возвращением. Завеса опущена над всеми этими горькими, утомительными годами. Так Бог тосковал и страдал в безмолвных глубинах Своей собственной вечности, ожидая и наблюдая за раскаявшимся блудным сыном. Этот тоскующий, скорбящий и страдающий Бог есть Бог и Отец нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа; Сына Божьего, Сына Марии. У этого безгрешного Младенца не должно было быть Своих собственных скорбей. Его страдания могли быть лишь теми старыми вечными тенями допущенного греха. Крест, на котором Он умер, раскинув руки, словно желая обнять мир, поднял свою главу к Агнцу, закланному от создания мира. Наши сердца теперь возвращаются к Голгофе; и от Голгофы они возносятся к Богу.

Еще одно слово. Эта грандиозная идея вечного искупления несет в себе идею всеобщего искупления. Чем бы оно ни было и чем бы ни являлось, оно должно было быть бесконечным. Никакая величина греха, никакое множество грешников не могут обанкротить его сокровищницу благодати. «Ибо так возлюбил Бог мир» — вот его вечный рефрен. «Желающий пусть берет воду жизни даром». «Берите» — вот слово, слушатели мои. Давайте помнить об этом. Нам есть что сделать. Сам Бог не может простить нераскаявшегося преступника. Если бы прощение было предложено, оно не могло бы быть принято. Это закон нашего собственного бытия, что мы должны покаяться. О Агнец Божий, закланный так давно, спаси нас в конце, когда Ты придешь на облаках; и спаси нас здесь сегодня.

Одно из откровений Писания гласит, что мы будем судить ангелов, восседая над ними на сияющих высотах. Вполне может быть так. Эти ангелы — императорская гвардия, несущая легкую службу дома. Мы — «десятый легион», марширующий из болот и лесов далекого фронтира; израненные и потрепанные, но победившие смерть и грех.

Ten thousand times ten thousand

In sparkling raiment bright,

The armies of the ransom'd saints

Throng up the steps of light;

'Tis finish'd, all is finish'd,

Their fight with death and sin:

Fling open wide the golden gates,

And let the victors in.

КИНГСЛИ

СОТРЯСЕНИЕ НЕБЕС И ЗЕМЛИ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Чарльз Кингсли родился в викариатстве Холн, Девоншир, в 1819 году. По темпераменту он был восторженным, порывистым и великодушным. Его высказывания отличались необычайной искренностью. «Я берусь за то, что делаю, — говорил он, — как будто в данный момент в мире нет ничего другого». Таким образом, он полностью растворялся в выполняемой работе. Его любимым девизом было «Будь сильным!». Он обладал поэтическим духом и был одновременно энергичным и блестящим. Он известен не только своими проповедями и речами, но также своими романами и некоторыми стихами. Он умер в 1875 году.

КИНГСЛИ

1819-1875

СОТРЯСЕНИЕ НЕБЕС И ЗЕМЛИ

Еще раз, и притом в последний, Я потрясу не только землю, но и небо. Слова «еще раз, и притом в последний» означают изменение колеблемых, как сотворенных, чтобы пребыло непоколебимое. Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий. — Евреям xii., 26-29.

Это один из царственных текстов Писания. Он неисчерпаем, как и Бог, вдохновивший его. Он исполнялся снова и снова, в разные эпохи. Он исполнился особенно и общеизвестно в первом веке. Но он исполнился снова в пятом веке; и снова во время Крестовых походов; и снова во время Реформации в шестнадцатом веке. И может быть, он исполняется в этот самый день; что в этом столетии, как во времена наших отцов, так и в наше собственное, Господь сотрясает небеса и землю, чтобы те вещи, которые могут быть потрясены, были удалены, как вещи сотворенные, в то время как те вещи, которые не могут быть потрясены, остались.

Все признают это правдой, каждый своими словами. Они говорят об этом веке как о веке перемен; быстрого прогресса, к добру или к худу; неожиданных открытий; революций, интеллектуальных, моральных, социальных, а также политических. Наши представления о физической вселенной быстро меняются с новыми открытиями науки; и наши представления об этике и теологии меняются столь же быстро. Эпоха принимает разный облик для разных умов, точно так же, как это было в первом веке после Христа, в зависимости от того, смотрят ли люди в будущее с надеждой или в прошлое с сожалением. Одни прославляют девятнадцатый век как век быстрого прогресса к лучшему; как начало новой эры для человечества; как инаугурацию Реформации, столь же грандиозной, как Реформация шестнадцатого века. Другие оплакивают его как век быстрого упадка; в котором старые ориентиры удаляются, старые пути теряются; в котором мы стремительно мчимся к скептицизму и атеизму; в котором мир и Церковь находятся в опасности, и последний день близок.

Обе стороны могут быть правы; и все же обе могут быть неправы. Люди всегда говорили так в великие кризисы жизни мира. Они говорили так в первом веке; и в пятом, и в одиннадцатом; и снова в шестнадцатом; и тогда обе стороны были частично правы и частично неправы; и так может быть и сейчас. То, что они хотели сказать, что они желали сказать, что мы имеем в виду и хотим сказать, было уже сказано за нас гораздо более глубокими, широкими и точными словами тем, кто написал это чудесное Послание к Евреям, когда он сказал иудеям своего времени, что Господь сотрясает небеса и землю, чтобы те вещи, которые были потрясены, могли быть удалены, как вещи сотворенные — космогонии, системы, теории, предрассудки, моды, изобретения человека: в то время как те вещи, которые не могли быть потрясены, могли остаться, потому что они были в соответствии с разумом и волей Божьей, вечными, как тот источник, из которого они вышли, само лоно Бога Отца.

«Еще раз, и притом в последний, Я потрясу не только землю, но и небо».

Как была потрясена земля в наши дни; и небо тоже. Как быстро изменились наши представления о том и другом. Как легко, просто, определенно все это выглядело для наших предков в средние века. Как трудно, сложно, неопределенно все это выглядит для нас. С увеличением знаний пришло — не увеличение сомнения: это я отрицаю категорически. Я отрицаю раз и навсегда, что этот век — век непочтительности. Я говорю, что непочтительный век — это век, подобный веку схоластов; когда люди определяли и объясняли все небо и землю с помощью априорных теорий и космогоний, изобретенных в монастыре; и осмеливались, бедные, простые, невежественные смертные, воображать, что они могут постичь и измерить пути Того, Кого небо и небо небес не вмещают. Это, это и есть непочтительность: но это ни непочтительность, ни недостаток веры, если человек, благоговеющий перед тайной, которая окружает его от колыбели до могилы, положит руку на свои уста, вместе с Иовом, и подчинится Голосу, который взывает к нему с земли и неба — «Умолкни и знай, что как небеса выше земли, так пути Мои выше путей твоих, и мысли Мои выше мыслей твоих».

Но для наших предков все это было достаточно легко, просто и определенно. Земля, согласно популярному представлению, была плоской плоскостью; или, если она была, как считали более мудрые, сферой, то антиподы были небиблейской ересью. Над ней были небеса, в которых звезды были закреплены или блуждали; и над ними небо за небом, каждое населенное своими собственными порядками существ, вплоть до того неба небес, в котором Божество — и Им, пусть всегда помнится, матерью Божества — было воцарено.

И если над землей было царство света, чистоты и святости, что могло быть более ясным, чем то, что под ней было царство тьмы, нечистоты и греха? Для наших предков это не было теорией: это был физический факт. Разве даже язычники не верили в это и не говорили об этом устами поэта Вергилия? Он объявил, что устье Тартара находится в Италии, рядом с вулканическим озером Аверн; и после неожиданного извержения Везувия в первом веке ничто не казалось более ясным, чем то, что Вергилий был прав; и что люди были оправданы, говоря о Тартаре, Стиксе и Флегетоне как о бесспорных христианских сущностях. Этна, Стромболи, Гекла были (согласно этой космогонии) также устьями ада; и не было недостатка в святых отшельниках, которые слышали изнутри этих кратеров крики, лязг цепей и вой демонов, мучающих души бесконечно потерянных.

Наши предки не знали, что за столетия до воплощения нашего Господа буддийские священники придерживались точно такой же теории морального воздаяния; и что на стенах буддийских храмов можно было увидеть ужасы, идентичные тем, которые украшали стены многих христианских церквей в те дни, когда люди верили в эту тартарологию так же твердо, как сейчас верят в результаты химии или астрономии.

А теперь — как потрясена земля и небеса тоже, в том самом смысле, в котором это выражение используется тем, кто писал евреям? Наши представления о них потрясены. Сколько из той средневековой космогонии верят образованные люди в том смысле, в котором они верят, что три угла треугольника равны двум прямым углам, или что если они крадут товары своего соседа, они совершают грех?

Земля сотрясалась для нас все более и более яростно по мере того, как шли годы. Она содрогнулась, когда астрономия сказала нам, что земля — не центр вселенной, а крошечная планета, вращающаяся вокруг солнца в отдаленном регионе оной.

Она содрогнулась, когда геология сказала нам, что земля существовала бесчисленные века, в течение которых континенты становились океанами, а океаны континентами, снова и снова. И даже сейчас она сотрясается исследованиями древности человека, происхождения и постоянства видов, которые, каков бы ни был результат, должны тем временем потрясти для нас теории и догмы, которые были бесспорными в течение 1500 лет.

И вместе с остальной нашей космогонией, эта концепция физического Тартара под землей была потрясена точно так же, пока добрые люди не стали искать для него новое место на солнце, или в комете; или покровительствовать вероятной, но пока еще не доказанной теории центрального огня внутри земли; не на каких-либо научных основаниях, а просто если они могут каким-либо образом назначить область в пространстве, где материальные мучения могут быть причинены духам потерянных.

А тем временем небеса, духовный мир, сотрясаются не меньше. Все чаще и чаще, все громче и громче люди задают вопросы, не только скептики, но и благочестивые люди, люди, которые хотят быть и считают себя ортодоксальными христианами, все громче и громче такие люди задают вопросы, которые требуют ответа, с ученостью и красноречием, а также с набожностью и почтением к Писанию, которые — правильно или неправильно используемые — обязательно привлекут внимание.

Правильно или неправильно, эти люди спрашивают, действительно ли фактические и буквальные слова Писания включают средневековую теорию бесконечного Тартара.

Они говорят: «Не мы отрицаем, а вы, утверждающие бесконечные мучения, играете в прятки с буквой Писания. Вы вчитываете в него концепции, заимствованные у Вергилия, Данте, Мильтона, когда переводите в формулу «бесконечное мучение» такие фразы, как «тьма внешняя», «огонь геенны», «червь, который не умирает»; которые, согласно всем справедливым законам толкования, относятся не к следующей жизни, а к этой жизни, и особенно к приближающейся катастрофе иудейской нации; или когда вы говорите, что вечная смерть на самом деле означает вечную жизнь — только жизнь в пытках».

Правильно или неправильно, они говорят это; а затем добавляют: «Мы не уступаем вам в любви и уважении к Писанию. Мы требуем не более свободного, а более строгого; не более метафорического, а более буквального; не более презрительного, а более почтительного толкования оного».

Так говорят эти люди, правильно или неправильно. И к добру или к худу, они будут услышаны.

И вместе с этими вопросами возникли другие, совсем не новые, говорят эти люди, но которые можно найти среди многих противоречий в трудах всех лучших богословов, когда они на мгновение отказывались от систем и теорий и прислушивались к голосу своих собственных сердец; вопросы, вполне естественные для века, который ненавидит жестокость, отменил пытки, трудится над исправлением преступников и спорит, правильно или неправильно, об отмене смертной казни. Люди задают вопросы о небесах, духовном мире, и говорят: «Духовный мир? Это лишь другой материальный мир, который сейчас невидим, но который может стать видимым в будущем: или это не скорее моральный мир — мир добра и зла? Небеса? Не являются ли истинные и реальные небеса царством любви, справедливости, чистоты, благодеяния? Не являются ли это вечные небеса, в которых Бог пребывает вечно, и с Ним те, кто подобен Богу? А ад? Не является ли это скорее анархией ненависти, несправедливости, нечистоты, бесполезности; в которой пребывает все, что противостоит Богу?»

И вместе с этими мыслями приходят другие о моральном воздаянии — «Какова его цель? Может ли, может ли какое-либо наказание иметь какую-либо правильную цель, кроме исправления или уничтожения преступника? Может ли Бог в этом отношении быть одновременно менее милосердным и менее могущественным, чем люди? Настолько ли Он контролируется необходимостью, что вынужден приводить в мир существ, которых Он знает как неисправимых и обреченных на бесконечные страдания? И если не так контролируется, не является ли альтернатива Его характеру еще более страшной? Он велит нам копировать Его справедливость, Его любовь. Является ли это Его справедливостью, Его любовью, которые, если бы мы копировали, мы назвали бы друг друга, и заслуженно, совершенно несправедливыми и нелюбящими? Может ли быть одна мораль для Бога и другая для человека, созданного по образу Божьему? Достойны ли эти темные догмы Отца, Который не ненавидит ничего из того, что Он создал, и совершенен в том, что Он заставляет Свое солнце светить на злых и добрых, и Свой дождь падать на праведных и неправедных, и добр к неблагодарным и злым? Достойны ли они Сына, Который в огне Своего божественного милосердия спустился с небес на землю, чтобы трудиться, страдать, умереть на кресте, чтобы мир через Него мог быть спасен? Достойны ли они Того, Кто исходит от Отца и Сына, того Духа безграничного милосердия и пламенной любви, посредством которого Сын предложил Себя Отцу, жертву за грехи мира — и, конечно, не напрасно?»

Так люди спрашивают, правильно или неправильно; и они защищают себя в то же время от обвинения в неверии в моральное воздаяние; от воображения Бога как беспечного, эпикурейского божества, жестоко снисходительного к греху, и поэтому, в той мере, аморального.

Они говорят: «Мы достаточно твердо верим в моральное воздаяние. Как мы можем не верить в него, пока мы видим, как оно работает вокруг нас, во многих страшных формах, здесь, сейчас, в этой жизни? И мы верим, что оно может продолжать работать, в еще более страшных формах, в жизни грядущей. Мы верим, что до тех пор, пока грешник нераскаян, он должен быть несчастен; что если он продолжает оставаться нераскаянным вечно, он должен продолжать делать себя несчастным, да, это может быть все более и более несчастным вечно. Только не говорите нам, что он должен продолжать. Что его нераскаянность, и поэтому его наказание, неисправимы, необходимы, бесконечны; и тем самым разрушить всю цель, и мы должны сказать, всю мораль его наказания. Если это наказание является исправительным, наше моральное чувство не шокировано никакой суровостью, никакой продолжительностью: но если оно неисправимо, оно не может быть исправительным; и тогда, что оно такое, или почему оно такое, мы не можем — или скорее не смеем — сказать. Мы тоже верим в вечный огонь. Но поскольку мы верим также в Афанасьевский символ веры, который говорит нам, что есть только один вечный, мы верим, что этот огонь должен быть огнем Бога, и поэтому, как все, что есть в Боге и от Бога, добром, а не злом, благословением, а не проклятием. Мы верим, что этот огонь горит вечно, хотя люди вечно пытаются погасить его весь день напролет; и что он горел и будет гореть в каждом веке, сжигая всю мякину и солому человеческих изобретений; глупость, ложь, невежество, порок этого грешного мира; и мы славим Бога за это; и воздаем Ему благодарность за Его великую славу, что Он — вечный и торжествующий враг зла и страдания, о Котором написано, что Бог наш есть огнь поядающий».

Такие слова произносятся, правильно или неправильно. Такие слова принесут свой плод, к добру или к худу. Я не провозглашаю, сколько из них истинно или ложно. Не мое место догматизировать и определять там, где Церковь Англии, установленная законом, отказалась это делать. Также не вам решать эти вопросы. Это скорее дело ваших детей. Потребуется еще одно поколение, может быть, искреннего мышления, прежде чем будет найден истинный ответ. Но ваш долг, если вы образованные и вдумчивые люди, — встретить эти вопросы лицом к лицу; рассмотреть, верите ли вы точным словам Библии и выводам вашего собственного разума и морального чувства; или вы просто верите в ту космогонию, разработанную в монастыре, в ту теорию морального воздаяния, простительную в средние века, которую воспели Данте и Мильтон.

Но я не колеблюсь сказать: если мы, духовенство, не можем найти других ответов на эти сомнения, кроме тех, которые были разумными и популярными в эпоху, когда люди пытали женщин, сжигали еретиков и верили, что каждый мусульманин, убитый в крестовом походе, отправлялся прямо в Тартар, тогда очень серьезные времена близки, как для христианского духовенства, так и для самого христианства.

Что же тогда мы должны верить и делать? Должны ли мы выродиться в ленивый скептицизм, который верит, что все немного истинно и все немного ложно — проще говоря, не верит ни во что? Или мы должны выродиться в безверные страхи и немужественные стенания, что поток неверности непреодолим и что Христос покинул Свою Церковь?

Мы не сделаем ни того, ни другого, если верим тексту. Он говорит нам о твердой почве среди обломков мод и мнений; о царстве, которое не может быть поколеблено, хотя небеса пройдут как свиток, а земля сгорит в сильном огне.

И он говорит нам, что Царь этого царства — Тот, Кто называется Иисус Христос — вчера и сегодня и во веки Тот же.

Вечное и неизменное царство, и вечный и неизменный Царь — вот что Послание к Евреям проповедует всем поколениям.

Оно не говорит, что у нас есть неизменная космогония, неизменная эсхатология, неизменная теория морального воздаяния, неизменная догматическая система; не на них оно указывает иудеям, в то время как их собственная нация и поклонение были в своей предсмертной агонии, а мир качался и шатался вокруг них, упадок и рождение происходили бок о бок, в хаосе, подобного которому человек никогда не видел раньше. Не на них указывает послание евреям: но на неизменное царство и на неизменного Царя.

Друзья мои, вы действительно верите в это царство и в этого Царя? Вы верите, что вы сейчас действительно находитесь в царстве небесном, которое не может быть поколеблено; и что живой, действующий, направляющий, практический, реальный Царь его — Христос, умерший на кресте?

Это дни, в которые проповедник обязан спросить свою паству — и еще больше спросить себя — действительно ли он верит в это царство и в этого Царя; и призвать себя и их, если они не верили достаточно искренне в него, покаяться в пренебрежении этой самой главной доктриной Писания и христианской веры.

Но если мы действительно верим в это неизменное царство и в этого неизменного Царя, не будем ли мы — учитывая, Кто такой Христос, соравный и совечный Сын Божий — верить также, что если небеса и земля сотрясаются, то Христос Сам может сотрясать их? Что если мнения меняются, то Христос Сам может менять их? Что если открываются новые истины, Христос Сам может открывать их? Что если некоторые из этих истин кажутся противоречащими тем, которые Он уже открыл, они не противоречат им на самом деле? Что, как и в шестнадцатом веке, Христос сжигает дерево и солому, из которых люди строили на Его основании, чтобы чистое золото Его истины могло остаться? Это по крайней мере возможно; это вероятно, если мы верим, что Христос — живой, действующий Царь, Которому дана вся власть на небе и на земле, и Который действительно осуществляет эту власть; и воспитывает христианство, и через христианство весь человеческий род, к познанию Себя, и через Себя Бога Отца их на небесах.

Не должны ли мы сказать — Мы знаем, что Христос делал это веками и веками? Через Авраама, через Моисея, через пророков, через греков, через римлян, и наконец через Себя, Он дал людям более справедливые и широкие взгляды на самих себя, на вселенную и на Бога. И даже тогда Он не остановился. Как мог Он, сказавший о Себе: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю»? Как мог Он, если Он вчера и сегодня и во веки Тот же? Через апостолов, и особенно через св. Павла, Он расширил, подтверждая, Свое собственное учение. И разве Он не сделал то же самое в шестнадцатом веке? Разве Он не смел тогда из умов и сердец половины христианства верования, которые были священными и несомненными в течение тысячи лет? Почему Он не должен делать это сейчас? Если ответят, что Реформация шестнадцатого века была лишь возвращением к более простой и чистой апостольской истине — почему, опять же, не должно быть так сейчас? Почему Он не должен совершенствовать Свою работу еще на один шаг и сметать больше человеческих изобретений, которые не являются неотъемлемыми и необходимыми элементами одной кафолической веры, но были оставлены позади, в простительной человеческой слабости, нашими великими реформаторами? Великими они были, и добрыми: гигантами на земле, в то время как мы лишь карлики рядом с ними. Но, как гласит избитая пословица, карлик на плечах гиганта может видеть дальше, чем сам гигант: и так можем мы.

О! если бы люди подходили к новой истине в некотором роде с таким духом; в духе благоговения и страха Божьего, который проистекает из живой веры во Христа, живого Царя, который есть — как говорит нам текст — дух, в котором мы можем служить Богу благоугодно. О! если бы они служили Богу; ожидая благоговейно и тревожно, как слуги, стоящие в присутствии своего Господа, малейшего знака или намека на Его волю. Тогда они имели бы благодать, с помощью которой они принимали бы новую мысль с благодатью; изящно, вежливо, справедливо, милосердно, благоговейно; веря, что, как бы странно или поразительно это ни было, это может исходить от Того, Чьи пути не как наши пути, и Чьи мысли не как наши мысли; и что тот, кто борется против этого, может, возможно, бороться против Бога.

Правда, они принимали бы всякую новую мысль с осторожностью, тем консервативным духом, который является долгом каждого христианина; который является особой силой англичанина, потому что он позволяет ему спокойно и медленно принимать новое, не теряя старого, которое его предки уже завоевали для него. Так они были бы осторожны, даже тревожны, чтобы, хватаясь слишком жадно за кажущиеся улучшения, они не упустили какое-то драгоценное знание, которое они уже достигли: но они были бы в поиске улучшений; потому что они считали бы себя и свое поколение находящимися под божественным воспитанием. Они испытывали бы все вещи справедливо и смело, и держались бы того, что хорошо; всего того, что прекрасно, благородно, улучшает и возвышает человеческие души, умы или тела; всего того, что увеличивает количество справедливости, милосердия, знаний, утонченности; всего того, что уменьшает количество порока, жестокости, невежества, варварства. Это, по крайней мере, должно исходить от Христа. Это, по крайней мере, должно быть вдохновением Духа Божьего: если только фарисеи не были правы в конце концов, когда говорили, что злые духи могут быть изгнаны князем бесовским.

Пусть будет так, как будет, одно утешение это даст нам — верить твердо и активно в неизменное царство и в неизменного Царя. Это даст нам спокойствие, терпение, веру и надежду, хотя небеса и земля сотрясаются вокруг нас. Ибо тогда мы увидим, что царство, гражданами которого мы являемся, — это царство света, а не тьмы; истины, а не лжи; свободы, а не рабства; щедрости и милосердия, а не гнева и страха; что мы живем и движемся и существуем не в «Deus quidam deceptor», который жалеет мудрости для своих детей, но в Отце Света, от Которого исходит всякий дар добрый и совершенный; Который хочет, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины. В Его царстве мы находимся; и в Царе, Которого Он поставил над ним, мы можем иметь самое совершенное доверие. Ради нас этот Царь спустился с небес на землю; ради нас Он родился, ради нас Он трудился, ради нас Он страдал, ради нас Он умер, ради нас Он воскрес, ради нас Он сидит вечно одесную Бога. И разве мы не можем доверять Ему? Пусть Он делает, что хочет. Пусть Он ведет нас, куда хочет. Куда бы Он ни вел, это должен быть путь истины и жизни. Что бы Он ни делал, это должно быть в гармонии с той бесконечной любовью, которую Он проявил ради нас на кресте. Что бы Он ни делал, это должно быть в гармонии с той вечной целью, посредством которой Он открывает людям Бога, их Отца. Поэтому, хотя небо и земля сотрясаются вокруг нас, мы будем доверять Ему. Ибо мы знаем, что Он вчера и сегодня и во веки Тот же; и что Его воля и обещание — вести тех, кто доверяет Ему, ко всякой истине.

КЭРД

РЕЛИГИЯ В ОБЫДЕННОЙ ЖИЗНИ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Джон Кэрд родился в Гриноке, Шотландия, в 1820 году. Он достиг большой популярности как проповедник в Эдинбурге. В 1862 году он был призван в Парк-церковь в Глазго, а в 1873 году стал ректором Университета Глазго. Представленная здесь проповедь была прочитана перед Королевой в 1855 году и, напечатанная по ее повелению, достигла поразительного распространения. Глубокая и искренняя мысль доктора Кэрда была почти неизменно облечена в ясный и красивый язык. Он обладал многими дарами как оратор на кафедре. Его голос был полным и глубоким, его манера — грациозной и сочувственной, а его жесты, хотя и редкие, всегда были значительными и изящными. Он умер в 1898 году.

КЭРД

1820-1898

РЕЛИГИЯ В ОБЫДЕННОЙ ЖИЗНИ

В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите. — Римлянам xii., 11.

Когда человек учится быть христианином, не имеет значения, какова его конкретная работа в жизни; работа, которую он делает, — это лишь пропись, данная ему; главное, что нужно учитывать, — это то, чтобы он научился жить хорошо. Форма — ничто, исполнение — все. Правда, действительно, что молитва, святое чтение, размышление, торжественные обряды и службы Церкви необходимы для религии, и что ими можно заниматься только в отрыве от работы светской жизни. Но следует помнить, что все такие святые упражнения не заканчиваются сами в себе. Они — лишь ступени лестницы на небо, хороши только в той мере, в какой они помогают нам подняться. Они — орошение и обогащение духовной почвы, хуже чем бесполезны, если урожай не станет более обильным. Они, короче говоря, лишь средства для достижения цели — хороши только в той мере, в какой они помогают нам быть добрыми и делать добро — прославлять Бога и делать добро человеку; и эта цель, возможно, лучше всего может быть достигнута тем, чья жизнь — занятая, чьи занятия ежедневно приводят его в контакт с ближними, в общение общества, в самое сердце мира. Никто не может стать глубоким знатоком навигации, кто никогда не был в море, хотя он может изучить теорию ее дома. Никто не может стать солдатом, изучая книги по военной тактике в своем кабинете: он должен на реальной службе приобрести те привычки хладнокровия, мужества, дисциплины, обращения, быстрого сочетания, без которых самый ученый в теории стратегии или инженерии будет в конце концов лишь школьником-солдатом. И точно так же человек в уединении и учебе может стать самым ученым богословом или может приучить себя к робкому, женственному благочестию того, что технически называется «праведной жизнью». Но никогда, в самом высоком и святом смысле, он не может стать религиозным человеком, пока не приобретет те привычки ежедневного самоотречения, сопротивления искушению, доброты, кротости, смирения, сочувствия, активного благодеяния, которые приобретаются только в ежедневном контакте с человечеством. Не говорите нам тогда, что у делового человека, суетливого торговца, изнуренного трудом рабочего мало или совсем нет времени заниматься религией. С таким же успехом можно сказать нам, что у пилота, среди ветров и штормов, нет досуга заниматься навигацией — или у генерала, на поле битвы, искусством войны! Где же он будет заниматься этим? Религия — это не постоянное копание в хороших книгах, религия — это даже не молитва, хвала, святые постановления; они необходимы для религии — никто не может быть религиозным без них. Но религия, повторяю, — это, главным образом и прежде всего, прославление Бога среди обязанностей и испытаний мира, — направление нашего курса среди встречных ветров и течений искушения, при свете звезд долга и компасе божественной истины, — несение себя мужественно, мудро, смело, ради чести Христа, нашего великого Лидера, в конфликте жизни. Прочь тогда с представлением, что священники и преданные могут быть религиозными, но что религиозная и святая жизнь непрактична в грубом и занятом мире! Нет, скорее, поверьте мне, это и есть надлежащая сцена, особое и подходящее поле для религии — место, в котором доказать, что благочестие — это не мечта воскресений и уединенных часов; что оно может выдержать свет дня; что оно может хорошо носиться среди грубых толчков, тяжелых сражений, грубых контактов обыденной жизни — место, одним словом, чтобы доказать, насколько возможно для человека быть одновременно «не ослабевающим в усердии» и «пламенеющим духом, служащим Господу».

Другое соображение, которое я приведу в поддержку утверждения, что не невозможно сочетать религию с делами обыденной жизни, заключается в следующем: религия состоит не столько в совершении духовных или священных актов, сколько в совершении светских актов из священного или религиозного побуждения.

В наших умах существует очень распространенная тенденция классифицировать действия согласно их внешней форме, а не согласно духу или мотиву, который пронизывает их. Литература иногда произвольно делится на «священную» и «профанную» литературу, история — на «священную» и «профанную» историю, — в которой классификации термин «профанный» применяется не к тому, что плохо или нечестиво, а ко всему, что технически не является священным или религиозным — ко всей литературе, которая не рассматривает религиозные доктрины и обязанности, и ко всей истории, кроме церковной истории. И мы очень склонны применять тот же принцип к действиям. Таким образом, во многих благочестивых умах существует тенденция рассматривать все действия обыденной жизни как нечто, по несчастной необходимости, потерянное для религии. Молитва, чтение Библии и духовных книг, общественное богослужение — и покупка, продажа, копание, сев, бартер, зарабатывание денег разделены на две отдельные и почти враждебные категории. Религиозное сердце и симпатии полностью брошены в первое, а второе едва терпится как рабство, присущее нашему падшему состоянию, но почти по необходимости стремящееся отвратить сердце от Бога.

Но почему мы должны называть обыкновенным или нечистым то, что очистил Бог? Рассматриваемая тенденция, хотя и основана на искреннем чувстве, безусловно, ошибочна. Ибо следует помнить, что моральные качества присущи не действиям, а действующему лицу, которое их совершает, и что именно дух или мотив, побуждающий нас к любой работе, делает ее низкой или благородной, мирской или духовной, светской или священной. Действия автомата могут внешне ничем не отличаться от действий морального субъекта, но кто припишет им добро или зло? Музыкальный инструмент может воспроизводить священные мелодии лучше, чем самые святые уста, но кому придет в голову хвалить его за благочестие? С действиями дело обстоит так же, как и с местами. Подобно тому как ни одно место или сцена на земле сами по себе не являются более или менее святыми, чем другие, но присутствие святого сердца может освятить — или низкого осквернить — любое место, где оно пребывает, так и с действиями. Многие действия, материально великие и благородные, могут, тем не менее, из-за духа, который их вызывает и пронизывает, быть на самом деле низкими и подлыми; и, с другой стороны, многие действия, внешне незначительные и скромные, могут, благодаря состоянию сердца того, кто их совершает, быть поистине возвышенными и достойными. Можно занимать самое высокое положение на земле и совершать связанные с ним действия в духе, который унижает все его достоинства и делает все его важные и придворные дела по сути низменными и вульгарными. И не будет простым сентиментализмом сказать, что в груди скромного ремесленника или домашнего слуги может обитать дух, который облагораживает самый грубый труд и «делает тяжелую работу божественной». Ирод в древности был рабом, хотя и сидел на троне; но кто скажет, что работа в той плотницкой мастерской в Назарете не была поистине благородной и царственной!

Жизнь, проведенная среди святых вещей, может быть глубоко светской; жизнь, большая часть которой проходит в гуще мира, может быть святой и божественной. Священник, например, проповедующий, молящийся, постоянно произносящий святые слова и совершающий священные обряды, может все это время совершать действия, не более святые, чем действия печатника, печатающего Библии, или книготорговца, продающего их; ибо в обоих случаях все это может быть не более чем ремеслом. Более того, сравнение оказывается не в пользу первого, ибо светское ремесло невинно и похвально, а ремесло, которое торгует святыми вещами и заигрывает с ними, под всей своей показной торжественностью является «земным, душевным, бесовским».

Так, приведу еще один пример: общественное богослужение Богу — это святое дело: никто не может жить святой жизнью, пренебрегая им. Но общественное богослужение Богу может быть — и для множества людей, посещающих наши церкви, является — низведено до дела самого мирского, самого неприятного для великого Объекта нашего поклонения. Тот, «Кому открыты все сердца, все желания известны», видит, сколько из вас пришли сегодня сюда из искреннего желания вступить в общение с Отцом духов, открыть Ему свои сердца, облегчить себя в Его любящем присутствии от забот и невзгод, которые давили на вас в течение прошедшей недели, и посредством общей молитвы и хвалы, а также слушания Его святого Слова, обрести новый стимул и энергию для продолжения Его работы в мире; и сколько, с другой стороны, пришли не из лучших побуждений, возможно, чем любопытство или старая привычка, или уважение к приличиям и респектабельности, или простое желание избавиться от самих себя и провести свободный час, который тяготил бы вас. И кто может сомневаться, что там, где преобладают такие мотивы, для пронзительного, безошибочного взора Того, Кого мы внешне, кажется, почитаем, не рынок, не биржа, не контора не кажутся местом более глубоко светским — не самое безрассудное и шумное празднество, не сцена более нечестивого легкомыслия, чем та, что представлена домом молитвы?

Но, с другой стороны, несите святые принципы с собой в мир, и мир будет освящен их присутствием. Дух, подобный Христову, христианизирует все, к чему прикасается. Кроткое сердце, в котором горит алтарный огонь любви к Богу, возьмет самые обычные, грубые вещи в жизни и преобразит их, подобно грубому топливу при прикосновении огня, в чистое и святое пламя. Религия в душе сделает всю работу и труд жизни — ее приобретения и потери, дружбу, соперничество, конкуренцию — ее многообразные происшествия и события — средством религиозного совершенствования. Мрамор или грубая глина — не имеет большого значения, с чем из этого работает художник, прикосновение гения превращает более грубый материал в красоту и придает более тонкому ценность, которой у него никогда не было. Высокая или низкая, грубая или утонченная, какой бы ни была наша земная работа, для святого ума она станет лишь материалом для чего-то бесконечно более благородного, чем все творения гения — чистой и богоподобной жизни. Одухотворить то, что материально, христианизировать то, что светско — вот благородное достижение христианского принципа. Если вы искренний христианин, вашим великим желанием будет, по благодати Божьей, подчинить каждый дар, талант, занятие в жизни, каждое слово, которое вы произносите, каждое действие, которое вы совершаете, контролю христианского мотива. Ваша беседа, возможно, не всегда — вернее, возможно, редко, за исключением близких друзей — будет состоять из формально религиозных слов; вы, возможно, будете стесняться вводить религиозные темы в обычном обществе; но требуется меньше христианских усилий, чтобы изредка произносить религиозные слова, чем чтобы наполнить духом религии все наши слова; и если весь тон вашей обычной речи будет пронизан духом благочестия, кротости, искренности, серьезности, это будет христианская беседа, и не в меньшей степени. Если Бог наделил вас интеллектуальными дарами, возможно, будет хорошо, если вы напрямую посвятите их Его служению в религиозном наставлении; но человек может быть христианским мыслителем и писателем в той же мере, когда придает науке, истории, биографии или поэзии христианский тон и дух, как и при сочинении проповедей или написании гимнов. Продвигать дело Христа напрямую, содействуя каждому религиозному и миссионерскому предприятию дома и за рубежом, несомненно, является вашим долгом; но помните, что ваш долг не заканчивается, когда вы сделали все это, ибо вы можете продвигать дело Христа еще более эффективно, когда в своем повседневном поведении — в семье, в обществе, в деловых операциях, во всем своем обычном общении с миром — вы распространяете влияние христианского принципа вокруг себя молчаливым красноречием святой жизни. Поднимитесь, силой Христа, над всеми двусмысленными практиками и преимуществами в торговле; избегайте любого приближения к подлости или нечестности; пусть ваш взгляд, устремленный на награду, перед которой земное богатство тускнеет, сияет честью; пусть мысль о Боге сделает вас сдержанными, умеренными, бдительными в речи и поведении; пусть постоянное чувство искупительной любви Христа к вам сделает вас кроткими, самоотверженными, добрыми и любящими ко всем вокруг вас; — тогда действительно ваша светская жизнь станет одухотворенной, в то время как в то же время ваша духовная жизнь станет более пламенной; тогда не только ваши молитвы станут более набожными, но когда колено не преклоняется и уста молчат, жизнь в своем устремленном к небу тоне будет «молиться непрестанно»; тогда из шума и гама земного труда ухо Бога услышит сладчайшие гимны, возносящиеся вверх; тогда, наконец, ваш повседневный опыт докажет, что это не высокое и недостижимое возвышение добродетели, а простая и естественная вещь, на которую указывает текст, когда призывает нас быть одновременно «усердными в делах» и «пламенными духом, служа Господу».

В качестве последнего примера возможности сочетания религии с делами обычной жизни позвольте мне обратить ваше внимание на то, что можно описать как способность ума действовать на основе скрытых принципов.

Чтобы жить религиозной жизнью в мире, каждое действие должно управляться религиозными мотивами. Но при этом утверждении вовсе не подразумевается, что во всех привычных действиях нашей повседневной жизни религия должна составлять прямой и сознательный объект мысли. Постоянно думать о Боге, Христе и вечности среди нашей мирской работы, и, как бы мы ни были заняты, усердны, заинтересованы в конкретном деле перед нами, иметь религиозные идеи, доктрины, убеждения, присутствующие в уме — это просто невозможно. Ум не может сознательно думать о небе и земле в один и тот же момент, так же как тело не может находиться на небе и на земле в один и тот же момент. Более того, в мире мало видов работы, которые, чтобы быть выполненными хорошо, не должны выполняться от всего сердца, многие требуют для совершенства всей сконцентрированной силы и энергии высшего ума.

Но хотя верно, что мы не можем в нашей мирской работе всегда сознательно думать о религии, также верно и то, что бессознательно мы можем действовать под ее постоянно присутствующим контролем. Как существуют законы и силы в естественном мире, которыми, не думая о них, мы постоянно пользуемся — как я не думаю о гравитации, когда двигаю конечностями, или о законах атмосферы, когда с их помощью дышу, — так и в рутине повседневной работы, хотя сравнительно редко я думаю о них, я все же могу постоянно направляться мотивами, поддерживаться принципами, жить, дышать, действовать в невидимой атмосфере истинной религии. В океане есть подводные течения, которые действуют независимо от движения вод на поверхности; глубоко в его скрытых глубинах есть область, где, даже если буря бушует на верхних волнах, царит вечное спокойствие и тишина. Так может существовать подводное течение под поверхностными движениями вашей жизни — в тайных глубинах вашего существа может обитать постоянный мир Божий, покой святого ума, даже если все это время беспокойная суета и волнение мирских дел могут отмечать вашу внешнюю историю.

И чтобы увидеть это, следует помнить, что многие мысли и мотивы, которые наиболее мощно побуждают и управляют нами в обычных действиях жизни, являются скрытыми мыслями и мотивами. Разве вы не испытывали часто тот любопытный закон — закон, возможно, придуманный Богом с явным расчетом на это его высшее применение — по которому тайная мысль или чувство могут бродить в вашем уме, совершенно отдельно от конкретной работы, в которой вы в данный момент заняты? Разве вы никогда, например, читая вслух, не несли с собой при чтении тайное впечатление присутствия слушателя — впечатление, которое шло в ногу со всей активностью ума в специальной работе чтения; более того, разве вы иногда не чувствовали, что ум, продолжая без перерыва работу чтения, в то же время ведет какой-то другой ход размышлений, совершенно отличный от того, что подсказывает книга? Здесь очевидно конкретное «дело», в котором вы были «усердны», но еще одна и другая мысль, к которой обратился «дух». Или подумайте о работе, которой я занят в этот момент. Среди всех умственных усилий оратора — под внешними процессами его ума, так сказать, есть скрытая мысль о присутствии аудитории. Возможно, никакой вид деятельности не требует большей концентрации мысли или нераздельности внимания, чем этот: и все же, среди всех тонких процессов интеллекта — обдумывания или припоминания идей — выбора, правильного упорядочивания и произнесения слов, идея присутствия слушающей толпы ни на мгновение не покидает его ум. Как тайная атмосфера, она окружает и омывает его дух, пока он продолжает внешнюю работу. И разве у вас тоже, мои друзья, нет Слушателя — может быть, это «великое облако свидетелей», — но, по крайней мере, один всеславный Свидетель и Слушатель, всегда присутствующий, всегда бдительный, по мере того как продолжается дискурс жизни? Почему тогда и в этом случае, пока внешнее дело усердно выполняется, в вашем духе не может быть скрытого и постоянного впечатления от этого грозного досмотра? Какая мирская работа настолько поглощает, чтобы не оставить места в духе верующего для освящающей мысли об этом славном Присутствии, всегда близком? Не говорите, что вы не видите Бога — что присутствие божественного Слушателя не навязывается вашим чувствам, как присутствие человеческой аудитории оратору. Ибо тот же процесс происходит в тайных размышлениях, что и в публичных обращениях проповедника — та же скрытая отсылка к тем, кто будет слушать его слова, живет в его уме, когда в своем уединенном уединении он думает и пишет, как и когда он говорит в их непосредственном присутствии. И, конечно, если мысль о земной аудитории — о человеческих умах и сердцах, которые откликнутся на его мысли и слова, может переплетаться со всей деятельностью ума человека и вспыхивать вдохновением в его душе, по крайней мере, такой же мощной и проникающей может быть мысль о Нем, великом Господе неба и земли, Который не только видит и знает нас сейчас, но перед чьим грозным присутствием, в последнем великом собрании, мы предстанем, чтобы пересчитать и ответить за каждую нашу мысль и поступок.

Или, чтобы привести лишь один другой пример, разве мы все не чувствовали, что мысль об ожидаемом счастье может смешиваться с работой наших деловых часов? Вечернее освобождение рабочего от труда, грядущий праздник школьника или приближающийся сезон отдыха у усердно работающего делового человека — ожидаемое возвращение давно отсутствующего и горячо любимого друга — разве мысль об этих или подобных радостных событиях не является той, которая часто переплетается с нашей обычной работой, не прерывая ее? Когда отец отправляется на свой «труд до вечера», возможно, часто, очень часто, в гуще его трудов, мысль о доме может возникнуть, чтобы подбодрить его. Улыбка, которая встретит его, когда он переступит порог своего скромного жилища, когда работа дня будет закончена, радостные лица, веселые голоса и сладкие ласки малышей, когда они соберутся вокруг него в тихие вечерние часы — мысль обо всем этом может жить, скрытая радость, скрытый мотив, глубоко в сердце его сердец, может нахлынуть сладким утешением при каждой паузе в усилиях и действовать как тайное масло, чтобы сгладить колеса труда. И так, в других случаях, которые я назвал, даже когда наши внешние действия наиболее напряжены, даже когда каждая энергия ума и тела полностью натянута для работы, предвкушение грядущего счастья может никогда не покидать наш ум. У сердце есть тайная сокровищница, где наши надежды и радости часто собираются — слишком драгоценные, чтобы расстаться с ними даже на мгновение.

И почему самая высокая из всех надежд и радостей не может обладать тем же всепроникающим влиянием? Есть ли у нас, если наша религия реальна, никакого предвкушения счастья в славном будущем? Нет ли «покоя, который остается для народа Божьего», нет ли дома и любящего сердца, ожидающих нас, когда труды нашего поспешного дня жизни закончатся? Что такое земной отдых или расслабление, что такое освобождение от труда, о котором мы так часто вздыхаем, как не слабый отблеск вечного покоя святого — покой вечной чистоты — спокойствие духа, в котором не только напряжение труда, но и напряжение моральной борьбы с грехом прекратилось — покой души в Боге! Какие видения земного блаженства могут когда-либо — если наша христианская вера не является формой — сравниться со «славой, которая скоро откроется» — какая радость земного воссоединения с восторгом часа, когда небеса отдадут нашего отсутствующего Господа в наши объятия, чтобы больше не расставаться с нами вовеки! И если все это не сон и фантазия, а самая трезвая истина, что есть такого, чтобы исключить эту радостную надежду из того закона, которому во всех других глубоких радостях подчинены наши умы? Почему мы не можем, и в этом случае, думать часто, среди нашей мирской работы, о Доме, в который мы идем, о истинном и любящем сердце, которое бьется для нас, и о сладком и радостном приветствии, которое ждет нас там? И даже когда мы не делаем их, по твердому намерению, предметом наших мыслей, разве нет достаточно величия в объектах надежды верующего, чтобы пронизывать его дух во все времена спокойной и почтительной радостью? Не думайте, что все это странно, фанатично, невозможно. Если это кажется таковым, то только потому, что ваше сердце в земных надеждах, а не в высших и более святых надеждах — потому что любовь ко Христу для вас все еще только имя — потому что вы можете отдать больше пыла мысли предвкушению грядущего праздника, чем надежде на небо и славу вечную. Нет, мои друзья! Странная вещь не в том, что среди работы мира мы должны быть способны думать о нашем Доме, а в том, что мы должны быть когда-либо способны забыть его; и еще более странно, еще печальнее, что пока маленький день жизни проходит — утро — полдень — вечер — каждая стадия быстрее предыдущей, пока для многих тени уже быстро удлиняются, и заходящее солнце предупреждает их, что «приближается ночь, в которую никто не может работать», должны быть те среди нас, чьи мысли полностью поглощены делами мира, и которым никогда не приходит в голову размышление, что скоро они должны уйти в вечность — без друга — без дома!

Такова, значит, истинная идея христианской жизни — жизни не периодических обрядов, или случайных порывов, или даже блестящих актов героизма и самопожертвования, а тихой, постоянной, ненавязчивой серьезности среди обыденной работы мира. Это жизнь, к которой призывает нас Христос. Ваша ли она? Вошли ли вы в нее, или вы сейчас готовы войти в нее? Это не, признаю, внушительная или легкая жизнь. В ней нет ничего, чтобы ослепить, многое в ее твердости и простоте, чтобы отпугнуть нерешительных. Жизнь последователя Христа не требует, конечно, в наши дни мужества героя или мученика, стойкости, которая бросает вызов внешним опасностям и страданиям и не отступает перед преследованиями и смертью. Но с веком преследований трудности христианской жизни не прошли. В поддержании, в неамбициозной рутине скромных обязанностей, духа христианской жизнерадостности и довольства — в сохранении пыла благочестия среди невозбуждающих забот и изнуряющих тревог — в постоянной отсылке к высоким целям среди низких трудов — может быть проявлена вера, столь же сильная, как у человека, который умирает с песней мученичества на устах. Это великая вещь — любить Христа так нежно, чтобы быть «готовым быть связанным и умереть» за Него; но часто это вещь не менее великая — быть готовым взять свой ежедневный крест и жить для Него.

Но какими бы ни были трудности христианской жизни в мире, они не должны нас обескураживать. Какова бы ни была работа, к которой призывает нас наш Учитель, Он предлагает нам силу, соразмерную нашим нуждам. Ни один человек, который желает служить Христу, никогда не потерпит неудачу из-за отсутствия небесной помощи. И не будет веским оправданием для нечестивой жизни то, что трудно поддерживать пламя благочестия в мире, если Христос готов предоставить топливо.

Всем, значит, кто действительно желает вести такую жизнь, позвольте мне предложить, что первое, что нужно сделать — то, без чего все другие усилия хуже, чем тщетны — это от всего сердца посвятить себя Богу через Христа Иисуса. Многое было сказано о вливании религиозного принципа и мотива в нашу мирскую работу, есть предварительный совет еще большей важности — чтобы мы были религиозными. Жизнь предшествует росту. Солдат должен записаться, прежде чем он сможет служить. Тщетны указания, как поддерживать огонь всегда горящим на алтаре, если сначала он не зажжен. Никакая религия не может быть подлинной, никакая доброта не может быть постоянной или долговечной, которая не проистекает, как ее первичный источник, из веры в Иисуса Христа. Знать Христа как моего Спасителя — прийти со всей моей виной и слабостью к Тому, в Ком дрожащее покаяние никогда не перестает находить друга — бросить себя к Его ногам, в Ком все, что есть возвышенного в божественной святости, смягчено, хотя и не скрыто, всем, что есть прекрасного в человеческой нежности — и, веря в ту любовь, сильнее смерти, которая, для меня и таких, как я, испила чашу невыразимых страданий и несла без ропота горькое проклятие греха, доверить мою душу на время и вечность в Его руки — это начало истинной религии. И именно почтительная любовь, с которой верующий должен всегда смотреть на Того, Кому он так многим обязан, составляет главную пружину религии повседневной жизни. Эгоизм может побуждать к формальной религии, естественная восприимчивость может породить изменчивую, но для жизни постоянного пламенного благочестия, среди забот и трудов мира, никакой мотив не является достаточным, кроме одного — самоотверженной любви ко Христу.