«Великие проповеди мира. Том 3: От Массийона до Мейсона»

Если мы находимся в этом счастливом расположении, если мы таким образом становимся возрожденными, мы будем наслаждаться с этого момента предвкушением славы, которую Бог приготовил. С этого момента истины религии, столь далекие от того, чтобы вселять уныние и ужас в душу, будут усиливать ее утешение и радость; с этого момента небо откроется этой аудитории, рай сойдет в ваши сердца, и Святой Дух придет и будет обитать там. Он принесет тот мир и те радости, которые превыше всякого разумения.

ЭДВАРДС

ДУХОВНЫЙ СВЕТ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Джонатан Эдвардс, новоанглийский богослов и метафизик, родился в Ист-Виндзоре, штат Коннектикут, в 1703 году. Он рано окончил Йельский колледж, где уделял много внимания философии, стал наставником своего колледжа и в девятнадцать лет начал проповедовать. Его голос и манера не способствовали легкому ораторскому искусству с кафедры, но его ясное, логичное и интенсивное изложение истины произвело глубокое и постоянное впечатление на его слушателей. Он написал то, что считалось важнейшими философскими трактатами его времени. Его место среди мыслителей мира высоко и бесспорно. Он обладал многими дарованиями интеллекта и воображения, а также неизменной серьезностью, которая не оставляла сомнений в его глубоко искренней натуре. Он был одним из величайших проповедников своего века. Его самая широко цитируемая проповедь «Грешники в руках разгневанного Бога», хотя и мощная и впечатляющая, не воздает ему должного. Считается, что представленная здесь проповедь раскрывает с более выгодной стороны нежную и святую сторону его характера. Он умер в 1758 году.

ЭДВАРДС

1703-1758

ДУХОВНЫЙ СВЕТ Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах. — Матфея 16:17.

Христос говорит эти слова Петру по случаю исповедания им своей веры в Него как в Сына Божьего. Наш Господь спрашивал Своих учеников, за кого люди почитают Его; не потому, что Он нуждался в информации, а лишь чтобы ввести и дать повод к тому, что последует. Они отвечают, что одни говорят, что Он Иоанн Креститель, другие — Илия, а иные — Иеремия или один из пророков. Когда они таким образом дали отчет о том, за кого Его почитают другие, Христос спрашивает их, за кого они почитают Его? Симон Петр, которого мы всегда находим ревностным и решительным, первым ответил: он с готовностью ответил на вопрос: Ты — Христос, Сын Бога Живого.

По этому случаю Христос говорит то, что Он говорит ему, и о нем в тексте: в чем мы можем заметить,

1. Что Петр провозглашен блаженным по этой причине. «Блажен ты». — «Ты счастливый человек, что ты не в неведении об этом, что Я — Христос, Сын Бога Живого. Ты исключительно счастлив. Другие ослеплены и имеют темные и заблуждающиеся представления, как вы сейчас дали отчет, некоторые думая, что Я Илия, некоторые — что Иеремия, а некоторые — одно, а некоторые — другое; но никто из них не думает правильно, все они введены в заблуждение. Счастлив ты, что ты так отличен, что знаешь истину в этом деле».

2. Свидетельство этого его счастья провозглашено; а именно, что Бог, и Он один, открыл это ему. Это свидетельство того, что он блажен.

Во-первых. Поскольку это показывает, как исключительно он был облагодетельствован Богом по сравнению с другими: «Как высоко облагодетельствован ты, что другие, мудрые и великие люди, книжники, фарисеи и правители, и народ в целом, оставлены во тьме, чтобы следовать своим собственным заблуждающимся представлениям; и что ты был выделен, так сказать, по имени, что мой небесный Отец так возложил Свою любовь на тебя, Симон, сын Ионин. Это доказывает, что ты блажен, что ты стал объектом особой любви Божьей».

Во-вторых. Это свидетельствует о его блаженстве также, поскольку подразумевает, что это знание выше любого, которое плоть и кровь могут открыть. «Это такое знание, которое может дать только мой Отец, Сущий на небесах: оно слишком высоко и превосходно, чтобы быть сообщенным такими средствами, как другое знание. Ты блажен, что знаешь то, чему может научить тебя только Бог».

Источник этого знания здесь провозглашен как отрицательно, так и положительно. Положительно, поскольку Бог здесь провозглашен его автором. Отрицательно, поскольку провозглашено, что плоть и кровь не открыли его. Бог есть автор всякого знания и понимания вообще. Он есть автор знания, которое получается посредством человеческого обучения: Он есть автор всякой моральной благоразумности, а также знания и навыков, которые люди имеют в своих светских делах. Так сказано обо всех в Израиле, кто был мудр сердцем и искусен в вышивании, что Бог наполнил их духом мудрости. (Исх. 28:3.)

Бог есть автор такого знания; но все же не так, чтобы плоть и кровь не открывали его. Смертные люди способны передавать это знание человеческих искусств и наук, а также навыков в мирских делах. Бог есть автор такого знания посредством этих средств: плоть и кровь используются Богом как посредственная или вторая причина этого; Он передает его силой и влиянием естественных средств. Но это духовное знание, о котором говорится в тексте, есть то, автором которого является Бог, и никто другой: Он открывает его, а плоть и кровь не открывают его. Он сообщает это знание непосредственно, не используя никаких промежуточных естественных причин, как Он делает это в другом знании. То, что произошло в предшествующей беседе, естественно побудило Христа заметить это; потому что ученики рассказывали, как другие не знали Его, но в целом ошибались насчет Него, будучи разделенными и смущенными в своих мнениях о Нем: но Петр провозгласил свою твердую веру, что Он — Сын Божий. Теперь было естественно заметить, как не плоть и кровь открыли это ему, но Бог: ибо если бы это знание зависело от естественных причин или средств, как случилось, что они, компания бедных рыбаков, неграмотных людей и лиц с низким образованием, достигли познания истины; в то время как книжники и фарисеи, люди с гораздо большими преимуществами и большими знаниями и проницательностью в других вопросах, остались в неведении? Это могло быть обусловлено только благодатным отличительным влиянием и откровением Духа Божьего. Следовательно, то, что я хотел бы сделать предметом моей настоящей проповеди из этих слов, есть это учение: что существует такая вещь, как духовный и божественный свет, непосредственно сообщаемый душе Богом, иной природы, чем любой, который получается естественными средствами.

1. Те убеждения, которые естественные люди могут иметь о своем грехе и несчастье, не есть этот духовный и божественный свет. Люди в естественном состоянии могут иметь убеждения о вине, которая лежит на них, и о гневе Божьем, и об их опасности божественного возмездия. Такие убеждения происходят от света или чувствительности к истине. То, что некоторые грешники имеют большее убеждение в своей вине и несчастье, чем другие, объясняется тем, что некоторые имеют больше света или большее понимание истины, чем другие. И этот свет и убеждение могут быть от Духа Божьего; Дух убеждает людей в грехе: но все же природа гораздо больше вовлечена в это, чем в сообщение того духовного и божественного света, о котором говорится в учении; это от Духа Божьего лишь как помощь естественным принципам, а не как вливание каких-либо новых принципов. Общая благодать отличается от особой тем, что она влияет только путем помощи природе; а не путем сообщения благодати или дарования чего-либо выше природы. Полученный свет является полностью естественным или не высшего рода, чем то, чего достигает простая природа, хотя больше такого рода получается, чем было бы получено, если бы люди были предоставлены полностью самим себе: или, другими словами, общая благодать лишь помогает способностям души делать более полно то, что они делают по природе, как естественная совесть или разум по простой природе сделают человека чувствительным к вине и будут обвинять и осуждать его, когда он поступил неправильно. Совесть — это принцип, естественный для людей; и работа, которую она делает естественно, или сама по себе, заключается в том, чтобы дать понимание правильного и неправильного и внушить уму связь, которая существует между правильным и неправильным и возмездием. Дух Божий, в тех убеждениях, которые невозрожденные люди иногда имеют, помогает совести делать эту работу в большей степени, чем она делала бы, если бы они были предоставлены самим себе: Он помогает ей против тех вещей, которые стремятся одурманить ее и препятствовать ее упражнению. Но в обновляющей и освящающей работе Святого Духа в душе совершаются те вещи, которые выше природы и о которых нет ничего подобного в душе по природе; и они заставляются существовать в душе привычно, и согласно такому установленному устройству или закону, который закладывает такое основание упражнений в непрерывном курсе, что называется принципом природы. Не только оставшиеся принципы помогают делать свою работу более свободно и полно, но восстанавливаются те принципы, которые были полностью разрушены грехопадением; и ум с тех пор привычно проявляет те акты, в которых господство греха сделало его столь же полностью лишенным, как мертвое тело — жизненных актов.

Дух Божий действует очень по-разному в одном случае, чем Он делает в другом. Он может, действительно, действовать на ум естественного человека, но Он действует в уме святого как обитающий жизненный принцип. Он действует на ум невозрожденного человека как внешний, случайный агент; ибо, действуя на них, Он не соединяет Себя с ними; ибо, несмотря на все Его влияния, субъектами которых они могут быть, они все еще плотские, не имеющие Духа (Иуд. 19). Но Он соединяет Себя с умом святого, берет его своим храмом, приводит его в действие и влияет на него как на новый сверхъестественный принцип жизни и действия. Есть та разница, что Дух Божий, действуя в душе благочестивого человека, проявляет и сообщает Себя там в Своей собственной надлежащей природе. Святость есть надлежащая природа Духа Божьего. Святой Дух действует в умах благочестивых, соединяясь с ними, живя в них и проявляя Свою собственную природу в упражнении их способностей. Дух Божий может действовать на творение, и все же, действуя, не сообщать Себя. Дух Божий может действовать на неодушевленные творения; как Дух носился над водою в начале творения; так Дух Божий может действовать на умы людей многими путями и сообщать Себя не более, чем когда Он действует на неодушевленное творение. Например, Он может возбуждать мысли в них, может помогать их естественному разуму и пониманию, или может помогать другим естественным принципам, и это без какого-либо соединения с душой, но может действовать, как если бы на внешний объект. Но как Он действует в Своих святых влияниях и духовных операциях, Он действует путем особого сообщения Себя; так что субъект с тех пор именуется духовным.

Этот духовный и божественный свет не состоит в каком-либо впечатлении, сделанном на воображение. Это не впечатление на ум, как если бы кто-то видел что-либо телесными глазами: это не воображение или идея внешнего света или славы, или какой-либо красоты формы или лица, или видимого блеска или яркости какого-либо объекта. Воображение может быть сильно впечатлено такими вещами; но это не духовный свет. Действительно, когда ум имеет живое открытие духовных вещей и сильно затронут силой божественного света, это может, и, вероятно, очень часто, сильно затрагивать воображение; так что впечатления внешней красоты или яркости могут сопровождать эти духовные открытия. Но духовный свет — это не то впечатление на воображение, а чрезвычайно отличная от него вещь. Естественные люди могут иметь живые впечатления на своих воображениях; и мы не можем определить, что дьявол, который преображается в ангела света, может вызывать воображения внешней красоты, или видимой славы, и звуков, и речей, и других подобных вещей; но это вещи гораздо низшей природы, чем духовный свет.

Этот духовный свет не есть внушение каких-либо новых истин или положений, не содержащихся в Слове Божьем. Это внушение новых истин или доктрин уму, независимо от какого-либо предшествующего откровения этих положений, либо в слове, либо в письме, есть вдохновение; такое, какое имели пророки и апостолы, и такое, к которому претендуют некоторые энтузиасты. Но этот духовный свет, о котором я говорю, есть совершенно иная вещь, чем вдохновение; он не открывает никакой новой доктрины, он не внушает никакого нового положения уму, он не учит никакой новой вещи о Боге, или Христе, или другом мире, не преподаваемой в Библии, но лишь дает надлежащее понимание тех вещей, которые преподаются в Слове Божьем.

Не всякий затрагивающий взгляд, который люди имеют на вещи религии, есть этот духовный и божественный свет. Люди по простым принципам природы способны быть затронутыми вещами, которые имеют особое отношение к религии, так же как и другими вещами. Человек по простой природе, например, может быть склонен быть затронутым историей Иисуса Христа и страданиями, которые Он претерпел, так же как и любой другой трагической историей; он может быть более затронут ею из интереса, который, как он полагает, человечество имеет в ней; да, он может быть затронут ею, не веря в нее; так же как человек может быть затронут тем, что он читает в романе, или видит разыгранным в театральной пьесе. Он может быть затронут живым и красноречивым описанием многих приятных вещей, которые сопровождают состояние блаженных на небесах, так же как его воображение может быть развлечено романтическим описанием приятности сказочной страны или тому подобного. И та общая вера в истинность вещей религии, которую лица могут иметь от воспитания или иным образом, может помочь их привязанности. Мы читаем в Писании о многих, кто был сильно затронут вещами религиозного характера, которые, однако, представлены там как полностью безблагодатные, и многие из них — очень злые люди. Человек, следовательно, может иметь затрагивающие взгляды на религию и все же быть очень лишенным духовного света. Плоть и кровь могут быть автором этого; один человек может дать другому затрагивающий взгляд на божественные вещи, но общая помощь: но Бог один может дать духовное открытие их.

Но я перехожу к тому, чтобы показать положительно, что такое этот духовный и божественный свет.

И он может быть описан так: истинное чувство божественного превосходства вещей, открытых в Слове Божьем, и возникающее отсюда убеждение в истинности и реальности их.

Этот духовный свет прежде всего состоит в первом из них — а именно, в реальном чувстве и понимании божественного превосходства вещей, открытых в Слове Божьем. Духовное и спасительное убеждение в истинности и реальности этих вещей возникает из такого видения их божественного превосходства и славы; так что это убеждение в их истинности есть эффект и естественное следствие этого видения их божественной славы. В этом духовном свете, следовательно, есть,

1. Истинное чувство божественного и превосходного совершенства вещей религии; реальное чувство совершенства Бога и Иисуса Христа, и дела искупления, и путей и дел Божьих, открытых в Евангелии. В этих вещах есть божественная и превосходная слава; совершенство, которое есть гораздо высшего рода и более возвышенной природы, чем в других вещах; слава, значительно отличающая их от всего, что есть земное и временное. Тот, кто духовно просвещен, истинно понимает и видит это, или имеет чувство этого. Он не просто рационально верит, что Бог славен, но он имеет чувство славности Бога в своем сердце. Есть не только рациональная вера, что это свято и что святость — хорошая вещь, но есть чувство прелести святости Божьей. Есть не только умозрительное суждение, что Бог милостив, но чувство того, как любезен Бог по этой причине, или чувство красоты этого божественного атрибута.

Существует двоякое понимание или знание блага, к которому Бог сделал ум человека способным. Первое — то, которое является чисто умозрительным и понятийным; как когда человек только умозрительно судит, что что-то есть, что по согласию человечества называется хорошим или превосходным, а именно то, что наиболее выгодно для общего блага и между чем и наградой есть соответствие, и тому подобное. А другое — то, которое состоит в чувстве сердца: как когда есть чувство красоты, любезности или сладости вещи; так что сердце чувствительно к удовольствию и наслаждению в присутствии идеи ее. В первом упражняется чисто умозрительная способность, или понимание, строго так называемое, или как о нем говорится в отличие от воли или расположения души. Во втором главным образом вовлечена воля, или склонность, или сердце.

Таким образом, есть разница между тем, чтобы иметь мнение, что Бог свят и милостив, и тем, чтобы иметь чувство любезности и красоты этой святости и благодати. Есть разница между тем, чтобы иметь рациональное суждение, что мед сладок, и тем, чтобы иметь чувство его сладости. Человек может иметь первое, не зная, каков мед на вкус; но человек не может иметь последнего, если у него нет идеи вкуса меда в его уме. Так есть разница между верой в то, что человек красив, и тем, чтобы иметь чувство его красоты. Первое может быть получено по слухам, но второе — только через видение лица. Есть широкая разница между простым умозрительным рациональным суждением, что что-то превосходно, и тем, чтобы иметь чувство его сладости и красоты. Первое покоится только в голове, умозрение только вовлечено в него; но сердце вовлечено в последнее. Когда сердце чувствительно к красоте и любезности вещи, оно обязательно чувствует удовольствие в понимании. В том, что человек сердечно чувствителен к любезности вещи, подразумевается, что идея ее сладка и приятна его душе; что есть далеко отличная вещь от того, чтобы иметь рациональное мнение, что это превосходно.

2. Из этого чувства божественного превосходства вещей, содержащихся в Слове Божьем, возникает убеждение в истинности и реальности их; и это либо прямо, либо косвенно.

Во-первых, косвенно, и это двумя путями.

(1) Поскольку предрассудки, которые есть в сердце против истинности божественных вещей, тем самым удаляются; так что ум становится восприимчивым к надлежащей силе рациональных доводов в пользу их истинности. Ум человека естественно полон предрассудков против истинности божественных вещей: он полон вражды против доктрин Евангелия; что является невыгодным для тех доводов, которые доказывают их истинность, и заставляет их терять свою силу на ум. Но когда человеку открыто божественное превосходство христианских доктрин, это разрушает вражду, удаляет эти предрассудки и освящает разум, и заставляет его быть открытым для силы доводов в пользу их истинности.

Отсюда был различный эффект, который чудеса Христа имели для убеждения учеников, по сравнению с тем, что они имели для убеждения книжников и фарисеев. Не то чтобы они имели более сильный разум или имели свой разум более улучшенным; но их разум был освящен, и те ослепляющие предрассудки, под которыми находились книжники и фарисеи, были удалены чувством, которое они имели о превосходстве Христа и Его доктрины.

(2) Это не только удаляет препятствия разума, но положительно помогает разуму. Это делает даже умозрительные понятия более живыми. Это вовлекает внимание ума с большей фиксированностью и интенсивностью к этому роду объектов; что заставляет его иметь более ясный взгляд на них и позволяет ему более ясно видеть их взаимные отношения, и побуждает его обращать на них больше внимания. Сами идеи, которые иначе тусклы и неясны, этим средством впечатлены с большей силой и имеют свет, брошенный на них, так что ум может лучше судить о них; как тот, кто созерцает объекты на лице земли, когда свет солнца брошен на них, находится в большем преимуществе, чтобы различать их в их истинных формах и взаимных отношениях, чем тот, кто видит их в тусклом свете звезд или сумерках.

Ум, имея чувствительность к превосходству божественных объектов, пребывает на них с наслаждением; и силы души более пробуждены и оживлены, чтобы использовать себя в созерцании их, и проявляют себя более полно и гораздо более к цели. Красота и сладость объектов влекут способности и вызывают их упражнения; так что разум сам находится в гораздо больших преимуществах для своих надлежащих и свободных упражнений и для достижения своей надлежащей цели, свободной от тьмы и заблуждения.

Во-вторых. Истинное чувство божественного превосходства этих вещей настолько превосходно, что более прямо и непосредственно убеждает в истинности их; и это потому, что превосходство этих вещей настолько превосходно. В них есть красота, которая настолько божественна и богоподобна, что она значительно и очевидно отличает их от вещей чисто человеческих, или тех, изобретателями и авторами которых являются люди; слава, которая настолько высока и велика, что, когда она ясно видна, она повелевает согласием с их божественностью и реальностью. Когда есть фактическое и живое открытие этой красоты и превосходства, оно не позволит никакой такой мысли, что это человеческая работа или плод человеческого изобретения. Это свидетельство, которое те, кто духовно просвещен, имеют об истинности вещей религии, есть своего рода интуитивное и непосредственное свидетельство. Они верят, что доктрины Божьего слова божественны, потому что они видят божественность в них; т.е., они видят божественную, и трансцендентную, и наиболее очевидно отличающую славу в них; такую славу, которая, если ясно видна, не оставляет места для сомнения в том, что они от Бога, а не от людей.

Такое убеждение в истинности религии, как это, возникающее этими путями из чувства божественного превосходства их, есть то истинное духовное убеждение, которое есть в спасительной вере. И этот источник его есть то, чем оно наиболее существенно отличается от того общего согласия, на которое способны невозрожденные люди.

Я перехожу теперь к тому, чтобы показать, как этот свет непосредственно дается Богом, а не получается естественными средствами.

1. Не имеется в виду, что естественные способности не используются в нем. Естественные способности являются субъектом этого света: и они являются субъектом таким образом, что они не просто пассивны, но активны в нем; акты и упражнения понимания людей вовлечены и используются в нем. Бог, впуская этот свет в душу, обращается с человеком согласно его природе, или как с рациональным творением; и использует его человеческие способности. Но все же этот свет не менее непосредственно от Бога от этого; хотя способности используются, это как субъект, а не как причина; и то действие способностей в нем не есть причина, но либо подразумевается в самой вещи (в свете, который сообщается), либо является следствием его; как использование, которое мы делаем из наших глаз в созерцании различных объектов, когда солнце восходит, не есть причина света, который открывает эти объекты нам.

2. Не имеется в виду, что внешние средства не имеют никакого отношения к этому делу. Как я уже заметил, в этом деле не так, как в вдохновении, где внушаются новые истины: ибо здесь этим светом дается лишь надлежащее понимание тех же истин, которые открыты в Слове Божьем; и поэтому он не дается без слова. Евангелие используется в этом деле: этот свет есть свет славного Евангелия Христа. (II Кор. 4:4.) Евангелие как стекло, через которое этот свет передается нам (I Кор. 13:12). Теперь мы видим через стекло.

3. Когда говорится, что этот свет дается непосредственно Богом, а не получается естественными средствами, этим имеется в виду, что он дается Богом без использования каких-либо средств, которые действуют своей собственной силой или естественной силой. Бог использует средства; но это не как посредственные причины для производства этого эффекта. Нет поистине никаких вторых причин его; но он производится Богом непосредственно. Слово Божье не есть надлежащая причина этого эффекта: оно не действует никакой естественной силой в нем. Слово Божье используется только для того, чтобы передать уму предмет этого спасительного наставления, и это действительно оно передает нам естественной силой или влиянием. Оно передает нашим умам те и те доктрины; оно есть причина понятия о них в наших головах, но не чувства божественного превосходства их в наших сердцах. Действительно, человек не может иметь духовного света без Слова. Но это не доказывает, что Слово надлежащим образом вызывает свет. Ум не может видеть превосходства какой-либо доктрины, если эта доктрина не будет сначала в уме; но видение превосходства доктрины может быть непосредственно от Духа Божьего; хотя передача доктрины или положения самого по себе может быть Словом. Так что понятия, которые являются предметом этого света, передаются уму Словом Божьим; но то надлежащее чувство сердца, в котором этот свет формально состоит, есть непосредственно Духом Божьим. Как, например, понятие, что есть Христос и что Христос свят и милостив, передается уму Словом Божьим; но чувство превосходства Христа по причине этой святости и благодати есть тем не менее непосредственно работа Святого Духа.

Это самая превосходная и божественная мудрость, к которой способно любое творение. Она более превосходна, чем любое человеческое обучение; она гораздо более превосходна, чем все знание величайших философов или государственных деятелей. Да, малейший проблеск славы Божьей в лице Христа больше возвышает и облагораживает душу, чем все знание тех, кто имеет величайшее умозрительное понимание в богословии без благодати. Это знание имеет самый благородный объект, который есть или может быть, а именно божественную славу или совершенство Бога и Христа. Знание этих объектов есть то, в чем состоит самое превосходное знание ангелов, да, самого Бога.

Это знание есть то, которое выше всех других сладостно и радостно. Люди имеют много удовольствия в человеческом знании, в изучении естественных вещей; но это ничто по сравнению с той радостью, которая возникает от этого божественного света, сияющего в душу. Этот свет дает взгляд на тех, кто неизмеримо наиболее изысканно прекрасен и способен радовать глаз понимания. Этот духовный свет есть рассвет света славы в сердце. Нет ничего столь мощного, как это, чтобы поддерживать лиц в скорби и давать уму мир и яркость в этом бурном и темном мире.

Этот свет таков, что эффективно влияет на склонность и изменяет природу души. Он уподобляет человеческую природу божественной природе и изменяет душу в образ той же славы, которая созерцается (II Кор. 3:18): «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Это знание отучит от мира и поднимет склонность к небесным вещам. Оно обратит сердце к Богу как к источнику блага и изберет Его единственной долей. Этот свет, и только он, приведет душу к спасительному соединению со Христом. Он сообразует сердце с Евангелием, умерщвляет его вражду и противодействие против схем спасения, открытых в нем: он заставляет сердце принять радостные вести и полностью прилепиться к откровению Христа как нашего Спасителя и согласиться с ним: он заставляет всю душу соответствовать и симфонизировать с ним, допуская его с полным доверием и уважением; прилепляясь к нему с полной склонностью и привязанностью; и он эффективно располагает душу отдать себя полностью Христу.

Этот свет, и только он, приносит плод во всеобщей святости жизни. Никакое чисто умозрительное или теоретическое понимание религиозных доктрин никогда не приведет нас к этому. Но этот свет, проникая в самую глубину сердца и преображая естество, действенно расположит человека к всеобщему послушанию. Он являет достоинство Бога, Которому надлежит повиноваться и служить. Он исторгает из сердца искреннюю любовь к Богу, которая является единственным началом истинного, благодатного и всеобщего послушания; и он убеждает в реальности тех славных наград, которые Бог обещал тем, кто повинуется Ему.

УЭСЛИ

БОЖЬЯ ЛЮБОВЬ К ПАДШЕМУ ЧЕЛОВЕКУ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Джон Уэсли родился в 1703 году в Эпворте, графство Линкольншир, Англия, в семье священника. Он получил образование в школе Чартерхаус, а в 1720 году поступил в колледж Крайст-Черч в Оксфорде, который окончил в 1724 году. Он был известен как своим классическим вкусом, так и религиозным рвением, и после рукоположения в сан диакона епископом Поттером Оксфордским в 1727 году стал помощником своего отца. Будучи отозванным в Оксфорд для исполнения обязанностей члена совета колледжа Линкольна, он стал главой оксфордских «методистов», как их называли. Он обладал качествами великого полководца, был систематичен в работе, любил дисциплину и основал методизм в Лондоне своими проповедями в «Фаундри». Его манера говорить внушала ощущение силы в покое. Его голос был ясным и звучным, лицо — приветливым, а тон — чрезвычайно умеренным. Его проповеди были тщательно написаны, хотя он и не читал их с кафедры. Они трогали других, потому что он сам был тронут. В преклонном возрасте он проповедовал по нескольку раз в день и проезжал многие мили верхом. К семидесяти годам он опубликовал тридцать томов в восьмую долю листа. Он сочинял гимны, сидя в седле, в свободные часы изучал французский язык и математику и ни минуты не оставался в праздности вплоть до своей смерти в 1791 году.

УЭСЛИ

1703—1791

БОЖЬЯ ЛЮБОВЬ К ПАДШЕМУ ЧЕЛОВЕКУ Но дар благодати не как преступление. — Римлянам 5:15.

Как необычайно распространен и как горек плач против нашего прародителя за то зло, которое он не только навлек на себя, но и передал своему последнему потомству! Именно из-за его своевольного бунта против Бога «грех вошел в мир». «Непослушанием одного человека», как отмечает апостол, многие — все те, кто был тогда в чреслах своих праотцев, — были сделаны, или поставлены, грешниками: не только лишенными Божьей благодати, но и Его образа; лишенными всякой добродетели, праведности и истинной святости, и погрузившимися отчасти в образ дьявола — в гордыню, злобу и все прочие дьявольские наклонности; отчасти в образ зверя, пав под власть скотских страстей и низменных вожделений. Отсюда также смерть вошла в мир со всеми своими предвестниками и спутниками: болью, болезнями и целым сонмом беспокойных, а также нечестивых страстей и нравов.

«За все это мы можем благодарить Адама», — эхом отзывалось из поколения в поколение. Одно и то же обвинение повторялось в каждую эпоху и в каждом народе, где известны Божьи прорицания, в которых единственно и было открыто сынам человеческим это великое и важное событие. Разве ваше сердце, а вероятно, и ваши уста не присоединились к этому общему обвинению? Как мало среди тех, кто верит в библейское повествование о грехопадении человека, не задумывались о том же самом в отношении нашего прародителя, сурово осуждая его за то, что через своевольное непослушание единственному повелению своего Творца он

Принес смерть в мир и все наши беды.

Да и хорошо было бы, если бы обвинение ограничивалось этим, но несомненно, что это не так. Нельзя отрицать, что оно часто переходит от Адама к его Творцу. Разве тысячи, даже из тех, кто называется христианами, не брали на себя смелость ставить под сомнение Его милосердие, если не Его правосудие, именно по этой причине? Некоторые, правда, делали это несколько скромнее, в косвенной и уклончивой манере, но другие отбросили маску и спросили: «Разве Бог не предвидел, что Адам злоупотребит своей свободой? И разве Он не знал о пагубных последствиях, которые это неизбежно должно было иметь для всего его потомства? И почему тогда Он допустил это непослушание? Разве Всемогущему не было легко предотвратить его?» Он, безусловно, предвидел все. Этого нельзя отрицать. «Ведомы Богу от вечности все дела Его». И, несомненно, в Его власти было предотвратить это, ибо Он обладает всей властью как на небе, так и на земле. Но в то же время Ему было известно, что в конечном счете лучше этого не предотвращать. Он знал, что «дар благодати не как преступление»; что зло, проистекающее из первого, не равно добру, проистекающему из последнего, и не стоит того, чтобы с ним сравниваться. Он видел, что допустить падение первого человека было наилучшим для человечества в целом; что от его падения потомству Адама достанется несравненно больше добра, чем зла; что если «грех умножился» тем самым по всей земле, то благодать «стала преизобиловать»; да, и что это касается каждого отдельного человека, если только он сам не сделает иной выбор.

Чрезвычайно странно, что по этому вопросу почти ничего не было написано или, по крайней мере, опубликовано; более того, что это так мало взвешивалось или понималось большинством христиан, особенно если учесть, что это не вопрос простого любопытства, а истина величайшей важности, ибо невозможно на каком-либо ином принципе

Утверждать благодатное Провидение и оправдывать пути Божьи с людьми:

и учитывая притом, насколько ясна эта важная истина для всех здравомыслящих и непредвзятых исследователей. Да откроет Любящий людей очи нашего разумения, чтобы ясно увидеть, что через падение Адама человечество в целом обрело способность,

Во-первых, быть более святыми и счастливыми на земле, и,

Во-вторых, быть более счастливыми на небесах, чем они могли бы быть в противном случае.

И, во-первых, человечество в целом обрело благодаря падению Адама способность достичь большей святости и счастья на земле, чем это было бы возможно для них, если бы Адам не пал. Ибо если бы Адам не пал, Христос не умер бы. Ничто не может быть яснее этого, ничто не может быть более неоспоримым: чем тщательнее мы рассматриваем этот вопрос, тем глубже будем в этом убеждаться. Если бы все причастные человеческой природе не получили ту смертельную рану в Адаме, Сыну Божьему не нужно было бы принимать нашу природу на Себя. Разве вы не видите, что это было самой основой Его прихода в мир? «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть. И таким образом смерть перешла на всех» через него, «в котором все согрешили» (Рим. 5:12). Разве не для исправления именно этого «Слово стало плотью»? Чтобы «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут»? Если бы многие не стали грешниками через непослушание одного, то через послушание одного многие не стали бы праведниками (ст. 18); так что не было бы места для этого поразительного проявления любви Сына Божьего к человечеству. Не было бы повода для Его «послушания даже до смерти, и смерти крестной». Тогда не было бы сказано к изумлению всех небесных воинств: «Ибо так возлюбил Бог мир», да, нечестивый мир, у которого не было ни мысли, ни желания возвратиться к Нему, «что отдал Сына Своего» из Своего лона, Единородного Сына Своего, дабы «всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Мы также не могли бы тогда сказать: «Бог во Христе примирил с Собою мир»; или что Он «сделал Его грехом», то есть жертвой за грех, «для нас, не знавших греха, чтобы мы в Нем сделались праведностью Божьей». Не было бы такой нужды в таком «Ходатае пред Отцом», как «Иисус Христос Праведник»; равно как и в Его явлении «одесную Бога, чтобы ходатайствовать за нас».

Каково необходимое следствие этого? Оно таково: тогда не могло бы существовать такой вещи, как вера в Бога, столь возлюбившего мир, что отдал Своего Единородного Сына за нас, людей, и ради нашего спасения. Не могло бы существовать такой вещи, как вера в Сына Божьего, возлюбившего нас и отдавшего Себя за нас. Не могло бы быть веры в Духа Божьего, обновляющего образ Божий в наших сердцах, воскрешающего нас от смерти греховной к жизни праведности. В самом деле, вся привилегия оправдания верой не могла бы иметь места; не могло бы быть искупления в крови Христа: равно как Христос не мог бы стать для нас «от Бога премудростью, праведностью, освящением или искуплением».

И та же великая пустота, которая была бы в нашей вере, должна была бы быть и в нашей любви. Мы могли бы любить Автора нашего бытия, Отца ангелов и людей, как нашего Творца и Хранителя: мы могли бы сказать: «О Господь, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле!» Но мы не могли бы любить Его в самых близких и дорогих отношениях, как Того, Кто предал Своего Сына за всех нас. Мы могли бы любить Сына Божьего как «сияние славы Отца», образ ипостаси Его (хотя это основание, кажется, принадлежит скорее обитателям небес, нежели земли). Но мы не могли бы любить Его как «понесшего наши грехи в теле Своем на древе» и «тем единым приношением Себя, однажды принесенным, совершившим полное искупление, жертву и удовлетворение за грехи всего мира». Мы не были бы «сообразны смерти Его» и не познали бы «силу воскресения Его». Мы не могли бы любить Святого Духа как открывающего нам Отца и Сына, как отверзающего очи нашего разумения, выводящего нас из тьмы в Свой чудный свет, обновляющего образ Божий в нашей душе и запечатлевающего нас в день искупления. Так что, по правде говоря, то, что сейчас является «пред Богом и Отцом», а не в глазах падких на ошибки людей, «чистым и непорочным благочестием», тогда не имело бы бытия, поскольку оно всецело зависит от тех великих принципов: «Благодатью вы спасены через веру»; и «Иисус Христос сделался для нас от Бога премудростью, и праведностью, и освящением, и искуплением».

Мы видим тогда, какое невыразимое преимущество мы получаем от падения нашего прародителя в отношении веры: веры как в Бога Отца, Который не пощадил Своего собственного Сына, Своего единственного Сына, но предал Его за наши преступления и изъязвил Его за наши беззакония, так и в Бога Сына, Который излил Свою душу за нас, преступников, и омыл нас Своей собственной кровью. Мы видим, какое преимущество мы получаем отсюда в отношении любви к Богу, как к Богу Отцу, так и к Богу Сыну. Главное основание этой любви, пока мы пребываем в теле, ясно провозглашено апостолом: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Но величайший пример Его любви никогда не был бы дан, если бы Адам не пал.

И как наша вера, как в Бога Отца, так и в Сына, получает невыразимое возрастание, если не само свое бытие, от этого великого события, как и наша любовь как к Отцу, так и к Сыну, так же возрастает и любовь к нашему ближнему, наше благоволение ко всему человечеству, которое не может не возрастать в той же пропорции, что и наша вера и любовь к Богу. Ибо кто не понимает силы того вывода, который сделал любящий апостол: «Возлюбленные, если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга». Если так возлюбил нас Бог — заметьте, весь упор аргумента лежит именно на этом пункте: так возлюбил нас! что предал Своего единственного Сына на проклятую смерть ради нашего спасения. «Возлюбленные, какая любовь» дана нам, которой возлюбил нас Бог? Так, чтобы отдать Своего единственного Сына! Равного в славе Отцу, совечного в величии! Что это за любовь, которой возлюбил нас Единородный Сын Божий, что Он опустошил Себя, насколько это было возможно, от Своего вечного Божества; что Он совлекся той славы, которую имел у Отца прежде бытия мира; что Он принял «образ раба, сделавшись подобным человеку»! А затем еще более смирил Себя, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной»! Если Бог так возлюбил нас, как мы должны любить друг друга? Но этот мотив к братской любви полностью отсутствовал бы, если бы Адам не пал. Следовательно, мы не могли бы тогда любить друг друга в такой высокой степени, как можем сейчас. И не могло бы быть той высоты и глубины в заповеди нашего благословенного Господа: «Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга».

Такими приобретателями можем мы стать благодаря падению Адама как в отношении любви к Богу, так и к нашему ближнему. Но есть еще один важный момент, который, хотя на него мало обращают внимания, заслуживает нашего глубочайшего рассмотрения. Этим одним поступком нашего прародителя в мир вошел не только «грех», но и «боль», и она в равной степени легла на все его потомство. И здесь проявилось не только правосудие, но и невыразимая благость Божья. Ибо сколько добра Он постоянно извлекает из этого зла! Сколько святости и счастья из боли!

Как бесчисленны блага, которые Бог передает сынам человеческим через канал страданий! Так что можно было бы с полным правом сказать: «То, что на языке людей называется скорбями, на языке Бога именуется благословениями». Действительно, если бы в мире не было страданий, значительная часть религии, да, в некотором отношении, самая превосходная ее часть, не могла бы иметь в нем места, поскольку само ее существование зависит от наших страданий, так что если бы не было боли, она не могла бы иметь бытия. На этом основании, именно на наших страданиях, очевидно, строятся все наши пассивные добродетели; да, самая благородная из всех христианских добродетелей — любовь, все переносящая. Здесь основание для покорности Богу, позволяющее нам говорить от всего сердца и в каждый час испытания: «Это Господь: пусть Он делает то, что Ему угодно». «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» И что это за славное зрелище? Разве оно не заставило даже язычника воскликнуть: «Ecce spectaculum Deo dignum! Смотрите на зрелище, достойное Бога: добрый человек, борющийся с невзгодами и превосходящий их». Здесь основание для упования на Бога, как в отношении того, что мы чувствуем, так и в отношении того, чего мы должны бояться, если бы наша душа не была спокойно утверждена на Нем. Какое могло бы быть место для доверия Богу, если бы не было такой вещи, как боль или опасность? Кто не мог бы тогда сказать: «Чашу, которую дал Мне Отец, не Мне ли пить ее?» Именно через страдания наша вера испытывается и, следовательно, становится более угодной Богу. Именно в день скорби у нас есть повод сказать: «Хотя Он убьет меня, я буду уповать на Него». И это благоугодно Богу, чтобы мы признавали Его перед лицом опасности, вопреки печали, болезни, боли или смерти.

Далее: если бы в мире не было ни естественного, ни нравственного зла, что стало бы с терпением, кротостью, мягкостью, долготерпением? Очевидно, что их не могло бы существовать, поскольку все они имеют зло своим объектом. Если бы, следовательно, зло никогда не вошло в мир, то и им не нашлось бы места в нем. Ибо кто мог бы воздать добром за зло, если бы во вселенной не было злодея? Как было бы возможно, при таком допущении, побеждать зло добром? Скажете ли вы: «Но все эти добродетели могли быть божественно вложены в сердца людей»? Несомненно, могли бы, но если бы это было так, не было бы для них применения или упражнения. Тогда как в нынешнем состоянии вещей мы никогда не будем долго испытывать недостатка в поводе для их упражнения. И чем больше они упражняются, тем больше укрепляются и возрастают все наши добродетели. И в той же пропорции, в какой возрастают наша покорность, наше упование на Бога, наше терпение и стойкость, наша кротость, мягкость и долготерпение, вместе с нашей верой и любовью к Богу и человеку, должно возрастать и наше счастье, даже в нынешнем мире.

И еще: поскольку Божье допущение падения Адама дало всему его потомству тысячу возможностей страдать и тем самым упражняться во всех тех пассивных добродетелях, которые увеличивают как их святость, так и счастье, оно дает им возможности творить добро в бесчисленных случаях, упражняться в различных добрых делах, которые иначе не могли бы иметь места. И какие проявления благожелательности, сострадания, богоподобного милосердия были бы тогда полностью предотвращены! Кто мог бы тогда сказать Любящему людей:

Пусть Твой разум во всей моей жизни проявится, / Пока я внимаю плачу несчастных, / Стенаниям вдовы или сироты; / На крыльях милосердия я стремительно лечу, / Чтобы облегчить участь бедных и нуждающихся; / Себя, все свое, отдать за них?

Справедливо замечание одного благожелательного человека:

— Все мирские радости меньше, / Чем та одна радость — творить добро.

Конечно, в соблюдении этой заповеди, если не какой другой, есть великая награда. «Доколе есть время, будем делать добро всем», добро всякого рода и во всякой степени. Соответственно, чем больше добра мы делаем (при прочих равных условиях), тем счастливее мы будем. Чем больше мы раздаем хлеба голодным и покрываем нагих одеждами; чем больше мы помогаем странникам и посещаем тех, кто болен или в темнице; чем больше добрых дел мы совершаем для тех, кто стонет под бременем различных зол человеческой жизни; тем больше утешения мы получаем даже в нынешнем мире; тем больше воздаяние, которое мы имеем в собственной груди.

Подводя итог сказанному в этом разделе: поскольку чем мы святее на земле, тем счастливее должны быть (поскольку существует неразрывная связь между святостью и счастьем); поскольку чем больше добра мы делаем другим, тем больше нынешней награды возвращается в нашу собственную грудь; даже когда наши страдания ради Бога побуждают нас радоваться в Нем «радостью неизреченною и преславною»; поэтому падение Адама, во-первых, давая нам возможность быть гораздо более святыми; во-вторых, давая нам поводы для совершения бесчисленных добрых дел, которые иначе не могли бы быть сделаны; и, в-третьих, давая нам возможность страдать ради Бога, благодаря чему «Дух славы и Дух Божий почивает на нас», может быть таким преимуществом для сынов человеческих, даже в настоящей жизни, какого они не смогут полностью постичь, пока не достигнут жизни вечной.

Именно тогда мы сможем полностью постичь не только преимущества, которые получают в настоящее время сыны человеческие от падения своего прародителя, но и бесконечно большие преимущества, которые они могут извлечь из него в вечности. Чтобы составить некоторое представление об этом, мы можем вспомнить замечание апостола: «Звезда от звезды разнится в славе, так и при воскресении мертвых». Самыми славными звездами, несомненно, будут те, кто наиболее свят; кто несет в себе больше всего того образа Божьего, в котором они были сотворены. Следующими по славе после них будут те, кто был наиболее богат добрыми делами, а за ними — те, кто больше всего пострадал по воле Божьей. Но какие преимущества в каждом из этих отношений получат дети Божьи на небесах благодаря тому, что Бог допустил введение боли на земле вследствие греха? По поводу этого они обрели многие святые нравы, которые иначе не могли бы иметь бытия: покорность Богу, упование на Него во времена скорби и опасности, терпение, кротость, мягкость, долготерпение и весь сонм пассивных добродетелей. И благодаря этой превосходной святости они будут наслаждаться превосходным счастьем. Далее: каждый тогда «получит свою награду по своему труду». Каждый человек будет «вознагражден по делам своим». Но грехопадение породило бесчисленные добрые дела, которые иначе никогда не могли бы существовать, такие как служение нуждам святых, да, облегчение участи страждущих во всяком роде. И тем самым бесчисленные звезды будут добавлены к их вечному венцу. И еще: будет обильная награда на небесах за страдания, так же как и за делание воли Божьей: «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». Поэтому то событие, которое послужило причиной вхождения страдания в мир, тем самым послужило для всех детей Божьих причиной умножения славы во веки веков. Ибо хотя сами страдания закончатся, хотя

Боль жизни тогда пройдет, / Тревога и отвлекающая забота; / Вздыхающая скорбь больше не будет плакать; / И грех никогда не войдет туда:—

но радости, вызванные этим, никогда не закончатся, а будут течь одесную Бога во веки веков.

Есть еще одно преимущество, которое мы пожинаем от падения Адама, которое не недостойно нашего внимания. Если бы в Адаме не умерли все, будучи в чреслах своего прародителя, каждый потомок Адама, каждый сын человеческий должен был бы лично отвечать за себя перед Богом: кажется необходимым следствием этого то, что если бы он однажды пал, однажды нарушил хоть какое-то повеление Божье, не было бы никакой возможности для его восстания; не было бы никакой помощи, и он должен был бы погибнуть безвозвратно. Ибо тот завет не знал милосердия: слово было: «Душа согрешающая, та умрет». Теперь, кто не предпочел бы быть на том положении, на котором он находится сейчас, под заветом милосердия? Кто хотел бы рисковать целой вечностью на одной ставке? Разве не бесконечно более желательно быть в состоянии, в котором, хотя мы и окружены немощами, мы не подвергаемся такому отчаянному риску, но если мы падем, мы можем восстать снова? В котором мы можем сказать:

Мое преступление возросло до небес! / Но, высоко над небесами, / Во Христе обильно прощенный, / Я вижу, как восходят Твои милости!

Во Христе! Позвольте мне умолять каждого серьезного человека еще раз сосредоточить свое внимание здесь. Все, что было сказано, все, что может быть сказано на эти темы, сосредоточено в этом пункте. Падение Адама произвело смерть Христа! Слушайте, небеса, и внимай, земля! Да,

Пусть земля и небо согласятся, / Ангелы и люди соединятся, / Чтобы праздновать со мной / Спасителя человечества; / Поклоняться всеискупляющему Агнцу / И благословлять имя Иисуса!

Если бы Бог предотвратил падение человека, Слово никогда не стало бы плотью, и мы никогда не «видели бы славу Его, славу, как Единородного от Отца». Те тайны никогда не были бы явлены, «в которые желают проникнуть сами ангелы». Мне кажется, это соображение поглощает все остальные и никогда не должно выходить из наших мыслей. Если бы «одним человеком суд не пришел на всех людей к осуждению», ни ангелы, ни люди никогда не могли бы познать «неисследимое богатство Христово».

Видите тогда, в целом, как мало у нас оснований роптать на падение нашего прародителя, поскольку отсюда мы можем извлечь такие невыразимые преимущества, как во времени, так и в вечности. Видите, как мало оснований для сомнения в милосердии Божьем в допущении того, чтобы это событие произошло, поскольку в нем милосердие бесконечно превозносится над судом! Где же тогда тот человек, который осмеливается винить Бога за то, что Он не предотвратил грех Адама? Не должны ли мы скорее благословлять Его от глубины сердца за то, что Он заложил в этом великий план искупления человека и открыл путь для того славного проявления Его премудрости, святости, правосудия и милосердия? Если бы действительно Бог предопределил до основания мира, чтобы миллионы людей пребывали в вечных муках, потому что Адам согрешил за сотни или тысячи лет до того, как они появились на свет, я не знаю, кто мог бы благодарить Его за это, кроме дьявола и его ангелов, видя, что при таком допущении все эти миллионы несчастных духов были бы ввергнуты в ад из-за греха Адама без какой-либо возможной пользы от него. Но, благословен Бог, это не так. Такого постановления никогда не существовало. Напротив, каждый рожденный женщиной может быть невыразимым приобретателем благодаря этому, и никто никогда не был и не может быть проигравшим, кроме как по своему собственному выбору.

Мы видим здесь полный ответ на то правдоподобное объяснение «происхождения зла», опубликованное миру несколько лет назад и считавшееся неопровержимым: что оно «неизбежно проистекало из природы материи, которую Бог не был в силах изменить». Очень любезно со стороны этого сладкоречивого оратора оправдывать Бога! Но в этом на самом деле нет никакой нужды: Бог ответил за Себя Сам. Он сотворил человека по Своему образу, духом, наделенным разумением и свободой. Человек, злоупотребив этой свободой, породил зло, принес грех и боль в мир. Это Бог допустил ради более полного проявления Своей премудрости, правосудия и милосердия, даровав всем, кто пожелает принять это, бесконечно большее счастье, чем они могли бы достичь, если бы Адам не пал.

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» Хотя тысяча частностей Его судов и Его путей неисследимы для нас и непостижимы, все же мы можем различить общий план, проходящий через время в вечность. «По совету воли Своей», плану, который Он заложил до основания мира, Он сотворил прародителя всего человечества по Своему образу. И Он допустил, чтобы все люди стали грешниками через непослушание этого одного человека, чтобы через послушание Одного все, кто принимает дар благодати, могли быть бесконечно святее и счастливее во веки веков!

УАЙТФИЛД

МЕТОД БЛАГОДАТИ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Джордж Уайтфилд, евангелист и лидер кальвинистских методистов, которого называли Демосфеном кафедры, родился в Глостере, Англия, в 1714 году. Он был страстным кафедральным оратором популярного типа, и его власть над огромными собраниями была во многом обусловлена его актерским талантом и изысканно модулированным голосом, который описывали как «орган, флейту, арфу — все в одном» и который временами становился громоподобным. У него было самое выразительное лицо, и хотя он косил, в грации и значительности жестов он прекрасно знал, как «соответствовать действию слову». Но у него не было стиля или учености Уэсли, и его печатные проповеди не полностью подтверждают его репутацию. Уайтфилд умер в 1770 году.

УАЙТФИЛД

1714—1770

МЕТОД БЛАГОДАТИ Врачуют рану народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. — Иеремия 6:14.

Как Бог не может послать народу или людям большего благословения, чем дать им верных, искренних и праведных служителей, так и величайшее проклятие, которое Бог может послать на людей в этом мире, — это предать их слепым, невозрожденным, плотским, теплохладным и неумелым наставникам. И все же во все века мы находим, что было много волков в овечьей шкуре, много тех, кто замазывал стены негодным раствором, кто пророчествовал более гладкие вещи, чем позволял Бог. Как было прежде, так и сейчас: есть много тех, кто искажает слово Божье и поступает с ним лукаво. Так было особым образом во времена пророка Иеремии; и он, верный своему Господу, верный тому Богу, Который его нанял, не переставал время от времени открывать свои уста против них и нести благородное свидетельство в честь того Бога, во имя Которого он время от времени говорил. Если вы прочтете его пророчество, вы обнаружите, что никто не говорил против таких служителей больше, чем Иеремия, и здесь, особенно в главе, из которой взят текст, он говорит о них очень сурово. Он обвиняет их в нескольких преступлениях; в частности, он обвиняет их в корыстолюбии: «Ибо», — говорит он в тринадцатом стихе, — «от малого их до большого, каждый из них предан корыстолюбию; и от пророка даже до священника — все действуют лживо».

А затем, в словах текста, он более особым образом показывает, как они действовали лживо, как они вероломно вели себя по отношению к бедным душам: говорит он: «Врачуют рану народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет». Пророк от имени Бога возвещал войну народу; он говорил им, что дом их будет оставлен в запустении и что Господь непременно посетит землю войной. «Поэтому», — говорит он в одиннадцатом стихе, — «я преисполнен яростью Господней; я устал удерживать ее; я изолью ее на детей на улице и на собрание юношей вместе; ибо даже муж с женой будут взяты, старый с тем, кто полон дней. И дома их будут обращены к другим, вместе с полями и женами; ибо Я простру руку Мою на жителей земли, говорит Господь».

Пророк дает громоподобное послание, чтобы они могли устрашиться и иметь некоторые убеждения и склонности к покаянию; но кажется, что лжепророки, лжесвященники ходили, подавляя убеждения людей, и когда они были ранены или немного напуганы, они стремились замазать рану, говоря им, что Иеремия — лишь фанатичный проповедник, что не может быть такой вещи, как война среди них, и говоря людям: «Мир, мир, будьте спокойны», когда пророк говорил им, что мира нет.