«Великие проповеди мира. Том 3: От Массийона до Мейсона»

ВЕЛИКИЕ ПРОПОВЕДИ МИРА СОСТАВИТЕЛЬ

ГРЕНВИЛЛ КЛЕЙЗЕР Бывший преподаватель Йельской богословской школы; автор книги «Как выступать публично» и др.

При содействии многих выдающихся современных проповедников и других богословов

ВСТУПЛЕНИЕ ЛЬЮИСА О. БРАСТОУ, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ

Почетный профессор практического богословия Йельского университета

ТОМ III

ОТ МАССИЙОНА ДО МЕЙСОНА 1908

CONTENTS

ТОМ III

МАССИЙОН (1663–1742). Малое число избранных

СОРЕН (1677–1730). Павел перед Феликсом и Друзиллой

ЭДВАРДС (1703–1758). Духовный свет

УЭСЛИ (1703–1791). Божья любовь к падшему человеку

УАЙТФИЛД (1714–1770). Путь благодати

БЛЭР (1718–1800). Час и событие всех времен

ДУАЙТ (1752–1817). Суверенитет Бога

РОБЕРТ ХОЛЛ (1764–1831). Признаки любви к Богу

ЭВАНС (1766–1838). Грехопадение и искупление человека

ШЛЕЙЕРМАХЕР (1768–1834). Воскресение Христа как образ нашей новой жизни

МЕЙСОН (1770–1829). Престол Мессии

МАССИЙОН

МАЛОЕ ЧИСЛО ИЗБРАННЫХ БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА Жан Батист Массийон родился в 1663 году в Йере, в Провансе, Франция. Впервые он привлек к себе внимание как церковный оратор своими надгробными речами в бытность архиепископом Вьеннским, что привело к его переводу с кафедры богословия в Мо на должность ректора семинарии Сен-Маглуар в Париже. Его парижские конференции продемонстрировали удивительную духовную проницательность и знание человеческого сердца. Он был любимым проповедником Людовика XIV и Людовика XV, а после назначения епископом Клермонским в 1719 году был также избран во Французскую академию. В 1723 году он окончательно покинул столицу и удалился в свою епархию, где жил, всеми любимый, до самой смерти в 1742 году.

МАССИЙОН

1662–1742

МАЛОЕ ЧИСЛО ИЗБРАННЫХ «Много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина». — Луки 4:27.

Каждый день, братья мои, вы продолжаете спрашивать нас, действительно ли путь на небо так труден, а число спасенных так мало, как мы представляем? На вопрос, столь часто задаваемый и еще чаще разрешаемый, наш Спаситель отвечает вам здесь тем, что в Израиле было много вдов, страдавших от голода, но лишь вдова из Сарепты оказалась достойной помощи пророка Илии; что число прокаженных в Израиле во времена пророка Елисея было велико, и что лишь Нееман был исцелен человеком Божьим.

Если бы я был здесь, братья мои, с целью скорее устрашить, нежели наставить вас, мне оставалось бы лишь перечислить все то, что в Священном Писании внушает ужас в отношении этой великой истины, и, проходя через историю праведников из века в век, показать вам, что во все времена число спасенных было весьма малым. Семья Ноя — единственная, спасенная от всемирного потопа; Авраам — избранный из всех людей, чтобы стать единственным хранителем завета с Богом; Иисус Навин и Халев — единственные двое из шестисот тысяч евреев, увидевших Землю Обетованную; Иов — единственный праведник в земле Уц; Лот — в Содоме. За столь тревожными свидетельствами последовали бы слова пророков. У Исаии вы увидели бы избранных столь же редкими, как виноград, оставшийся после сбора урожая и избежавший взора собирателя; столь же редкими, как колосья, случайно оставшиеся на поле и избежавшие серпа жнеца. Евангелист добавил бы новые черты к ужасу этих образов. Я мог бы говорить вам о двух дорогах — из которых одна узкая, тернистая и является путем лишь для немногих; другая — широкая, открытая, устланная цветами и почти повсеместно избираемая людьми: о том, что везде в Священном Писании о множестве всегда говорится как о партии отверженных, в то время как спасенные, в сравнении с остальным человечеством, составляют лишь малое стадо, едва различимое для взора. Я оставил бы вас в страхе относительно вашего спасения; страхе, всегда мучительном для тех, кто не отрекся от веры и всякой надежды быть среди спасенных. Но что толку ограничивать плоды этого наставления лишь тем, чтобы показать, как мало людей будет спасено? Увы! Я сделал бы опасность известной, не научив вас, как ее избежать; я позволил бы вам, вместе с пророком, увидеть меч гнева Божьего, занесенный над вашими головами, не помогая вам уклониться от угрожающего удара; я бы устрашил, но не наставил грешника.

Мое намерение сегодня — поискать причину этого малого числа в нашей нравственности и образе жизни. Поскольку каждый льстит себе надеждой, что не будет исключен, важно исследовать, обоснована ли его уверенность. Я хочу не просто указать вам причины, делающие спасение столь редким, чтобы вы пришли к общему выводу, будто немногие будут спасены, но побудить вас спросить самих себя: можете ли вы, живя так, как живете, надеяться на спасение? Кто я? Что я делаю для неба? И на что я могу надеяться в вечности? Я не предлагаю иного порядка в деле столь важном. Каковы причины, делающие спасение столь редким? Я намерен указать три основные причины, что и составляет единственное построение этой проповеди. Искусство и далеко идущие рассуждения были бы здесь неуместны. О, внемлите же, кем бы вы ни были. Ни один предмет не может быть более достоин вашего внимания, поскольку он призван сообщить вам, каковы могут быть надежды вашего вечного предназначения.

Немногие спасаются, ибо в это число мы можем включить лишь два типа людей: либо тех, кому посчастливилось сохранить свою невинность чистой и незапятнанной, либо тех, кто, утратив ее, обрел вновь через покаяние. Это первая причина. Существуют лишь эти два пути спасения: небо открыто только для невинных или для кающихся. Итак, к какой партии принадлежите вы? Невинны ли вы? Каетесь ли вы?

Ничто нечистое не войдет в Царство Божье. Следовательно, мы должны принести туда либо незапятнанную невинность, либо невинность обретенную. Но умереть невинным — это благодать, к которой могут стремиться немногие души; а жить в покаянии — это милость, которую расслабленное состояние нашей нравственности делает столь же редкой. Кто, в самом деле, будет претендовать на спасение через цепь невинности? Где те чистые души, в которых никогда не обитал грех и которые сохранили до конца священное сокровище благодати, вверенное им при крещении, которое наш Спаситель потребует назад в грозный день возмездия?

В те счастливые дни, когда вся Церковь была лишь собранием святых, было весьма необычно найти пример верующего, который, получив дары Святого Духа и признав Иисуса Христа в таинстве, возрождающем нас, вернулся бы к своим прежним беспорядочным привычкам. Анания и Сапфира были единственными лицемерами в Иерусалимской церкви; в Коринфской был лишь один грешник, совершивший кровосмешение. Церковное покаяние было тогда средством почти неизвестным; и едва ли можно было найти среди этих истинных израильтян хоть одного прокаженного, которого пришлось бы изгонять от святого алтаря и отделять от общения с братьями. Но с тех пор число праведников уменьшается по мере того, как растет число верующих. Похоже, что мир, претендующий ныне на то, чтобы стать почти повсеместно христианским, принес с собой в Церковь свои пороки и свои максимы.

Увы! Мы все сбиваемся с пути почти с материнского лона! Первое, что мы делаем своим сердцем, — это преступление; наши первые желания — это страсти; и наш разум развивается и растет лишь на обломках нашей невинности. Земля, говорит пророк, заражена порочностью тех, кто ее населяет: все нарушили законы, изменили постановления и расторгли союз, который должен был длиться вечно: все совершают грех, и едва ли найдется хоть один, кто творит дело Господне. Несправедливость, клевета, ложь, предательство, пре adultery и чернейшие преступления затопили землю. Брат ставит сети брату; отец отделен от детей; муж от жены: нет такой связи, которую не разорвал бы низкий интерес. Добрая вера и честность больше не являются добродетелями, кроме как среди простого народа. Вражда бесконечна; примирения — лишь притворство, и никогда бывший враг не почитается как брат: они терзают, они пожирают друг друга. Собрания существуют лишь для целей публичного и всеобщего осуждения. Чистейшая добродетель больше не является защитой от злобы языков. Азартные игры стали либо ремеслом, либо мошенничеством, либо безумием. Пиры — эти невинные узы общества — вырождаются в излишества, о которых мы не смеем говорить. Наш век является свидетелем ужасов, с которыми наши предки были незнакомы.

Видите, таким образом, один путь спасения уже закрыт для большинства людей. Все согрешили. Кем бы вы ни были, выслушайте меня сейчас: было время, когда грех царил над вами. Возраст, возможно, успокоил ваши страсти, но какова была ваша юность? Долгие и привычные немощи, возможно, внушили вам отвращение к миру; но как вы использовали прежде силу своего здоровья? Внезапное вдохновение благодати, возможно, обратило ваше сердце, но не молите ли вы со всей искренностью, чтобы каждый момент до этого вдохновения был изглажен из памяти Господней?

Но на что я трачу время? Мы все грешники, о Боже мой! И Ты знаешь наши сердца! То, что мы знаем о своих ошибках, возможно, в Твоих очах наиболее простительно; и мы все признаем, что не имеем права на спасение через невинность. Остается, следовательно, лишь один ресурс — покаяние. После нашего кораблекрушения, говорят святые, это та самая доска, которая одна может привести нас в порт; иного пути спасения для нас нет. Кем бы вы ни были, принц или подданный, знатный или низкий, только покаяние может спасти вас. Теперь позвольте мне спросить: где те, кто кается? Вы найдете больше тех, говорит святой отец, кто никогда не падал, чем тех, кто после своего падения поднялся через истинное покаяние. Это ужасное изречение; но не будем заходить слишком далеко: истина достаточно страшна и без того, чтобы добавлять к ней новые ужасы тщетным красноречием.

Давайте просто исследуем, имеет ли большинство из нас право на спасение через покаяние. Кто такой кающийся? Согласно Тертуллиану, кающийся — это верующий, который каждое мгновение чувствует свое прежнее несчастье в оставлении и потере своего Бога; тот, у кого его вина постоянно перед глазами; кто повсюду находит следы и воспоминания о ней.

Кающийся — это человек, которому Бог доверил суд над самим собой; тот, кто отказывает себе в самых невинных удовольствиях, потому что прежде предавался самым преступным; тот, кто с болью переносит даже самые необходимые удовлетворения; тот, кто рассматривает свое тело как врага, которого необходимо победить, — как нечистый сосуд, который должен быть очищен, — как неверного должника, с которого надлежит взыскать до последнего фартинга. Кающийся рассматривает себя как преступника, приговоренного к смерти, потому что он более не достоин жизни. В потере богатства или здоровья он видит лишь лишение милостей, которыми прежде злоупотреблял: в унижениях, которые с ним случаются, — лишь муки своей вины: в агонии, которой он терзаем, — лишь начало тех наказаний, которые он справедливо заслужил. Таков кающийся.

Но я снова спрашиваю вас: где среди нас кающиеся такого рода? Теперь посмотрите вокруг себя. Я не говорю вам судить своих братьев, но исследовать, каковы нравы и мораль тех, кто вас окружает. И я не говорю об открытых и явных грешниках, которые отбросили даже видимость добродетели. Я говорю лишь о тех, кто, подобно вам, живет так, как живет большинство, и чьи действия не представляют взору публики ничего особенно постыдного или развратного. Они грешники и признают это: вы не невинны и исповедуете это. Но каются ли они? Или вы? Возраст, призвание, более серьезные занятия, возможно, сдержали порывы юности. Даже горечь, которую Всемогущий сделал сопутствующей нашим страстям, обманы, предательства мира, подорванное состояние, разрушенное здоровье — все это могло охладить пыл и ограничить беспорядочные желания ваших сердец. Преступления могли внушить вам отвращение даже к самому греху — ибо страсти постепенно угасают сами собой. Время и естественное непостоянство сердца приносят это; однако, будучи отделенными от греха по неспособности, вы не стали ближе к своему Богу. По мнению мира, вы стали более благоразумными, более правильными, в большей степени тем, что он называет людьми чести, более точными в исполнении своих общественных или частных обязанностей. Но вы не каетесь. Вы прекратили свои беспорядки, но не искупили их. Вы не обратились: этот великий удар, эта грандиозная операция над сердцем, которая возрождает человека, еще не была вами ощущена. Тем не менее, эта ситуация, поистине опасная, не тревожит вас. Грехи, которые никогда не были омыты искренним покаянием и, следовательно, никогда не были изглажены из книги жизни, представляются в ваших глазах как более не существующие; и вы спокойно покинете этот мир в состоянии нераскаянности, столь более опасном, что вы умрете, не осознавая своей опасности.

То, что я говорю здесь, — не просто опрометчивое выражение или порыв рвения; нет ничего более реального или более точно верного: это положение почти всех людей, даже самых мудрых и уважаемых в мире. Мораль младших этапов жизни всегда слаба, если не распутна. Возраст, отвращение и устройство жизни фиксируют сердце и отвлекают его от разврата: но где те, кто обратился? Где те, кто искупает свои преступления слезами скорби и истинного покаяния? Где те, кто, начав как грешники, заканчивают как кающиеся? Покажите мне в своем образе жизни малейший след покаяния! Являются ли ваши захваты богатства и власти, ваши тревоги достичь расположения великих — и тем самым увеличить занятость и влияние — доказательствами этого? Хотели бы вы считать даже свои преступления добродетелями? — чтобы страдания вашей амбиции, гордости и алчности освободили вас от обязательства, которое они сами же и наложили? Вы каетесь перед миром, но каетесь ли вы перед Иисусом Христом? Немощи, которыми Бог поражает вас, враги, которых Он воздвиг против вас, позор и потери, которыми Он испытывает вас, — принимаете ли вы их все, как должно, со смиренным подчинением Его воле? Или, скорее, далеко от того, чтобы находить в них поводы к покаянию, не превращаете ли вы их в объекты новых преступлений? Долг невинной души — принимать со смирением наказания Всемогущего; мужественно исполнять болезненные обязанности станции, отведенной ему, и быть верным законам Евангелия. Но разве грешники не должны ничего сверх этого? И все же они претендуют на спасение! На каком основании? Сказать, что вы невинны перед Богом, — ваша собственная совесть засвидетельствует против вас. Пытаться убедить себя, что вы каетесь, — вы не смеете; и вы осудили бы себя собственными устами. На что же тогда ты полагаешься, о человек! который так спокойно живешь?

Это, братья мои, как я уже говорил вам, не просто советы и благочестивые уловки; это самые существенные из наших обязательств. Но, увы! Кто их исполняет? Кто даже знает о них? Ах! Братья мои, если бы вы знали, насколько титул, который вы носите, — христианин — обязывает вас; если бы вы могли постичь святость своего состояния, ненависть мира, самого себя и всего, что не от Бога, что оно вкушает, эту евангельскую жизнь, это постоянное бодрствование, эту стражу над страстями, одним словом, то соответствие распятому Иисусу Христу, которого оно требует от вас, — если бы вы могли постичь это, если бы вы могли помнить, что вы должны любить Бога всем своим сердцем и всей своей силой, так что даже одно желание, не имеющее связи с Ним, оскверняет вас, — вы показались бы чудовищем в собственных глазах. Как! — воскликнули бы вы. — Обязанности столь святые, а нравы столь мирские! Бдительность столь непрерывная, а жизнь столь беспечная и рассеянная! Любовь к Богу столь чистая, столь полная, столь всеобъемлющая, а сердце — постоянная добыча тысячи импульсов, либо чуждых, либо преступных! Если это так, кто, о Боже мой! будет достоин спасения? Немногие, боюсь, мои дорогие слушатели! По крайней мере, это будете не вы (если не произойдет перемены), ни те, кто похож на вас; это будет не множество!

Кто будет спасен? Те, кто совершает свое спасение со страхом и трепетом; кто живет в мире, не предаваясь его порокам. Кто будет спасен? Та христианка, которая, замкнувшись в кругу своих домашних обязанностей, воспитывает своих детей в вере и благочестии; делит свое сердце только между своим Спасителем и мужем; украшена деликатностью и скромностью; не садится в собраниях суеты; не делает законом смешные обычаи мира, но регулирует эти обычаи законом Божьим; и делает добродетель более привлекательной своим положением и своим примером. Кто будет спасен? Тот верующий, который в расслабленности современных времен подражает нравам первых христиан, — чьи руки чисты и сердце чисто, — кто бодрствует, — кто не возносил свою душу к суете, но кто посреди опасностей великого мира постоянно прилагает усилия, чтобы очистить ее; справедливый — кто не клянется лживо против своего ближнего и не обязан мошенническими путями возвеличиванию своего состояния; щедрый — кто воздает благодеяниями врагу, искавшему его гибели; искренний — кто не приносит истину в жертву низкому интересу и не знает искусства делать себя приятным, предавая свою совесть; милосердный — кто делает свой дом и интересы прибежищем своих ближних, а себя — утешением страждущих; рассматривает свое богатство как собственность бедных; смиренный в скорби — христианин при обидах и кающийся даже в процветании. Кто заслужит спасение? Вы, мой дорогой слушатель, если вы последуете этим примерам; ибо таковы души, которые будут спасены. Но они, безусловно, не составляют большинства. Пока вы продолжаете жить, как множество, это поразительное доказательство того, что вы пренебрегаете своим спасением.

Это, братья мои, истины, которые должны заставить нас трепетать! И это не те расплывчатые истины, которые говорят всем людям и которые никто не применяет к себе. Возможно, в этом собрании нет ни одного человека, который не мог бы сказать о себе: «Я живу, как большинство; как люди моего положения, возраста и ситуации; я погибну, если умру на этом пути». Но может ли что-либо быть более способным встревожить душу, в которой сохранились остатки заботы о своем спасении? Тем не менее, именно множество не трепещет. Есть лишь малое число праведников, которые совершают порознь свое спасение со страхом и трепетом. Все остальные спокойны. Прожив с множеством, они льстят себе, что будут выделены при смерти. Каждый предсказывает благоприятное для себя и тщетно воображает, что будет исключением.

По этой причине, братья мои, я ограничиваюсь вами, кто сейчас здесь собран. Я не включаю остальных людей; но рассматриваю вас как единственно существующих на земле. Идея, которая наполняет и ужасает меня, такова: я представляю себе настоящее как ваш последний час и конец мира! Небеса открываются над вашими головами — Спаситель во всей Своей славе вот-вот появится посреди Своего храма — вы собрались здесь лишь как дрожащие преступники, чтобы ждать Его пришествия и услышать приговор: либо жизни вечной, либо вечной смерти! Ибо тщетно льстить себе, что вы умрете более невинными, чем вы есть в этот час. Все те желания перемен, которыми вы себя тешите, будут продолжать тешить вас, пока не придет смерть. Опыт всех веков доказывает это. Единственная разница, которую вам следует ожидать, скорее всего, будет заключаться лишь в большем балансе против вас, чем тот, за который вам пришлось бы отвечать сейчас; и из того, какова была бы ваша судьба, если бы вы были судимы в этот момент, вы можете почти решить, какой она будет при смерти. Теперь я спрашиваю вас — и, связывая свою собственную участь с вашей, я спрашиваю это с трепетом, — если бы Иисус Христос появился в этом храме, посреди этого собрания, чтобы судить нас, чтобы произвести грозное разделение между овцами и козлами, верите ли вы, что большинство из нас было бы помещено по правую руку от Него? Верите ли вы, что число было бы по крайней мере равным? Верите ли вы, что нашлось бы даже десять праведных и верных слуг Господних, когда прежде пять городов не могли предоставить такое число? Я спрашиваю вас! Вы не знаете! Я не знаю! Ты один, о Боже мой, знаешь, кто принадлежит Тебе.

Но если мы не знаем, кто принадлежит Ему, по крайней мере мы знаем, что грешники не принадлежат. Итак, кто те праведные и верные, собранные здесь в настоящее время? Титулы и достоинства ничего не значат; вы лишены всего этого в присутствии вашего Спасителя! Кто они? Многие грешники, которые не желают обращаться; многие другие, которые желают, но всегда откладывают это; многие другие, которые обращены лишь по видимости и снова возвращаются к своему прежнему курсу; одним словом, большое число тех, кто льстит себе, что у них нет нужды в обращении. Это партия отверженных! Ах! Братья мои, отсеките от этого собрания эти четыре класса грешников, ибо они будут отсечены в великий день! А теперь предстаньте, праведники: где вы? О Боже, где Твои избранные! Что остается как Твоя доля!

Братья мои, наша гибель почти неизбежна! Однако мы не думаем об этом! Если в этом ужасном разделении, которое однажды произойдет, в собрании окажется хотя бы один грешник на стороне отверженных, и голос с небес заверит нас в этом, не называя его, кто из нас не затрепетал бы, опасаясь, что он — этот несчастный и обреченный бедняга? Кто из нас не обратился бы немедленно к своей совести, чтобы проверить, не заслуживают ли ее преступления этого наказания? Кто из нас, охваченный ужасом, не потребовал бы от нашего Спасителя, как апостолы, восклицая: «Господи, не я ли?» И если бы была дана небольшая отсрочка нашим молитвам, кто из нас не приложил бы всех усилий, слезами, мольбами и искренним покаянием, чтобы предотвратить несчастье?

В своем ли мы уме, мои дорогие слушатели? Возможно, среди всех, кто слушает меня сейчас, не нашлось бы и десяти праведников. Может быть, еще меньше. Что я вижу, о Боже мой! Я не смею твердым взором смотреть в глубины Твоих судов и правосудия! Возможно, среди нас всех не нашлось бы и одного! И эта опасность не трогает вас, мой дорогой слушатель! Вы убеждаете себя, что в этом великом числе тех, кто погибнет, вы будете тем счастливым исключением! Вы, у вас меньше оснований, возможно, чем у любого другого, верить в это! Вы, на кого одного должен был бы пасть приговор смерти, если бы страдать пришлось лишь одному из всех, кто меня слышит! Великий Боже! Как мало ужасы Твоего закона известны миру! Во все века праведники содрогались от ужаса, размышляя о суровости и масштабах Твоих судов, касающихся судеб людей! Увы! Что они готовят для сынов человеческих!

Но какой вывод мы должны сделать из этих грозных истин? Что все должны отчаяться в спасении? Боже упаси! Лишь нечестивец, чтобы успокоить свои чувства в своих развратах, пытается убедить себя, что все люди погибнут так же, как он. Эта идея не должна быть плодом настоящей проповеди. Она призвана разуверить вас в отношении общего заблуждения, что каждый может делать все, что делают другие. Убедить вас, что для того, чтобы заслужить спасение, вы должны отличиться от остальных; что посреди мира вы должны жить для славы Божьей, а не следовать за множеством.

Когда евреи были уведены в плен из Иудеи в Вавилон, незадолго до того, как они покинули свою страну, пророк Иеремия, которому Господь запретил покидать Иерусалим, сказал им: «Сыны Израилевы, когда вы прибудете в Вавилон, вы увидите жителей той страны, которые носят на своих плечах богов из серебра и золота. Весь народ будет падать ниц и поклоняться им. Но вы, далеко от того, чтобы позволить себе поддаться этим примерам и прийти к нечестию, говорите себе в тайне: «Ты, о Господи! — Тот, Кому мы должны поклоняться».

Позвольте мне теперь закончить, обратившись к вам с теми же словами.

По выходе из этого храма вы входите в другой Вавилон. Вы идете увидеть идолов из золота и серебра, перед которыми все люди падают ниц. Вы идете вновь обрести тщетные объекты человеческих страстей — богатство, славу и удовольствие, которые являются богами этого мира и которым поклоняются почти все люди. Вы увидите те злоупотребления, которые позволяет весь мир, те ошибки, которые санкционирует обычай, и те развраты, которые позорная мода почти возвела в законы. Тогда, мой дорогой слушатель, если вы хотите быть среди малого числа истинных израильтян, скажите в тайне своего сердца: «Ты один, о Боже мой! — Тот, Кому мы должны поклоняться. Я не желаю иметь связи с народом, который не знает Тебя; у меня не будет иного закона, кроме Твоего святого закона; боги, которым поклоняется это глупое множество, — не боги; они дело рук человеческих; они погибнут вместе с ними; Ты один, о Боже мой! — бессмертен; и Ты один заслуживаешь поклонения. Обычаи Вавилона не имеют связи со святыми законами Иерусалима. Я буду продолжать поклоняться Тебе с тем малым числом детей Авраама, которое все еще, посреди неверной нации, составляет Твой народ; с ними я обращу все свои желания к святому Сиону. Своеобразие моих нравов будет рассматриваться как слабость; но благословенная слабость, о Боже мой! которая даст мне силу противостоять потоку обычаев и соблазну примера. Ты будешь моим Богом посреди Вавилона, как Ты однажды будешь в Иерусалиме горнем!»

Ах! Время плена наконец истечет. Ты вспомнишь Авраама и Давида. Ты избавишь Свой народ. Ты перенесешь нас в святой город. Тогда Ты один будешь царствовать над Израилем и над народами, которые в настоящее время не знают Тебя. Все будет разрушено, все империи земли, все памятники человеческой гордыни уничтожены, и Ты один останешься вечным, мы тогда узнаем, что Ты — Господь Саваоф, и единственный Бог, достойный поклонения.

Вот плод, который вы должны извлечь из этой проповеди! Живите отдельно. Думайте без конца, что великое множество совершает свою собственную гибель. Считайте ничем все обычаи земли, если они не санкционированы законом Божьим, и помните, что святые мужи во все века рассматривались как народ особенный.

Именно так, отличившись от грешных на земле, вы будете славно отличены от них в вечности!

СОРЕН

ПАВЕЛ ПЕРЕД ФЕЛИКСОМ И ДРУЗИЛЛОЙ БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА Жак Сорен, знаменитый французский протестантский проповедник XVII века, родился в Ниме в 1677 году. Он учился в Женеве и в 1701 году был назначен в Валлонскую церковь в Лондоне. Однако ареной его великой жизненной деятельности стала Гаага, где он поселился в 1705 году. Его сравнивали с Боссюэ, хотя он никогда не достигал изящного стиля и тонкости, которые характеризуют «Орла из Мо». Рассказывают историю о знаменитом ученом Ле Клерке, который долго отказывался слушать проповеди Сорена на том основании, что тот уделяет слишком много внимания простому искусству. Однажды он согласился послушать его при условии, что ему позволят сидеть за кафедрой, где он не сможет видеть его ораторских жестов. В конце проповеди он обнаружил себя перед кафедрой, со слезами на глазах. Сорен умер в 1730 году.

СОРЕН

1677–1730

ПАВЕЛ ПЕРЕД ФЕЛИКСОМ И ДРУЗИЛЛОЙ «Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, которая была иудеянка, призвал Павла и слушал его о вере во Христа. И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь ступай, а когда найду время, позову тебя». — Деяния 24:24, 25.

Братья мои, хотя царства праведников не от мира сего, они, однако, являют посреди своей нищеты признаки достоинства и силы. Они подобны Иисусу Христу. Он смирил Себя до того, что принял образ раба, но часто проявлял права суверена. Из бездны унижения, на которую Он согласился, исходили эманации Божества. Господь природы, Он повелевал ветрами и морями. Он приказывал буре и шторму утихнуть. Он возвращал здоровье больным и жизнь мертвым. Он заставлял молчать раввинов; Он смущал Пилата на престоле; и распоряжался Раем в тот момент, когда Сам был пронзен гвоздями и пригвожден к кресту. Вот портрет верующих! «Они мертвы. Жизнь их сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). «Если бы они имели надежду только в этой жизни, они были бы несчастнее всех людей» (1 Кор. 15:19). Тем не менее, они являют не знаю какое превосходство происхождения. Их слава не настолько сокрыта, чтобы мы иногда не замечали ее блеска! Точно так же, как дети короля, когда они неизвестны и находятся в далекой провинции, выдают в своем разговоре и поведении признаки своего прославленного происхождения.

Мы могли бы проиллюстрировать эту истину многочисленными примерами. Давайте обратим внимание на тот, что в нашем тексте. Там мы обнаружим то сочетание смирения и величия, упрека и славы, которое составляет состояние верных, пока они на земле. Взгляните на святого Павла, христианина, апостола, святого. Видьте его, гонимого от трибунала к трибуналу, от провинции к провинции; иногда перед римлянами, иногда перед иудеями, иногда перед первосвященником синагоги, а иногда перед прокуратором Цезаря. Видьте его, ведомого из Иерусалима в Кесарию, и вызванного предстать перед Феликсом. Разве в этих чертах вы не узнаете христианина, идущего узким путем, путем скорби, отмеченным стопами его Учителя? Но рассмотрите его еще ближе. Исследуйте его речь, посмотрите на его лицо; там вы увидите твердость, мужество и достоинство, которые заставляют вас признать, что в личности святого Павла было нечто действительно великое. Он проповедовал Иисуса Христа в тот самый момент, когда его преследовали за то, что он проповедовал Его. Он проповедовал, даже будучи в цепях. Он сделал больше; он атаковал своего судью на престоле. Он рассуждал, он убеждал, он гремел. Он, казалось, уже исполнял функцию судейства мира, которую Бог зарезервировал для Своих святых. Он заставил Феликса трепетать. Феликс чувствовал, что его уносит высшая сила. Не в силах более слушать святого Павла без ужасающего страха, он отослал его. «Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, призвал Павла и слушал его о вере во Христа» и т. д.

Мы находим здесь три соображения, которые требуют нашего внимания: просвещенный проповедник, который обнаруживает весьма своеобразную проницательность в выборе своего предмета; совесть, потрясенная и смущенная воспоминанием о своих преступлениях и о том грозном суде, где они должны быть взвешены; грешник, встревоженный, но не обращенный; грешник, который желает быть спасенным, но откладывает свое обращение: случай, увы! слишком часто встречающийся.

Вы уже понимаете, братья мои, предмет этой проповеди: во-первых, что святой Павел рассуждал перед Феликсом и Друзиллой о правде, воздержании и будущем суде; во-вторых, что Феликс трепетал; в-третьих, что он отослал апостола; три соображения, которые разделят эту проповедь. Пусть она произведет в ваших сердцах, в сердцах христиан, те же эффекты, которые святой Павел произвел в душе этого язычника; но пусть она окажет более счастливое влияние на ваши жизни. Аминь.

Павел проповедовал перед Феликсом и Друзиллой «о правде, воздержании и будущем суде». Это первый предмет обсуждения. Однако прежде чем мы продолжим наши замечания, мы должны сначала набросать характер этого Феликса и этой Друзиллы, что послужит основой для первого положения.

После того как скипетр отошел от Иуды, а иудейский народ был покорен Помпеем, римские императоры управляли страной через прокураторов. Клавдий занимал императорский трон, когда святой Павел был в Кесарии. Этот император получил рабское воспитание от своей бабушки Лючии и от своей матери Антонии; и, будучи воспитан в подобострастной низости, проявил при своем возвышении к империи признаки недостаточной заботы, которая была уделена его младенчеству. У него не было ни мужества, ни достоинства ума. Тот, кто был возвышен, чтобы владеть римским скипетром и, следовательно, управлять цивилизованным миром, отдал свое суждение своим вольноотпущенникам и дал им полное превосходство над своим разумом. Феликс был одним из этих вольноотпущенников. «Он исполнял в Иудее имперские функции с наемнической душой». Сладострастие и алчность были преобладающими пороками его сердца. У нас есть доказательство его алчности сразу после нашего текста, где сказано, что он призвал Павла — не для того, чтобы слушать его об истине Евангелия, которую этот апостол проповедовал с такой силой; не для того, чтобы узнать, не противоречит ли эта религия, против которой иудеи подняли знамя, интересам государства; но потому, что он надеялся получить деньги за его освобождение. Вот эффект алчности.

Иосиф Флавий привел пример его сладострастия. Это его брак с Друзиллой. Она была иудеянкой, как отмечено в нашем тексте. Царь Азиз, ее прежний муж, был язычником; и чтобы завоевать ее привязанность, он сообразовался с самыми строгими церемониями иудаизма. Феликс увидел ее и воспылал страстью к ее красоте. Он зачал к ней бурную страсть; и вопреки священным узам, которые соединяли ее с мужем, он решил стать хозяином ее особы. Его ухаживания были приняты. Друзилла нарушила свои прежние обязательства и предпочла заключить с Феликсом незаконный брак, нежели придерживаться целомудренных уз, которые соединяли ее с Азизом. Феликс римлянин, Феликс прокуратор Иудеи и любимец Цезаря показался ей благородным приобретением. Это действительно истина, мы можем здесь заметить, что величие и состояние — это чары, которым смертные находят труднее всего сопротивляться и против которых чистейшая добродетель должна быть вооружена всей своей стойкостью. Вспомните эти два характера Феликса и Друзиллы. Святой Павел перед этими двумя персонами рассуждал о «вере во Христа»; то есть о христианской религии, которой Иисус Христос является суммой и сущностью, автором и концом: и из многочисленных доктрин христианства он выбрал «правду, воздержание и будущий суд».

Вот, братья мои, восхитительный текст; но текст, выбранный с рассудительностью. Чтобы полностью понять его, вспомните характер, который мы дали Феликсу. Он был алчным, роскошным и правителем Иудеи. Святой Павел выбрал три предмета, соответствующие этим характеристикам. Обращаясь к алчному человеку, он рассуждал о правде. Обращаясь к правителю Иудеи, одному из тех людей, которые считают себя независимыми и ответственными только перед самими собой за свое поведение, он рассуждал о «будущем суде».

Но кто может здесь восполнить краткость историка и передать все, что апостол сказал Феликсу по этим важным пунктам? Мне кажется, что я слышу, как он утверждает те важные истины, которые он оставил нам в своих трудах, и помещает в полном блеске те божественные максимы, разбросанные в наших Писаниях. «Он рассуждал о правде». Там он отстаивал права вдовы и сироты. Там он доказывал, что цари и магистраты установлены для поддержания прав народа, а не для потакания собственным капризам; что замысел верховной власти — сделать всех счастливыми бдительностью одного, а не удовлетворять одного за счет всех; что это низость ума — угнетать несчастных, у которых нет защиты, кроме криков и слез; и что ничто так не недостойно просвещенного человека, как та свирепость, которой некоторые вдохновляются достоинством и которая препятствует их уважению к человеческой природе, когда она не замаскирована мирской помпой; что ничто так не благородно, как доброта и величие, соединенные в одном характере; что это высшее блаженство; что в некотором роде оно преображает душу в образ Божий; Который, из высоких обителей величия, в которых Он пребывает, окруженный ангелами и херувимами, снисходит до того, чтобы смотреть на этот ничтожный мир, который мы населяем, и «не оставляет Себя без свидетельства, делая добро всем».

«Он рассуждал о воздержании». Там он рисовал распутные эффекты сладострастия. Там он доказывал, насколько противоположна эта склонность духу Евангелия; которое повсюду предписывает уединение, умерщвление и самоотречение. Он показывал, как она унижает прекраснейшие характеры, которые позволили ей преобладать. Невоздержанность делает ум неспособным к размышлению. Она принижает мужество. Она ослабляет ум. Она смягчает душу. Он доказывал низость человека, призванного председательствовать над великим народом, который выставляет свои слабости на всеобщее обозрение; не имея решимости скрыть, а тем более победить их. С Друзиллой он заставлял человеческие мотивы восполнять недостатки божественных; с Феликсом он заставлял божественные мотивы восполнять недостатки человеческих. Он заставлял эту бесстыдную женщину почувствовать, что ничто на земле не является более отвратительным, чем женщина, лишенная чести, что скромность — это атрибут пола; что привязанность, не скрепленная добродетелью, не может долго существовать; что те, кто получает незаконные милости, — первые, согласно тонкому замечанию священного историка, кто ненавидит это потакание: «Ненависть, с которой Амнон, сын Давида, ненавидел свою сестру после удовлетворения своей животной страсти, была сильнее любви, с которой он любил ее» (2 Цар. 13:15). Он заставлял Феликса осознать, что, как бы порочность века ни казалась терпимой к преступной связи с лицами другого пола, перед Богом, Который призвал нас всех к равной чистоте, преступление не было менее гнусным.

«Он рассуждал», короче говоря, «о будущем суде». И здесь он возвеличивал свое служение. Когда наши проповеди рассматриваются как связанные только с настоящим периодом, их сила, признаю, не имеет значения. Мы говорим за Учителя, Который оставил нас облеченными в немощи, которые не обнаруживают прославленных знаков Того, Кем мы посланы. У нас есть только наш голос, только наши увещевания, только наши мольбы. Природа не отвращается по нашему желанию. Посещения Небес не нисходят по нашей команде, чтобы наказать вашу праздность и бунты: эта власть была весьма ограничена даже для апостола. Идея будущего состояния, торжественность всеобщего суда восполняют нашу слабость, и святой Павел подкреплял этот мотив; он доказывал его реальность, он очерчивал его блеск, он демонстрировал его помпу. Он гремел в ушах Феликса шумом, голосами, трубами. Он показал ему малых и великих, богача и Лазаря, Феликса — любимца Цезаря, и Павла — пленника Феликса, пробужденных этим грозным голосом: «Восстаньте, мертвые, и идите на суд».

Но не будем спешить с похвалой проповеди апостола. Ее похвалы лучше всего проявятся, если обратить внимание на ее эффекты на разум Феликса. Святой Иероним желал относительно проповедника своего времени, чтобы слезы его аудитории составили панегирик его проповедям. Мы найдем в слезах Феликса повод аплодировать красноречию нашего апостола. Мы найдем, что его проповеди были громом и молнией в собрании, как греки привыкли говорить об одном из своих ораторов. Пока святой Павел проповедовал, Феликс чувствовал не знаю какие волнения в своем уме. Воспоминание о его прошлой жизни; вид его нынешних грехов; Друзилла — объект его страсти и субъект его преступления; мужество святого Павла — все ужасало его. Его сердце горело, пока этот ученик Иисуса Христа изъяснял Писания. Слово Божье было живо и действенно. Апостол, вооруженный обоюдоострым мечом, разделял душу, суставы и мозг, нес убеждение в сердце. Феликс трепетал, добавляет наш историк, Феликс трепетал! Страхи Феликса — наше второе размышление.

Какая удивительная сцена, братья мои, представлена здесь вашему взору. Правитель трепетал, а пленник говорил без страха. Пленник заставил правителя трепетать. Правитель содрогался в присутствии пленника. Не было бы удивительно, братья, если бы мы произвели впечатление на ваши сердца (и мы сделаем это, действительно, если наше служение не будет, как обычно, звуком пустых слов); не было бы удивительно, если бы мы произвели некоторое впечатление на сердца наших слушателей. Это святилище, эти торжественности, эти стоны, это молчание, эти аргументы, эти усилия — все помогает нашему служению и объединяется, чтобы убедить и склонить вас. Но здесь оратор, лишенный этих внешних вспомогательных средств: посмотрите на него без всякого украшения, кроме истины, которую он проповедовал. Что я говорю? Что он был лишен внешних вспомогательных средств? Видьте его в ситуации прямо противоположной — пленник, закованный в железо, стоящий перед своим судьей. И все же он заставил Феликса трепетать. Феликс трепетал! Откуда исходили этот страх и это смущение? Нет ничего более достойного вашего исследования. Здесь мы должны остановиться на мгновение: следуйте за нами, пока мы прослеживаем этот страх до его источника. Мы рассмотрим характер Феликса с разных сторон; как язычника, несовершенно знакомого с будущим судом и жизнью грядущей; как принца или правителя, привыкшего видеть всех смиренными у своих ног; как алчного магистрата, обремененного вымогательствами и преступлениями; короче говоря, как сладострастного человека, который никогда не ограничивал удовлетворение своих чувств. Это лишь некоторые из причин страхов Феликса.

Прежде всего, мы рассмотрим Феликса как язычника, лишь отчасти знакомого с грядущим судом и будущей жизнью: я говорю «отчасти знакомого», а не пребывающего в полном неведении, ибо язычники имеют «дело закона, написанное в сердцах их» (Рим. 2:15). Сила привычки развратила естество, но не изгладила его законов. Они признавали грядущий суд, но их представления о его природе были смутными.

Таковы были принципы Феликса, или, вернее, таковы были несовершенства его принципов, когда он слушал эту речь святого Павла. Вы можете судить о его страхе по его характеру. Представьте себе человека, впервые слышащего евангельские наставления о справедливости и праведности. Представьте себе человека, который услышал, как исправляется безнравственность языческого богословия; как проясняется сомнительное и утверждается правое. Посмотрите на человека, который не знал иного бога, кроме кровосмесителя Юпитера и распутной Венеры, и которому возвестили, что он должен предстать перед Тем, в чьем присутствии серафимы закрывают лица свои и небеса нечисты. Узрите человека, чьи представления о состоянии душ после смерти были смутны, и которому возвестили, что Бог будет судить мир по правде. Посмотрите на человека, которому описали дым, огонь, узы тьмы, тьму внешнюю, озеро огненное и серное; и который увидел их изображенными тем, кто был воодушевлен Духом Божьим. Какое смятение должны были вызвать эти ужасающие истины!

Мы не способны постичь это в полной мере. Мы должны преодолеть нечувствительность, приобретенную по обыкновению. Слишком верно, что наши сердца — вместо того чтобы запечатлеться этими истинами по мере их обсуждения — становятся лишь более ожесточенными. Мы слышим их без трепета, ибо слышали их уже столь часто. Но если бы мы, подобно Феликсу, были воспитаны во тьме язычества, и если бы другой Павел пришел и открыл нам глаза, и сорвал покров с этих священных ужасов, как бы мы убоялись! Так было с Феликсом. Он ощутил, как повязка, скрывающая от взора будущее, в одно мгновение спала. Он слушал святого Павла, этого вестника благодати и посланника к язычникам, он слушал его рассуждения о воздержании и грядущем суде. Душа его была поражена; сердце его трепетало; колена его бились одно о другое.

Поразительные действия, братья мои, совести! Очевидный довод в пользу суетности тех богов, которых идолопоклонство украшает, придав им форму! Юпитер и Меркурий, правда, имели свои алтари в храмах язычников; но Бог неба и земли имеет Свой престол в сердце: и в то время как идолопоклонство возносит фимиам святотатственным и кровосмесительным божествам, Бог неба и земли открывает Свои ужасы совести и там громогласно осуждает как кровосмешение, так и святотатство.

Во-вторых, рассмотрим Феликса как правителя; и вы найдете в этой второй должности вторую причину его страха. Когда мы видим великих мира сего, лишенных всякого религиозного начала и даже насмехающихся над теми самыми истинами, которые являются предметом нашей веры, мы чувствуем, как вера наша колеблется. Они возбуждают в уме некое подозрение, что наши чувства — лишь предрассудки, укоренившиеся в человеке, воспитанном в безвестности скромной жизни. Вот оправдание религии. Калигулы, Нероны, эти властители вселенной, трепетали в свой черед, как и самый ничтожный из их подданных. Эта независимость ума, столь заметная среди распутников, есть, следовательно, искусство — не освобождения себя от предрассудков, но закрывания глаз перед светом и подавления чистейших чувств сердца. Феликс, воспитанный при дворе, преисполненном максим великих мира сего, мгновенно высмеивает проповедь апостола. Святой Павел, неустрашимый, нападает на него и находит совесть, скрытую в его груди: само достоинство Феликса вынуждено помогать нашему апостолу, придавая вес его служению. Он разрушает здание гордыни Феликса. Он показывает, что если великий народ зависел от его прихоти, то он сам зависел от Суверена, в чьем присутствии цари земные — ничто. Он доказывает, что достоинства столь далеки от того, чтобы освобождать людей от суда Божьего, что именно по этой причине их отчет становится более тяжким, ибо богатство есть доверенное имущество, которое Небо вверило великим: и «кому много дано, с того много и взыщется». Он заставляет его почувствовать эту грозную истину, что правители ответственны не только за свои собственные души, но также и за души своих подданных; их добрый или злой пример по большей части влияет на людей, вверенных их попечению.

Узрите же Феликса, в одно мгновение лишенного своего престола. Судья стал стороной. Он видел себя богатым и ни в чем не нуждающимся; и все же он был «слеп, и наг, и беден». Он услышал голос от Бога всей земли, говорящий ему: «Ты, нечестивый и злой князь, сними диадему и сложи венец. Я низложу, низложу, низложу его, и его не будет» (Иез. 21:25-27). «Хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и хотя бы гнездо твое было устроено среди звезд, и оттуда Я низвергну тебя, говорит Господь» (Авд. 4). Ни достоинство правителя, ни милость Цезаря, ни вся слава империи не избавят тебя из руки Моей.

В-третьих, я ограничиваю себя, братья мои, насколько возможно, чтобы исполнить, не превышая своих пределов, задуманный мною план; и перехожу к рассмотрению Феликса как алчного человека: чтобы найти в этой склонности еще одну причину его страха. Феликс был алчен, и святой Павел мгновенно перенес его в мир, в котором алчность получит свое подобающее и самое суровое наказание. Ибо вы знаете, что великий критерий, по которому мы будем судимы, есть милосердие. «Я был алчен, и вы дали Мне есть»; и из всех проявлений милосердия корыстолюбие является самым упорным и непреодолимым.

Эта несчастная склонность делает нас нечувствительными к нуждам нашего ближнего. Она преувеличивает оценку наших потребностей; она преуменьшает нужды других. Она убеждает нас, что мы нуждаемся во всем, что другие не нуждаются ни в чем. Феликс начал осознавать беззаконие этой страсти и чувствовать, что он виновен в двойном идолопоклонстве: идолопоклонстве в морали, идолопоклонстве в религии; идолопоклонстве в том, что возносил фимиам богам, которые не были творцами неба и земли; идолопоклонстве в том, что возносил фимиам Маммоне. Ибо Писание учит, и опыт подтверждает, что «корыстолюбие есть идолопоклонство». Корыстолюбивый человек не является поклонником истинного Бога. Золото и серебро — вот божества, которым он поклоняется. Сердце его с его сокровищем. Вот тогда портрет Феликса: портрет, нарисованный святым Павлом в присутствии Феликса, который напомнил этому князю о бесчисленных запретах, бесчисленных мошенничествах, бесчисленных вымогательствах; о вдове и сироте, которых он притеснял. Вот причина страхов Феликса. Согласно выражению святого Иакова, «ржавчина золота и серебра его начала свидетельствовать против него и есть плоть его, как огонь» (Иак. 5:3).

В-четвертых, рассмотрим Феликса как сластолюбивого человека. Вот конечная причина его страха. Не повторяя всего, что мы сказали о развращенности этой страсти, пусть будет достаточно одного замечания: если муки ада вообще ужасны, то они должны быть особенно таковыми для сластолюбца. Сластолюбивый человек никогда не ограничивает своего чувственного удовлетворения; душа его умирает при малейшем приближении боли. Какое ужасающее впечатление должна производить мысль о суде на такой характер! Неужели я, привыкший к потаканию своим желаниям и удовольствиям, стану добычей червя, который не умирает, и топливом для огня, который не угасает? Неужели я, столь осторожно избегающий боли, буду осужден на вечные муки? Неужели у меня не будет ни изысканных яств, ни сладострастных наслаждений? Это тело, мой идол, которое я приучаю к такой изнеженности, неужели оно будет «брошено в озеро огненное и серное, дым которого восходит во веки веков»? И эта изнеженная привычка утончать удовольствия, сделает ли она меня лишь более восприимчивым к моему разрушению и мукам?

Таковы черты характера Феликса; таковы причины страха Феликса. Счастлив был бы он, если бы его страх произвел ту «богоугодную печаль и покаяние ко спасению, которого не раскаиваются». Счастлив был бы он, если бы страх ада побудил его избегать его мук. Но, ах, нет! Он боялся и все же упорствовал в причинах своего страха. Он трепетал, но сказал святому Павлу: «Теперь ступай». Это наше последнее размышление.

Как нелеп, братья мои, грешник! Какие абсурды он лелеет в своем сердце! Ибо, в конце концов, если бы учения, которые святой Павел проповедовал Феликсу, были плодом его воображения — если бы мысль о грядущем суде была химерой, откуда взялись страхи Феликса? Почему он был так слаб, что поддался этому приступу ужаса? Если, напротив, Павел был прав и имел на своей стороне доводы, почему Феликс отослал его? Таковы противоречия грешника. Он желает; он восстает; он отрицает; он соглашается; он трепещет; и говорит: «Теперь ступай». Говорите с ним об истинах религии, откройте перед ним ад, и вы увидите его взволнованным, благочестивым и потрясенным: следуйте за ним в жизни, и вы обнаружите, что эти истины не имеют никакого влияния на его поведение.

Но не ошибаемся ли мы насчет Феликса? Не произвела ли речь святого Павла на него более глубокое впечатление, чем мы склонны допускать? Он отослал апостола, это правда, но «теперь» только. И кто может осудить эту отсрочку? Немощи человеческой природы требуют отдыха и покоя. Феликс мог впоследствии отозвать его. «Теперь ступай; а когда найду время, позову тебя».

Мне больно, признаюсь, братья мои, приступая к этой части моей проповеди, что я должен представить вам в лице Феликса портрет кого? Нечестивых людей? Увы! почти всего этого собрания; большинство из которых, как нам кажется, живут в небрежении и пороке, устремляясь вместе с детьми мира сего «к тому же распутству». Можно было бы предположить, что они уже сделали свой выбор, приняв одно или другое из этих представлений: либо что религия — это призрак, либо что, при всех обстоятельствах, лучше претерпеть муки ада, чем быть ограниченным в практике добродетели. О нет! это не их представление. Спросите худших из них. Спросите, отреклись ли они от своего спасения. Вы не найдете ни одного человека, который сказал бы, что отрекся от него. Спросите их снова, думают ли они, что оно достижимо при таком образе жизни. Они ответят: «Нет». Спросите их потом, как они примиряют вещи столь противоположные, как их жизнь и их надежды. Они ответят, что решили исправиться и со временем приступят к делу. Они скажут, как Феликс сказал святому Павлу: «Теперь ступай; а когда найду время, позову тебя». Ничто не является менее мудрым, чем эта отсрочка. В будущем я исправлюсь. Но кто заверил меня, что в будущем у меня будут возможности для обращения? Кто заверил меня, что Бог продолжит призывать меня и что другой Павел будет греметь в моих ушах?

Я исправлюсь в будущем. Но кто сказал мне, что Бог в будущем будет сопровождать Свое слово мощной помощью благодати? Хотя Павел может насаждать, а Аполлос поливать, разве не Бог дает возрастание? Как же я могу льстить себе, что Святой Дух продолжит стучать в дверь моего сердца после того, как я столь часто препятствовал Его доступу?

Я исправлюсь в будущем. Но кто сказал мне, что я когда-нибудь пожелаю обратиться? Разве привычки не становятся более твердыми по мере того, как им потакают? И разве застарелое зло не трудно исцелить? Если я не могу вынести иссечения легкой гангрены, как я выдержу операцию, когда рана глубока?

Я исправлюсь в будущем! Но кто сказал мне, что я доживу до будущего времени? Разве смерть не наступает каждое мгновение гигантскими шагами? Разве она не нападает на князя в его дворце и на крестьянина в его хижине? Разве она не посылает впереди себя вестников и гонцов: острые боли, которые полностью поглощают душу; бред, который делает разум бесполезным; смертельные оцепенения, которые парализуют самые яркие и проницательные умы? И что еще более ужасно, разве она не приходит ежедневно без предупреждения или вестника? Разве она не похищает этого человека, не давая ему времени познакомиться с основами религии; и того человека, без возмещения неправедно нажитых богатств; и другого, прежде чем он примирился со своим врагом?

Вместо того чтобы говорить «Теперь ступай», мы должны говорить: «Останься теперь». Останься, пока Святой Дух стучит в дверь моего сердца; останься, пока моя совесть встревожена; останься, пока я еще жив; «пока называется сегодня». Доводы смутили мою совесть: неважно. «Тяготеет надо мною рука Твоя»: все еще неважно. Режь, бей, поглощай; лишь бы это принесло мое спасение.

Но, как бы преступна ни была эта отсрочка, мы, кажется, стремимся оправдать ее. «Теперь ступай; а когда найду время, позову тебя». Именно дела Феликса побудили его отложить апостола. Несчастные дела! Ужасное занятие! Кажется завидным положением, братья мои, быть поставленным во главе провинции; говорить на языке величия; решать судьбы многочисленного народа; и во всех случаях быть окончательным судьей. Но те положения, столь счастливые и ослепительные на вид, в основном опасны для совести. Те бесчисленные заботы, этот шум и суета полностью рассеивают душу. Будучи столь заняты на земле, мы не можем помнить о небе. Когда у нас нет досуга, мы говорим святому Павлу: «Теперь ступай; а когда найду время, позову тебя».

Счастлив тот, кто среди суматохи самой активной жизни имеет часы, посвященные размышлению, исследованию своей совести и обеспечению «единого на потребу». Или, скорее, счастлив тот, кто в покое средних слоев общества — мест между нищетой и достатком, вдали от дворов великих, не имея ни бедности, ни богатства, согласно желанию Агура, — может в уединении и тишине видеть, как жизнь сладостно ускользает, и сделать спасение, если не единственной, то своей главной заботой.

Феликс не только предпочел свои дела своему спасению, но он упоминает об этом с уклончивым пренебрежением. «Когда найду время, позову тебя». «Когда найду время!» Не могли бы мы отсюда заключить, что истины, обсуждаемые святым Павлом, не имели серьезного значения? Не могли бы мы заключить, что душа Феликса была создана для управления Иудеей; и что великие доктрины праведности, воздержания и грядущего суда должны служить самое большее для того, чтобы скоротать время, или просто занять свой досуг — «когда найду время»? …

Да, христиане, это единственный момент, на который мы можем рассчитывать. Это, возможно, единственное благоприятное время. Это, возможно, последний день нашего посещения. Давайте используем период столь драгоценный. Давайте больше не будем говорить «потом» — «в другое время»; но давайте скажем «сегодня» — «в этот момент» — «даже сейчас». Пусть пастор скажет: я был безвкусен в своих проповедях и нерадив в своем поведении; будучи более озабоченным во время исполнения своего служения тем, чтобы продвинуть свою семью, нежели созидать дом Господень, я буду проповедовать впредь с рвением и усердием. Я буду бдителен, трезв, строг и бескорыстен. Пусть скупой скажет: у меня есть неправедно нажитые богатства. Я очищу свой дом от незаконного богатства. Я опрокину алтарь Маммоны и воздвигну другой верховному Иегове. Пусть блудный сын скажет: я погашу несчастные огни, которыми я поглощен, и разожгу в своей груди пламя божественной любви. Ах, несчастные страсти, которые воюют против моей души; грязные привязанности; беспорядочные склонности; эмоции похоти; закон в членах — я не буду знать вас больше. Я заключу с вами вечный развод, я с этого момента открою свое сердце вечной Мудрости, которая снисходит просить его.