Мы слышали, к Кому мы должны взывать и с какой надеждой на вечное наследство мы начали иметь Отца на небесах; давайте теперь услышим, о чем мы должны просить Его. О чем мы будем просить такого Отца? Разве мы не просим у Него дождя сегодня, и вчера, и позавчера? Это не великое дело — просить об этом у такого Отца, и все же вы видите, с какими воздыханиями и с каким великим желанием мы просим о дожде, когда боимся смерти — когда боимся того, чего никто не может избежать. Ибо рано или поздно каждый человек должен умереть, и мы стенаем, и молимся, и мучимся в боли, и взываем к Богу, чтобы мы могли умереть немного позже. Насколько же больше мы должны взывать к Нему, чтобы мы могли прийти в то место, где никогда не умрем!
Поэтому сказано: «Да святится имя Твое». Мы также просим Его о том, чтобы имя Его святилось в нас; ибо оно свято всегда. И как имя Его святится в нас, если не тогда, когда оно делает нас святыми? Ибо некогда мы не были святы, и мы делаемся святыми Его именем; но Он всегда свят, и имя Его всегда свято. Мы молимся за самих себя, а не за Бога. Ибо мы не желаем добра Богу, с Которым никогда не может случиться ничего плохого. Но мы желаем того, что хорошо для нас самих, чтобы Его святое имя святилось, чтобы то, что всегда свято, святилось в нас.
«Да придет Царствие Твое». Оно, несомненно, придет, просим мы или нет. Действительно, Бог имеет вечное Царство. Ибо когда Он не царствовал? Когда Он начал царствовать? Ибо Его Царство не имеет начала, и не будет иметь конца. Но чтобы вы знали, что в этой молитве мы также молимся за самих себя, а не за Бога (ибо мы не говорим: «Да придет Царствие Твое», как будто мы просим, чтобы Бог начал царствовать); мы сами будем Его Царством, если, веруя в Него, будем преуспевать в этой вере. Все верные, искупленные кровью Его Единородного Сына, будут Его Царством. И это Его Царство придет, когда произойдет воскресение мертвых; ибо тогда Он придет Сам. И когда мертвые воскреснут, Он разделит их, как Он Сам говорит: «и поставит одних по правую сторону, а других по левую». Тем, кто будет по правую сторону, Он скажет: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство». Это то, чего мы желаем и о чем молимся, когда говорим: «Да придет Царствие Твое»; чтобы оно пришло к нам. Ибо если мы окажемся отверженными, то Царство придет к другим, но не к нам. Но если мы будем из того числа, кто принадлежит к членам Его Единородного Сына, Его Царство придет к нам и не замедлит. Ибо разве осталось еще столько же веков, сколько уже прошло? Апостол Иоанн сказал: «Дети, последнее время». Но это долгий час, соразмерный этому долгому дню; и посмотрите, сколько лет длится этот последний час. Но, тем не менее, будьте как те, кто бодрствует, и так спите, и воскресните, и царствуйте. Давайте бодрствовать сейчас, давайте уснем в смерти; в конце мы воскреснем и будем царствовать без конца.
«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Третье, о чем мы молимся, — это чтобы Его воля была исполнена на земле, как на небе. И в этом мы тоже желаем добра себе. Ибо воля Божья обязательно должна быть исполнена. Воля Божья в том, чтобы добрые царствовали, а злые были осуждены. Возможно ли, чтобы эта воля не была исполнена? Но какого добра мы желаем себе, когда говорим: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»? Слушайте. Ибо это прошение может быть понято многими способами, и многое должно быть в наших мыслях в этом прошении, когда мы молимся Богу: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Как ангелы Твои не оскорбляют Тебя, так и мы да не оскорбляем Тебя. Опять же, как понимается «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»? Все святые Патриархи, все Пророки, все Апостолы, все духовные суть, так сказать, небо Божье; а мы в сравнении с ними — земля. «Да будет воля Твоя на земле, как на небе»; как в них, так и в нас. Опять же, «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; Церковь Божья — это небо, Его враги — земля. Так мы желаем добра нашим врагам, чтобы они тоже уверовали и стали христианами, и так воля Божья да будет исполнена на земле, как на небе. Опять же, «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Наш дух — это небо, а плоть — земля. Как наш дух обновляется верой, так и наша плоть да обновится воскресением; и «да будет воля Божья на земле, как на небе». Опять же, наш ум, которым мы видим истину и наслаждаемся этой истиной, есть небо; как: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием». Что есть земля? «Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего». Когда эта борьба пройдет и наступит полное согласие плоти и духа, воля Божья будет исполнена на земле, как на небе. Когда мы повторяем это прошение, давайте думать обо всех этих вещах и просить обо всем этом у Отца. Теперь все эти вещи, которые мы упомянули, эти три прошения, возлюбленные, имеют отношение к жизни вечной. Ибо если имя нашего Бога святится в нас, это будет вечно. Если придет Его Царство, где мы будем жить вечно, это будет вечно. Если Его воля будет исполнена на земле, как на небе, всеми способами, которые я объяснил, это будет вечно.
Остаются теперь прошения для этой жизни нашего странствования; поэтому следует: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Дай нам вечное, дай нам временное. Ты обещал Царство, не откажи нам в средствах к существованию. Ты дашь вечную славу с Собой в будущем, дай нам на этой земле временную поддержку. Поэтому сказано «на день» и «на сей день», то есть в настоящее время. Ибо когда эта жизнь пройдет, будем ли мы просить о насущном хлебе тогда? Ибо тогда это не будет называться «на день», но «сегодня». Сейчас это называется «на день», когда один день проходит, а другой наступает. Будет ли это называться «на день», когда будет один вечный день? Это прошение о насущном хлебе, несомненно, должно пониматься двояко: как для необходимого обеспечения нашей телесной пищей, так и для нужд нашей духовной поддержки. Есть необходимое обеспечение телесной пищей для сохранения нашей повседневной жизни, без которой мы не можем жить. Это пища и одежда, но целое понимается в части. Когда мы просим о хлебе, мы тем самым подразумеваем все вещи. Есть также духовная пища, которую знают верные, которую и вы узнаете, когда примете ее у алтаря Божьего. Это также «насущный хлеб», необходимый только для этой жизни. Ибо примем ли мы Евхаристию, когда придем к самому Христу и начнем царствовать с Ним вечно? Так что Евхаристия — это наш насущный хлеб; но давайте принимать ее так, чтобы мы подкреплялись не только телом, но и душой. Ибо добродетель, которая там постигается, есть единство, чтобы, собранные в Его тело и сделанные Его членами, мы могли быть тем, что принимаем. Тогда это будет, действительно, наш насущный хлеб. Опять же, то, что я сейчас излагаю перед вами, есть «насущный хлеб»; и ежедневные уроки, которые вы слышите в церкви, — это насущный хлеб, и гимны, которые вы слышите и повторяете, — это насущный хлеб. Ибо все это необходимо в нашем состоянии странствования. Но когда мы попадем на небеса, будем ли мы слышать Слово, мы, которые увидим Самого Слово, и услышим Самого Слово, и будем есть и пить Его, как ангелы делают сейчас? Нуждаются ли ангелы в книгах, и толкователях, и чтецах? Конечно, нет. Они читают, видя, ибо саму истину они видят и обильно насыщаются из того источника, из которого мы получаем лишь несколько капель. Поэтому было сказано относительно нашего насущного хлеба, что это прошение необходимо для нас в этой жизни.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Нужно ли это, кроме как в этой жизни? Ибо в той у нас не будет долгов. Ибо что есть долги, как не грехи? Смотрите, вы вот-вот будете крещены, тогда все ваши грехи будут изглажены, ничего не останется. Какое бы зло вы ни совершили, делом, или словом, или желанием, или мыслью, все будет изглажено. И все же, если бы в жизни после крещения была безопасность от греха, мы не учили бы такой молитвы, как эта: «Прости нам долги наши». Только давайте всеми силами делать то, что следует дальше: «Как и мы прощаем должникам нашим». Итак, вы, кто собирается войти, чтобы получить полное и совершенное отпущение своих долгов, прежде всего смотрите, чтобы у вас не было ничего в сердцах против кого-либо другого, чтобы не выйти из крещения в безопасности, так сказать, свободными и освобожденными от всех долгов, а затем начать замышлять мстить своим врагам, которые в прошлом причинили вам зло. Прощайте, как прощены вы. Бог не может никому причинить зла, и все же Он прощает, будучи ничем не обязанным. Как же тогда должен прощать тот, кто сам прощен, когда он прощает всех, кто ничем не обязан, что может быть прощено ему?
«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Будет ли это снова необходимо в будущей жизни? «Не введи нас в искушение» не будет сказано, кроме как там, где может быть искушение. Мы читаем в книге святого Иова: «Не искушение ли жизнь человека на земле?» О чем же мы молимся? Слушайте, о чем. Апостол Иаков говорит: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает». Он говорил о тех злых искушениях, которыми люди обманываются и попадают под иго дьявола. Это тот вид искушения, о котором он говорил. Ибо есть другой род искушения, который называется испытанием; об этом роде искушения написано: «Господь, Бог ваш, искушает [испытывает] вас, чтобы знать, любите ли вы Его». Что значит «знать»? «Чтобы дать вам узнать», ибо Он знает уже. Таким родом искушения, которым мы обманываемся и соблазняемся, Бог не искушает никого. Но, несомненно, в Своем глубоком и сокрытом суде Он оставляет некоторых. И когда Он оставляет их, искуситель находит свою возможность. Ибо он не находит в нем никакого сопротивления своей власти, но тотчас представляет себя ему как его владелец, если Бог оставит его. Поэтому, чтобы Он не оставил нас, мы говорим: «Не введи нас в искушение». «Ибо каждый искушается», — говорит тот же Апостол Иаков, — «увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Чему же Он нас этим научил? Бороться против наших похотей. Ибо вы собираетесь оставить свои грехи в святом крещении; но похоти все еще останутся, с которыми вы должны бороться после того, как возродитесь. Ибо конфликт с самими собой все еще остается. Пусть не страшит никакой враг извне; победи самого себя, и весь мир побежден. Что может сделать против тебя любой искуситель извне, будь то дьявол или служитель дьявола? Кто бы ни ставил перед тобой надежду на выгоду, чтобы соблазнить тебя, пусть он только не найдет в тебе алчности; и что может сделать тот, кто хотел бы искусить тебя выгодой? Тогда как, если алчность найдется в тебе, ты загораешься при виде выгоды и попадаешься на приманку этой развращенной пищи. Но если мы не найдем в тебе алчности, ловушка останется расставленной напрасно. Или если искуситель поставит перед тобой какую-нибудь женщину необычайной красоты; если внутри целомудрие, беззаконие извне побеждено. Поэтому, чтобы он не взял тебя на приманку красоты чужой женщины, борись со своей собственной похотью внутри; у тебя нет чувственного восприятия твоего врага, но своей собственной похоти ты имеешь. Ты не видишь дьявола, но объект, который занимает тебя, ты видишь. Овладей же тем, что ты чувствуешь внутри. Борись доблестно, ибо Тот, Кто возродил тебя, есть твой судья; Он устроил ристалище, Он готовит венец. Но поскольку ты, без сомнения, будешь побежден, если у тебя не будет Его в помощь, если Он оставит тебя, поэтому ты говоришь в молитве: «Не введи нас в искушение». Гнев судьи предал некоторых их собственным похотям; и Апостол говорит: «Бог предал их похотям сердец их». Как Он предал их? Не принуждая, но оставляя их.
«Избавь нас от лукавого» может относиться к тому же предложению. Поэтому, чтобы вы поняли, что это все одно предложение, оно звучит так: «Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Поэтому Он добавил «но», чтобы показать, что все это относится к одному предложению: «Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Как это? Я предложу их по отдельности. «Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Избавляя нас от лукавого, Он не вводит нас в искушение; не вводя нас в искушение, Он избавляет нас от лукавого.
И, поистине, это великое искушение, возлюбленные, это великое искушение в этой жизни, когда то, что в нас является предметом искушения, есть то, чем мы достигаем прощения, если в каком-либо из наших искушений мы пали. Это страшное искушение, когда отнимается то, чем мы можем исцелиться от ран других искушений. Я знаю, что вы еще не поняли меня. Уделите мне свое внимание, чтобы вы могли понять. Предположим, алчность искушает человека, и он побежден в каком-то одном искушении (ибо иногда даже хороший борец и боец может получить грубый отпор): алчность, значит, взяла верх над человеком, хорошим борцом, каким бы он ни был, и он совершил какой-то алчный поступок. Или была мимолетная похоть; она не привела человека к блуду, не дошла до прелюбодеяния — ибо когда это действительно происходит, человек должен во всяком случае быть удержан от преступного акта. Но он «посмотрел на женщину с вожделением»; он позволил своим мыслям задержаться на ней с большим удовольствием, чем следовало; он допустил нападение; отличный боец, каким бы он ни был, он был ранен, но он не согласился на это; он отбил движение своей похоти, наказал ее горечью скорби, он отбил ее; и победил. Все же в самом факте, что он оступился, у него есть основание сказать: «Прости нам долги наши». И так со всеми другими искушениями, трудно, чтобы во всех них не было повода сказать: «Прости нам долги наши». Что же тогда это страшное искушение, о котором я упомянул, то тяжкое, то колоссальное искушение, которого нужно избегать всеми нашими силами, всей нашей решимостью; что это? Когда мы собираемся мстить самим себе. Гнев разгорается, и человек горит желанием отомстить. О страшное искушение! Ты теряешь то, чем должен был достичь прощения за другие ошибки. Если бы ты совершил какой-либо грех в отношении других чувств и других похотей, отсюда ты мог бы получить свое исцеление, в том, что мог бы сказать: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Но кто подстрекает тебя отомстить, тот лишит тебя силы, которую ты имел, чтобы сказать: «Как и мы прощаем должникам нашим». Когда эта сила потеряна, все грехи будут удержаны; ничего вовсе не отпущено.
Наш Господь и Учитель, и Спаситель, зная это опасное искушение в этой жизни, когда Он научил нас шести или семи прошениям в этой молитве, не взял ни одного из них для Себя, чтобы рассуждать о нем и рекомендовать нам с большей серьезностью, чем это одно. Разве мы не сказали: «Отче наш, сущий на небесах», и остальное, что следует? Почему после окончания молитвы Он не распространился о ней перед нами, либо о том, что Он изложил в начале, или заключил в конце, или поместил в середине? Ибо почему Он не сказал: если имя Божье не святится в вас, или если вы не имеете части в Царстве Божьем, или если воля Божья не исполняется в вас, как на небе, или если Бог не хранит вас, чтобы вы не вошли в искушение; почему ничего из этого? но что Он говорит? «Истинно говорю вам, что если вы прощаете людям согрешения их», в отношении того прошения: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Опустив все другие прошения, которым Он нас научил, этому Он научил нас с особой силой. Не было нужды настаивать так сильно на тех грехах, в которых, если человек согрешит, он может знать средства, которыми он может быть исцелен; нужда в этом была в отношении того греха, в котором, если ты согрешишь, нет средств, которыми остальные могут быть исцелены. Ибо это ты должен постоянно говорить: «Прости нам долги наши». Какие долги? Нет их недостатка, ибо мы лишь люди; я говорил несколько больше, чем следовало, сказал что-то, чего не должен был, смеялся больше, чем следовало, ел больше, чем следовало, слушал с удовольствием то, чего не должен был, пил больше, чем следовало, видел с удовольствием то, чего не должен был, думал с удовольствием о том, о чем не должен был; «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Это если ты потерял, ты потерян сам.
Внемлите, мои братья, мои сыновья, сыновья Божьи, внемлите, я умоляю вас, тому, что я говорю вам. Боритесь изо всех сил со своими собственными сердцами. И если вы увидите, что ваш гнев восстает против вас, молитесь Богу против него, чтобы Бог сделал тебя победителем самого себя, чтобы Бог сделал тебя победителем, говорю я, не твоего врага извне, но твоей собственной души внутри. Ибо Он даст тебе Свою помощь сейчас и сделает это. Он скорее хочет, чтобы мы просили об этом у Него, чем о дожде. Ибо вы видите, возлюбленные, скольким прошениям Господь Христос научил нас; и едва ли найдется среди них одно, которое говорит о насущном хлебе, чтобы все наши мысли могли быть сформированы по жизни грядущей. Ибо чего мы можем бояться, что Он не даст нам, Кто обещал и сказал: «Ищите прежде Царства Божьего и правды Его, и все это приложится вам; ибо Отец ваш знает, что вы имеете нужду в этом прежде вашего прошения». «Ищите прежде Царства Божьего и правды Его, и все это приложится вам». Ибо многие были испытаны даже голодом, и были найдены золотом, и не были оставлены Богом. Они погибли бы от голода, если бы ежедневный внутренний хлеб оставил их сердце. После этого давайте главным образом алкать. Ибо: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Но Он может в милосердии взирать на нашу немощь и видеть нас, как сказано: «Вспомни, что мы — прах». Тот, Кто из праха создал и оживотворил человека, ради того Своего дела из глины, отдал Своего Единородного Сына на смерть. Кто может объяснить, кто может достойно хотя бы постичь, как сильно Он любит нас?
ФРЭНСИС БЭКОН (1561–1626)
Фрэнсиса Бэкона, барона Веруламского и виконта Сент-Олбанского, один из его современников называет «самым красноречивым человеком в Англии». Возможно, те, кто читает его юридические аргументы перед Звездной палатой, могут не увидеть этого красноречия в такой полной мере, как в его несравненных эссе; но где бы он ни говорил, это говорит Фрэнсис Бэкон. Сомнительно, чтобы когда-либо жил другой человек, который хотя бы приблизился к нему по силе управления своим и последующими временами чисто интеллектуальными средствами. До его времени Аристотель не имел соперников в области чистого интеллекта. С тех пор как он жил, высший разум мира признал его мастерство и показал результаты вдохновения его интеллектуальной дерзости в следовании, невзирая на последствия, «индуктивному методу», решимости сделать истину плодотворной через эксперимент, что привело к научным достижениям современного мира. Лукреций пишет о наслаждении познанием истины как о том, которое человек на берегу во время шторма испытывает, видя борьбу тех, кто вот-вот потерпит кораблекрушение:—