«Мир как воля и представление (Том 3)»

Аристотель, который именно здесь показывает свою блестящую сторону, очень выгодно контрастирует с этими современными философами. Он подходит к природе без предубеждений, не знает никакой физико-теологии — такая вещь никогда не приходила ему в голову, — и он никогда не смотрел на мир с целью увидеть, не является ли он халтурной работой. Он в душе чист от всего этого, ибо он также выдвигает гипотезы о происхождении животных и людей (De generat. anim., III, 11), не наталкиваясь на физико-теологический ход мыслей. Он всегда говорит: «ἡ φυσις ποιει (natura facit), никогда ἡ φυσις πεποιηται» (natura facta est). Но после того, как он истинно и прилежно изучил природу, он находит, что она везде действует телеологически, и говорит: «ματην ὁρωμεν ουδεν ποιουσαν την φυσιν» (naturam nihil frustra facere cernimus), De respir., c. 10; и в книгах «О частях животных», которые представляют собой сравнительную анатомию: «Ουδε περιεργον ουδεν, ουτε ματην ἡ φυσις ποιει.—Ἡ φυσις ἑνεκα του ποιει παντα.—Πανταχου δε λεγομεν τοδε τουδε ἑνεκα, ὁπου αν φαινηται τελος τι, προς ὁ ἡ κινησις περαινει; ὡστε ειναι φανερον, ὁτι εστι τι τοιουτον, ὁ δη και καλουμεν φυσιν. Επει το σωμα οργανον; ἑνεκα τινος γαρ ἑκαστον των μοριων, ομοιως τε και το ὁλον.» (Nihil supervacaneum, nihil frustra natura facit.—Natura rei alicujus gratia facit omnia.—Rem autem hanc esse illius gratia asserere ubique solemus, quoties finem intelligimus aliquem, in quem motus terminetur; quocirca ejusmodi aliquid esse constat, quod Naturam vocamus. Est enim corpus instrumentum: nam membrum unumquodque rei alicujus gratia est, tum vero totum ipsum.) Более подробно, стр. 633 и 645 берлинского издания в четверть листа, а также De incessu animalium, c. 2: «Ἡ φυσις ουδεν ποιει ματην, αλλ᾽ αει, εκ των ενδεχομενων τῃ ουσιᾳ, περι ἑκαστον γενος ζωου το αριστον.» (Natura nihil frustra facit, sed semper ex iis, quæ cuique animalium generis essentiæ contingunt, id quod optimum est.) Но он прямо рекомендует телеологию в конце книг «О возникновении животных» и порицает Демокрита за то, что тот отрицал ее, что как раз и хвалит в нем Бэкон в своем предубеждении. Особенно, однако, в «Физике», II, 8, стр. 198, Аристотель говорит ex professo о конечных причинах и устанавливает их как истинный принцип исследования природы. На самом деле, каждый хороший и правильный ум должен при рассмотрении организованной природы прийти к телеологии, но если только он не определен предвзятыми мнениями, отнюдь не к физико-теологии или к антропотелеологии, осуждаемой Спинозой. Что касается Аристотеля в целом, я хочу далее обратить внимание на тот факт, что его учение, насколько оно касается неорганической природы, очень дефектно и непригодно, так как в фундаментальных концепциях механики и физики он принимает самые грубые ошибки, что тем менее простительно, поскольку до него пифагорейцы и Эмпедокл были на правильном пути и учили гораздо лучше. Эмпедокл, действительно, как мы узнаем из второй книги Аристотеля «О небе» (c. 1, стр. 284), уже уловил концепцию тангенциальной силы, возникающей от вращения и противодействующей гравитации, которую Аристотель снова отвергает. Совершенно обратное, однако, отношение Аристотеля к исследованию организованной природы. Это его поле; здесь богатство его знаний, острота его наблюдения, более того, иногда глубина его проницательности изумляют нас. Так, чтобы привести только один пример, он уже знал антагонизм, в котором у жвачных животных находятся рога и зубы верхней челюсти, из-за чего, следовательно, последние отсутствуют там, где встречаются первые, и наоборот (De partib. anim., III, 2). Отсюда, следовательно, и его правильная оценка конечных причин.

[pg 096]

Глава XXVII. Об инстинкте и механической склонности.

Как будто природа пожелала в механических склонностях животных дать исследователю наглядный комментарий к своим произведениям согласно конечным причинам и восхитительному целеполаганию ее организованных продуктов, которое тем самым вводится. Ибо эти механические склонности яснее всего показывают, что существа могут работать с величайшей решительностью и определенностью к цели, которую они не знают, более того, о которой они не имеют никакого представления. Таковы, например, птичье гнездо, паутина, ловчая яма муравьиного льва, искусный улей, удивительное жилище термитов и т. д., по крайней мере для тех отдельных животных, которые осуществляют их в первый раз; ибо ни форма завершенной работы, ни ее использование не могут быть им известны. Точно так же, однако, работает и организующая природа; и поэтому в предыдущей главе я дал парадоксальное объяснение конечной причины: что это мотив, который действует, не будучи познанным. И как при работе из механической склонности то, что активно, есть очевидно и признанно воля, так и в работе организующей природы действительно активна воля.

Можно было бы сказать, что воля животных существ приводится в движение двумя различными способами: либо мотивацией, либо инстинктом; таким образом, извне или изнутри; по внешнему поводу или по внутренней склонности; первое объяснимо, потому что оно лежит перед нами вовне, второе необъяснимо, потому что оно чисто внутреннее. Но при более внимательном рассмотрении контраст между ними не столь резкий, более того, в конечном счете он сводится к разнице в степени. Мотив также действует только при допущении внутренней склонности, т. е. определенного качества воли, которое называется ее характером. Мотив в каждом случае только придает этому определенное направление — индивидуализирует его для конкретного случая. Так и инстинкт, хотя и является определенной склонностью воли, не действует полностью, как пружина, изнутри; но он также ожидает некоторого внешнего обстоятельства, необходимо требуемого для его действия, которое по крайней мере определяет время его проявления; таковым является для перелетной птицы время года; для птицы, строящей гнездо, — факт беременности и наличие материала для гнезда; для пчелы это — для начала структуры — корзинка или дуплистое дерево, а для последующей работы — многие индивидуально появляющиеся обстоятельства; для паука — хорошо приспособленный угол; для гусеницы — подходящий лист; для яйцекладущих насекомых — по большей части очень специально определенное и часто редкое место, где вылупившиеся личинки сразу найдут себе пищу, и так далее. Из этого следует, что в работах механической склонности первично активен инстинкт этих животных, но подчиненный также их интеллекту. Инстинкт дает всеобщее, правило; интеллект — частное, применение, в том, что он направляет детали исполнения, в которых поэтому работа этих животных ясно приспосабливается к обстоятельствам существующего случая. Согласно всему этому, различие между инстинктом и простым характером следует установить так: инстинкт — это характер, который приводится в движение только совершенно специально определенным мотивом, и по этой причине действие, исходящее из него, всегда точно одного и того же рода; в то время как характер, которым обладает каждый вид животных и каждый отдельный человек, безусловно, является постоянным и неизменным качеством воли, которое все же может быть приведено в движение очень разными мотивами и приспосабливается к ним; и по этой причине действие, исходящее из него, может, согласно своему материальному качеству, быть очень разным, но все же всегда будет нести печать одного и того же характера и будет поэтому выражать и обнаруживать его; так что для познания этого характера материальное качество действия, в котором он проявляется, по существу является делом безразличия. Соответственно, мы могли бы объяснить инстинкт как характер, который является сверх всякой меры односторонним и строго определенным. Из этого изложения следует, что определение чисто мотивацией предполагает определенную широту сферы знания и, следовательно, более полно развитый интеллект: поэтому оно свойственно высшим животным, совершенно преимущественно, однако, человеку; в то время как определение инстинктом требует лишь столько интеллекта, сколько необходимо для постижения одного совершенно специально определенного мотива, который один и исключительно становится поводом для проявления инстинкта. Поэтому он встречается в случае чрезвычайно ограниченной сферы знания и, следовательно, как правило, и в высшей степени, только у животных низших классов, особенно насекомых. Поскольку, соответственно, действия этих животных требуют лишь чрезвычайно простой и малой мотивации извне, среда этого, таким образом интеллект или мозг, очень слабо развита у них, и их внешние действия по большей части находятся под тем же руководством, что и внутренние, следуют за простыми стимулами, физиологическими функциями, таким образом, ганглиозной системой. Она, следовательно, в их случае чрезмерно развита; их главный нервный ствол проходит под брюшком в форме двух тяжей, которые у каждого члена тела образуют ганглий, мало уступающий мозгу по размеру, и, согласно Кювье, этот нервный ствол является аналогом не столько спинного мозга, сколько большого симпатического нерва. Согласно всему этому, инстинкт и действие через простую мотивацию находятся в определенном антагонизме, вследствие чего первый имеет свой максимум у насекомых, а второе — у человека, и приведение в действие других животных лежит между ними в многообразных градациях в зависимости от того, в каждом ли из них преимущественно развита церебральная или ганглиозная система. Именно потому, что инстинктивное действие и искусные приспособления насекомых направляются преимущественно ганглиозной системой, если мы рассматриваем их как исходящие только из мозга и хотим объяснить их соответственно, мы впадаем в абсурды, потому что мы тогда применяем ложный ключ. То же обстоятельство, однако, придает их действию поразительное сходство с действием сомнамбул, которое, действительно, также объясняется тем, что вместо мозга симпатический нерв взял на себя руководство и внешними действиями; насекомые, соответственно, в некоторой степени являются естественными сомнамбулами. Вещи, до которых мы не можем добраться напрямую, мы должны сделать понятными для себя с помощью аналогии. То, что только что было упомянуто, совершит это в высокой степени, если будет подкреплено тем фактом, что в «Теллуризме» Кизера (том II, стр. 250) упоминается случай, «в котором приказ месмериста сомнамбуле совершить определенное действие в бодрствующем состоянии был выполнен им, когда он проснулся, не помня приказа». Таким образом, это было так, как если бы он должен был совершить это действие, не зная толком почему. Конечно, это имеет величайшее сходство с тем, что происходит в случае механических инстинктов у насекомых. Молодой паук чувствует, что он должен плести свою паутину, хотя он не знает и не понимает ее цели. Мы также вспоминаем здесь демона Сократа, из-за которого у него было чувство, что он должен оставить невыполненным какое-то действие, ожидаемое от него или лежащее близко к нему, не зная почему — ибо его пророческий сон об этом был забыт. Мы имеем в наши дни вполне достоверные случаи, аналогичные этому; поэтому я лишь кратко напоминаю о них. Один взял билет на корабль, но когда тот собирался отплыть, он решительно не хотел подниматься на борт, не осознавая причины; — корабль пошел ко дну. Другой идет с товарищами к пороховому погребу; когда он подошел к его окрестностям, он решительно не хочет идти дальше, но поспешно поворачивает назад, охваченный тревогой, не зная почему; — погреб взрывается. Третий в океане чувствует себя побуждаемым однажды ночью, без всякой причины, не раздеваться, но ложится на кровать в одежде и сапогах, и даже в очках; — ночью корабль загорается, и он оказывается среди немногих, кто спасается в шлюпке. Все это зависит от тупого последействия забытых фатидических снов и дает нам ключ к аналогичному пониманию инстинкта и механических склонностей.

С другой стороны, как было сказано, механические склонности насекомых проливают много света на работу бессознательной воли во внутренних функциях организма и в его строении. Ибо без всякого труда мы можем видеть в муравейнике или улье картину организма, объясненную и выведенную на свет знания. В этом смысле Бурдах говорит («Физиология», том II, стр. 22): «Формирование и откладывание яиц — это часть королевы-пчелы, а забота о выращивании их выпадает на долю рабочих; таким образом, в первых индивидуализирован яичник, а во вторых — матка». В обществе насекомых, как и в животном организме, vita propria каждой части подчинена жизни целого, и забота о целом предшествует заботе об отдельном существовании; более того, последнее волится лишь условно, первое — безусловно; поэтому индивиды даже приносятся в жертву время от времени ради целого, как мы позволяем отнять конечность, чтобы спасти все тело. Так, например, если путь прегражден водой для марша муравьев, те, что впереди, смело бросаются в нее, пока их трупы не нагромождаются в плотину для тех, кто следует за ними. Когда трутни становятся бесполезными, их жалят до смерти. Две королевы в улье окружаются и должны сражаться друг с другом, пока одна из них не лишится жизни. Муравьиная мать откусывает свои собственные крылья после того, как она была оплодотворена, ибо они были бы только помехой ей в работе, которая предстоит ей по уходу за новой семьей, которую она собирается основать под землей (Кирби и Спенс, том I). Как печень не хочет делать ничего больше, чем секретировать желчь для обслуживания пищеварения, более того, сама будет существовать только для этой цели — и так с каждой другой частью, — так и рабочие пчелы не хотят делать ничего больше, чем собирать мед, секретировать воск и делать ячейки для расплода королевы; трутни — ничего больше, чем оплодотворять; королева — ничего, кроме откладывания яиц; таким образом, все части работают только для поддержания целого, которое одно является безусловной целью, точно так же, как части организма. Разница лишь в том, что в организме воля действует совершенно слепо в своем первичном состоянии; в обществе насекомых, напротив, дело идет уже в свете знания, которому, однако, решительное сотрудничество и индивидуальный выбор оставлены только в случайностях деталей, где оно дает помощь и приспосабливает то, что должно быть выполнено, к обстоятельствам. Но насекомые волят цель как целое, не зная ее; точно так же, как организованная природа, работающая согласно конечным причинам; даже выбор средств в целом не оставлен их знанию, а только более детальное распоряжение ими. Именно по этой причине, однако, их действие отнюдь не автоматическое, что становится наиболее отчетливо видимым, если противопоставить препятствия их действию. Например, гусеница окутывает себя листьями, не зная цели; но если мы разрушим паутину, она искусно восстанавливает ее. Пчелы приспосабливают свой улей сначала к существующим обстоятельствам, а последующие несчастья, такие как преднамеренное разрушение, они встречают способом, наиболее подходящим для частного случая (Кирби и Спенс, Introduc. to Entomol.; Huber, Des abeilles). Такие вещи вызывают наше изумление, потому что постижение обстоятельств и приспособление к ним — это явно дело знания; в то время как мы верим, что они способны раз и навсегда на самое искусное приготовление для грядущего поколения и далекого будущего, хорошо зная, что в этом они не руководствуются знанием, ибо предусмотрительность такого рода, исходящая из знания, требует активности мозга, поднимающейся до уровня разума. С другой стороны, интеллект даже низших животных достаточен для модификации и организации частного случая согласно существующим или появляющимся обстоятельствам; потому что, ведомый инстинктом, он должен лишь заполнить пробелы, которые тот оставляет. Так мы видим, как муравьи уносят своих личинок всякий раз, когда место становится слишком сырым, и приносят их обратно, когда оно становится сухим. Они не знают цели этого, таким образом, не руководствуются в этом знанием; но выбор времени, когда место больше не подходит для личинок, а также места, куда они теперь приносят их, оставлен их знанию. Я хочу здесь также упомянуть факт, который кто-то рассказал мне устно из своего собственного опыта, хотя я с тех пор обнаружил, что Бурдах цитирует его из Гледича. Последний, чтобы испытать могильщика (Necrophorus vespillo), привязал мертвого лягушонка, лежащего на земле, к веревке, верхний конец которой был прикреплен к палке, воткнутой косо в землю. Теперь, после того как несколько могильщиков, согласно своему обычаю, подкопали лягушонка, он не мог, как они ожидали, погрузиться в землю; после долгого озадаченного бегания туда и сюда они подкопали и палку. Этой помощи, оказанной инстинкту, и тому исправлению работ механической склонности мы находим в организме аналогичную «целебную силу природы», которая не только залечивает раны, заменяя даже костную и нервную субстанцию, но, если через повреждение вены или нервной ветви прерывается соединение, открывает новое соединение посредством расширения других вен или нервов, более того, возможно, даже производя новые ветви; которая далее заставляет какую-то другую часть или функцию занять место больной части или функции; в случае потери глаза обостряет другой, или в случае потери одного из чувств обостряет все остальные; которая даже иногда закрывает кишечную рану, саму по себе смертельную, прилипанием брыжейки или брюшины; короче говоря, стремится встретить каждое повреждение и каждое нарушение самым искусным образом. Если, с другой стороны, повреждение совершенно неизлечимо, она спешит ускорить смерть, и, действительно, тем более, чем выше вид организма, таким образом, тем больше его чувствительность. Даже это имеет свой аналог в инстинкте насекомых. Осы, например, которые все лето с большой заботой и трудом кормили своих личинок продуктами своего грабежа, но теперь, в октябре, видят, что последнее их поколение сталкивается с голодной смертью, жалят их до смерти (Кирби и Спенс, том I, стр. 374). Более того, еще более любопытные и особые аналогии могут быть найдены; например, такая: если самка шмеля (Apis terrestris, bombylius) откладывает яйца, рабочих шмелей охватывает желание пожирать их, которое длится от шести до восьми часов и удовлетворяется, если только мать не отгоняет их и тщательно не охраняет яйца. Но после этого времени рабочие шмели не проявляют абсолютно никакой склонности есть яйца, даже когда им предлагают их; напротив, они теперь становятся ревностными опекунами и кормильцами личинок, которые теперь вылупляются. Это можно без насилия принять как аналог детских болезней, особенно прорезывания зубов, при которых именно будущие кормильцы организма совершают нападение на него, что так часто стоит ему жизни. Рассмотрение всех этих аналогий между организованной жизнью и инстинктом, вместе с механическими склонностями низших животных, служит все более для подтверждения убеждения, что воля является основой как одного, так и другого, ибо она показывает здесь также подчиненную роль знания в действии воли, иногда более, иногда менее ограниченную, а иногда отсутствующую вовсе.

Но еще в другом отношении инстинкты и животная организация взаимно иллюстрируют друг друга: через предвосхищение будущего, которое проявляется в обоих. С помощью инстинктов и механических склонностей животные заботятся об удовлетворении потребностей, которые они еще не чувствуют, более того, не только о своих собственных потребностях, но даже о потребностях будущего расплода. Таким образом, они работают для цели, которая еще неизвестна им. Это заходит так далеко, как я проиллюстрировал на примере Bombex в «Воле в природе» (второе изд., стр. 45, третье изд., стр. 47), что они преследуют и убивают заранее врагов своих будущих яиц. Таким же образом мы видим будущие потребности животного, его перспективные цели, предвосхищенные во всей его корпорализации организованными инструментами для их достижения и удовлетворения; из чего, следовательно, происходит то совершенное приспособление строения каждого животного к его образу жизни, то оснащение его нужным оружием для нападения на добычу и отражения врагов, и тот расчет всей его формы по отношению к элементу и окружению, в котором оно должно появиться как преследователь, что я полностью описал в своей работе о воле в природе под рубрикой «Сравнительная анатомия». Все эти предвосхищения, как в инстинкте, так и в организации животных, мы могли бы подвести под концепцию знания a priori, если бы знание вообще лежало в их основе. Но это, как мы показали, не так. Их источник лежит глубже сферы знания, в воле как вещи в себе, которая как таковая остается свободной даже от форм знания; поэтому по отношению к ней время не имеет значения, следовательно, будущее лежит так же близко к ней, как и настоящее.

[pg 105]

Глава XXVIII. Характеристика воли к жизни.

Наша вторая книга закрылась вопросом о цели и задаче той воли, которая проявила себя как внутренняя природа всех вещей в мире. Следующие замечания могут послужить дополнением к ответу на этот вопрос, данному там в общих чертах, ибо они излагают характер воли в целом.

Такая характеристика возможна, потому что мы распознали как внутреннюю природу мира нечто совершенно реальное и эмпирически данное. С другой стороны, само название «мировая душа», которым многие обозначали это внутреннее бытие, дает вместо этого лишь ens rationis; ибо «душа» означает индивидуальное единство сознания, которое явно не принадлежит этой природе, и в целом, поскольку концепция «души» предполагает познание и воление в неразрывной связи и все же независимые от животного организма, она не оправдана и, следовательно, не должна использоваться. Слово никогда не должно применяться иначе, как в метафорическом смысле, ибо оно гораздо более коварно, чем ψυχη или anima, которые означают дыхание.

Гораздо более неподходящим, однако, является способ, которым выражаются так называемые пантеисты, вся философия которых состоит главным образом в том, что они называют внутреннюю природу мира, которая им неизвестна, «Богом»; чем, действительно, они воображают, что достигли многого. Согласно этому, тогда, мир был бы теофанией. Но пусть только посмотрят на него: этот мир постоянно нуждающихся существ, которые продолжают существовать некоторое время только пожирая друг друга, исполняют свое существование в тревоге и нужде и часто страдают ужасными бедствиями, пока, наконец, не падают в объятия смерти; кто отчетливо смотрит на это, тот согласится, что Аристотель был прав, говоря: «ἡ φυσις δαιομονια, αλλ᾽ ου θεια εστι» (Natura dæmonia est, non divina), De divinat., c. 2, стр. 463; более того, он будет вынужден признаться, что Бог, который мог подумать о том, чтобы превратить Себя в такой мир, как этот, должен был, конечно, быть мучим дьяволом. Я хорошо знаю, что мнимые философы этого века следуют в этом Спинозе и считают себя тем самым оправданными. Но у Спинозы были особые причины так называть свою единую субстанцию, чтобы, а именно, сохранить хотя бы слово, хотя и не вещь. Костер Джордано Бруно и Ванини был еще свеж в памяти; они также были принесены в жертву тому Богу, ради чести которого пролилось несравненно больше человеческих жертв, чем на алтарях всех языческих богов обоих полушарий вместе взятых. Если, следовательно, Спиноза называет мир Богом, это точно то же самое, как когда Руссо в «Общественном договоре» постоянно и повсюду обозначает народ словом le souverain; мы могли бы также сравнить это с тем, что однажды принц, который намеревался упразднить дворянство в своей стране, чтобы никого не грабить своего, пришел к идее облагородить всех своих подданных. У тех философов наших дней есть, конечно, одно другое основание для номенклатуры, о которой мы говорим, но оно не более существенно. В своем философствовании они все исходят не из мира или нашего сознания о нем, а из Бога, как чего-то данного и известного; Он не их quæsitum, а их datum. Если бы они были мальчиками, я бы тогда объяснил им, что это petitio principii, но они знают это так же хорошо, как и я. Но поскольку Кант показал, что путь раннего догматизма, который действовал честно, путь от мира к Богу, не ведет туда, эти господа теперь воображают, что нашли прекрасный способ бегства и сделали это хитро. Простит ли меня читатель более поздней эпохи за то, что я задерживаю его лицами, о которых он никогда не слышал.

Каждый взгляд на мир, объяснить который есть задача философа, подтверждает и доказывает, что воля к жизни, будучи отнюдь не произвольной гипостазой или пустым словом, является единственным истинным выражением его сокровенной природы. Все давит и стремится к существованию, если возможно, организованному существованию, т. е. жизни, а после этого — к высшей возможной ее ступени. В животной природе тогда становится очевидным, что воля к жизни является лейтмотивом ее бытия, ее единственным неизменным и безусловным качеством. Пусть кто-нибудь рассмотрит это всеобщее желание жизни, пусть он увидит бесконечную готовность, легкость и изобилие, с которыми воля к жизни стремительно прорывается в существование под миллионом форм везде и в каждый момент, посредством оплодотворения и зародышей, более того, когда их не хватает, посредством generatio æquivoca, используя каждую возможность, жадно хватая для себя каждый материал, способный к жизни: а затем снова пусть он бросит взгляд на ее страшную тревогу и дикий бунт, когда в каком-либо частном явлении она должна выйти из существования; особенно когда это происходит с отчетливым сознанием. Тогда это точно так же, как если бы в этом единственном явлении весь мир был бы уничтожен навсегда, и все бытие этого находящегося под угрозой живого существа сразу же превращается в самую отчаянную борьбу против смерти и сопротивление ей. Посмотрите, например, на невероятную тревогу человека, находящегося в опасности для жизни, на быстрое и серьезное участие в этом каждого свидетеля этого, и на безграничное ликование при его спасении. Посмотрите на оцепенелый ужас, с которым слышится смертный приговор, на глубокий трепет, с которым мы смотрим на приготовления к его исполнению, и на душераздирающее сострадание, которое охватывает нас при самой казни. Мы бы тогда предположили, что речь идет о чем-то совершенно ином, чем о нескольких меньших годах пустого, печального существования, отравленного бедами всякого рода и всегда неопределенного: мы бы скорее удивились, что имело какое-то значение, достиг ли кто-то на несколько лет раньше того места, где после эфемерного существования ему предстоит быть миллиарды лет. В таких явлениях, следовательно, становится видимым, что я прав, объявляя, что воля к жизни — это то, что не может быть объяснено далее, но лежит в основе всех объяснений, и что это, будучи отнюдь не пустым словом, как абсолютное, бесконечное, идея и подобные выражения, является самой реальной вещью, которую мы знаем, более того, ядром самой реальности.

Но если теперь, абстрагируясь на время от этой интерпретации, извлеченной из нашего внутреннего бытия, мы поместим себя как чужаки напротив природы, чтобы постичь ее объективно, мы обнаружим, что от ступени организованной жизни и выше у нее есть только одно намерение — поддержание вида. К этой цели она работает через огромное излишество зародышей, через настоятельную яростность полового инстинкта, через свою готовность приспособиться ко всем обстоятельствам и возможностям, даже к производству бастардов, и через инстинктивную материнскую любовь, сила которой так велика, что у многих видов животных она даже перевешивает себялюбие, так что мать жертвует своей жизнью, чтобы сохранить жизнь детеныша. Индивид, напротив, имеет для природы только косвенную ценность, только постольку, поскольку он является средством поддержания вида. Помимо этого, его существование для природы — дело безразличия; более того, природа даже ведет его к уничтожению, как только он перестал быть полезным для этой цели. Почему индивид существует, было бы, таким образом, ясно; но почему существует сам вид? Это вопрос, на который природа, рассматриваемая чисто объективно, не может ответить. Ибо напрасно мы ищем, созерцая ее, цель этого беспокойного стремления, этого непрестанного давления в существование, этой тревожной заботы о поддержании вида. Сила и время индивидов поглощаются усилием добыть пропитание для себя и своих детенышей и лишь едва достаточны, иногда даже не достаточны для этого. Даже если здесь и там остается излишек силы, а следовательно, и комфорта — в случае единственного разумного вида также и знания, — это слишком незначительно, чтобы сойти за цель всего этого процесса природы. Все это, если смотреть так чисто объективно и, действительно, как на нечто постороннее нам, выглядит так, как будто природа была озабочена только тем, чтобы из всех ее (платоновских) Идей, т. е. постоянных форм, ни одна не была потеряна. Соответственно, как будто она настолько основательно удовлетворила себя удачным открытием и комбинацией этих Идей (для чего три предыдущих случая, когда она заселяла поверхность земли животными, были лишь подготовкой), что теперь ее единственный страх — как бы какая-нибудь из этих прекрасных фантазий не была потеряна, т. е. как бы какая-нибудь из этих форм не исчезла из времени и причинного ряда. Ибо индивиды мимолетны, как вода в ручье; Идеи, напротив, постоянны, как его водовороты: но истощение воды покончило бы и с водоворотами. Мы должны были бы остановиться на этом непостижимом взгляде, если бы природа была известна нам только извне, таким образом, была дана нам лишь объективно, и мы принимали ее такой, какой она постигается знанием, а также как возникшую из знания, т. е. в сфере идеи, и были бы поэтому обязаны ограничиться этой областью в ее решении. Но дело обстоит иначе, и взгляд, во всяком случае, предоставлен нам во внутреннюю часть природы; поскольку это не что иное, как наше собственное внутреннее бытие, которое является именно тем, где природа, достигнув высшей ступени, до которой ее стремление могло доработаться, теперь светом знания найдена непосредственно в самосознании. Здесь воля показывает себя нам как нечто toto genere отличное от идеи, в которой природа предстает развернутой во всех своих (платоновских) Идеях; и она теперь дает нам, одним ударом, объяснение, которое никогда не могло быть найдено на объективном пути идеи. Таким образом, субъективное здесь дает ключ для изложения объективного. Чтобы распознать, как нечто изначальное и безусловное, ту чрезвычайно сильную тенденцию всех животных и людей удерживать жизнь и продолжать ее как можно дольше — тенденцию, которая была изложена выше как характерная для субъективного, или воли, — необходимо прояснить для себя, что это отнюдь не результат какого-либо объективного знания о ценности жизни, но независимо от всякого знания; или, другими словами, что те существа проявляют себя не как влекомые спереди, а как побуждаемые сзади.

Если с этим намерением мы прежде всего окинем взглядом бесконечный ряд животных, рассмотрим бесконечное разнообразие их форм, в которых они всегда по-разному модифицируются в зависимости от своей среды и образа жизни, а также поразмыслим над неподражаемой изобретательностью их строения и механизма, осуществляемой с равным совершенством в каждой особи; и, наконец, если мы примем во внимание невероятную затрату сил, ловкости, благоразумия и активности, которую каждое животное должно непрестанно совершать на протяжении всей своей жизни; если, подходя к делу ближе, мы станем созерцать неутомимое усердие жалких маленьких муравьев, чудесное и искусное трудолюбие пчел или понаблюдаем, как один жук-могильщик (Necrophorus vespillo) за два дня закапывает крота, в сорок раз превышающего его по размеру, чтобы отложить в него яйца и обеспечить пропитание будущему потомству (Gleditsch, Physik. Bot. Œkon. Abhandl., iii. 220), одновременно вспоминая, что жизнь большинства насекомых — это не что иное, как непрестанный труд по подготовке пищи и жилища для будущего потомства, которое появится из их яиц, а затем, поглотив пищу и пройдя стадию куколки, начинает жизнь лишь для того, чтобы снова начать с самого начала тот же труд; затем также, как жизнь птиц по большей части занята их далекими и утомительными перелетами, а затем постройкой гнезд и сбором пищи для потомства, которому самому в следующем году предстоит играть ту же роль; и так все постоянно работают на будущее, которое впоследствии объявляет банкротство, — тогда мы не можем не искать награды за все это искусство и хлопоты, за ту цель, которую имеют перед глазами эти животные, столь непрестанно стремящиеся, — короче говоря, мы вынуждены спросить: каков результат? чего достигает животное существование, требующее столь бесконечной подготовки? И не на что указать, кроме удовлетворения голода и полового инстинкта, или, во всяком случае, небольшого минутного комфорта, выпадающего на долю каждой животной особи время от времени в промежутках между ее бесконечной нуждой и борьбой. Если мы сопоставим эти две вещи: невыразимую изобретательность приготовлений, огромное изобилие средств и недостаточность того, к чему при этом стремятся и чего достигают, — нам навязывается прозрение, что жизнь — это предприятие, доходы от которого весьма далеки от покрытия расходов на него. Это становится наиболее очевидным у некоторых животных с особо простым образом жизни. Возьмем, например, крота, этого неутомимого работника. Копать изо всех сил своими огромными лопатообразными когтями — вот занятие всей его жизни; постоянная ночь окружает его; его зародышевые глаза лишь заставляют его избегать света. Он один поистине является animal nocturnum; не кошки, совы и летучие мыши, которые видят ночью. Но чего же он достигает этой жизнью, полной хлопот и лишенной удовольствий? Пищи и продолжения своего рода; таким образом, лишь средства для продолжения и начала заново того же скорбного пути в новых особях. В таких примерах становится ясно, что нет никакой пропорции между заботами и невзгодами жизни и ее результатами или выгодой. Сознание мира восприятия придает некоторую видимость объективной ценности существования жизни тех животных, которые могут видеть, хотя в их случае это сознание полностью субъективно и ограничено влиянием на них мотивов. Но слепой крот с его совершенной организацией и непрестанной деятельностью, ограниченной чередованием личинок насекомых и голода, делает очевидной несоразмерность средств цели. В этом отношении рассмотрение животного мира, предоставленного самому себе в землях, не населенных людьми, также особенно поучительно. Прекрасную картину этого, а также страданий, которые природа готовит сама для себя без вмешательства человека, дает Гумбольдт в своих «Ansichten der Natur» (второе издание, стр. 30 и сл.); не забывает он и бросить взгляд (стр. 44) на аналогичные страдания человеческого рода, всегда и везде находящегося в разладе с самим собой. И все же в простой и легко обозримой жизни животных пустота и суетность борьбы всего феномена постигаются легче. Разнообразие организаций, изобретательность средств, с помощью которых каждая приспособлена к своей стихии и своей добыче, здесь отчетливо контрастирует с отсутствием какой-либо прочной конечной цели; вместо которой представляется лишь минутный комфорт, мимолетное удовольствие, обусловленное потребностями, много и долгих страданий, постоянная борьба, bellum omnium, каждый — и охотник, и добыча, давление, нужда, потребность и тревога, крики и вой; и так продолжается in secula seculorum, или пока снова не треснет земная кора. Юнгхун рассказывает, что видел на Яве равнину, насколько хватало глаз, полностью покрытую скелетами, и принял ее за поле битвы; однако это были лишь скелеты больших черепах, пяти футов в длину, трех футов в ширину и такой же высоты, которые выходят таким образом из моря, чтобы отложить яйца, а затем подвергаются нападению диких собак (Canis rutilans), которые объединенными силами переворачивают их на спину, сдирают нижний панцирь, то есть небольшой брюшной щит, и так пожирают их живьем. Но часто затем тигр набрасывается на собак. И вот все это страдание повторяется тысячи и тысячи раз, из года в год. Ради этого, значит, рождаются эти черепахи. За чью вину должны они терпеть эту муку? Зачем вся эта сцена ужаса? На это есть единственный ответ: именно так воля к жизни объективирует себя. Пусть кто-нибудь хорошо обдумает это и постигнет во всех ее объективациях; и тогда он придет к пониманию ее природы и мира; но не в том случае, если он будет строить общие понятия и возводить из них карточные домики. Постижение великой драмы объективации воли к жизни и характеристика ее природы, безусловно, требуют несколько более точного рассмотрения и большей основательности, чем отмахнуться от мира, присвоив ему титул Бога, или, с глупостью, которую предлагает и умеет ценить только немецкое отечество, объясняя его как «Идею в инобытии», в чем двадцать лет находили свое невыразимое наслаждение простаки моего времени. Конечно, согласно пантеизму или спинозизму, чьи системы нашего века являются лишь пародиями, все такого рода вещи разматываются фактически без конца, прямо через всю вечность. Ибо тогда мир есть Бог, ens perfectissimum, т.е. ничего лучшего быть не может и помыслить нельзя. Таким образом, нет нужды в избавлении от него; и, следовательно, его нет. Но почему существует вся эта трагикомедия, понять нисколько нельзя; ибо у нее нет зрителей, а сами актеры претерпевают бесконечные хлопоты при малом и лишь негативном удовольствии.

Добавим теперь рассмотрение человеческого рода. Дело, правда, становится более сложным и приобретает некоторую серьезность аспекта; но фундаментальный характер остается неизменным. Здесь также жизнь представляется отнюдь не как дар для наслаждения, а как задача, поденная работа, которую нужно выполнить; и в соответствии с этим мы видим, в великом и малом, всеобщую нужду, непрестанные заботы, постоянное давление, бесконечную борьбу, принудительную деятельность, с крайним напряжением всех сил тела и духа. Многие миллионы, объединенные в нации, стремятся к общему благу, каждый индивид — ради своего собственного; но многие тысячи падают жертвой этого. То бессмысленные заблуждения, то интригующая политика подстрекают их к войнам друг с другом; тогда пот и кровь великого множества должны течь, чтобы осуществить идеи отдельных лиц или искупить их ошибки. В мирное время активны промышленность и торговля, изобретения творят чудеса, моря бороздятся, деликатесы собираются со всех концов света, волны поглощают тысячи. Все стремятся, одни планируют, другие действуют; шум невообразим. Но конечная цель всего этого, что она такое? Поддерживать эфемерных и измученных индивидов в течение короткого промежутка времени в самом счастливом случае при сносной нужде и сравнительной свободе от боли, которая, однако, тотчас же сопровождается скукой; затем воспроизводство этого рода и его стремление. В этой очевидной несоразмерности между хлопотами и наградой воля к жизни представляется нам с этой точки зрения, если брать объективно, как безумец, или субъективно, как заблуждение, охваченное которым все живое работает с предельным напряжением своих сил ради чего-то, что не имеет никакой ценности. Но когда мы рассмотрим это ближе, мы обнаружим здесь также, что это скорее слепое давление, стремление, совершенно лишенное основания или мотива.

Закон мотивации, как было показано в § 29 первого тома, распространяется только на отдельные действия, а не на воление как целое и в общем. От этого зависит, что если мы мыслим человеческий род и его действие как целое и универсально, он не представляется нам, как когда мы созерцаем отдельные действия, игрой марионеток, которых тянут обычным образом за нити извне; но с этой точки зрения — как марионетки, которые приводятся в движение внутренним часовым механизмом. Ибо если, как мы сделали выше, сравнить непрестанное, серьезное и утомительное стремление людей с тем, что они получают от него, более того, даже с тем, что они вообще могут получить, становится очевидной указанная нами несоразмерность, ибо признаешь, что то, что должно быть получено, взятое как движущая сила, совершенно недостаточно для объяснения этого движения и этого непрестанного стремления. Что же такое короткая отсрочка смерти, небольшое облегчение страданий или откладывание боли, минутное утоление желания, по сравнению с такой обильной и верной победой над ними всеми, как смерть? Что могли бы совершить такие преимущества, взятые как действительные движущие причины человеческого рода, бесчисленного, потому что постоянно обновляющегося, который непрестанно движется, стремится, борется, скорбит, корчится и исполняет всю трагикомедию истории мира, более того, что говорит больше всего, упорствует в таком призрачном существовании, как долго каждый только может? Ясно, что все это необъяснимо, если мы ищем движущие причины вне фигур и мыслим человеческий род как стремящийся, вследствие разумного размышления или чего-то аналогичного этому (как движущие нити), к тем благам, которые ему сулят, достижение которых было бы достаточной наградой за его непрестанные заботы и хлопоты. Если бы дело обстояло так, каждый давно бы предпочел сказать: «Le jeu ne vaut pas la chandelle» («Игра не стоит свеч»), — и уйти. Но, напротив, каждый бережет и защищает свою жизнь, как драгоценный залог, вверенный ему под тяжелой ответственностью, под бесконечными заботами и обильными страданиями, даже при которых жизнь сносна. Где и почему, награду за это, он, конечно, не видит; но он принял ценность этого залога, не видя ее, на веру и доверие, и не знает, в чем она состоит. Поэтому я сказал, что эти марионетки не тянутся извне, но каждая несет в себе часовой механизм, из которого проистекают ее движения. Это воля к жизни, проявляющаяся как неутомимая машина, иррациональное стремление, которое не имеет своего достаточного основания во внешнем мире. Она крепко удерживает индивидов на сцене и является primum mobile их движений; в то время как внешние объекты, мотивы, лишь определяют их направление в частном случае; иначе причина была бы вовсе не подходящей для следствия. Ибо, как каждое проявление силы природы имеет причину, но сама сила природы — никакой, так каждый отдельный акт воли имеет мотив, но воля в общем — никакого: в сущности, эти две вещи суть одно и то же. Воля, как то, что метафизично, везде является пограничным камнем всякого исследования, за который оно не может выйти. Из доказанной первоначальной и безусловной природы воли объяснимо, что человек любит превыше всего остального существование, полное страданий, хлопот, боли и тревоги, и, опять же, полное скуки, которое, если бы он рассматривал и взвешивал его чисто объективно, он, безусловно, возненавидел бы, и боится превыше всего конца его, который все же для него единственная вещь достоверная. Соответственно, мы часто видим жалкую фигуру, деформированную и ссохшуюся от старости, нужды и болезни, умоляющую о нашей помощи из глубины сердца о продлении существования, конец которого обязательно показался бы совершенно желательным, если бы здесь определяло объективное суждение. Таким образом, вместо этого это слепая воля, проявляющаяся как стремление к жизни, любовь к жизни и чувство жизни; это то же самое, что заставляет расти растения. Это чувство жизни можно сравнить с веревкой, которая натянута над кукольным театром мира людей и на которой марионетки висят на невидимых нитях, в то время как по видимости они поддерживаются только землей под ними (объективная ценность жизни). Но если веревка становится слабой, марионетка опускается; если она рвется, марионетка должна упасть, ибо земля под ней лишь казалась поддерживающей ее: т.е. ослабление этой любви к жизни проявляется как ипохондрия, сплин, меланхолия: ее полное истощение — как склонность к самоубийству, которое теперь совершается по малейшему поводу, более того, по чисто воображаемой причине, ибо теперь, так сказать, человек ищет ссоры с самим собой, чтобы застрелиться, как многие делают с другими ради подобной цели; — действительно, при необходимости к самоубийству прибегают без всякого особого повода. (Доказательства этого можно найти у Эскироля, Des maladies mentales, 1838.) И как с упорством в жизни, так обстоит дело и с ее действием и движением. Это не нечто свободно выбранное; но в то время как каждый на самом деле охотно отдохнул бы, нужда и скука — это кнуты, которые заставляют волчок вращаться. Поэтому целое и каждый индивид несут на себе печать принудительного состояния; и каждый, в том, что, внутренне утомленный, он жаждет покоя, но все же должен стремиться вперед, подобен своей планете, которая не падает на солнце только потому, что сила, движущая ее вперед, препятствует этому. Поэтому все находится в постоянном напряжении и принудительном движении, и ход мира продолжается, чтобы использовать выражение Аристотеля (De cœlo, ii. 13), «ου φυσει, αλλα βιᾳ» (Motu, non naturali sed violento). Люди только по видимости тянутся спереди; на самом деле они толкаются сзади; не жизнь манит их вперед, а нужда гонит их вперед. Закон мотивации, как и всякая причинность, есть лишь форма феномена. Заметим мимоходом, что это источник комического, бурлескного, гротескного, смешной стороны жизни; ибо, подгоняемый против своей воли, каждый держится как может, и затруднения, которые при этом возникают, часто выглядят довольно комично, как бы серьезна ни была скрывающаяся за ними нужда.

Во всех этих соображениях, таким образом, становится ясно, что воля к жизни не является следствием познания жизни, отнюдь не есть conclusio ex præmissis и в общем не является ничем вторичным. Скорее, это то, что есть первое и безусловное, посылка всех посылок, и именно поэтому то, с чего философия должна начинать, ибо воля к жизни не появляется вследствие мира, но мир — вследствие воли к жизни.

Мне едва ли нужно обращать внимание на тот факт, что соображения, которыми мы теперь завершаем вторую книгу, уже настоятельно указывают на серьезную тему четвертой книги, более того, перешли бы в нее непосредственно, если бы моя архитектоническая симметрия не делала необходимым, чтобы третья книга, с ее прекрасным содержанием, шла между ними, как второе рассмотрение мира как представления, заключение которого, однако, снова указывает в том же направлении.

[pg 119]

Дополнения к третьей книге.

«Et is similis spectatori est, quod ab omni separatus spectaculum videt.»

— Oupnekhat, том i, стр. 304.

[pg 121]

Глава XXIX. О познании Идей.

Интеллект, который до сих пор рассматривался только в своем первоначальном и естественном состоянии рабства под властью воли, появляется в третьей книге в своем освобождении от этой зависимости; относительно чего, однако, следует сразу заметить, что мы имеем здесь дело не с длительным освобождением, а только с коротким часом отдыха, исключительным и, по сути, лишь минутным освобождением от службы воле. Поскольку эта тема была достаточно полно освещена в первом томе, мне остается здесь добавить лишь несколько дополнительных замечаний.

Как тогда было объяснено, интеллект в своей деятельности на службе воле, таким образом, в своей естественной функции, знает только простые отношения вещей; прежде всего к самой воле, к которой он принадлежит, благодаря чему они становятся мотивами воли; но затем также, просто ради полноты этого знания, отношения вещей друг к другу. Это последнее знание впервые появляется в некоторой степени и значении в человеческом интеллекте; в случае же животных, напротив, даже там, где интеллект значительно развит, только в очень узких пределах. Ясно, что даже постижение отношений, которые вещи имеют друг к другу, происходит только косвенно, на службе воле. Поэтому оно образует переход к чисто объективному знанию, которое полностью независимо от воли; это научное знание, последнее — художественное знание. Если многие и различные отношения объекта постигаются непосредственно, из них все отчетливее проявляется своеобразная и собственная природа объекта, и постепенно конструирует себя из простых отношений: хотя сама она совершенно отлична от них. В этом способе постижения подчинение интеллекта воле сразу становится все более косвенным и меньшим. Если интеллект имеет достаточно сил, чтобы получить перевес, и отпустить совсем отношения вещей к воле, чтобы постичь вместо них чисто объективную природу феномена, которая выражает себя через все отношения, он также оставляет, вместе со службой воле, постижение простых отношений, и тем самым действительно также постижение индивидуальной вещи как таковой. Он тогда движется свободно, больше не принадлежа воле. В индивидуальной вещи он знает только существенное, и поэтому весь ее вид; следовательно, теперь он имеет своим объектом Идеи, в моем смысле, который согласуется с первоначальным, платоновским значением этого грубо злоупотребляемого слова; таким образом, постоянные, неизменные формы, независимые от временного существования индивидов, species rerum, которые действительно составляют то, что чисто объективно в феноменах. Идея, так постигнутая, еще не есть, конечно, сущность вещи в себе, просто потому, что она возникла из знания простых отношений; все же, как результат суммы всех отношений, она есть своеобразный характер вещи, и тем самым полное выражение сущности, которая проявляет себя как объект восприятия, понятый не в отношении к индивидуальной воле, а как она выражает себя спонтанно, благодаря чему, конечно, она определяет все свои отношения, которые до тех пор были известны лишь одни. Идея есть корневая точка всех этих отношений, и тем самым полный и совершенный феномен, или, как я выразил это в тексте, адекватная объективность воли на этой ступени ее проявления. Форма и цвет, конечно, которые в постижении Идеи через восприятие являются тем, что непосредственно, принадлежат в основе не самой Идее, а являются лишь средой ее выражения; ибо, строго говоря, пространство так же чуждо ей, как и время. В этом смысле неоплатоник Олимпиодор уже говорит в своем комментарии к «Алкивиаду» Платона (издание Крейцера Прокла и Олимпиодора, том ii, стр. 82): «το ειδος μεταδεδωκε μεν της μορφης τῃ ὑλῃ αμερες δε ον μετελαβεν εξ αυτης του δεαστατου:» т.е. Идея, сама по себе непротяженная, передала, конечно, форму материи, но сама впервые приняла протяженность от нее. Таким образом, как было сказано, Идеи открывают не вещь в себе, а только объективный характер вещей, таким образом, все еще только феномен; и мы бы даже не поняли этот характер, если бы внутренняя природа вещей не была нам иначе известна, по крайней мере, смутно и в чувстве. Эта природа сама по себе не может быть понята из Идей, ни вообще через какое-либо чисто объективное знание; поэтому она оставалась бы вечной тайной, если бы мы не были способны подойти к ней с совершенно другой стороны. Только потому, что каждое познающее существо есть также индивид, и тем самым часть природы, подход к внутреннему бытию природы открыт ему в его собственном самосознании, где, как мы обнаружили, оно дает знать о себе самым непосредственным образом как воля.

Теперь то, что есть платоновская Идея, рассматриваемая как чисто объективный образ, простая форма, и тем самым поднятая из времени и всех отношений, — это, взятое эмпирически и во времени, есть species или вид. Это, таким образом, эмпирический коррелят Идеи. Идея собственно вечна, но вид имеет бесконечную длительность, хотя его появление на одной планете может угаснуть. Даже названия обоих переходят друг в друга: ιδεα, ειδος, species, вид. Идея есть вид, но не род: поэтому виды — дело природы, роды — дело человека; они лишь понятия. Существуют species naturales, но только genera logica. О фабрикатах нет Идей, а только понятия; таким образом, genera logica, и их подчиненные классы — species logicæ. К тому, что сказано в этом отношении в т. i, § 41, я добавлю здесь, что Аристотель также (Metaph. i. 9 и xiii. 5) говорит, что платоники не допускали идей фабрикатов: «ὁιον οικια, και δακτυλιος, ὡν ου φασιν ειναι ειδη» (Ut domus et annulus, quorum ideas dari negant). С чем сравните схолиаста, стр. 562, 563 берлинского издания in quarto. Аристотель далее говорит (Metaph. xi. 3): «αλλ ειπερ (Supple., ειδῃ εστι) επι των φυσει (εστι) διο δη ου κακως ὁ Πλατων εφη, ὁτι ειδη εστι ὁποσα φυσει» (Si quidem ideæ sunt, in iis sunt, quæ natura fiunt: propter quod non male Plato dixit, quod species eorum sunt, quæ natura sunt). На что схолиаст замечает, стр. 800: «και τουτο αρεσκει και αυτοις τοις τας ιδεας θεμενοις; των γαρ ὑπο τεχνης γινομενων ιδεας ειναι ουκ ελεγον, αλλα των ὑπο φυσεως» (Hoc etiam ipsis ideas statuentibus placet: non enim arte factorum ideas dari ajebant, sed natura procreatorum). В остальном, учение об Идеях возникло у пифагорейцев, если мы не доверяем утверждению Плутарха в книге De placitis philosophorum, L. i. c. 3.

Индивид укоренен в виде, а время — в вечности. И как каждый индивид таков только потому, что имеет природу своего вида в себе, так также он имеет только временное существование, потому что он в вечности. В следующей книге специальная глава посвящена жизни вида.

В § 49 первого тома я достаточно выделил различие между Идеей и понятием. Их сходство, с другой стороны, покоится на следующем основании: первоначальное и существенное единство Идеи распадается на множественность индивидуальных вещей через восприятие познающего индивида, который подчинен чувственным и церебральным условиям. Но это единство затем восстанавливается через рефлексию разума, однако только in abstracto, как понятие, universale, которое, конечно, равно Идее по объему, но приняло совершенно иную форму, и тем самым потеряло свою воспринимаемую природу, и с этим свою полную определенность. В этом смысле (но ни в каком другом) мы могли бы, на языке схоластов, описать Идеи как universalia ante rem, понятия как universalia post rem. Между ними стоят индивидуальные вещи, знание которых доступно также животным. Без сомнения, реализм схоластов возник из смешения платоновских Идей, которым, поскольку они суть также виды, объективное реальное бытие, конечно, может быть приписано, с простыми понятиями, которым реалисты теперь хотели приписать такое бытие, и тем самым вызвали победоносную оппозицию номинализма.

[pg 126]

Глава XXX. О чистом субъекте познания.

Постижение Идеи, вхождение ее в наше сознание, возможно только посредством изменения в нас, которое можно было бы также рассматривать как акт самоотречения; ибо оно состоит в том, что познание отворачивается совершенно от нашей собственной воли, таким образом, теперь оставляет вне поля зрения полностью ценный залог, вверенный ему, и рассматривает вещи так, как если бы они никогда не могли касаться воли вообще. Ибо только так познание становится чистым зеркалом объективной природы вещей. Познание, обусловленное таким образом, должно лежать в основании каждого подлинного произведения искусства как его исток. Изменение в субъекте, которое требуется для этого, не может исходить от воли, просто потому, что оно состоит в устранении всякого воления; таким образом, это не может быть актом воли, т.е. оно не может лежать в нашем выборе. Напротив, оно проистекает только из временного перевеса интеллекта над волей, или, физиологически рассматриваемое, из сильного возбуждения воспринимающей способности мозга, без какого-либо возбуждения желаний или эмоций. Чтобы объяснить это несколько точнее, я напоминаю читателю, что наше сознание имеет две стороны; отчасти, это сознание наших собственных «я», которое есть воля; отчасти сознание других вещей, и как таковое прежде всего, познание, через восприятие, внешнего мира, постижение объектов. Теперь, чем больше одна сторона всего сознания выходит на передний план, тем больше другая сторона отступает. Соответственно, сознание других вещей, таким образом, знание восприятия, становится тем совершеннее, т.е. тем объективнее, чем меньше мы осознаем себя в это время. Здесь существует фактический антагонизм. Чем больше мы осознаем объект, тем меньше мы осознаем субъект; чем больше, с другой стороны, последний занимает наше сознание, тем слабее и несовершеннее наше восприятие внешнего мира. Состояние, которое требуется для чистой объективности восприятия, имеет отчасти постоянные условия в совершенстве мозга и общих физиологических качествах, благоприятных для его деятельности, отчасти временные условия, поскольку такое состояние благоприятствуется всем, что увеличивает внимание и повышает восприимчивость церебральной нервной системы, однако без возбуждения какой-либо страсти. Не нужно думать здесь о спиртных напитках или опиуме; что скорее требуется, так это ночь спокойного сна, холодная ванна и все, что доставляет мозговой деятельности непринужденное преобладание путем успокоения кровообращения и умиротворения страстей. Именно эти естественные средства содействия церебральной нервной деятельности приводят к тому, конечно, тем лучше, чем более развит и энергичен в общем мозг, что объект отделяется все больше от субъекта и наконец вводит состояние чистой объективности восприятия, которое само по себе устраняет волю из сознания, и в котором все вещи стоят перед нами с повышенной ясностью и отчетливостью, так что мы осознаем почти только их и едва ли вообще себя; таким образом, все наше сознание есть почти не что иное, как среда, через которую воспринимаемый объект появляется в мире как представление. Таким образом, необходимо для чистого, безвольного познания, чтобы сознание нас самих исчезло, поскольку сознание других вещей поднято до такой степени. Ибо мы постигаем мир чисто объективным образом только тогда, когда мы больше не знаем, что принадлежим к нему; и все вещи кажутся тем прекраснее, чем больше мы осознаем лишь их и чем меньше мы осознаем себя. Поскольку теперь все страдание проистекает из воли, которая составляет реальное «я», с отступлением этой стороны сознания всякая возможность страдания также упраздняется; поэтому состояние чистой объективности восприятия есть то, которое повсюду дает удовольствие; и поэтому я показал, что в нем лежит один из двух составных элементов эстетического удовлетворения. Как только, с другой стороны, сознание нашего собственного «я», таким образом, субъективность, т.е. воля, снова получает верх, входит также пропорциональная степень дискомфорта или беспокойства; дискомфорта, потому что наша телесность (организм, который в себе есть воля) снова чувствуется; беспокойства, потому что воля, на пути мысли, снова наполняет сознание через желания, эмоции, страсти и заботы. Ибо воля, как принцип субъективности, везде есть противоположность, более того, антагонист познания. Величайшая концентрация субъективности состоит в акте воли собственно, в котором поэтому мы имеем самое отчетливое сознание нашего собственного «я». Все другие возбуждения воли суть лишь приготовления к этому; акт воли сам по себе есть для субъективности то, что для электрического аппарата — прохождение искры. Каждое телесное ощущение есть само по себе возбуждение воли, и действительно чаще noluntas, чем voluntas. Возбуждение воли на пути мысли есть то, что происходит посредством мотивов; таким образом, здесь субъективность пробуждается и приводится в действие самой объективностью. Это происходит всякий раз, когда какой-либо объект постигается больше не чисто объективным образом, таким образом, без участия в нем, а прямо или косвенно возбуждает желание или отвращение, даже если это только посредством воспоминания, ибо тогда он действует как мотив в широчайшем смысле слова.