«Мир как воля и представление (Том 3)»

Но дело можно было бы поставить так. Можно было бы сказать, что материализм, как он до сих пор появлялся, потерпел неудачу лишь потому, что он неадекватно знал материю, из которой он думал сконструировать мир, и поэтому имел дело не с самой материей, а с лишенным качеств ее заменителем. Если бы, напротив, вместо этого он взял действительную и эмпирически данную материю (т. е. материальную субстанцию, или, вернее, субстанции), наделенную, как она есть, всеми физическими, химическими, электрическими свойствами, а также силой спонтанного производства жизни из себя, таким образом, истинную mater rerum, из тьмы чрева которой выходят все явления и формы, чтобы когда-нибудь снова упасть в него; из этого, т. е. из материи, полностью постигнутой и исчерпывающе известной, мог бы быть сконструирован мир, которого материализм не должен был бы стыдиться. Совершенно верно: только трюк состоял бы тогда в том, что Quæsita были помещены в Data, ибо якобы то, что было взято как данное и сделано отправной точкой дедукции, было простой материей, но в действительности оно включало все таинственные силы природы, которые цепляются за нее, или, более правильно, посредством нее становятся видимыми нам, почти так же, как если под именем блюда мы понимаем то, что лежит на нем. Ибо в действительности, для нашего познания, материя есть в действительности лишь носитель качеств и природных сил, которые выступают как ее акциденции, и просто потому, что я проследил их назад к воле, я называю материю простой видимостью воли. Лишенная всех этих качеств, материя остается позади как то, что без качеств, caput mortuum природы, из которого ничего нельзя честно сделать. Если, напротив, упомянутым образом, оставить ей все эти свойства, виновны в скрытом petitio principii, ибо предположили Quæsita заранее как Data. Но то, что достигается с этим, будет уже не надлежащим материализмом, но просто натурализмом, т. е. абсолютной системой физики, которая, как было показано в гл. 17, уже упомянутой, никогда не может принять и заполнить место метафизики, просто потому, что она начинает лишь после стольких допущений, таким образом, никогда не берется объяснять вещи от основания. Простой натурализм поэтому существенно основан просто на qualitates occultæ, за пределы которых никогда нельзя выйти, кроме как, как сделал я, призвав на помощь субъективный источник познания, который тогда, конечно, ведет к долгому и утомительному окольному пути метафизики, ибо он предполагает полный анализ самосознания и интеллекта и воли, данных в нем. Однако начало с того, что объективно, в основании чего лежит внешнее восприятие, столь отчетливое и понятное, есть путь столь естественный и который представляется сам собой человеку, что натурализм, а следовательно, потому что это не может удовлетворить, так как это не исчерпывающе, материализм, суть системы, к которым спекулятивный разум необходимо должен был прийти, более того, должен был прийти прежде всего. Поэтому в самом начале истории философии мы встречаем натурализм, в системах ионийских философов, а затем материализм в учении Левкиппа и Демокрита, и также позже мы видим их всегда появляющимися заново время от времени.

[pg 065]

Глава XXV. Трансцендентные соображения о воле как вещи в себе.

Даже чисто эмпирическое рассмотрение природы обнаруживает постоянный переход от простейшего и наиболее необходимого проявления всеобщей природной силы к жизни и сознанию самого человека через плавные градации и лишь с относительными, по большей части изменчивыми границами. Размышление, следующее этому взгляду и проникающее в него несколько глубже, вскоре приведет к убеждению, что во всех этих явлениях внутренняя сущность, то, что проявляет себя, то, что является, есть одно и то же, которое выступает все более отчетливо; и, соответственно, то, что выставляет себя в миллионах форм бесконечного разнообразия и таким образом ведет самую разнообразную и странную игру без начала и конца, есть одно бытие, которое настолько тесно замаскировано за всеми этими масками, что даже не узнает само себя и поэтому часто обращается с собой сурово. Так великое учение о ἑν και παν (едином и всем) рано появилось как на востоке, так и на западе и, вопреки всем противоречиям, утверждало себя или, по крайней мере, постоянно возрождалось. Мы, однако, теперь проникли еще глубже в эту тайну, поскольку, согласно уже сказанному, мы пришли к пониманию того, что когда в каком-либо явлении к той внутренней сущности, которая лежит в основе всех явлений, добавляется познающее сознание — сознание, которое при направлении внутрь становится самосознанием, — тогда эта внутренняя сущность предстает перед этим самосознанием как нечто столь знакомое и столь таинственное, обозначаемое словом «воля». Соответственно, мы назвали эту всеобщую фундаментальную сущность всех явлений «волей» по тому проявлению, в котором она открывается нам наиболее полно; и этим словом мы меньше всего намерены обозначать некое неизвестное x; напротив, мы обозначаем то, что, по крайней мере с одной стороны, бесконечно лучше известно и ближе, чем что-либо другое.

Вспомним теперь истину, самое полное и тщательное доказательство которой можно найти в моем конкурсном сочинении о свободе воли, — истину о том, что в силу абсолютно всеобщей значимости закона причинности поведение или действие всех существ в этом мире всегда строго детерминировано причинами, которые в каждом случае вызывают его. И в этом отношении нет никакой разницы, было ли такое действие вызвано причинами в строжайшем смысле слова, или раздражителями, или, наконец, мотивами, ибо эти различия относятся лишь к степени восприимчивости различных видов существ. В этом пункте мы не должны питать никаких иллюзий: закон причинности не знает исключений; но все, от движения пылинки в солнечном луче до глубочайшим образом обдуманного поступка человека, подчинено ему с равной строгостью. Поэтому во всем мировом процессе ни пылинка в солнечном луче не могла бы описать в своем полете иную линию, чем та, которую она описала, ни человек — поступить иначе, чем он поступил; и нет истины более достоверной, чем та, что все происходящее, будь оно малым или великим, происходит с абсолютной необходимостью. Следовательно, в каждый данный момент времени все состояние всех вещей твердо и точно определено состоянием, которое только что предшествовало ему, и так обстоит дело с потоком времени в бесконечность назад и в бесконечность вперед. Таким образом, ход мира подобен ходу часов после того, как они были собраны и заведены; таким образом, с этой неоспоримой точки зрения, это простая машина, цель которой мы не можем видеть. Даже если бы кто-то, совершенно без всяких оснований, более того, в сущности, вопреки всякой мыслимости и закономерности, предположил некое первое начало, это по существу ничего бы не изменило. Ибо произвольно допущенное первое состояние вещей в своем истоке безвозвратно определило бы и зафиксировало, как в целом, так и до мельчайших деталей, состояние, непосредственно следующее за ним; это состояние, в свою очередь, определило бы последующее, и так далее per secula seculorum, ибо цепь причинности с ее абсолютной строгостью — этой медной связью необходимости и судьбы — вводит каждое явление безвозвратно и неизменно, именно таким, какое оно есть. Разница сводится лишь к тому, что в случае первого допущения перед нами был бы часовой механизм, который был однажды заведен, а в случае второго — вечный двигатель; необходимость же хода, с другой стороны, осталась бы прежней. В уже упомянутом конкурсном сочинении я неопровержимо доказал, что поступок человека не может составлять здесь исключения, ибо я показал, как он постоянно проистекает со строгой необходимостью из двух факторов — его характера и мотивов, которые приходят к нему. Характер врожден и неизменен; мотивы же вводятся с необходимостью под руководством причинности строго определенным ходом мира.

Таким образом, с одной точки зрения, которую мы, безусловно, не можем оставить, поскольку она установлена объективными законами мира, значимыми a priori, мир со всем, что в нем есть, предстает как бесцельная и потому непостижимая игра вечной необходимости, непостижимой и неумолимой Ананке. Теперь то, что является предосудительным, даже возмутительным в этом неизбежном и неопровержимом взгляде на мир, не может быть полностью устранено никаким иным допущением, кроме того, что если в одном аспекте каждое существо в мире есть явление и необходимо определено законами явления, то в другом аспекте оно само по себе есть воля, и притом абсолютно свободная воля, ибо необходимость возникает лишь через формы, которые целиком принадлежат явлению, через закон достаточного основания в его различных видах. Такая воля, следовательно, должна быть самобытной, ибо, будучи свободной, т. е. будучи вещью в себе и, следовательно, не подчиняясь закону достаточного основания, она не может зависеть от другого в своем бытии и сущности, так же как и в своем поведении и действии. Только этим допущением будет предполагаться столько свободы, сколько необходимо, чтобы уравновесить неизбежную строгую необходимость, управляющую ходом мира. Соответственно, у человека действительно есть выбор: либо видеть, что мир — это простая машина, которая работает по необходимости, либо признать свободную волю как его внутреннюю сущность, проявлением которой является не непосредственно действие, а прежде всего существование и природа вещей. Эта свобода, следовательно, трансцендентальна и согласуется с эмпирической необходимостью точно так же, как трансцендентальная идеальность явлений согласуется с их эмпирической реальностью. Что только при этом допущении поступок человека, несмотря на необходимость, с которой он проистекает из его характера и мотивов, все же является его собственным, я показал в своем конкурсном сочинении о свободе воли; этим, однако, его природе приписывается самобытность. То же самое отношение справедливо для всех вещей в мире. Строжайшая необходимость, проводимая честно с жесткой последовательностью, и совершеннейшая свобода, восходящая к всемогуществу, должны были появиться в философии одновременно и вместе; но без насилия над истиной это могло произойти лишь путем помещения всей необходимости в действование и делание (Operari), а всей свободы — в бытие и сущность (Esse). Тем самым разрешается загадка, которая стара как мир, просто потому, что до сих пор ее всегда держали перевернутой вверх ногами и свободу упорно искали в Operari, а необходимость — в Esse. Я же, напротив, говорю: каждое существо без исключения действует со строгой необходимостью, но оно существует и есть то, что оно есть, в силу своей свободы. Таким образом, у меня свобода и необходимость встречаются не больше и не меньше, чем в любой другой системе; хотя теперь одно, теперь другое должно бросаться в глаза в зависимости от того, возмущается ли кто-то тем, что воля приписывается процессам природы, которые до сих пор объяснялись из необходимости, или тем, что та же строгая необходимость признается в мотивации, как и в механической причинности. Они лишь поменялись местами: свобода была перенесена в Esse, а необходимость ограничена Operari.

Короче говоря, детерминизм остается в силе. В течение полутора тысяч лет люди тщетно утруждали себя, пытаясь поколебать его, находясь под влиянием определенных причуд, которые хорошо известны, но едва ли еще смеют быть названы своим именем. И все же в соответствии с ним мир становится простым кукольным представлением, управляемым нитями (мотивами), без возможности даже понять, для чьего развлечения. Если у пьесы есть план, то судьба — режиссер; если его нет, то слепая необходимость. Нет иного избавления от этого абсурда, кроме знания того, что бытие и сущность всех вещей есть проявление действительно свободной воли, которая познает себя в них; ибо их делание и действие не могут быть избавлены от необходимости. Чтобы спасти свободу от судьбы и случая, ее нужно было перенести с действия на существование.

Поскольку теперь необходимость затрагивает только явление, а не вещь в себе, т. е. истинную сущность мира, то же самое касается и множественности. Это достаточно объяснено в § 25 первого тома. Мне остается лишь добавить здесь одно замечание в подтверждение и иллюстрацию этой истины.

Каждый знает только одно бытие совершенно непосредственно — свою собственную волю в самосознании. Все остальное он знает лишь косвенно, а затем судит о нем по аналогии с этим; процесс, который он развивает дальше пропорционально степени своих рефлексивных способностей. Даже это в конечном счете проистекает из того факта, что на самом деле существует только одно бытие; иллюзия множественности (Майя), которая проистекает из форм внешнего, объективного постижения, не могла проникнуть во внутреннее, простое сознание; поэтому оно всегда находит перед собой только одно бытие.

Если мы рассмотрим совершенство произведений природы, которыми нельзя не восхищаться и которые даже в самых низших и малых организмах, например, в оплодотворяющих частях растений или во внутреннем строении насекомых, выполнены с такой бесконечной тщательностью и неустанным трудом, как если бы каждое произведение природы было единственным, на которое оно поэтому могло затратить все свое искусство и силу; если мы все же находим это повторенным бесконечное число раз в каждом из бесчисленных индивидов каждого вида и не менее тщательно проработанным в том, чьим местопребыванием является самое уединенное, заброшенное место, куда до тех пор не проникал ни один глаз; если мы теперь проследим сочетание частей каждого организма настолько, насколько можем, и все же никогда не натолкнемся на одну часть, которая была бы совершенно простой и поэтому конечной, не говоря уже о неорганической; если, наконец, мы теряемся в расчетах целесообразности всех этих частей организма для поддержания целого, в силу чего каждое живое существо является завершенным в себе и для себя; если мы рассмотрим в то же время, что каждый из этих шедевров, сам по себе недолговечный, уже был произведен заново бесчисленное количество раз, и все же каждый экземпляр вида, каждое насекомое, каждый цветок, каждый лист все еще предстает столь же тщательно совершенным, как был первый в своем роде; таким образом, что природа отнюдь не утомляется и не начинает халтурить, а с одинаково терпеливой мастерской рукой совершенствует последнее, как и первое: тогда мы осознаем, прежде всего, что все человеческое искусство совершенно отлично не только по степени, но и по роду от произведений природы; и, во-вторых, что действующая сила, natura naturans, в каждом из своих бесчисленных произведений, в малейшем, как и в величайшем, в последнем, как и в первом, присутствует непосредственно целиком и нераздельно, из чего следует, что, как таковая и сама по себе, она не знает ничего о пространстве и времени. Если мы далее поразмыслим, что производство этих гипербол всех произведений искусства не стоит природе абсолютно ничего, так что с немыслимым расточительством она создает миллионы организмов, которые никогда не достигают зрелости, и без пощады подвергает каждое живое существо тысячам случайностей, однако, с другой стороны, если благоприятствует случай или направляет человеческая цель, легко предоставляет миллионы экземпляров вида, которых до сих пор был только один, так что миллионы не стоят ей больше, чем один; это также приводит нас к пониманию того, что множественность вещей имеет свой корень в природе познания субъекта, но чужда вещи в себе, т. е. внутренней первичной силе, которая проявляется в вещах; что, следовательно, пространство и время, от которых зависит возможность всякой множественности, суть лишь формы нашего восприятия; более того, что даже вся эта немыслимая изобретательность структуры, связанная с безрассудным расточительством произведений, на которые она была затрачена, в конечном счете проистекает просто из того способа, которым вещи постигаются нами; ибо когда простое и неделимое первоначальное усилие воли выставляет себя как объект в нашем мозговом познании, оно должно предстать как искусное сочетание отдельных частей, как средства и цели друг друга, выполненное с удивительной полнотой.

Единство той воли, о которой здесь идет речь, которая лежит за пределами явления и в которой мы признали внутреннюю сущность феноменального мира, есть метафизическое единство и, следовательно, трансцендирует познание о нем, т. е. не зависит от функций нашего интеллекта и поэтому не может быть действительно постигнуто им. Отсюда возникает то, что оно открывает для рассмотрения бездну столь глубокую, что она не допускает совершенно ясного и систематически связанного понимания, а предоставляет нам лишь изолированные взгляды, которые позволяют нам признать это единство в том или ином отношении вещей, то в субъективной, то в объективной сфере, посредством чего, однако, снова возникают новые проблемы, все из которых я не берусь решить, а скорее апеллирую здесь к словам est quadam prodire tenus, более заботясь о том, чтобы не установить ничего ложного или произвольно выдуманного, чем дать исчерпывающий отчет обо всем; — рискуя дать здесь лишь фрагментарное изложение.

Если мы вызовем в памяти и отчетливо продумаем чрезвычайно острую теорию происхождения планетной системы, впервые выдвинутую Кантом, а позже Лапласом, теорию, в правильности которой едва ли возможно сомневаться, мы увидим низшие, грубейшие и слепейшие силы природы, связанные строжайшим соответствием закону посредством их борьбы за одну и ту же данную материю, и случайные результаты, вызванные этим, создают каркас мира, таким образом, преднамеренно подготовленное будущее местопребывание бесчисленных живых существ, как систему порядка и гармонии, которой мы тем более изумляемся, чем отчетливее и точнее начинаем ее понимать. Например, если мы видим, что каждая планета с ее нынешней скоростью может удерживаться только там, где она фактически находится, потому что если бы она была приближена к солнцу, она неизбежно упала бы на него, или если бы была помещена дальше от него, она неизбежно улетела бы от него; как, наоборот, если мы принимаем место как данное, она может оставаться там только с ее нынешней скоростью и никакой другой, потому что если бы она двигалась быстрее, она неизбежно улетела бы от солнца, а если бы медленнее, она неизбежно упала бы на него; что, таким образом, только одно определенное место подходит каждой определенной скорости планеты; и если мы теперь видим это решенным тем фактом, что та же физическая, необходимая и слепо действующая причина, которая назначила ей место, одновременно и именно тем самым придала ей точно ту единственную скорость, которая подходит для этого места, вследствие закона природы, согласно которому вращающееся тело увеличивает свою скорость по мере того, как его вращение становится меньше; и, более того, если, наконец, мы понимаем, как бесконечная прочность обеспечена всей системе тем фактом, что все взаимные возмущения хода планет, которые неизбежно возникают, должны со временем уравновешиваться; как именно иррациональность периодов обращения Юпитера и Сатурна друг к другу предотвращает повторение их соответствующих возмущений в одном месте, где они стали бы опасными, и приводит к тому, что, появляясь редко и всегда в другом месте, они должны снова уничтожать себя, подобно диссонансам в музыке, которые снова разрешаются в гармонию. Посредством таких соображений мы признаем замысел и совершенство, которые могли быть достигнуты только свободнейшей абсолютной волей, направляемой проницательнейшим рассудком и острейшим расчетом. И все же, под руководством той космогонии Лапласа, столь хорошо продуманной и столь точно рассчитанной, мы не можем удержаться от того, чтобы не видеть, что совершенно слепые силы природы, действующие согласно неизменным законам природы, через свою борьбу и бесцельную игру между собой, могли произвести не что иное, как этот самый каркас мира, который равен работе необычайно усиленной способности комбинации. Вместо того чтобы теперь, на манер Анаксагора, привлекать на помощь разум, известный нам только из животной природы и приспособленный только к ее целям, разум, который, приходя извне, хитро использовал существующие силы природы и их законы для осуществления своих целей, чуждых им, — мы признаем в этих низших силах природы самих по себе ту же самую, одну волю, которая, действительно, сначала проявляется в них и уже в этом проявлении, стремясь к своей цели, через свои первоначальные законы работает к своему конечному результату, которому поэтому все, что происходит согласно слепым законам природы, должно служить и соответствовать. И это, действительно, не может быть иначе, потому что все материальное есть не что иное, как именно феноменальное явление, видимость, объективность воли к жизни, которая едина. Таким образом, даже низшие силы природы сами по себе одушевлены той же самой волей, которая впоследствии, в индивидуальных существах, наделенных разумом, изумляется своей собственной работе, как сомнамбула утром удивляется тому, что она сделала во сне; или, точнее, которая изумляется своей собственной форме, которую она созерцает в зеркале. Это единство, которое здесь доказано для случайного с преднамеренным, для необходимого со свободным, из-за чего слепейшие случайности, которые, однако, покоятся на всеобщих законах природы, являются как бы клавишами, на которых мировой дух играет свои мелодии, столь полные значения, — это единство, говорю я, есть, как уже было замечено, бездна, в исследование которой даже философия не может пролить полный свет, а лишь мерцание.

Но теперь я перехожу к субъективному рассмотрению, относящемуся к этому месту, которому, однако, я могу придать еще меньше отчетливости, чем объективному рассмотрению, которое только что было изложено; ибо я смогу выразить его только образами и сравнениями. Почему наше сознание ярче и отчетливее, чем дальше оно простирается вовне, так что его величайшая ясность лежит в чувственном восприятии, которое уже наполовину принадлежит вещам вне нас, — и, с другой стороны, становится тусклее, когда мы идем внутрь, и ведет, если следовать до самых сокровенных недр, к тьме, в которой прекращается всякое знание? Потому что, говорю я, сознание предполагает индивидуальность; но она принадлежит лишь явлению, ибо обусловлена формами явления, пространством и временем, как множественность подобного. Наша внутренняя сущность, с другой стороны, имеет свой корень в том, что уже не является явлением, но вещью в себе, на которую, следовательно, формы явления не распространяются; и таким образом отсутствуют главные условия индивидуальности, и вместе с ними падает отчетливость сознания. В этом корне существования различие существ прекращается, подобно различию радиусов сферы в центре; и как в сфере поверхность создается тем, что радиусы заканчиваются и обрываются, так сознание возможно только там, где истинное внутреннее бытие вытекает в явление, через формы которого становится возможной отдельная индивидуальность, от которой зависит сознание, которое именно поэтому ограничено явлениями. Поэтому все, что отчетливо и совершенно понятно в нашем сознании, всегда лежит снаружи на этой поверхности сферы. Когда, напротив, мы полностью удаляемся от этого, сознание покидает нас — во сне, в смерти, в некоторой степени также при магнитных или магических влияниях; ибо все они ведут через центр. Но именно потому, что отчетливое сознание, будучи ограничено поверхностью сферы, не направлено к центру, оно признает другие индивиды, безусловно, как того же рода, но не как тождественные, которыми они, однако, являются сами по себе. Бессмертие индивида можно сравнить с точкой поверхности, улетающей по касательной. Но бессмертие, в силу вечной природы внутреннего бытия всего явления, можно сравнить с возвращением этой точки, по радиусу, к центру, расширением которого является вся поверхность. Воля как вещь в себе цела и нераздельна в каждом существе, как центр является неотъемлемой частью каждого радиуса; в то время как периферический конец этого радиуса находится в быстрейшем вращении, вместе с поверхностью, которая представляет время и его содержание, другой конец, в центре, который представляет вечность, остается в глубочайшем покое, потому что центр — это точка, восходящая половина которой не отличается от нисходящей. Поэтому в Бхагавадгите сказано: «Haud distributum animantibus, et quasi distributum tamen insidens, animantiumque sustentaculum id cognoscendum, edax et rursus genitale» (Лекция 13, 16 стих, Шлегель). Конечно, мы впадаем здесь в мистический и образный язык, но это единственный язык, на котором можно сказать что-либо на эту совершенно трансцендентную тему. Так что это сравнение тоже может сойти. Человеческий род можно представить как animal compositum, форму жизни, примерами которой служат многие полипы, особенно те, которые плавают, такие как Veretillum, Funiculina и другие. Как в них голова изолирует каждое отдельное животное, а нижняя часть, с общим желудком, объединяет их всех в единстве одного жизненного процесса, так мозг со своим сознанием изолирует человеческого индивида, в то время как бессознательная часть, вегетативная жизнь с ее ганглиозной системой, в которую во сне исчезает мозговое сознание, подобно лотосу, который еженощно погружается в поток, есть общая жизнь всех, посредством которой в исключительных случаях они могут даже общаться, как, например, происходит, когда сны передаются непосредственно, мысли месмеризера переходят в сомнамбулу, и, наконец, также при магнитном или вообще магическом влиянии, исходящем от намеренного воления. Такое влияние, если оно происходит, toto genere отличается от всякого другого из-за influxus physicus, который имеет место, ибо это действительно actio in distans, которую воля, безусловно, исходящая от индивида, все же совершает в своем метафизическом качестве как вездесущий субстрат всей природы. Можно было бы также сказать, что как в generatio æquivoca иногда и в виде исключения появляется слабый остаток первоначальной творческой силы воли, которая в существующих формах природы уже совершила свою работу и угасла, так может быть, в виде исключения, действующим в этих магических влияниях, как бы избыток ее первоначального всемогущества, который завершает свою работу и истощает себя в построении и поддержании организмов. Я подробно говорил об этом магическом свойстве воли в «Воле в природе», и я с радостью опускаю здесь дискуссии, которые должны апеллировать к недостоверным фактам, которые, однако, не могут быть полностью проигнорированы или отрицаемы.

[pg 077]

Глава XXVI. О телеологии.

Всеобщая телеология или целесообразность организованной природы относительно продолжения каждого существующего существа, вместе с приспособленностью организованной природы к неорганической, не может без насилия войти в связь какой-либо философской системы, кроме той, которая делает волю основой существования каждого природного существа; волю, которая, соответственно, выражает свою природу и стремление не только в действиях, но уже в форме феноменального организма. В предыдущей главе я лишь указал на объяснение, которое наша система мысли дает этому предмету, поскольку я уже изложил его в отрывке первого тома, упомянутом ниже, и с особой ясностью и полнотой в «Воле в природе» под рубрикой «Сравнительная анатомия».

Изумление, которое обычно овладевает нами, когда мы рассматриваем бесконечную целесообразность, проявляющуюся в строении организованных существ, в конечном счете покоится на, безусловно, естественном, но все же ложном допущении, что та приспособленность частей друг к другу, к целому организма и к его целям во внешнем мире, как мы постигаем ее и судим о ней посредством знания, таким образом, на пути Идеи, возникла также на том же пути; таким образом, что как она существует для интеллекта, так она была создана интеллектом. Мы, безусловно, можем создать нечто правильное и соответствующее закону, такое, например, как каждый кристалл, под руководством закона и правила; и точно так же мы можем создать нечто целесообразное под руководством концепции цели; но мы отнюдь не вправе приписывать это наше ограничение природе, которая сама предшествует всякому интеллекту и чье действие совершенно иного рода, чем наше, как было сказано в предыдущей главе. Она совершает то, что кажется столь целесообразным и спланированным, без рефлексии и без концепции цели, потому что без идеи, которая имеет совершенно вторичное происхождение. Давайте сначала рассмотрим то, что является лишь согласно правилу, еще не приспособленным к целям. Шесть равных радиусов снежинки, разделяющихся под равными углами, не измерены заранее никаким знанием; но это простое стремление первоначальной воли, которое так выставляет себя познанию, когда познание появляется. Как теперь здесь воля создает правильную фигуру без математики, так и без физиологии она создает форму, которая организована и снабжена органами, очевидно приспособленными к особым целям. Правильная форма в пространстве существует только для восприятия, перцептивной формой которого является пространство; так целесообразность организма существует только для познающего разума, рефлексия которого связана с концепциями цели и средства. Если бы прямое понимание работы природы было возможно для нас, мы бы неизбежно признали, что чудо, возбуждаемое телеологией, упомянутой выше, аналогично тому, которое тот дикарь, упомянутый Кантом в его объяснении смешного, почувствовал, когда увидел пену, непреодолимо выходящую из только что открытой бутылки пива, и выразил свое удивление не тем, что она выходит, а тем, что кто-то когда-либо смог засунуть ее внутрь; ибо мы также предполагаем, что телеология природных произведений была вложена так же, как она выходит для нас. Поэтому наше изумление целесообразностью может быть точно так же сравнено с тем, которое первые произведения искусства книгопечатания возбудили в тех, кто рассматривал их в предположении, что они являются произведениями пера, и поэтому должны были прибегнуть к допущению помощи дьявола, чтобы объяснить их. Ибо, скажем еще раз, это наш интеллект, который посредством своих собственных форм, пространства, времени и причинности постигает как объект акт воли, сам по себе метафизический и неделимый, который выставляет себя в явлении животного, — это наш интеллект, который сначала производит множественность и разнообразие частей, а затем поражается их совершенному согласию и сговору, который проистекает из первоначального единства; посредством чего затем, в некотором смысле, он изумляется своей собственной работе.

Если мы предадимся созерцанию невыразимо и бесконечно изобретательного строения любого животного, даже если бы это было только самое обычное насекомое, потеряемся в восхищении им, и нам теперь придет в голову, что природа безрассудно подвергает даже этот чрезвычайно изобретательный и высокосложный организм ежедневно и тысячами разрушению из-за случайности, животной хищности и человеческого произвола, это дикое расточительство наполняет нас изумлением; но наше изумление основано на двусмысленности концепций, ибо мы имеем в виду человеческое произведение искусства, которое совершается с помощью интеллекта и путем преодоления чуждого и сопротивляющегося материала, и поэтому, конечно, стоит много труда. Произведения природы, напротив, какими бы изобретательными они ни были, не стоят ей абсолютно никакого труда; ибо здесь воля к работе уже есть сама работа, поскольку, как уже было сказано, организм есть лишь видимость воли, которая здесь присутствует, осуществленная в мозгу.

Вследствие природы организованных существ, которая была изложена, телеология, как допущение приспособленности каждой части к ее цели, является совершенно надежным руководством при рассмотрении всей организованной природы; с другой стороны, в метафизическом отношении, для объяснения природы за пределами возможности опыта, она должна рассматриваться как значимая лишь во вторичном и вспомогательном порядке для подтверждения принципов объяснения, которые установлены иначе: ибо здесь она относится к проблемам, о которых нужно дать отчет. Соответственно, если в каком-либо животном найдена часть, пользы которой мы не видим, мы никогда не должны отваживаться на предположение, что природа произвела ее бесцельно, возможно, в шутку или из чистого каприза. Конечно, возможно допустить нечто подобное при анаксагоровском допущении, что устройство природы было осуществлено посредством упорядочивающего разума, который, как таковой, подчиняется чуждой воле; но не при допущении, что истинное внутреннее бытие (т. е. вне нашей идеи) каждого организма есть просто и исключительно его собственная воля; ибо тогда существование каждой части обусловлено тем обстоятельством, что она каким-то образом служит воле, которая здесь лежит в ее основании, выражает и реализует какое-то ее стремление и, следовательно, каким-то образом способствует поддержанию этого организма. Ибо помимо воли, которая проявляется в нем, и условий внешнего мира, под которыми он добровольно взялся жить, для борьбы с которыми вся его форма и устройство уже приспособлены, ничто не могло повлиять на него и определить его форму и части, таким образом, никакая произвольная сила, никакой каприз. По этой причине все в нем должно быть целесообразным; и поэтому конечные причины (causæ finales) являются ключом к пониманию организованной природы, как действующие причины (causæ efficientes) являются ключом к пониманию неорганической природы. От этого зависит, что если в анатомии или зоологии мы не можем найти цель или задачу существующей части, наш рассудок получает шок, подобный тому, который он получает в физике от эффекта, чья причина остается скрытой; и как мы предполагаем последнюю как необходимую, так мы предполагаем и первую, и поэтому продолжаем искать ее, как бы долго мы уже ни делали это тщетно. Это, например, случай с селезенкой, относительно пользы которой люди не перестают изобретать гипотезы, пока однажды какая-то не докажет свою правильность. Так обстоит дело и с большими спиралевидными зубами бабируссы, роговидными наростами определенных гусениц и тому подобным. Отрицательные случаи также оцениваются нами по тому же правилу; например, что в классе, который в целом столь однороден, как класс ящериц, такая важная часть, как мочевой пузырь, присутствует у многих видов, в то время как отсутствует у других; аналогично, что дельфины и некоторые родственные им китообразные полностью лишены обонятельных нервов, в то время как остальные китообразные и даже рыбы их имеют: должна быть причина, которая определяет это.

Индивидуальные реальные исключения из этого всеобщего закона целесообразности в организованной природе действительно были обнаружены, и с большим удивлением; но в этих случаях применяется то exceptio firmat regulam, поскольку они могут быть объяснены на других основаниях. Таков, например, факт, что головастики пипы имеют хвосты и жабры, хотя, в отличие от всех других головастиков, они не плавают, а ожидают своего метаморфоза на спине матери; что самец кенгуру имеет сумчатые кости, которые у самки несут сумку; что самцы млекопитающих имеют груди; что Mus typhlus, крыса, имеет глаза, хотя и очень маленькие, без какого-либо отверстия для них во внешней коже, которая таким образом покрывает их, будучи одетой шерстью; и что кроты Апеннин, а также две рыбы — Murena cœcilia и Gastrobrauchus cœcus — находятся в том же положении; того же рода Proteus anguinus. Эти редкие и удивительные исключения из правила природы, которое в остальном столь жестко, эти противоречия с самой собой, в которые она впадает, мы должны объяснить из внутренней связи, которую различные виды явлений имеют друг с другом, в силу единства того, что проявляется в них, и вследствие чего природа должна намекать на что-то в одном, просто потому, что другое того же типа фактически имеет это. Соответственно, самец животного имеет рудиментарную форму органа, который фактически присутствует у самки. Как теперь здесь различие пола не может отменить тип вида, так и тип целого порядка — например, батрахий — утверждает себя даже там, где у одного конкретного вида (пипа) одно из его определений является излишним. Еще меньше природа может позволить определению (глаза), которое принадлежит типу целого деления (Vertebrata), исчезнуть полностью без следа, даже если оно отсутствует у какого-то конкретного вида (Mus typhlus) как излишнее; но здесь также она должна по крайней мере указать рудиментарным образом то, что она осуществляет во всех остальных.

Даже с этой точки зрения в некоторой степени возможно увидеть, от чего зависит та гомология в скелете прежде всего млекопитающих, а в более широком смысле всех позвоночных, которая была столь полно объяснена, особенно Ричардом Оуэном в его «Ostéologie comparée», и из-за которой, например, все млекопитающие имеют семь шейных позвонков, каждая кость человеческой кисти и руки находит свой аналог в плавнике кита, череп птицы в яйце имеет точно столько же костей, сколько череп человеческого плода, и т. д. Все это указывает на принцип, который независим от телеологии, но который все же является фундаментом, на котором строит телеология, или уже данным материалом для ее работ, и именно тем, что Жоффруа Сент-Илер объяснил как «анатомический элемент». Это unité de plan, фундаментальный тип высшего животного мира, как бы произвольно выбранная клавиша, на которой природа здесь играет.

Аристотель уже правильно определил различие между действующей причиной (causa efficiens) и конечной причиной (causa finalis) в этих словах: «Δυο τροποι της αιτιας, το οὑ ἑνεκα και το εξ αναγκης, και δει λεγοντας τυγχανειν μαλιστα μεν αμφοιν.» (Duo sunt causæ modi: alter cujus gratia, et alter e necessitate; ac potissimum utrumque eruere oportet.) De part. anim., i. 1. Действующая причина — это то, посредством чего что-то есть, конечная причина — то, ради чего оно есть; явление, подлежащее объяснению, имеет во времени первое позади себя, а второе — впереди себя. Только в случае добровольных действий животных существ они непосредственно соединяются, ибо здесь конечная причина, цель, предстает как мотив; мотив, однако, всегда есть истинная и собственная причина действия, есть целиком и исключительно его действующая причина, изменение, предшествующее ему, которое вызывает его, в силу чего оно необходимо появляется и без которого оно не могло бы произойти; как я показал в своем конкурсном сочинении о свободе. Ибо что бы физиологического ни хотелось вставить между актом воли и телесным движением, воля всегда остается здесь, по общему признанию, тем, что движет, и то, что движет ею, есть мотив, приходящий извне, таким образом, causa finalis; которая, следовательно, предстает здесь как causa efficiens. Кроме того, мы знаем из того, что было раньше, что телесное движение едино с актом воли, ибо оно есть лишь его феноменальное явление в мозговом восприятии. Это соединение causa finalis с действующей причиной в одном явлении, интимно известном нам, которое, соответственно, остается на протяжении всего нашего типичного явления, безусловно, должно быть твердо сохранено; ибо оно ведет именно к заключению, что, по крайней мере в организованной природе, познание которой повсюду имеет конечные причины в качестве ключа, воля является формирующей силой. В самом деле, мы не можем иначе отчетливо мыслить конечную причину, кроме как цель, имеемую в виду, т. е. мотив. Действительно, если мы тщательно рассмотрим конечные причины в природе, чтобы выразить их трансцендентную природу, мы не должны уклоняться от противоречия и смело сказать: конечная причина — это мотив, который действует на существо, которым он не познан. Ибо, конечно, термитники — это мотив, который произвел беззубую морду муравьеда, а также его длинный выдвижной, клейкий язык: твердая яичная скорлупа, которая держит цыпленка в заключении, — это, конечно, мотив для рогового острия, которым снабжен его клюв, чтобы пробить эту скорлупу, после чего он сбрасывает его как не имеющее дальнейшего применения. И точно так же законы отражения и преломления света являются мотивом для удивительно изобретательного и сложного оптического инструмента, человеческого глаза, который имеет прозрачность своей роговицы, различную плотность своих трех гуморов, форму своего хрусталика, черноту своей сосудистой оболочки, чувствительность своей сетчатки, сократительную способность своего зрачка и свою мышечную систему, точно рассчитанную согласно этим законам. Но эти мотивы действовали до того, как они были постигнуты; это не иначе, как бы противоречиво это ни звучало. Ибо здесь переход физического в метафизическое. Но последнее мы уже признали в воле; поэтому мы должны видеть, что воля, которая протягивает хобот слона к объекту, есть та же воля, которая также вызвала его и сформировала, предвосхищая объекты.

В соответствии с этим при исследовании организованной природы мы полностью отсылаемся к конечным причинам, повсюду ищем их и объясняем все из них. Действующие причины, напротив, здесь занимают лишь совершенно подчиненное положение как простые инструменты конечных причин, и, точно так же, как в случае добровольного движения конечностей, которое, по общему признанию, осуществляется внешними мотивами, они скорее предполагаются, чем указываются. При объяснении физиологических функций мы, конечно, оглядываемся в поисках действующих причин, хотя по большей части тщетно; но при объяснении происхождения частей мы снова не ищем их больше, а довольствуемся одними конечными причинами. В крайнем случае, у нас здесь есть какой-то такой общий принцип, как то, что чем больше должна быть часть, тем сильнее должна быть артерия, которая проводит к ней кровь; но о фактически действующих причинах, которые создают, например, глаз, ухо, мозг, мы не знаем абсолютно ничего. Действительно, даже при объяснении простых функций конечная причина гораздо важнее и уместнее, чем действующая; поэтому, если известна только первая, мы проинструктированы и удовлетворены относительно главного дела, в то время как, с другой стороны, одна действующая причина мало помогает нам. Например, если бы мы действительно знали действующую причину кровообращения, как мы не знаем, но все же ищем ее, это мало помогло бы нам, если бы мы не знали конечную причину, что кровь должна идти в легкие с целью окисления и снова течь обратно с целью питания; но знанием этого, даже без знания действующей причины, мы получили много света. Более того, я придерживаюсь мнения, как было сказано выше, что кровообращение не имеет собственно действующей причины, но что воля здесь так же непосредственно активна, как в мышечном движении, где мотивы определяют ее посредством нервной проводимости, так что здесь также движение вызывается непосредственно конечной причиной; таким образом, потребностью в окислении в легких, которая здесь в некоторой степени действует как мотив на кровь, но так, что посредничество знания в этом случае отсутствует, потому что все происходит во внутренности организма. Так называемый метаморфоз растений, мысль, легко брошенная Каспаром Вольфом, которую под этим гиперболическим названием Гёте помпезно и с торжественной подачей излагает как свое собственное произведение, относится к классу объяснений органической природы из действующей причины; хотя в конечном счете он лишь говорит, что природа не начинает в случае каждого произведения с начала и не создает из ничего, но как бы продолжая писать в том же стиле, добавляет к тому, что уже существует, использует более ранние формы, развитые и поднятые до высшей силы, чтобы продолжать свою работу: точно так же, как она делала это в восходящем ряду животных полностью в соответствии с законом: Natura non facit saltus, et quod commodissimum in omnibus suis operationibus sequitur (Arist. de incessu animalium, c. 2 et 8). Действительно, объяснять цветок, указывая во всех его частях форму листа, кажется мне почти тем же, что объяснять структуру дома, показывая, что все его части, этажи, балконы и чердаки, состоят только из кирпичей и простых повторений первоначального единства кирпича. И не намного лучше, хотя гораздо более проблематичным, кажется мне объяснение черепа из позвонков, хотя даже здесь также само собой разумеется, что покрытие или футляр мозга не будет абсолютно отличным и совершенно разрозненным от покрытия спинного мозга, продолжением и конечным узлом которого он является, а будет скорее осуществлением того же рода вещей. Весь этот метод рассмотрения относится к Гомологии Ричарда Оуэна, упомянутой выше. С другой стороны, мне кажется, что следующее объяснение природы цветка из его конечной причины, предложенное итальянцем, чье имя вылетело у меня из головы, является гораздо более удовлетворительным отчетом. Цель венчика — (1.) защита пестика и тычинок; (2.) посредством него подготавливаются очищенные соки, которые концентрируются в пыльце и зародышах; (3.) из желез его основания дистиллируется эфирное масло, которое, по большей части как ароматный пар, окружающий пыльники и пестик, защищает их в некоторой степени от влияния влажного воздуха. Также одним из преимуществ конечных причин является то, что каждая действующая причина всегда в конечном счете покоится на чем-то, что не может быть постигнуто, силе природы, т. е. qualitas occulta, и, следовательно, она может дать только относительное объяснение; в то время как конечная причина в своей сфере дает достаточное и совершенное объяснение. Это правда, мы только тогда совершенно довольны, когда знаем обе причины, действующую причину, также называемую Аристотелем ἡ αιτια εξ αναγκης, и конечную причину, ἡ χαριν του βελτιονος, одновременно и все же отдельно, как их совпадение, их удивительная совместная работа, тогда удивляет нас, и из-за этого лучшее предстает как абсолютно необходимое, а необходимое снова как если бы оно было лишь лучшим, а не необходимым; ибо тогда возникает в нас смутное восприятие того, что обе причины, как бы ни различно было их происхождение, все же соединены в корне, в природе вещи в себе. Но такое двойственное знание редко достижимо; в организованной природе, потому что действующая причина редко известна нам; в неорганической природе, потому что конечная причина остается проблематичной. Однако я проиллюстрирую это парой примеров, столь же хороших, как я нахожу в пределах моего физиологического знания, для которых физиологи, возможно, смогут подставить более ясные и яркие. Вошь негра черная. Конечная причина: ее собственная безопасность. Действующая причина: потому что ее пища — черный rete Malpighi негра. Многообразная, блестящая и веселая окраска оперения тропических птиц объясняется, хотя и очень общо, сильным эффектом света в тропиках, как ее действующей причиной. В качестве конечной причины я бы назначил то, что эти блестящие перья — это великолепная униформа, в которой индивиды бесчисленных видов там, часто принадлежащих к одному роду, могут узнавать друг друга; так что каждый самец может найти свою самку. То же самое справедливо для бабочек разных зон и широт. Было замечено, что чахоточные женщины, в последней стадии своей болезни, легко беременеют, что болезнь останавливается во время беременности, но после родов появляется снова хуже, чем прежде, и теперь обычно приводит к смерти: аналогично, что чахоточные мужчины обычно зачинают еще одного ребенка в последние дни своей жизни. Конечная причина здесь в том, что природа, всегда столь тревожно заботящаяся о поддержании вида, стремится заменить новым индивидом приближающуюся потерю одного в расцвете сил; действующая причина, с другой стороны, — это необычайно возбужденное состояние нервной системы, которое возникает в последний период чахотки. Из той же конечной причины объясняется аналогичное явление, что (согласно Окену, Die Zeugung, стр. 65) мухи, отравленные мышьяком, все еще спариваются и умирают в акте совокупления. Конечная причина лобка у обоих полов и Mons Veneris у самки в том, что даже в случае очень худых субъектов Ossa pubis не должны чувствоваться, что могло бы вызвать антипатию; действующая причина, с другой стороны, должна быть найдена в том факте, что везде, где слизистая оболочка переходит во внешнюю кожу, вблизи растут волосы; и, во-вторых, также что голова и гениталии в некоторой степени являются противоположными полюсами друг друга, и поэтому имеют различные отношения и аналогии между ними, среди которых — быть покрытыми волосами. Та же действующая причина справедлива также для бороды мужчины; конечная причина ее, я полагаю, лежит в том факте, что патогномонические признаки, таким образом, быстрые изменения выражения лица, предающие каждое движение ума, в основном видны во рту и его окрестностях; поэтому, чтобы скрыть их от любопытного глаза противника, как нечто опасное в торговле или в внезапных чрезвычайных ситуациях, природа дала человеку бороду (что показывает, что homo homini lupus). Женщина, с другой стороны, могла обойтись без этого; ибо у нее притворство и владение выражением лица врожденны. Как я сказал, должно быть найдено гораздо больше подходящих примеров, чтобы показать, как совершенно слепая работа природы соединяется в результате с кажущейся преднамеренной, или, как называет это Кант, механизм природы с ее техникой; что указывает на то, что оба имеют свое общее происхождение за пределами их различия в воле как вещи в себе. Многое было бы достигнуто для прояснения этой точки зрения, если бы, например, мы могли найти действующую причину, которая несет плавник к безлесным полярным землям, или ту, которая сконцентрировала сушу нашей планеты в основном в северной ее половине; в то время как это должно рассматриваться как конечная причина этого, что зима той половины, потому что она происходит в перигелии, который ускоряет ход земли, на восемь дней короче, и тем самым также мягче. И все же при рассмотрении неорганической природы конечная причина всегда двусмысленна и, особенно когда найдена действующая причина, оставляет нас в сомнении, не является ли она лишь субъективным взглядом, аспектом, обусловленным нашей точкой зрения. В этом отношении, однако, она может быть сравнена со многими произведениями искусства; например, с грубыми мозаиками, театральными декорациями и богом Апеннином в Пратолино, близ Флоренции, составленным из больших масс скал, все из которых производят свой эффект только на расстоянии и исчезают, когда мы подходим близко, потому что вместо них становится видна действующая причина их появления: но формы все же фактически существуют и не являются лишь воображением. Аналогичны этому, таким образом, конечные причины в неорганической природе, если появляются действующие причины. Действительно, те, кто смотрит на вещи широко, возможно, позволили бы пройти, если бы я добавил, что нечто подобное имеет место с предзнаменованиями.

В остальном, если кто-либо пожелает злоупотребить внешним целеполаганием, которое, как уже было сказано, всегда остается двусмысленным для физико-теологических доказательств, что делается даже в наши дни — хотя, будем надеяться, только англичанами, — то в этом классе найдется достаточно примеров in contrarium, то есть ателеологических случаев, чтобы расстроить его концепцию. Один из самых сильных примеров представляет собой непригодность морской воды для питья, вследствие чего человек никогда не подвергается большей опасности умереть от жажды, чем посреди величайшей массы воды на своей планете. «Почему же тогда море должно быть соленым?» — спросим мы нашего англичанина.

То, что в неорганической природе конечные причины полностью отступают на задний план, так что объяснение только через них здесь уже не является действительным, а скорее настоятельно требуются действующие причины, зависит от того факта, что воля, которая объективирует себя здесь, также больше не проявляется в индивидах, составляющих целое сами по себе, а в силах природы и их действии, вследствие чего цель и средства слишком далеко отстоят друг от друга, чтобы их отношение было ясным и чтобы мы могли распознать в нем проявление воли. Это уже происходит в организованной природе, в некоторой степени, когда целеполагание является внешним, т. е. цель лежит в одном индивидууме, а средства — в другом. И все же даже здесь оно остается бесспорным, пока оба принадлежат к одному и тому же виду, более того, оно становится тогда еще более поразительным. Здесь мы должны прежде всего учесть взаимно приспособленную организацию половых органов двух полов, а затем также многие обстоятельства, способствующие размножению вида, например, в случае Lampyris noctiluca (светляка) — обстоятельство, что только самец, который не светится, имеет крылья, чтобы иметь возможность искать самку; бескрылая же самка, поскольку она появляется только вечером, обладает фосфоресцирующим светом, чтобы самец мог ее найти. Однако в случае Lampyris Italica светятся оба пола, что является примером природной роскоши Юга. Но поразительный, потому что совершенно особый, пример того рода целеполагания, о котором мы говорим, дает открытие, сделанное Жоффруа Сент-Илером в последние годы его жизни, относительно более точной природы сосательного аппарата китообразных. Поскольку всякое сосание требует действия дыхания, оно может происходить только в самой дыхательной среде, а не под водой, где, однако, сосущий детеныш кита висит на сосках матери; теперь, чтобы соответствовать этому, весь молочный аппарат китообразных модифицирован так, что он стал инъекционным органом и, помещенный в рот детеныша, впрыскивает ему молоко, не требуя от него сосания. Когда, напротив, индивид, оказывающий существенную помощь другому, принадлежит к совершенно иному виду и даже к другому царству природы, мы будем сомневаться в этом внешнем целеполагании, точно так же, как и в неорганической природе; если только не очевидно, что от этого зависит сохранение вида. Но это имеет место у многих растений, чье оплодотворение происходит только с помощью насекомых, которые либо переносят пыльцу на рыльце, либо сгибают тычинки к пестику. Обыкновенный барбарис, многие виды ириса и Aristolochia Clematitis вообще не могут оплодотворяться без помощи насекомых (Chr. Cour. Sprengel, Entdecktes Geheimniss, &c., 1793; Wildenow, Grundriss der Kräuterkunde, 353). Очень многие двудомные, однодомные и многобрачные растения находятся в таком же положении. Взаимная поддержка, которую получают друг от друга растительный и животный миры, будет прекрасно описана в большой «Физиологии» Бурдаха, том I, § 263. Он очень красиво добавляет: «Это не механическая помощь, не суррогат, как если бы природа создала растения вчера и совершила ошибку, которую она пытается исправить сегодня с помощью насекомого; это скорее глубоко лежащая симпатия между растительным и животным мирами. Она должна раскрыть тождество того и другого. Оба, дети одной матери, должны существовать друг с другом и друг через друга». И далее: «Но организованный мир находится в такой же симпатии и с неорганическим миром» и т. д. Доказательство этого consensus naturæ также дает наблюдение, сообщенное во втором томе «Введения в энтомологию» Кирби и Спенса, что яйца насекомых, которые проводят зиму, прикрепленные к ветвям деревьев, служащих пищей для их личинок, вылупляются точно в то время, когда ветка распускается; так, например, тля березы — на месяц раньше, чем тля ясеня. Точно так же, что насекомые многолетних растений проводят зиму на них в виде яиц; но насекомые чисто однолетних растений, поскольку они не могут этого сделать, — в состоянии куколок.

Три великих человека полностью отвергли телеологию, или объяснение через конечные причины, и многие маленькие люди вторили им. Эти трое — Лукреций, Бэкон Веруламский и Спиноза. Но в случае со всеми тремя мы достаточно ясно знаем источник этого отвращения, а именно то, что они считали ее неотделимой от спекулятивной теологии, к которой, однако, они питали столь большое недоверие (которое Бэкон, правда, благоразумно старался скрыть), что хотели держаться от нее подальше. Мы находим Лейбница также полностью вовлеченным в этот предрассудок, ибо с характерной наивностью он выражает это как нечто само собой разумеющееся в своем Lettre à M. Nicaise (Spinozæ op. ed Paulus, том II, стр. 672): «Les causes finales, ou ce qui est la même chose, la consideration de la sagesse divine dans l'ordre des choses». (Дьявол тоже même chose!) С той же точки зрения мы находим, действительно, англичан даже в наши дни. Авторы Бриджуотерских трактатов — лорд Брум и др. — более того, даже Ричард Оуэн также в своей «Сравнительной остеологии» думает точно так же, как Лейбниц, в чем я уже упрекал в первом томе. Для всех них телеология — это сразу же и теология, и при каждом случае целеполагания, распознаваемом в природе, вместо того чтобы думать и учиться понимать природу, они сразу же разражаются детским криком: «Цель! цель!», затем заводят рефрен своей бабьей философии и затыкают уши против всех рациональных аргументов, подобных тем, которые, однако, великий Юм уже выдвинул против них.

Невежество в отношении кантовской философии теперь, спустя семьдесят лет, что является настоящим позором для ученых англичан, несет главную ответственность за все это изгоевское положение англичан; и это невежество, в свою очередь, зависит, по крайней мере в значительной мере, от пагубного влияния отвратительного английского духовенства, для которого одурачивание любого рода — дело по душе, лишь бы они могли по-прежнему удерживать английскую нацию, в остальном столь разумную, вовлеченной в самую унизительную фанатичность; поэтому, движимые самым низким обскурантизмом, они изо всех сил противятся просвещению народа, исследованию природы, более того, продвижению всего человеческого знания в целом; и как с помощью своих связей, так и с помощью своего скандального, неоправданного богатства, которое увеличивает нищету народа, они распространяют свое влияние даже на университетских преподавателей и авторов, которые, соответственно (например, Т. Браун, «О причине и следствии»), прибегают к подавлениям и извращениям всякого рода просто для того, чтобы избежать противостояния даже в отдаленной манере этой «холодной суеверию» (как Пюклер очень удачно называет их религию или ходячие аргументы в ее пользу). [pg 093] Но, с другой стороны, трем великим людям, о которых мы говорим, поскольку они жили задолго до рассвета кантовской философии, можно простить их недоверие к телеологии из-за ее происхождения; однако даже Вольтер считал физико-теологическое доказательство неопровержимым. Чтобы, однако, углубиться в это несколько более полно: прежде всего, полемика Лукреция (IV, 824–858) против телеологии настолько груба и неуклюжа, что она опровергает сама себя и убеждает нас в обратном. Но что касается Бэкона (De augm. scient., III, 4), то он, во-первых, не делает никакого различия в отношении использования конечных причин между организованной и неорганической природой (что все же является самым главным), ибо в своих примерах конечных причин он смешивает их вместе. Затем он изгоняет конечные причины из физики в метафизику; но последняя для него, как и для многих в наши дни, тождественна спекулятивной теологии. Отсюда он считает конечные причины неотделимыми и заходит в этом отношении так далеко, что порицает Аристотеля за то, что тот широко использовал конечные причины, однако не связывая их со спекулятивной теологией (что я буду иметь случай немедленно особо похвалить). Наконец, Спиноза (Eth. I, prop. 36, appendix) дает понять более чем ясно, что он отождествляет телеологию настолько полностью с физико-теологией, против которой он высказывается с горечью, что объясняет Natura nihil frustra agere: hoc est, quod in usum hominum non sit: точно так же, Omnia naturalia tanquam ad suum utile media considerant, et credunt aliquem alium esse, qui illa media paraverit; а также: Hinc statuerunt, Deos omnia in usum hominum fecisse et dirigere. На этом затем он основывает свое утверждение: Naturam finem nullum sibi præfixum habere et omnes causas finales nihil, nisi humana esse figmenta. Его целью было лишь преградить путь теизму; и он совершенно справедливо распознал физико-теологическое доказательство как его самое сильное оружие. Но именно Канту было суждено действительно опровергнуть это доказательство, а мне — дать правильное изложение его материала, чем я удовлетворил максиму: Est enim verum index sui et falsi. Но Спиноза не знал, как иначе помочь себе, кроме как отчаянным шагом отрицания самой телеологии, а значит, и целеполагания в произведениях природы — утверждение, чудовищность которого сразу же очевидна каждому, кто приобрел хоть какое-то точное знание об организованной природе. Эта ограниченная точка зрения Спинозы, вместе с его полным невежеством в отношении природы, достаточно доказывает его полную некомпетентность в этом вопросе и глупость тех, кто, опираясь на его авторитет, считает, что должен пренебрежительно судить о конечных причинах.