«Мир как воля и представление (Том 2)»

Я также определенно утверждаю, что понятие взаимодействия не может быть поддержано ни одним примером. Все, что пытаются выдать за таковое, есть либо состояние покоя, к которому понятие причинности, имеющее значение лишь в отношении изменений, не находит применения вовсе, либо же это чередующаяся последовательность состояний того же имени, которые обусловливают друг друга, для объяснения чего простой причинности вполне достаточно. Пример первого класса дает пара весов, приведенных в покой равными весами. Здесь не производится никакого воздействия, ибо нет изменения; это состояние покоя; тяжесть действует, будучи разделенной поровну, как в каждом теле, которое поддерживается в своем центре тяжести, но она не может показать свою силу никаким воздействием. То, что снятие одного веса производит второе состояние, которое тотчас становится причиной третьего, опускания другой чаши, происходит согласно простому закону причины и следствия и не требует никакой особой категории рассудка и даже не особого имени. Пример второго класса — непрерывное горение огня. Соединение кислорода с горючим телом есть причина тепла, а тепло, в свою очередь, есть причина повторного возникновения химического соединения. Но это не что иное, как цепь причин и следствий, звенья которой попеременно имеют то же имя. Горение, А., производит свободное тепло, Б., это производит новое горение, В. (т. е. новое следствие, которое имеет то же имя, что и причина А., но не является индивидуально идентичным с ним), это производит новое тепло, Г. (которое не является действительно идентичным со следствием Б., а только согласно понятию, т. е. оно имеет то же имя), и так далее до бесконечности. Хороший пример того, что в обыденной жизни называют взаимодействием, дает теория о пустынях, данная Гумбольдтом (Ansichten der Natur, 2-е изд., т. ii, стр. 79). В песчаных пустынях не идет дождь, но он идет на лесистых горах, окружающих их. Причина не в притяжении облаков горами; но это столб нагретого воздуха, поднимающийся с песчаной равнины, который препятствует частицам пара конденсироваться и гонит облака высоко в небеса. На горах перпендикулярно поднимающийся поток воздуха слабее, облака опускаются, и наступает выпадение осадков в более прохладном воздухе. Таким образом, отсутствие дождя и отсутствие растений в пустыне находятся в отношении взаимодействия; не идет дождь, потому что нагретая песчаная равнина посылает больше тепла; пустыня не становится степью или прерией, потому что не идет дождь. Но ясно, что мы имеем здесь снова, как и в приведенном выше примере, лишь последовательность причин и следствий тех же имен, и повсюду ничего существенно отличного от простой причинности. Это также случай с качанием маятника, и, действительно, также с самосохранением организованного тела, в каковом случае точно так же каждое состояние вводит новое, которое того же рода, что и то, которым оно само было вызвано, но индивидуально является новым. Только здесь дело усложняется, потому что цепь больше не состоит из звеньев двух видов, а из многих видов, так что звено того же имени повторяется только после того, как вмешались несколько других. Но мы всегда видим перед собой лишь применение единственного и простого закона причинности, который дает правило последовательности состояний, но никогда ничего, что должно быть постигнуто посредством новой и особой функции рассудка.

Или, быть может, в поддержку понятия взаимодействия выдвигается то, что действие и противодействие равны? Но причина этого — то, на чем я так сильно настаиваю и что полностью объяснил в эссе о законе достаточного основания, что причина и следствие — это не два тела, а два последовательных состояния тел, следовательно, каждое из двух состояний вовлекает все затронутые тела; таким образом, следствие, т. е. вновь появляющееся состояние, например, в случае толчка, распространяется на оба тела в той же пропорции; поэтому тело, получившее толчок, производит столь же большое изменение в теле, дающем толчок, какое оно само претерпевает (каждое в пропорции к своей массе и скорости). Если угодно называть это взаимодействием, то абсолютно каждое воздействие есть взаимное воздействие, и никакое новое понятие не вводится по этой причине, тем более оно не требует новой функции рассудка, но мы имеем лишь излишний синоним для причинности. Но Кант сам, в момент бездумности, точно выразил этот взгляд в «Метафизических началах естествознания» в начале доказательства четвертого принципа механики: «Всякое внешнее воздействие в мире есть взаимное воздействие». Как же тогда различные функции должны лежать априори в рассудке для простой причинности и для взаимодействия, и, действительно, как реальная последовательность вещей должна быть возможна и познаваема только посредством первой, а их сосуществование — посредством второй? Согласно этому, если всякое воздействие есть взаимное воздействие, последовательность и одновременность были бы одной и той же вещью, и поэтому все в мире происходило бы в один и тот же момент. Если бы существовало истинное взаимодействие, то вечное движение было бы также возможно, и действительно априори достоверно; но скорее дело обстоит так, что априорное убеждение, что не существует истинного взаимодействия и никакой соответствующей формы рассудка, является основанием утверждения, что вечное движение невозможно.

Аристотель также отрицает взаимодействие в строгом смысле; ибо он замечает, что две вещи могут, конечно, быть взаимными причинами друг друга, но только если это понимается в различном смысле для каждой из них; например, что одна действует на другую как мотив, но последняя действует на первую как причина ее движения. Мы находим в двух местах те же слова: Physic., lib. ii. c. 3, и Metaph., lib. v. c. 2. Εστι δε τινα και αλληλων αιτια; οἱον το πονειν αιτιον της ευεξιας, και αὑτη του πονειν; αλλ᾽ ου τον αυτον τροπον, αλλα το μεν ὡς τελος, το δε ὡς αρχη κινησεως. (Sunt præterea quæ sibi sunt mutuo causæ, ut exercitium bonæ habitudinis, et hæc exercitii: at non eodem modo, sed hæc ut finis, aliud ut principium motus.) Если бы, кроме этого, он принял взаимодействие в собственном смысле, он ввел бы его здесь, ибо в обоих местах он занят перечислением всех возможных видов причин. В Analyt. post., lib. ii. c. 11, он говорит о круге причин и следствий, но не о взаимодействии.

4. Категории Модальности имеют то преимущество перед всеми другими, что то, что выражается через каждую из них, действительно соответствует форме суждения, из которой оно выведено; что с другими категориями едва ли когда-либо имеет место, потому что по большей части они выведены из форм суждения с самым капризным насилием.

Таким образом, то, что именно понятия возможного, действительного и необходимого вызывают проблематическую, ассерторическую и аподиктическую формы суждения, совершенно верно; но то, что эти понятия являются особыми, первоначальными формами знания рассудка, которые не могут быть выведены далее, неверно. Напротив, они проистекают из единственной первоначальной формы всякого знания, которая, следовательно, известна нам априори, закона достаточного основания; и действительно, из этого знание необходимости проистекает непосредственно. С другой стороны, только потому, что рефлексия применяется к этому, возникают понятия случайности, возможности, невозможности и действительности. Поэтому все они отнюдь не проистекают из одной способности ума, рассудка, но возникают через конфликт абстрактного и интуитивного знания, как будет видно непосредственно.

Я считаю, что быть необходимым и быть следствием данного основания — это абсолютно взаимозаменяемые понятия, и полностью идентичные. Мы никогда не можем знать, и даже мыслить, что-либо как необходимое, кроме как если мы рассматриваем это как следствие данного основания; и понятие необходимости содержит абсолютно ничего больше, кроме этой зависимости, этого установления через что-то другое и этого неизбежного следования из него. Таким образом, оно возникает и существует просто и исключительно через применение закона достаточного основания. Поэтому существует, согласно различным формам этого закона, физическая необходимость (следствие из причины), логическая (через основание познания, в аналитических суждениях, силлогизмах и т. д.), математическая (согласно основанию бытия во времени и пространстве) и, наконец, практическая необходимость, под которой мы намерены обозначить не определение через мнимый категорический императив, а необходимое возникновение действия согласно представленным мотивам, в случае данного эмпирического характера. Но все необходимое является таковым лишь относительно, то есть при предпосылке основания, из которого оно следует; поэтому абсолютная необходимость есть противоречие. Что касается остального, я отсылаю к § 49 эссе о законе достаточного основания.

Противоречивой противоположностью, т. е. отрицанием необходимости, является случайность. Содержание этого понятия, следовательно, отрицательно — оно означает лишь отсутствие связи, выражаемой законом достаточного основания. Поэтому случайное всегда лишь относительно. Оно случайно по отношению к чему-то, что не является его основанием. Любой объект, какого бы рода он ни был — например, любое событие в реальном мире — всегда одновременно и необходим, и случаен: необходим по отношению к тому единственному условию, которое является его причиной, и случаен по отношению ко всему остальному. Ибо его соприкосновение во времени и пространстве со всем остальным есть лишь совпадение без необходимой связи; отсюда и слова «случай», συμπτωμα, contingens. Поэтому абсолютная случайность столь же немыслима, как и абсолютная необходимость. Ибо первое было бы просто объектом, который не состоял бы ни с каким другим в отношении следствия к своему основанию. Но немыслимость такой вещи есть как раз содержание закона достаточного основания, выраженное в отрицательной форме, и поэтому данный закон должен быть сначала опрокинут, прежде чем мы сможем помыслить абсолютную случайность; да и тогда он сам утратил бы всякое значение, ибо понятие случайности имеет смысл лишь в отношении к этому закону и означает, что два объекта не состоят друг с другом в отношении основания и следствия.

В природе, которая состоит из представлений восприятия, все происходящее необходимо, ибо оно проистекает из своей причины. Если же мы рассматриваем этого индивида в отношении ко всему остальному, что не является его причиной, мы познаем его как случайное; но это уже абстрактная рефлексия. Далее, если мы полностью абстрагируемся в природном объекте от его причинной связи со всем остальным, а значит, и от его необходимости, и от его случайности, то такой вид познания охватывает понятие действительного, в котором рассматривается лишь следствие, не отыскивая причины, в отношении к которой его пришлось бы называть необходимым, а в отношении ко всему остальному — случайным. Все это в конечном счете покоится на том, что модальность суждения указывает не столько на объективную природу вещей, сколько на отношение нашего познания к ним. Поскольку, однако, в природе все проистекает из причины, все действительное также необходимо, но лишь постольку, поскольку оно есть в это время и в этом месте; ибо лишь до этих пределов простирается детерминация законом причинности. Оставим, однако, конкретную природу и перейдем к абстрактному мышлению; тогда мы сможем представить себе в рефлексии все известные нам законы природы, отчасти априорные, отчасти апостериорные, и эта абстрактная идея содержит все, что есть в природе в любое время и в любом месте, но с абстрагированием от всякого определенного времени и места; и именно так, посредством такой рефлексии, мы вступаем в обширное царство возможного. Но то, что не находит места даже здесь, есть невозможное. Ясно, что возможность и невозможность существуют только для рефлексии, для абстрактного познания разума, а не для познания восприятия; хотя именно чистые формы восприятия поставляют разуму определение возможного и невозможного. В зависимости от того, известны ли законы природы, от которых мы исходим в мышлении о возможном и невозможном, априори или апостериорно, возможность или невозможность является метафизической или физической.

Из этого изложения, которое не требует доказательств, поскольку оно непосредственно покоится на познании закона достаточного основания и на развитии понятий необходимого, действительного и возможного, достаточно очевидно, насколько совершенно беспочвенно допущение Кантом трех особых функций рассудка для этих трех понятий и что здесь он вновь позволил не смущать себя никакой рефлексией при осуществлении своей архитектонической симметрии.

К этому, однако, следует добавить другую великую ошибку: следуя процедуре более ранней философии, он смешал понятия необходимости и случайности. Эта ранняя философия применяла абстракцию к следующему ошибочному использованию. Было ясно, что то, для чего дано основание, неизбежно следует, т. е. не может не быть, а значит, необходимо существует. Но та философия держалась только за это последнее определение и утверждала, что необходимо то, что не может быть иначе, или противоположность чего невозможна. Она, однако, оставляла без внимания основание и корень такой необходимости, упускала из виду относительность всякой необходимости, которая из этого следует, и тем самым создавала совершенно немыслимую фикцию абсолютной необходимости, т. е. чего-то, существование чего было бы столь же неизбежным, как следствие основания, но которое при этом не было бы следствием основания и, следовательно, ни от чего не зависело; это добавление есть абсурдная petitio, ибо оно противоречит закону достаточного основания. Исходя из этой фикции, она объясняла, в диаметральной противоположности истине, все, что установлено основанием, как случайное, поскольку она смотрела на относительную природу его необходимости и сравнивала ее с той совершенно воображаемой абсолютной необходимостью, которая противоречива в своем понятии. Теперь Кант придерживается этого фундаментально извращенного определения случайного и приводит его в качестве объяснения (Критика чистого разума, V, стр. 289–291, 243; V, 301, 419; V, 447, 486, 488). Он действительно впадает в самый очевидный конфликт с самим собой по этому пункту, ибо на стр. 301 он говорит: «Все случайное имеет причину» и добавляет: «Случайно то, что могло бы не быть». Но то, что имеет причину, не может не быть: следовательно, оно необходимо. В остальном источник всего этого ложного объяснения необходимого и случайного следует искать у Аристотеля в «О возникновении и уничтожении» (кн. II, гл. 9 и 11), где необходимое объясняется как то, что не может не быть; ему противостоит то, что не может быть, а между ними лежит то, что может как быть, так и не быть, — таким образом, то, что возникает и исчезает, и это было бы тогда случайным. В соответствии с тем, что было сказано выше, ясно, что это объяснение, как и многие другие у Аристотеля, возникло из приверженности абстрактным понятиям без возврата к конкретному и воспринимаемому, в которых, однако, лежит источник всех абстрактных понятий и которыми поэтому они должны всегда контролироваться. «Нечто, что не может не быть», конечно, можно помыслить в абстракции, но если мы перейдем с ним к конкретному, реальному, воспринимаемому, мы не найдем ничего, что поддержало бы эту мысль даже как возможную — даже просто как утвержденное следствие данного основания, чья необходимость все же относительна и обусловлена.

Я пользуюсь случаем, чтобы добавить несколько дальнейших замечаний об этих понятиях модальности. Поскольку всякая необходимость покоится на законе достаточного основания и в силу этого является относительной, все аподиктические суждения изначально и по своему конечному значению являются гипотетическими. Они становятся категорическими лишь посредством добавления ассерторической посылки, таким образом, в заключении. Если эта посылка еще не решена и эта нерешительность выражена, это дает проблематическое суждение.

То, что в общем (как правило) является аподиктическим (закон природы), в отношении частного случая является лишь проблематическим, потому что должно фактически появиться условие, которое подводит случай под правило. И наоборот, то, что в частном как таковом необходимо (аподиктично) (всякое частное изменение необходимо через причину), вновь является в общем и предикатируемом универсально лишь проблематическим; потому что причины, которые появляются, касаются только частного случая, а аподиктическое, всегда гипотетическое суждение всегда выражает лишь общий закон, а не частный случай непосредственно. Все это имеет основание в том факте, что возможность существует только в области рефлексии и для разума; действительное — в области восприятия и для рассудка; необходимое — для обоих. Действительно, различие между необходимым, действительным и возможным существует на самом деле только в абстракции и согласно понятию; в реальном мире, напротив, все три сливаются в одно. Ибо все, что происходит, происходит необходимо, потому что оно происходит из причин; но они сами вновь имеют причины, так что вся совокупность событий мира, больших и малых, есть строгая сцепка необходимых явлений. Соответственно, все действительное также необходимо, и в реальном мире нет разницы между действительностью и необходимостью, и точно так же нет разницы между действительностью и возможностью; ибо то, что не произошло, т. е. не стало действительным, не было и возможным, потому что причины, без которых оно никогда не могло бы появиться, сами не появились и не могли появиться в великой сцепке причин; таким образом, это было невозможностью. Каждое событие поэтому либо необходимо, либо невозможно. Все это справедливо только для эмпирически реального мира, т. е. комплекса индивидуальных вещей, таким образом, всего частного как такового. Если же, с другой стороны, мы рассматриваем вещи вообще, постигая их in abstracto, необходимость, действительность и возможность вновь разделяются; тогда мы познаем все, что соответствует априорным законам, принадлежащим нашему интеллекту, как возможное вообще; то, что соответствует эмпирическим законам природы, как возможное в этом мире, даже если оно никогда не стало действительным; таким образом, мы четко отличаем возможное от действительного. Действительное само по себе всегда также необходимо, но постигается как таковое лишь тем, кто знает его причину; рассматриваемое в отрыве от этого, оно есть и называется случайным. Это соображение также дает нам ключ к той contentio περι δυνατων между мегарцем Диодором и стоиком Хрисиппом, о которой Цицерон упоминает в своей книге «О судьбе». Диодор говорит: «Только то, что становится действительным, было возможным, и все, что действительно, также необходимо». Хрисипп, напротив, говорит: «Многое из того, что возможно, никогда не становится действительным; ибо только необходимое становится действительным». Мы можем объяснить это так: действительность есть заключение силлогизма, которому возможность дает посылки. Но для этого требуется не только большая, но и малая посылка; только обе дают полную возможность. Большая посылка дает лишь теоретическую, общую возможность in abstracto, но сама по себе она не делает ничего возможным, т. е. способным стать действительным. Для этого нужна также малая посылка, которая дает возможность для частного случая, потому что она подводит его под правило, и тем самым он сразу становится действительным. Например:

Большая: Все дома (следовательно, и мой дом) могут быть уничтожены огнем.

Малая: Мой дом горит.

Заключение: Мой дом уничтожается огнем.

Ибо всякое общее положение, а значит, всякая большая посылка, всегда определяет вещи в отношении к действительности только при наличии предпосылки, следовательно, гипотетически; например, способность сгореть имеет в качестве предпосылки возгорание. Эта предпосылка создается в малой посылке. Большая посылка всегда заряжает пушку, но только если малая посылка подносит фитиль, следует выстрел, т. е. заключение. Это справедливо во всем для отношения возможности к действительности. Поскольку теперь заключение, которое есть утверждение действительности, всегда следует необходимо, из этого очевидно, что все действительное также необходимо, что можно увидеть и из того факта, что необходимость означает лишь быть следствием данного основания: в случае с действительным это причина; таким образом, все действительное необходимо. Соответственно, мы видим здесь, как понятия возможного, действительного и необходимого объединяются, и не только последние предполагают первые, но и наоборот. Что удерживает их раздельно, так это ограниченность нашего интеллекта формой времени; ибо время есть посредник между возможностью и действительностью. Необходимость частного события может быть полностью усмотрена из знания всех его причин; но совпадение всей совокупности этих различных и независимых причин кажется нам случайным; действительно, их независимость друг от друга и есть понятие случайности. Поскольку, однако, каждая из них была необходимым следствием своих причин, цепь которых не имеет начала, очевидно, что случайность есть лишь субъективный феномен, возникающий из ограниченности горизонта нашего рассудка, и столь же субъективный, как оптический горизонт, на котором небеса касаются земли.

Поскольку необходимость есть то же самое, что следование из данных оснований, она должна проявляться особым образом в случае каждой формы закона достаточного основания, а также иметь свою противоположность в возможности и невозможности, которые всегда возникают лишь через применение абстрактной рефлексии разума к объекту. Поэтому четыре вида необходимости, упомянутые выше, противостоят стольким же видам невозможности: физической, логической, математической и практической. Можно далее заметить, что если оставаться целиком в области абстрактных понятий, возможность всегда связана с более общим, а необходимость — с более ограниченным понятием; например: «Животное может быть птицей, рыбой, земноводным и т. д.». «Соловей должен быть птицей, птица должна быть животным, животное должно быть организмом, организм должен быть телом». Это потому, что логическая необходимость, выражением которой является силлогизм, идет от общего к частному, и никогда наоборот. В конкретном мире природы (представления первого класса), напротив, все реально необходимо через закон причинности; только добавленная рефлексия может мыслить это также как случайное, сравнивая его с тем, что не является его причиной, а также как просто и чисто действительное, отвлекаясь от всякой причинной связи. Только в этом классе представлений понятие действительного встречается должным образом, как это также показано производным слова от понятия причинности. В третьем классе представлений, классе чистого математического восприятия или интуиции, если мы ограничимся строго им, есть только необходимость. Возможность встречается здесь также только через отношение к понятиям рефлексии: например, «Треугольник может быть прямоугольным, тупоугольным или равноугольным; его три угла должны быть равны двум прямым». Таким образом, здесь мы приходим к возможному только через переход от воспринимаемого к абстрактному.

После этого изложения, которое предполагает припоминание того, что было сказано как в эссе о законе достаточного основания, так и в первой книге настоящего труда, не будет, как можно надеяться, дальнейших сомнений относительно истинного и весьма гетерогенного источника тех форм, которые таблица суждений представляет перед нами, равно как и относительно недопустимости и полной беспочвенности допущения двенадцати особых функций рассудка для их объяснения. Последний пункт также подтверждается рядом особых обстоятельств, которые легко заметить. Так, например, требуется большая любовь к симметрии и много доверия к производному от нее ключу, чтобы прийти к допущению, что утвердительное, категорическое и ассерторическое суждения — это три настолько разные вещи, что они оправдывают допущение совершенно особой функции рассудка для каждого из них.

Кант сам выдает свое осознание несостоятельности своего учения о категориях тем фактом, что в третьей главе Аналитики принципов (phænomena et noumena) несколько длинных пассажей первого издания (стр. 241, 242, 244–246, 248–253) опущены во втором — пассажи, которые слишком открыто демонстрировали слабость этого учения. Так, например, он говорит там (стр. 241), что не определил отдельные категории, потому что не мог определить их, даже если бы пожелал, поскольку они не поддавались определению. Говоря это, он забыл, что на стр. 82 того же первого издания он сказал: «Я намеренно воздерживаюсь от определения категорий, хотя, возможно, и владею им». Это было, sit venia verbo, ветром. Но этот последний пассаж он позволил оставить. И так все те пассажи, мудро опущенные впоследствии, выдают тот факт, что в связи с категориями нельзя помыслить ничего отчетливого, и все это учение стоит на слабом фундаменте.

Эта таблица категорий теперь сделана руководящей нитью, согласно которой должно проводиться каждое метафизическое и, более того, каждое научное исследование (Пролегомены, § 39). И, по сути, она является не только фундаментом всей кантовской философии и типом, согласно которому ее симметрия везде осуществляется, как я уже показал выше, но она также действительно стала прокрустовым ложем, в которое Кант втискивает каждое возможное исследование посредством насилия, которое я теперь рассмотрю несколько ближе. Но при такой возможности чего только не должны были сделать imitatores servum pecus! Мы видели. Это насилие применяется таким образом. Смысл выражений, обозначенных заголовками, формами суждения и категориями, полностью отбрасывается и забывается, и сохраняются только выражения. Они имеют свой источник отчасти в «Первой аналитике» Аристотеля, I, 23 (περι ποιοτητος και ποσοτητος των του συλλογισμου ὁρων: de qualitate et quantitate terminorum syllogismi), но выбраны произвольно; ибо объем понятий, безусловно, можно было бы выразить иначе, чем словом «количество», хотя это слово больше подходит к своему объекту, чем остальные заголовки категорий. Даже слово «качество» очевидно было выбрано из-за обычая противопоставлять качество количеству; ибо название «качество», безусловно, взято достаточно произвольно для утверждения и отрицания. Но теперь в каждом исследовании, предпринятом Кантом, каждое количество во времени и пространстве и каждое возможное качество вещей, физическое, моральное и т. д., подводится им под эти заголовки категорий, хотя между этими вещами и теми заголовками форм суждения и мышления нет абсолютно ничего общего, кроме случайной и произвольной номенклатуры. Необходимо помнить все то уважение, которое в других отношениях причитается Канту, чтобы удержаться от выражения в жестких терминах своего отвращения к этой процедуре. Ближайший пример нам сразу дает чистая физиологическая таблица общих принципов естествознания. Что во всем мире количество суждений имеет общего с тем фактом, что каждое восприятие имеет экстенсивную величину? Что качество суждений имеет общего с тем фактом, что каждое ощущение имеет степень? Первое покоится скорее на том факте, что пространство есть форма нашего внешнего восприятия, а второе есть не что иное, как эмпирическое и, более того, совершенно субъективное чувство, извлеченное лишь из рассмотрения природы наших органов чувств. Далее, в таблице, которая дает основу рациональной психологии (Критика чистого разума, стр. 344; V, 402), простота души приводится под качеством; но это как раз количественное свойство и не имеет абсолютно никакого отношения к утверждению или отрицанию в суждении. Но количество должно было быть дополнено единством души, которое, однако, уже включено в ее простоту. Затем модальность втискивается абсурдным образом; душа находится в связи с возможными объектами; но связь принадлежит к отношению, только это уже занято субстанцией. Затем четыре космологические идеи, которые являются материалом антиномий, отнесены к заголовкам категорий; но об этом мы поговорим более подробно далее, когда перейдем к рассмотрению этих антиномий. Несколько, если возможно, еще более вопиющих примеров можно найти в таблице «Категорий свободы» в «Критике практического разума»; также в первой книге «Критики способности суждения», которая проходит через суждение вкуса согласно четырем заголовкам категорий; и, наконец, в «Метафизических началах естествознания», которые полностью адаптированы к таблице категорий, посредством чего ложное, которое здесь и там смешано с тем, что истинно и превосходно в этом важном труде, по большей части и введено. См., например, в конце первой главы, как единство, множественность и совокупность направлений линий должны соответствовать категориям, которые названы так согласно количеству суждений.

Принцип постоянства субстанции выводится из категории субсистенции и инхеренции. Это, однако, мы знаем только из формы категорического суждения, т. е. из связи двух понятий как субъекта и предиката. С каким насилием тогда этот великий метафизический принцип делается зависимым от этой простой, чисто логической формы! Однако это делается только pro forma и ради симметрии. Доказательство этого принципа, которое здесь приводится, полностью отбрасывает его предполагаемое происхождение в рассудке и в категории и основывается на чистой интуиции или восприятии времени. Но это доказательство также совершенно неверно. Ложно, что в одном лишь времени есть одновременность и длительность; эти идеи возникают только из соединения пространства со временем, как я уже показал в эссе о законе достаточного основания (§ 18) и более полно разработал в § 4 настоящего труда. Я должен предположить знание обоих этих изложений для понимания того, что следует. Ложно, что время остается тем же самым через все изменения; напротив, именно само время является преходящим; постоянное время есть противоречие. Доказательство Канта несостоятельно, как бы упорно он ни подкреплял его софизмами; действительно, он впадает в самые явные противоречия. Так, после того как он ложно установил сосуществование как модус времени (стр. 177; V, 219), он говорит, совершенно справедливо (стр. 183; V, 226): «Сосуществование не есть модус времени, ибо во времени нет абсолютно никаких частей вместе, но все в последовательности». По правде говоря, пространство в такой же мере вовлечено в сосуществование, как и время. Ибо если две вещи сосуществуют и при этом не являются одной, они различны в отношении пространства; если два состояния одной вещи сосуществуют (например, свечение и жар железа), то они суть два одновременных следствия одной вещи, следовательно, предполагают материю, а материя предполагает пространство. Строго говоря, сосуществование есть отрицательное определение, которое лишь означает, что две вещи или состояния не различны в отношении времени; таким образом, их различие следует искать в другом месте. Но в любом случае наше познание постоянства субстанции, т. е. материи, должно основываться на интуиции априори; ибо оно возвышено над всяким сомнением и поэтому не может быть извлечено из опыта. Я вывожу его из того факта, что принцип всякого возникновения и исчезновения, закон причинности, о котором мы сознаем априори, существенно касается только изменений, т. е. последовательных состояний материи, таким образом, ограничен формой и оставляет нетронутой материю, которая поэтому существует в нашем сознании как фундамент всех вещей, которая не подлежит возникновению или исчезновению, которая поэтому всегда была и всегда будет продолжать быть. Более глубокое доказательство постоянства субстанции, извлеченное из анализа нашего восприятия эмпирического мира вообще, можно найти в первой книге этого труда (§ 4), где показано, что природа материи состоит в абсолютном союзе пространства и времени, союзе, который возможен только посредством идеи причинности, следовательно, только для рассудка, который есть не что иное, как субъективный коррелят причинности. Отсюда также материя никогда не познается иначе, как производящая эффекты, т. е. как насквозь причинность; быть и действовать для нее одно, что действительно и обозначается словом «действительность». Интимный союз пространства и времени — причинность, материя, действительность — суть, таким образом, одно, и субъективный коррелят этого одного есть рассудок. Материя должна нести в себе конфликтующие свойства обоих факторов, из которых она происходит, и именно идея причинности упраздняет то, что противоречиво в обоих, и делает их сосуществование мыслимым для рассудка, через который и для которого одного материя есть и чья вся способность состоит в познании причины и следствия. Таким образом, для рассудка в материи соединен непостоянный поток времени, проявляющийся как изменение акциденций, с жесткой неподвижностью пространства, которая выставляет себя как постоянство субстанции. Ибо если бы субстанция исчезла подобно акциденциям, феномен был бы оторван от пространства вовсе и принадлежал бы только времени; мир опыта был бы разрушен упразднением материи, аннигиляцией. Таким образом, из той доли, которую пространство имеет в материи, т. е. во всех феноменах действительного — в том, что оно есть противоположность и аналог времени и поэтому само по себе и в отрыве от союза с последним не знает абсолютно никакого изменения — принцип постоянства субстанции, который признает все априорно достоверным, должен был быть выведен и объяснен; но не из одного лишь времени, которому для этой цели и совершенно ошибочно Кант приписал постоянство.

В эссе о законе достаточного основания (§ 23) я полностью объяснил некорректность следующего доказательства априорной природы и необходимости закона причинности из простой последовательности событий во времени; я должен, поэтому, ограничиться здесь ссылкой на этот пассаж. Это в точности случай и с доказательством взаимности, понятие которой я был обязан объяснить выше как недействительное. Необходимое также было сказано о модальности, разработка принципов которой теперь следует.

Есть еще несколько пунктов в дальнейшем ходе трансцендентальной аналитики, которые я должен был бы опровергнуть, если бы не боялся испытывать терпение читателя; поэтому я оставляю их на его собственное размышление. Но вновь и вновь в «Критике чистого разума» мы встречаем ту главную и фундаментальную ошибку Канта, которую я обильно осудил выше, — полное неразличение абстрактного, дискурсивного познания от интуитивного. Именно это бросает постоянную неясность на всю теорию познавательной способности Канта и никогда не позволяет читателю знать, о чем он на самом деле говорит в любой момент, так что вместо понимания он всегда лишь догадывается, ибо попеременно пытается понять сказанное как относящееся к мышлению и к восприятию, и остается всегда в подвешенном состоянии. В главе «О делении всех объектов на феномены и ноумены» Кант доводит ту невероятную нехватку рефлексии относительно природы идеи восприятия и абстрактной идеи, как я объясню более полно немедленно, до того, что делает чудовищное утверждение, будто без мышления, то есть без абстрактных понятий, нет познания объекта; и что восприятие, поскольку оно не есть мышление, также не есть познание и, в общем, есть не что иное, как простое аффицирование чувственности, простое ощущение! Более того, что восприятие без понятия абсолютно пусто; но понятие без восприятия все же всегда есть нечто (стр. 253; V, 309). Теперь это в точности противоположно истине; ибо понятия получают всю значимость, все содержание только из своего отношения к идеям восприятия, из которых они были абстрагированы, выведены, то есть сконструированы посредством опущения всего несущественного: поэтому, если фундамент восприятия отнят у них, они пусты и ничтожны. Восприятия, напротив, имеют в себе непосредственную и очень большую значимость (в них, действительно, вещь в себе объективирует себя); они представляют себя, выражают себя, не имеют просто заимствованного содержания, как понятия. Ибо закон достаточного основания управляет ими только как закон причинности и определяет как таковой только их положение в пространстве и времени; он не обусловливает, однако, их содержание и их значимость, как это имеет место с понятиями, в которых он появляется как принцип основания познания. В остальном, выглядит так, будто Кант действительно хотел здесь заняться различением идеи восприятия и абстрактной идеи. Он возражает Лейбницу и Локку, что первый сводил все к абстрактным идеям, а второй — все к идеям восприятия. Но все же он не приходит ни к какому различению; и хотя Локк и Лейбниц действительно совершили эти ошибки, Кант сам обременен третьей ошибкой, которая включает их обе — ошибку смешения познания восприятия и абстрактного познания так, что получился чудовищный гибрид двух, химера, о которой невозможно составить отчетливую идею и которая поэтому неизбежно лишь путала и одурачивала студентов и настраивала их друг против друга.

Конечно, мышление и восприятие разделены в упомянутой главе «О делении всех объектов на феномены и ноумены» больше, чем где-либо еще, но природа этого различения здесь фундаментально ложная. На стр. 253; V, 309 сказано: «Если я отниму все мышление (через категории) от эмпирического познания, не останется абсолютно никакого познания объекта, ибо через простое восприятие ничего вовсе не мыслится, и то, что это аффицирование чувственности есть во мне, не устанавливает на самом деле никакого отношения таких идей к какому-либо объекту». Это предложение содержит, в некоторой степени, все ошибки Канта в ореховой скорлупе; ибо оно ясно показывает, что он ложно постиг отношение между ощущением, восприятием и мышлением и, соответственно, отождествляет восприятие, форму которого он все же предполагает пространством, и действительно пространством во всех его трех измерениях, с простым субъективным ощущением в органах чувств, но только позволяет познанию объекта быть данным через мышление, которое отлично от восприятия. Я, напротив, говорю: объекты суть прежде всего объекты восприятия, а не мышления, и все познание объектов изначально и само по себе есть восприятие. Восприятие, однако, отнюдь не есть простое ощущение, но рассудок уже активен в нем. Мышление, которое добавляется только в случае людей, а не в случае животных, есть просто абстракция от восприятия, не дает фундаментально нового знания, само не устанавливает объекты, которых не было прежде, но лишь меняет форму познания, уже добытого через восприятие, делает его абстрактным познанием в понятиях, посредством чего его конкретный или воспринимаемый характер теряется, но, с другой стороны, становится возможной комбинация его, которая неизмеримо расширяет диапазон его применимости. Материал нашего мышления, с другой стороны, есть не что иное, как наши восприятия сами по себе, а не нечто, чего восприятия не содержали и что было добавлено мышлением; поэтому материал всего, что появляется в нашем мышлении, должен быть способен к верификации в нашем восприятии, ибо иначе это была бы пустая мысль. Хотя этот материал разнообразно манипулируется и трансформируется мышлением, он все же должен быть способен быть сведенным к восприятию, и мысль прослежена назад к этому — точно так же, как кусок золота может быть сведен из всех его растворов, оксидов, сублиматов и комбинаций и представлен чистым и неповрежденным. Это не могло бы произойти, если бы мышление само добавило что-то, и, действительно, главное, к объекту.

Вся глава об амфиболии, которая следует за этим, есть лишь критика лейбницевской философии, и как таковая она в целом верна, хотя форма или паттерн, на котором она сконструирована, выбраны лишь ради архитектонической симметрии, которая здесь также является руководящей нитью. Так, чтобы осуществить аналогию с аристотелевским Органоном, устанавливается трансцендентальная Топика, которая состоит в том, что каждое понятие должно рассматриваться с четырех точек зрения, чтобы выяснить, к какой познавательной способности оно принадлежит. Но эти четыре точки зрения выбраны совершенно произвольно, и десять других могли бы быть добавлены к ним с таким же правом; но их четырехкратное число соответствует заголовкам категорий, и поэтому главное учение Лейбница распределено между ними как может. Этой критикой также, в некоторой степени, определенные ошибки клеймятся как естественные для разума, тогда как они были лишь ложными абстракциями Лейбница, который, вместо того чтобы учиться у своих великих философских современников, Спинозы и Локка, предпочитал подавать свои собственные странные изобретения. В главе об Амфиболии рефлексии наконец сказано, что, возможно, существует вид восприятия, совершенно отличный от нашего, к которому, однако, наши категории применимы; поэтому объекты того предполагаемого восприятия были бы ноуменами, вещами, которые могут быть только мыслимы нами; но поскольку восприятие, которое дало бы этой мысли смысл, отсутствует у нас и, действительно, является вообще совершенно проблематичным, объект той мысли был бы также лишь совершенно неопределенной возможностью. Я показал выше цитатами, что Кант, в полном противоречии с самим собой, устанавливает категории то как условие познания восприятия, то как функцию лишь абстрактного мышления. Здесь они появляются исключительно в последнем смысле, и кажется совершенно так, будто он хотел приписать их лишь дискурсивному мышлению. Но если это действительно его мнение, то неизбежно в начале Трансцендентальной логики, прежде чем специфицировать различные функции мышления столь подробно, он был обязан охарактеризовать мышление вообще и, следовательно, отличить его от восприятия; он должен был показать, какое познание дается простым восприятием и что нового добавляется мышлением. Тогда мы знали бы, о чем он на самом деле говорит; или, скорее, он тогда говорил бы совершенно иначе, сначала о восприятии, а затем о мышлении; вместо чего, как есть, он всегда имеет дело с чем-то между ними, что есть лишь иллюзия. Не было бы тогда того большого разрыва между трансцендентальной Эстетикой и трансцендентальной Логикой, где, после изложения простой формы восприятия, он просто отбрасывает его содержание, все, что эмпирически схвачено, фразой «Это дано» и не спрашивает, как это произошло, с рассудком или без; но, одним прыжком, переходит к абстрактному мышлению; и даже не к мышлению вообще, а сразу к определенным формам мышления, и не говорит ни слова о том, что такое мышление, что такое понятие, что такое отношение абстрактного и дискурсивного к конкретному и интуитивному, в чем разница между познанием людей и животных и что такое разум.

И все же именно это различие между абстрактным познанием и познанием восприятия, полностью упущенное Кантом, древние обозначали через φαινομενα и νοουμενα, чья оппозиция и несоизмеримость занимали их так сильно в философских системах элеатов, в учении Платона об идеях, в диалектике мегариков, а позже — схоластов в споре между номинализмом и реализмом, семя которого, столь поздно развивающееся, уже содержалось в противоположных ментальных тенденциях Платона и Аристотеля. Но Кант, который непростительным образом полностью пренебрег тем, для обозначения чего слова φαινομενα и νοουμενα уже были взяты, завладел этими словами, как если бы они были еще не присвоены, чтобы обозначать ими свою вещь в себе и свой феномен.

Поскольку я был обязан отвергнуть учение Канта о категориях, точно так же, как он отверг учение Аристотеля, я хочу здесь указать в качестве предложения третий путь достижения того, к чему стремятся. То, что и Кант, и Аристотель искали под именем категорий, были самыми общими понятиями, под которые должны быть подведены все вещи, как бы они ни различались, и через которые поэтому все существующее в конечном счете мыслилось бы. Именно поэтому Кант мыслил их как формы всякого мышления.

Грамматика относится к логике как одежда к телу. Не должны ли поэтому эти первичные понятия, генеральный бас разума, который есть фундамент всякого специального мышления, без применения которого, следовательно, никакое мышление не может иметь места, в конечном счете лежать в тех понятиях, которые именно в силу своей чрезмерной общности (трансцендентализм) имеют свое выражение не в отдельных словах, а в целых классах слов, потому что одно из них мыслится вместе с каждым словом, каким бы оно ни было, обозначение которого поэтому должно было бы быть искомо не в лексиконе, а в грамматике? В самом деле, не должны ли они быть теми различениями понятий, из-за которых слово, выражающее их, является либо существительным, либо прилагательным, глаголом или наречием, местоимением, предлогом или какой-то другой частицей — короче говоря, частями речи? Ибо несомненно, что они обозначают формы, которые всякое мышление первично принимает и в которых оно непосредственно движется; соответственно, они являются существенными формами речи, фундаментальными составными элементами всякого языка, так что мы не можем представить себе никакой язык, который не состоял бы по крайней мере из существительных, прилагательных и глаголов. Эти фундаментальные формы имели бы тогда подчиненными себе те формы мышления, которые выражаются через их флексии, то есть через склонение и спряжение, и несущественно для главного дела, призываем ли мы при их обозначении на помощь артикль и местоимение. Мы рассмотрим вещь, однако, несколько ближе и зададим вопрос заново: что такое формы мышления?

(1.) Мышление целиком состоит из суждения; суждения — это нити всей его ткани, ибо без использования глагола наше мышление не движется, и всякий раз, когда мы используем глагол, мы судим.

(2.) Каждое суждение состоит в признании отношения между субъектом и предикатом, которое оно разделяет или объединяет с различными ограничениями. Оно объединяет их из признания фактической идентичности двух, что может произойти только в случае синонимов; затем в признании, что одно всегда мыслится вместе с другим, хотя обратное не имеет места — в универсальном утвердительном суждении; вплоть до признания, что одно иногда мыслится вместе с другим — в частном утвердительном суждении. Отрицательные суждения идут противоположным путем. Соответственно, в каждом суждении должны быть найдены субъект, предикат и связка, последняя утвердительная или отрицательная; даже если каждое из них не обозначено собственным словом, как это, однако, обычно бывает. Предикат и связка часто обозначаются одним словом, как «Caius ages»; иногда одно слово обозначает все три, как «concurritur», т. е. «армии вступают в бой». Из этого очевидно, что формы мышления следует искать не точно и непосредственно в словах, и даже не в частях речи, ибо даже в одном и том же языке одно и то же суждение может быть выражено разными словами и, действительно, разными частями речи, но мысль остается той же, и, следовательно, также ее форма; ибо мысль не могла бы быть той же, если бы форма мышления сама была другой. Но при той же мысли и той же форме мышления форма слов может очень хорошо быть другой, ибо это лишь внешняя одежда мысли, которая, с другой стороны, неотделима от своей формы. Таким образом, грамматика лишь объясняет одежду форм мышления. Части речи поэтому могут быть выведены из самих оригинальных форм мышления, которые независимы от всякого языка; их работа — выражать эти формы мышления во всех их модификациях. Они являются инструментом и одеждой форм мышления и должны быть точно адаптированы к структуре последних, чтобы она могла быть узнана в них.

(3.) Эти реальные, неизменные, оригинальные формы мышления — безусловно, те, что в логической таблице суждений Канта; только в этой таблице можно найти слепые окна ради симметрии и таблицы категорий; все они должны быть опущены, а также ложная расстановка. Таким образом:—

(a.) Качество: утверждение и отрицание, т. е. комбинация и разделение понятий: две формы. Оно зависит от связки.

(b.) Количество: понятие-субъект берется либо целиком, либо частично: совокупность или множественность. К первому относятся также индивидуальные субъекты: Сократ означает «все Сократы». Таким образом, две формы. Оно зависит от субъекта.

(c.) Модальность: имеет на самом деле три формы. Она определяет качество как необходимое, действительное или случайное. Она, следовательно, зависит также от связки.

Эти три формы мышления проистекают из законов мышления противоречия и идентичности. Но из закона достаточного основания и закона исключенного третьего проистекает —

(d.) Отношение. Оно появляется только если мы судим относительно завершенных суждений и может состоять только в том, что оно либо утверждает зависимость одного суждения от другого (также в множественности обоих) и поэтому объединяет их в гипотетическом суждении; либо же утверждает, что суждения исключают друг друга, и поэтому разделяет их в дизъюнктивном суждении. Оно зависит от связки, которая здесь разделяет или объединяет завершенные суждения.

Части речи и грамматические формы — это способы выражения трех составных частей суждения: субъекта, предиката и связки, а также возможных отношений их; таким образом, форм мышления, только что перечисленных, и более полных определений и модификаций их. Существительное, прилагательное и глагол — поэтому существенные фундаментальные составные элементы языка вообще; поэтому они должны быть найдены во всех языках. И все же возможно представить язык, в котором прилагательное и глагол всегда были бы слиты вместе, как это иногда бывает во всех языках. Предварительно можно сказать: для выражения субъекта предназначены существительное, артикль и местоимение; для выражения предиката — прилагательное, наречие и предлог; для выражения связки — глагол, который, однако, за исключением глагола «быть», также содержит предикат. Задача философии грамматики — учить точному механизму выражения форм мышления, как задача логики — учить операциям с самими формами мышления.

Примечание. — В качестве предостережения против ложного пути и для иллюстрации вышесказанного я упоминаю «Vorläufige Grundlage zur Sprachphilosophie» С. Штерна (1835), что является совершенно неудачной попыткой сконструировать категории из грамматических форм. Он полностью смешал мышление с восприятием и поэтому, вместо категорий мышления, попытался вывести предполагаемые категории восприятия из грамматических форм и, следовательно, поместил грамматические формы в прямое отношение к восприятию. Он вовлечен в великую ошибку, что язык непосредственно относится к восприятию, вместо того чтобы быть непосредственно связанным только с мышлением как таковым, таким образом, с абстрактными понятиями, и только посредством них — с восприятием, к которому они, однако, имеют отношение, вводящее полное изменение формы. То, что существует в восприятии, таким образом, также отношения, которые проистекают из времени и пространства, безусловно, становится объектом мышления; таким образом, должны быть также формы речи, чтобы выразить это, но всегда лишь в абстракции, как понятия. Понятия всегда являются первичным материалом мышления, и формы логики всегда относятся к ним, никогда непосредственно к восприятию. Восприятие всегда определяет только материальную, никогда не формальную истинность суждения, ибо формальная истинность определяется только согласно логическим правилам.

Я возвращаюсь к философии Канта и перехожу теперь к «Трансцендентальной диалектике». Кант начинает ее с разъяснения разума — способности, которой здесь предстоит играть главную роль, ибо до сих пор на сцене были лишь чувственность и рассудок. Рассматривая различные его определения разума, я уже упоминал выше приведенное им здесь определение, что «он есть способность принципов». Здесь теперь преподается, что все до сих пор рассматриваемое априорное знание, которое делает возможными чистую математику и чистое естествознание, дает лишь правила, а не принципы; ибо оно исходит из созерцаний и форм познания, а не из одних лишь понятий, что требуется, если нечто должно называться принципом. Такой принцип, следовательно, должен быть знанием из чистых понятий и притом синтетическим. Но это абсолютно невозможно. Из чистых понятий никогда не могут возникнуть иные, кроме аналитических, суждения. Если понятия должны быть соединены синтетически и притом априори, то это соединение необходимо должно быть осуществлено чем-то третьим, посредством чистого созерцания формальной возможности опыта, точно так же как синтетические суждения апостериори осуществляются посредством эмпирического созерцания; следовательно, синтетическое суждение априори никогда не может исходить из чистых понятий. В общем же мы не осознаем априори ничего, кроме закона достаточного основания в его различных формах, и поэтому невозможны никакие иные синтетические суждения априори, кроме тех, которые исходят из того, что получает свое содержание из этого закона.

Однако Кант в конце концов выступает с мнимым принципом разума, отвечающим его требованию, но лишь с этим одним, из которого впоследствии следуют другие как следствия. Это тот самый принцип, который Хр. Вольф установил и разъяснил в своей «Космологии» (разд. I, гл. 2, § 93) и в своей «Онтологии» (§ 178). Как выше, под заголовком «Амфиболия», простые лейбницевские философемы принимались за естественные и необходимые заблуждения разума и критиковались как таковые, так и здесь происходит в точности то же самое с философемами Вольфа. Кант все еще представляет этот принцип разума в неясном свете, через нечеткость, неопределенность и его расчленение (стр. 307; V. 361 и 322; V. 379). Ясно выраженный, однако, он гласит: «Если дано обусловленное, то должна быть дана и совокупность его условий, а следовательно, и безусловное, посредством которого одного эта совокупность становится полной». Мы наиболее живо осознаем кажущуюся истинность этого положения, если представим себе условия и обусловленное как звенья висячей цепи, верхний конец которой, однако, не виден, так что она могла бы простираться ad infinitum; поскольку, однако, цепь не падает, а висит, то наверху должно быть одно звено, которое является первым и каким-то образом закреплено. Или, короче: разум желает иметь точку опоры для цепи причин, уходящей в бесконечность; это было бы для него удобно. Но мы рассмотрим это положение не в образах, а само по себе. Оно, безусловно, синтетическое; ибо аналитически из понятия обусловленного не следует ничего, кроме понятия условия. Оно, однако, не имеет априорной истинности, да и апостериорной тоже, но оно подспудно приобретает видимость истинности весьма тонким способом, на который я теперь должен указать. Непосредственно и априори мы обладаем знанием, которое выражает закон достаточного основания в его четырех формах. Из этого непосредственного знания выводятся все абстрактные выражения закона достаточного основания, и поэтому они являются опосредованными; еще более это относится к выводам или следствиям из них. Я уже объяснил выше, как абстрактное знание часто объединяет множество интуитивных познаний в одну форму или одно понятие таким образом, что их уже невозможно различить; поэтому абстрактное знание относится к интуитивному как тень к реальным объектам, великое множество которых оно представляет через один контур, охватывающий их все. Теперь мнимый принцип разума пользуется этой тенью. Чтобы вывести из закона достаточного основания безусловное, которое прямо ему противоречит, он благоразумно оставляет непосредственное конкретное знание содержания закона достаточного основания в его частных формах и использует лишь абстрактные понятия, которые производны от него и имеют ценность и значимость только благодаря ему, чтобы каким-то образом протащить свое безусловное в широкую сферу этих понятий. Его процедура становится наиболее отчетливой, когда она облекается в диалектическую форму; например, так: «Если существует обусловленное, то должно быть дано и его условие, и притом все данные, таким образом полностью, следовательно, совокупность его условий; следовательно, если они составляют ряд, то весь ряд, следовательно, также его первое начало, таким образом, безусловное». Здесь ложно то, что условия обусловленного могут составлять ряд. Скорее, совокупность условий всего обусловленного должна содержаться в его ближайшем основании, из которого оно непосредственно исходит и которое только таким образом является достаточным основанием. Например, различные определения состояния, которое является причиной, все из которых должны присутствовать вместе, прежде чем может произойти следствие. Но ряд, например, цепь причин, возникает лишь из того факта, что мы рассматриваем то, что непосредственно перед этим было условием, как теперь обусловленное; но тогда сразу же вся операция начинается сначала, и закон достаточного основания появляется вновь со своим требованием. Но никогда не может быть для обусловленного собственно последовательного ряда условий, которые существуют лишь как таковые и ради того, что в конечном счете обусловлено; это всегда чередующийся ряд обусловленных и условий; как только каждое звено откладывается, цепь разрывается, и требование закона достаточного основания полностью удовлетворено, оно возникает вновь, потому что условие становится обусловленным. Таким образом, закон достаточного основания всегда требует лишь полноты непосредственного или ближайшего условия, никогда — полноты ряда. Но именно это понятие полноты условия оставляет неопределенным, должна ли эта полнота быть одновременной или последовательной; и поскольку выбирается последнее, возникает требование полного ряда условий, следующих друг за другом. Только посредством произвольной абстракции ряд причин и следствий рассматривается как ряд одних лишь причин, который существует лишь ради последнего следствия и поэтому требуется как его достаточное основание. При более внимательном и разумном рассмотрении, и при восхождении от неопределенной общности абстракции к частной определенной реальности, напротив, оказывается, что требование достаточного основания распространяется лишь на полноту определений непосредственной причины, а не на полноту ряда. Требование закона достаточного основания полностью угасает в каждом данном достаточном основании. Оно возникает, однако, немедленно вновь, потому что это основание снова рассматривается как следствие; но оно никогда не требует непосредственно ряда оснований. Если, с другой стороны, вместо того чтобы обращаться к самой вещи, мы ограничиваемся абстрактными понятиями, эти различия исчезают. Тогда цепь чередующихся причин и следствий, или чередующихся логических оснований и следствий, выдается просто за цепь причин последнего следствия, или оснований последнего следствия, и полнота условий, посредством которых только основание становится достаточным, представляется как полнота того предполагаемого ряда оснований, которые существуют только ради последнего следствия. Тогда появляется абстрактный принцип разума очень смело со своим требованием безусловного. Но чтобы признать недействительность этого требования, не нужна критика разума посредством антиномий и их решения, а лишь критика разума в моем смысле, исследование отношения абстрактного знания к непосредственному интуитивному знанию посредством восхождения от неопределенной общности первого к фиксированной определенности второго. Из такой критики, следовательно, здесь оказывается, что природа разума отнюдь не состоит в требовании безусловного; ибо, когда он действует с полным размышлением, он сам должен обнаружить, что безусловное есть абсурд. Разум как познавательная способность всегда может иметь дело только с объектами; но каждый объект для субъекта необходимо и безвозвратно подчинен закону достаточного основания, как a parte ante, так и a parte post. Действительность закона достаточного основания настолько вплетена в форму сознания, что мы абсолютно не можем представить себе ничего объективного, о чем нельзя было бы спросить «почему»; таким образом, мы не можем представить себе абсолютное абсолютное, подобно глухой стене перед нами. То, что чье-то удобство может побудить того или иного человека остановиться на какой-то точке и принять такое абсолютное по своему усмотрению, не имеет силы против этой неоспоримой априорной достоверности, даже если он при этом примет вид большой важности. На самом деле, весь разговор об абсолютном, почти единственная тема философий после Канта, есть не что иное, как космологическое доказательство инкогнито. Это доказательство, вследствие возбужденного против него Кантом дела, лишенное всех прав и объявленное вне закона, больше не смеет показываться в своей истинной форме и поэтому появляется во всевозможных обличьях — то в благородной форме, скрытое под интеллектуальной интуицией или чистым мышлением; то как подозрительный бродяга, наполовину просящий, наполовину требующий того, что ему нужно, в более непритязательных философемах. Если абсолютное должно быть абсолютно получено, то я дам одно, которое гораздо лучше приспособлено удовлетворить все требования, предъявляемые к такой вещи, чем эти призрачные фантомы; это материя. Она не имеет начала и неразрушима; таким образом, она действительно независима и quod per se est et per se concipitur; из ее чрева все исходит и к ней все возвращается; чего еще можно желать от абсолютного? Но тем, у кого никакая критика разума не удалась, мы должны скорее сказать —