«Мир как воля и представление (Том 1)»

Кто теперь, упомянутым образом, стал настолько поглощен и потерян в восприятии природы, что продолжает существовать только как чистый познающий субъект, становится таким образом непосредственно сознающим, что, как таковой, он есть условие, то есть опора, мира и всего объективного существования; ибо это теперь показывает себя как зависящее от его существования. Таким образом, он втягивает природу в себя, так что он видит, что она есть лишь акциденция его собственного бытия. В этом смысле Байрон говорит —

“Are not the mountains, waves, and skies, a part

Of me and of my soul, as I of them?”

Но как может тот, кто чувствует это, считать себя абсолютно преходящим, в противоположность нетленной природе? Такой человек скорее будет наполнен сознанием, которое выражает Упанишада Вед: Hæ omnes creaturæ in totum ego sum, et præter me aliud ens non est (Oupnek'hat, i. 122).

§ 35. Чтобы получить более глубокое понимание природы мира, абсолютно необходимо, чтобы мы научились различать волю как вещь в себе от ее адекватной объективности, а также различные ступени, на которых она появляется все более отчетливо и полно, т. е. сами Идеи, от простого феноменального существования этих Идей в формах закона достаточного основания, ограниченного метода познания индивида. Мы тогда согласимся с Платоном, когда он приписывает действительное бытие только Идеям и допускает лишь иллюзорное, сноподобное существование вещам в пространстве и времени, реальному миру для индивида. Тогда мы поймем, как одна и та же Идея открывает себя во столь многих явлениях и представляет свою природу лишь по частям индивиду, одна сторона за другой. Тогда мы также будем различать саму Идею от способа, которым ее проявление появляется в наблюдении индивида, и признаем первую существенной, а вторую — несущественной. Давайте рассмотрим это с помощью примеров, взятых из самых незначительных вещей, а также из величайших. Когда облака движутся, фигуры, которые они образуют, не существенны, но безразличны для них; но то, что как упругий пар они сжимаются, дрейфуют, распространяются или разрываются силой ветра: это их природа, сущность сил, которые объективируют себя в них, Идея; их актуальные формы — только для индивидуального наблюдателя. Для ручья, который течет по камням, водовороты, волны, хлопья пены, которые он образует, безразличны и несущественны; но то, что он следует притяжению тяжести и ведет себя как неэластичная, совершенно подвижная, бесформенная, прозрачная жидкость: это его природа; это, если познано через восприятие, есть его Идея; эти случайные формы — только для нас, пока мы познаем как индивиды. Лед на оконном стекле формируется в кристаллы согласно законам кристаллизации, которые раскрывают сущность силы природы, появляющейся здесь, демонстрируют Идею; но деревья и цветы, которые он чертит на стекле, несущественны и существуют только для нас. То, что появляется в облаках, ручье и кристалле, есть слабейшее эхо той воли, которая появляется полнее в растении, еще полнее в звере и полнее всего в человеке. Но только существенное на всех этих ступенях ее объективации составляет Идею; с другой стороны, ее развертывание или развитие, будучи разбитым в формах закона достаточного основания на множественность многосторонних явлений, несущественно для Идеи, лежит лишь в роде познания, который принадлежит индивиду, и имеет реальность только для него. То же самое необходимо справедливо и для развертывания той Идеи, которая является полнейшей объективностью воли. Поэтому история человеческого рода, толпа событий, смена времен, многообразные формы человеческой жизни в разных землях и странах, все это лишь случайная форма проявления Идеи, не принадлежит самой Идее, в которой одной лежит адекватная объективность воли, но только явлению, которое появляется в познании индивида, и столь же чуждо, несущественно и безразлично для самой Идеи, как фигуры, которые они принимают, — для облаков, форма ее водоворотов и хлопьев пены — для ручья, или ее деревья и цветы — для льда.

Для того, кто глубоко постиг это и способен различать волю и Представление, а также Представление и его проявление, события мира будут иметь значение лишь постольку, поскольку они являются буквами, из которых мы можем прочитать Идею человека, но не сами по себе и не ради них самих. Он не будет верить, подобно толпе, что время может породить нечто действительно новое и значительное; что через него или в нем нечто абсолютно реальное может обрести бытие, или, более того, что оно само в целом имеет начало и конец, план и развитие и каким-то образом имеет своей конечной целью высшее совершенство (согласно их представлению) последнего поколения людей, чья жизнь длится короткие тридцать лет. Поэтому он будет столь же мало, вслед за Гомером, населять весь Олимп богами, направляющими события времени, как и, вслед за Оссианом, принимать формы облаков за отдельные существа; ибо, как мы уже сказали, и те и другие имеют значение лишь в отношении Идеи, которая в них проявляется. В многообразных формах человеческой жизни и в непрерывной смене событий он будет рассматривать Идею лишь как нечто пребывающее и существенное, в чем воля к жизни имеет свою полнейшую объективацию и что показывает свои различные стороны в способностях, страстях, заблуждениях и достоинствах человеческого рода; в корыстолюбии, ненависти, любви, страхе, дерзости, легкомыслии, глупости, хитрости, остроумии, гениальности и так далее, — все это, теснясь и сочетаясь в тысячах форм (индивидов), непрерывно создает историю великого и малого мира, в которой совершенно безразлично, приводятся ли они в движение орехами или коронами. Наконец, он обнаружит, что в мире происходит то же самое, что и в драмах Гоцци, во всех которых появляются одни и те же лица с одинаковыми намерениями и одинаковой судьбой; мотивы и происшествия, конечно, различны в каждой пьесе, но дух происшествий один и тот же; актеры в одной пьесе ничего не знают о происшествиях в другой, хотя сами же в ней играли; поэтому, после всего опыта прежних пьес, Панталоне не стал ни проворнее, ни великодушнее, Тарталья — ни добросовестнее, Бригелла — ни храбрее, а Коломбина — ни скромнее.

Предположим, нам позволили бы хоть раз взглянуть яснее в царство возможного и на всю цепь причин и следствий; если бы явился дух земли и показал нам в картине всех величайших людей, просветителей мира и героев, которых случай погубил прежде, чем они созрели для своего дела; затем великие события, которые изменили бы историю мира и принесли бы периоды высочайшей культуры и просвещения, но которым слепейший случай, самый незначительный инцидент помешали в самом начале; наконец, блестящие силы великих людей, которые обогатили бы целые эпохи мира, но которые, будучи введены в заблуждение ошибкой или страстью, либо принужденные необходимостью, они растратили бесполезно на недостойные или бесплодные цели, или даже расточили в игре. Если бы мы увидели все это, мы содрогнулись бы и зарыдали при мысли о потерянных сокровищах целых периодов мира. Но дух земли улыбнулся бы и сказал: «Источник, из которого исходят индивиды и их силы, неисчерпаем и бесконечен, как время и пространство; ибо, подобно этим формам всех явлений, они также являются лишь явлениями, видимостью воли. Никакая конечная мера не может исчерпать этот бесконечный источник; поэтому неистощимая вечность всегда открыта для возвращения любого события или дела, которое было погублено в зародыше. В этом мире явлений истинная потеря так же невозможна, как и истинное приобретение. Воля одна лишь есть; она — вещь в себе и источник всех этих явлений. Ее самопознание и ее утверждение или отрицание, которое затем решается, — единственное событие в себе».

§ 36. История следует по нити событий; она прагматична постольку, поскольку выводит их в соответствии с законом мотивации — законом, который определяет самопроявляющуюся волю везде, где она освещена познанием. На низших ступенях своей объективации, где она еще действует без познания, естествознание в форме этиологии рассматривает законы изменений ее явлений, а в форме морфологии — то, что в них постоянно. Эта почти бесконечная задача облегчается с помощью понятий, которые охватывают общее, чтобы мы могли вывести из него частное. Наконец, математика рассматривает лишь формы — время и пространство, в которых Идеи, раздробленные на множественность, предстают для познания субъекта как индивидуальные. Все они, общее название которых — наука, действуют согласно закону достаточного основания в его различных формах, и их тема — всегда явление, его законы, связи и отношения, которые из них вытекают. Но какой род познания занимается тем, что находится вне и независимо от всех отношений, тем, что одно лишь действительно существенно для мира, истинным содержанием его явлений, тем, что не подлежит никакому изменению и поэтому познается с равной истинностью во все времена, — одним словом, Идеями, которые суть непосредственная и адекватная объективация вещи в себе, воли? Мы отвечаем: Искусство, произведение гения. Оно повторяет или воспроизводит вечные Идеи, постигнутые путем чистого созерцания, существенное и пребывающее во всех явлениях мира; и в зависимости от того, каков материал, в котором оно воспроизводит, это скульптура или живопись, поэзия или музыка. Его единственный источник — познание Идей; его единственная цель — сообщение этого познания. В то время как наука, следуя за неустанным и непостоянным потоком четырех видов основания и следствия, с каждым достигнутым концом видит дальше и никогда не может достичь окончательной цели или полного удовлетворения, не более чем бегом мы можем достичь места, где облака касаются горизонта; искусство, напротив, везде находится у своей цели. Ибо оно вырывает объект своего созерцания из потока мирового процесса и имеет его изолированным перед собой. И эта частная вещь, которая в том потоке была малой преходящей частью, становится для искусства представителем целого, эквивалентом бесконечного множества в пространстве и времени. Поэтому оно останавливается на этой частной вещи; ход времени останавливается; отношения для него исчезают; только существенное, Идея, является его объектом. Мы можем, следовательно, точно определить его как способ рассмотрения вещей, независимый от закона достаточного основания, в противоположность способу рассмотрения их, который протекает в соответствии с этим законом и который является методом опыта и науки. Этот последний метод рассмотрения вещей можно сравнить с линией, бесконечно протяженной в горизонтальном направлении, а первый — с вертикальной линией, которая пересекает ее в любой точке. Метод рассмотрения вещей, который протекает в соответствии с законом достаточного основания, есть рациональный метод, и только он один действителен и полезен в практической жизни и в науке. Метод, который отвлекается от содержания этого принципа, есть метод гения, который действителен и полезен только в искусстве. Первый — это метод Аристотеля; второй — в целом метод Платона. Первый подобен могучей буре, которая несется без начала и без цели, сгибая, взбалтывая и увлекая все перед собой; второй подобен безмолвному солнечному лучу, который пронзает бурю, совершенно не затрагиваемый ею. Первый подобен бесчисленным падающим каплям водопада, которые, постоянно меняясь, ни на мгновение не отдыхают; второй подобен радуге, спокойно покоящейся на этом яростном потоке. Только через описанное выше чистое созерцание, которое целиком уходит в объект, могут быть постигнуты Идеи; и природа гения состоит в выдающейся способности к такому созерцанию. Теперь, поскольку это требует, чтобы человек полностью забыл себя и отношения, в которых он находится, гений есть просто полнейшая объективация, т.е. объективная направленность ума, в противоположность субъективной, которая направлена на собственное «я» — иными словами, на волю. Таким образом, гений есть способность пребывать в состоянии чистого восприятия, терять себя в восприятии и привлекать на эту службу познание, которое первоначально существовало только для службы воле; иными словами, гений есть сила оставлять свои собственные интересы, желания и цели полностью вне поля зрения, тем самым полностью отрекаясь от своей личности на время, чтобы оставаться чистым познающим субъектом, ясным видением мира; и это не просто моментами, а в течение достаточного времени и с достаточным сознанием, чтобы позволить воспроизвести преднамеренным искусством то, что было таким образом постигнуто, и «запечатлеть в прочных мыслях колеблющиеся образы, которые проплывают перед умом». Это как если бы, когда гений появляется в индивиде, на его долю выпадает гораздо большая мера силы познания, чем необходимо для службы индивидуальной воле; и этот избыток познания, будучи свободным, теперь становится субъектом, очищенным от воли, ясным зеркалом внутренней сущности мира. Это объясняет деятельность, доходящую даже до беспокойства, людей гения, ибо настоящее редко может удовлетворить их, потому что оно не заполняет их сознание. Это дает им то беспокойное стремление, то непрестанное желание нового и созерцания возвышенного, а также то томление, которое почти никогда не удовлетворяется, по людям подобной природы и подобного масштаба, которым они могли бы сообщиться; в то время как обычный смертный, целиком заполненный и удовлетворенный обычным настоящим, заканчивается в нем и, находя везде себе подобных, наслаждается тем своеобразным удовлетворением в повседневной жизни, которое отказано гению.

Воображение справедливо признавалось существенным элементом гения; его иногда даже считали тождественным с ним; но это ошибка. Поскольку объектами гения являются вечные Идеи, постоянные, существенные формы мира и всех его явлений, и поскольку познание Идеи необходимо есть познание через восприятие, а не абстрактное, познание гения ограничивалось бы Идеями объектов, фактически присутствующих перед его личностью, и зависело бы от цепи обстоятельств, которые привели эти объекты к нему, если бы его воображение не расширяло его горизонт далеко за пределы его фактического личного существования и тем самым не позволяло бы ему конструировать целое из того малого, что входит в его собственную фактическую апперцепцию, и так позволять почти всем возможным сценам жизни проходить перед ним в его собственном сознании. Далее, фактические объекты почти всегда являются очень несовершенными копиями Идей, выраженных в них; поэтому человеку гения требуется воображение, чтобы видеть в вещах не то, что фактически создала Природа, а то, что она стремилась создать, но не могла из-за того конфликта ее форм между собой, о котором мы упоминали в последней книге. Мы вернемся к этому далее при рассмотрении скульптуры. Воображение, таким образом, расширяет интеллектуальный горизонт человека гения за пределы объектов, которые фактически предстают перед ним, как в отношении качества, так и количества. Поэтому необычайная сила воображения сопровождает и является, по сути, необходимым условием гения. Но обратное неверно, ибо сила воображения не указывает на гениальность; напротив, люди, не имеющие ни капли гениальности, могут обладать большим воображением. Ибо, как возможно рассматривать реальный объект двумя противоположными способами — чисто объективно, способом гения, схватывающего его Идею, или обычным способом, лишь в отношениях, в которых он стоит к другим объектам и к собственной воле, в соответствии с законом достаточного основания, — так же возможно воспринимать воображаемый объект обоими этими способами. Рассматриваемый первым способом, он является средством к познанию Идеи, сообщение которой есть дело искусства; во втором случае воображаемый объект используется для построения воздушных замков, созвучных эгоизму и индивидуальному настроению, которые на мгновение обманывают и радуют; таким образом, познаются лишь отношения так связанных фантазий. Человек, предающийся такому развлечению, — мечтатель; он легко смешает те фантазии, которые услаждают его одиночество, с реальностью и тем самым сделает себя непригодным для реальной жизни: возможно, он запишет их, и тогда мы получим обычный роман любого описания, который развлекает тех, кто похож на него, и публику в целом, ибо читатели воображают себя на месте героя и находят историю очень приятной.

Обычный смертный, это изделие Природы, которое она производит тысячами каждый день, не способен, как мы сказали, по крайней мере не постоянно, к наблюдению, которое во всех смыслах является полностью бескорыстным, как чувственное созерцание, строго так называемое. Он может обратить свое внимание на вещи лишь постольку, поскольку они имеют какое-то отношение к его воле, как бы косвенно оно ни было. Поскольку в этом отношении, которое никогда не требует ничего, кроме познания отношений, абстрактного понятия вещи достаточно, а по большей части оно даже лучше приспособлено для использования, обычный человек не задерживается долго на простом восприятии, не фиксирует свое внимание долго на одном объекте, но во всем, что ему представлено, поспешно ищет лишь понятие, под которое оно должно быть подведено, как ленивый человек ищет стул, и тогда оно его больше не интересует. Вот почему он так скоро со всем заканчивает — с произведениями искусства, объектами природной красоты и, действительно, везде с по-настоящему значимым созерцанием всех сцен жизни. Он не задерживается; лишь стремится узнать свой собственный путь в жизни, вместе со всем, что могло бы в любое время стать его путем. Таким образом, он делает топографические заметки в самом широком смысле; на рассмотрение жизни самой по себе как таковой он не тратит времени. Человек гения, напротив, чья чрезмерная сила познания освобождает ее временами от службы воле, останавливается на рассмотрении самой жизни, стремится постичь Идею каждой вещи, а не ее отношения к другим вещам; и, делая это, он часто забывает рассматривать свой собственный путь в жизни и поэтому по большей части следует им довольно неловко. В то время как для обычного человека его способность познания — это лампа, освещающая его путь, для человека гения это солнце, которое открывает мир. Это большое различие в их способе взгляда на жизнь вскоре становится видимым во внешнем облике как человека гения, так и обычного смертного. Человека, в котором живет и работает гений, легко отличить по взгляду, который одновременно проницателен и устойчив и несет на себе печать восприятия, созерцания. Это легко увидеть по портретам немногих людей гения, которых Природа произвела здесь и там среди бесчисленных миллионов. С другой стороны, в случае обычного человека истинный объект его созерцания, то, во что он вглядывается, можно легко увидеть по его взгляду, если только он не совсем глуп и пуст, как это обычно бывает. Поэтому выражение гения на лице состоит в том, что в нем видна решительная преобладание познания над волей, и, следовательно, в нем также проявляется познание, которое полностью лишено отношения к воле, т.е. чистое познание. Напротив, в обычных лицах преобладает выражение воли; и мы видим, что познание приходит в активность только под импульсом воли и, таким образом, направляется лишь мотивами.

Поскольку познание, относящееся к гению, или познание Идей, есть то познание, которое не следует закону достаточного основания, так, с другой стороны, познание, которое следует этому закону, есть то, которое дает нам благоразумие и рациональность в жизни и которое создает науки. Таким образом, люди гения подвержены недостаткам, связанным с пренебрежением этим последним видом познания. Однако то, что я говорю в этом отношении, подлежит ограничению, что это касается их лишь постольку и до тех пор, пока они действительно заняты тем видом познания, который свойственен гению; и это отнюдь не в каждый момент их жизни, ибо великое, хотя и спонтанное напряжение, которое требуется для постижения Идей, свободных от воли, должно неизбежно ослабевать, и существуют долгие интервалы, в течение которых люди гения поставлены в очень похожее положение с обычными смертными, как в отношении преимуществ, так и недостатков. По этой причине действие гения всегда рассматривалось как вдохновение, как, собственно, и указывает само название, как действие сверхчеловеческого существа, отличного от самого индивида, которое овладевает им лишь периодически. Нерасположение людей гения направлять свое внимание на содержание закона достаточного основания проявится прежде всего, в отношении основания бытия, как нелюбовь к математике; ибо ее процедура основана на самых универсальных формах явления — пространстве и времени, которые сами по себе являются лишь модусами закона достаточного основания, и, следовательно, является прямой противоположностью того метода мышления, который ищет лишь содержание явления, Идею, которая выражает себя в нем вне всяких отношений. Логический метод математики также антагонистичен гению, ибо он не удовлетворяет, а препятствует истинному прозрению и представляет лишь цепь заключений в соответствии с законом основания познания. Умственная способность, на которую она предъявляет наибольшие требования, — это память, ибо необходимо припоминать все более ранние положения, на которые ссылаются. Опыт также доказал, что люди великого художественного гения не имеют способностей к математике; ни один человек никогда не был очень выдающимся в обоих. Альфьери рассказывает, что он никогда не был в состоянии понять четвертую теорему Евклида. Гёте постоянно упрекали в отсутствии математических знаний невежественные противники его теории цветов. Здесь, конечно, где речь шла не о расчетах и измерениях на гипотетических данных, а о непосредственном познании рассудком причин и следствий, этот упрек был настолько совершенно абсурдным и неуместным, что, делая его, они обнаружили свое полное отсутствие суждения, точно так же, как и остальными своими нелепыми аргументами. Тот факт, что по сей день, почти полвека спустя после появления теории цветов Гёте, даже в Германии ньютоновские заблуждения все еще безраздельно владеют профессорской кафедрой, и люди продолжают говорить совершенно серьезно о семи однородных лучах света и их различной преломляемости, будет когда-нибудь отнесен к числу великих интеллектуальных особенностей людей вообще, и особенно немцев. Из той же причины, на которую мы ссылались выше, можно объяснить столь же хорошо известный факт, что, наоборот, замечательные математики имеют очень мало восприимчивости к произведениям изящного искусства. Это очень наивно выражено в известном анекдоте о французском математике, который, прочитав «Ифигению» Расина, пожал плечами и спросил: «Qu'est ce que cela prouve?» Далее, поскольку быстрое постижение отношений в соответствии с законами причинности и мотивации — это то, что специально составляет благоразумие или проницательность, благоразумный человек, постольку и до тех пор, пока он таков, не будет гением, а человек гения, постольку и до тех пор, пока он таков, не будет благоразумным человеком. Наконец, перцептивное познание вообще, в области которого всегда лежит Идея, прямо противоположно рациональному или абстрактному познанию, которое направляется законом основания познания. Также хорошо известно, что мы редко находим великий гений, соединенный с выдающейся разумностью; напротив, люди гения часто подвержены бурным эмоциям и иррациональным страстям. Но основание этого — не слабость разума, а отчасти необычайная энергия всего этого явления воли — человека гения, — которая выражается через неистовость всех его актов воли, и отчасти преобладание познания восприятия через чувства и рассудок над абстрактным познанием, производящее решительную склонность к воспринимаемому, чрезвычайно живые впечатления от которого настолько затмевают бесцветные понятия, что они занимают их место в руководстве действием, которое, следовательно, становится иррациональным. Соответственно, впечатление настоящего момента очень сильно у таких лиц и увлекает их в необдуманные действия, бурные эмоции и страсти. Более того, поскольку, в общем, познание людей гения до некоторой степени освободилось от службы воле, они в разговоре будут думать не столько о лице, к которому обращаются, сколько о вещи, о которой говорят, которая живо присутствует перед ними; и поэтому они склонны судить или рассказывать вещи слишком объективно для своих собственных интересов; они не промолчат о том, что благоразумнее было бы скрыть, и так далее. Наконец, они склонны к монологам и в целом могут проявлять определенные слабости, которые фактически сродни безумию. Часто отмечалось, что есть сторона, на которой гений и безумие соприкасаются и даже переходят друг в друга, и, действительно, поэтическое вдохновение называли своего рода безумием: amabilis insania, называет его Гораций (Od. iii. 4), а Виланд во введении к «Оберону» говорит о нем как об «милом безумии». Даже Аристотель, как цитирует Сенека (De Tranq. Animi, 15, 16), как сообщается, сказал: Nullum magnum ingenium sine mixtura dementiæ fuit. Платон выражает это в фигуре темной пещеры, упомянутой выше (De Rep. 7), когда говорит: «Те, кто вне пещеры видели истинный солнечный свет и вещи, которые имеют истинное бытие (Идеи), не могут впоследствии видеть должным образом внизу в пещере, потому что их глаза не привыкли к темноте; они не могут различать тени и высмеиваются за свои ошибки теми, кто никогда не покидал пещеру и ее тени». В «Федре» также (стр. 317) он отчетливо говорит, что не может быть истинного поэта без некоторого безумия; на самом деле (стр. 327), что каждый кажется безумным, кто распознает вечные Идеи в преходящих вещах. Цицерон также цитирует: Negat enim sine furore, Democritus, quemquam poetam magnum esse posse; quod idem dicit Plato (De Divin., i. 37). И, наконец, Поуп говорит —

“Great wits to madness sure are near allied,

And thin partitions do their bounds divide.”

Особенно поучителен в этом отношении «Торквато Тассо» Гёте, в котором он показывает нам не только страдание, мученичество гения как такового, но и то, как он постоянно переходит в безумие. Наконец, факт прямой связи гения и безумия подтверждается биографиями великих людей гения, таких как Руссо, Байрон и Альфьери, и анекдотами из жизни других. С другой стороны, я должен упомянуть, что, усердно разыскивая в сумасшедших домах, я нашел отдельные случаи пациентов, которые были несомненно наделены великими талантами и чей гений отчетливо проявлялся сквозь их безумие, которое, однако, полностью взяло верх. Теперь это нельзя приписать случаю, ибо, с одной стороны, число сумасшедших относительно очень мало, а с другой стороны, человек гения — это явление, которое редко сверх всякой обычной оценки и появляется в природе лишь как величайшее исключение. Будет достаточно убедить нас в этом, если мы сравним число действительно великих людей гения, которых произвела вся цивилизованная Европа, как в древние, так и в новые времена, с двумястами пятьюдесятью миллионами, которые всегда живут в Европе и которые полностью меняются каждые тридцать лет. Оценивая число людей выдающегося гения, мы должны, конечно, считать только тех, кто создал произведения, сохранившие во все времена непреходящую ценность для человечества. Я не удержусь от упоминания, что я знал некоторых лиц с решительным, хотя и не выдающимся умственным превосходством, которые также проявляли легкий след безумия. Из этого могло бы показаться, что каждое продвижение интеллекта за пределы обычной меры, как аномальное развитие, предрасполагает к безумию. Между тем, однако, я объясню как можно кратче мой взгляд на чисто интеллектуальное основание отношения между гением и безумием, ибо это, безусловно, поможет объяснению истинной природы гения, то есть того умственного дарования, которое одно лишь может создавать подлинные произведения искусства. Но это требует краткого объяснения самого безумия.

Ясное и полное понимание природы безумия, правильное и отчетливое понятие того, что составляет разницу между здравомыслящим и безумным, насколько мне известно, еще не найдено. Ни разуму, ни рассудку нельзя отказать безумцам, ибо они говорят и понимают и часто делают очень точные выводы; они также, как правило, воспринимают то, что присутствует, совершенно правильно и постигают связь между причиной и следствием. Видения, подобные фантазиям бреда, не являются обычным симптомом безумия: бред фальсифицирует восприятие, безумие — мысли. По большей части безумцы не ошибаются в познании того, что непосредственно присутствует; их бред всегда относится к тому, что отсутствует и прошло, и только через это — к их связи с тем, что присутствует. Поэтому мне кажется, что их недуг специально касается памяти; не то чтобы память отказывала им полностью, ибо многие из них знают много наизусть и иногда узнают лиц, которых давно не видели; но скорее то, что нить памяти разорвана, непрерывность ее связи разрушена, и никакое равномерно связанное воспоминание о прошлом невозможно. Частные сцены прошлого известны правильно, точно так же, как частное настоящее; но в их воспоминании есть пробелы, которые они заполняют вымыслами, и они либо всегда одни и те же, и в этом случае они становятся фиксированными идеями, и безумие, которое возникает, называется мономанией или меланхолией; либо они всегда разные, мгновенные фантазии, и тогда это называется глупостью, fatuitas. Вот почему так трудно узнать их прежнюю жизнь от умалишенных, когда они поступают в лечебницу. Истинное и ложное всегда смешаны в их памяти. Хотя непосредственное настоящее известно правильно, оно фальсифицируется через свою фиктивную связь с воображаемым прошлым; поэтому они считают себя и других тождественными лицам, которые существуют только в их воображаемом прошлом; они совсем не узнают некоторых своих знакомых, и таким образом, хотя они воспринимают правильно то, что фактически присутствует, они имеют лишь ложные понятия о его отношениях к тому, что отсутствует. Если безумие достигает высокой степени, происходит полное отсутствие памяти, так что безумный совершенно неспособен к какой-либо отсылке к тому, что отсутствует или прошло, и определяется лишь капризом момента в связи с вымыслами, которые в его уме заполняют прошлое. В таком случае мы ни на мгновение не застрахованы от насилия или убийства, если постоянно не даем безумному осознать присутствие превосходящей силы. Познание безумного имеет общее с познанием животного: оба ограничены настоящим. Что отличает их, так это то, что животное действительно не имеет понятия о прошлом как таковом, хотя прошлое действует на него через посредство привычки, так что, например, собака узнает своего прежнего хозяина даже спустя годы, то есть она получает привычное впечатление при виде его; но о времени, которое прошло с тех пор, как она видела его, у нее нет воспоминания. Безумный, с другой стороны, всегда носит с собой в своем разуме абстрактное прошлое, но это ложное прошлое, которое существует только для него, и это либо постоянно, либо только на мгновение. Влияние этого ложного прошлого препятствует использованию истинного познания настоящего, которое животное способно совершать. Тот факт, что сильное душевное страдание или неожиданные и ужасные бедствия часто должны вызывать безумие, я объясняю следующим образом. Все такое страдание как фактическое событие ограничено настоящим. Оно, таким образом, лишь преходяще и, следовательно, никогда не бывает чрезмерно тяжелым; оно становится невыносимо великим только тогда, когда это длящаяся боль; но как таковая она существует только в мысли и поэтому лежит в памяти. Если теперь такая печаль, такое болезненное познание или размышление настолько горьки, что становятся совершенно невыносимыми, и индивид повержен под ними, тогда испуганная Природа хватается за безумие как за последнее средство жизни; ум, так страшно истязаемый, сразу разрушает нить своей памяти, заполняет пробелы вымыслами и таким образом ищет убежища в безумии от душевного страдания, которое превышает его силы, точно так же, как мы отрезаем омертвевшую конечность и заменяем ее деревянной. Обезумевший Аякс, король Лир и Офелия могут быть взяты в качестве примеров; ибо создания истинного гения, к которым только мы можем здесь отсылать, как к общеизвестным, равны по истинности реальным лицам; кроме того, в этом случае частый фактический опыт показывает то же самое. Слабая аналогия такого рода перехода от боли к безумию может быть найдена в том, как все мы часто стремимся, как бы механически, отогнать болезненную мысль, которая внезапно приходит к нам, каким-нибудь громким восклицанием или быстрым движением — отвернуться от нее, отвлечь наши умы силой.

Мы видим из сказанного, что безумный имеет истинное познание того, что фактически присутствует, а также некоторых частностей прошлого, но что он ошибается в связи, в отношениях и поэтому впадает в заблуждение и говорит чепуху. Теперь это именно тот пункт, в котором он приходит в соприкосновение с человеком гения; ибо он также оставляет вне поля зрения познание связи вещей, поскольку он пренебрегает тем познанием отношений, которое соответствует закону достаточного основания, чтобы видеть в вещах только их Идеи и стремиться постичь их истинную природу, которая проявляется восприятию и в отношении которой одна вещь представляет весь свой вид, каким образом, как говорит Гёте, один случай действителен для тысячи. Частный объект его созерцания или настоящее, которое воспринимается им с необычайной живостью, предстают в столь сильном свете, что другие звенья цепи, к которым они принадлежат, сразу отбрасываются в тень, и это дает начало явлениям, которые давно были признаны напоминающими явления безумия. То, что в частных данных вещах существует лишь неполно и ослаблено модификациями, возводится человеком гения через его способ созерцания к Идее вещи, к полноте: поэтому он видит везде крайности, и поэтому его собственное действие стремится к крайностям; он не может попасть в середину, ему не хватает трезвости, и результат — то, что мы сказали. Он знает Идеи полностью, но не индивидов. Поэтому было сказано, что поэт может знать человечество глубоко и основательно и все же может иметь очень несовершенное познание людей. Он легко обманывается и является инструментом в руках хитрецов.

§ 37. Гений, таким образом, состоит, согласно нашему объяснению, в способности познавать, независимо от закона достаточного основания, не индивидуальные вещи, которые имеют свое существование только в своих отношениях, а Идеи таких вещей, и быть самому коррелятом Идеи, и, таким образом, уже не индивидом, а чистым субъектом познания. Однако эта способность должна существовать у всех людей в меньшей и иной степени; ибо если нет, они были бы столь же неспособны наслаждаться произведениями искусства, как и производить их; они не имели бы никакой восприимчивости к прекрасному или возвышенному; действительно, эти слова не могли бы иметь для них никакого значения. Мы должны, следовательно, предположить, что существует у всех людей эта сила познания Идей в вещах и, следовательно, преодоления своей личности на мгновение, если только, конечно, нет таких людей, которые не способны ни на какое эстетическое удовольствие вообще. Человек гения превосходит обычных людей только тем, что обладает этим видом познания в гораздо более высокой степени и более постоянно. Таким образом, находясь под его влиянием, он сохраняет присутствие духа, которое необходимо, чтобы позволить ему повторить в добровольной и намеренной работе то, что он узнал таким образом; и это повторение есть произведение искусства. Через это он сообщает другим Идею, которую он постиг. Эта Идея остается неизменной и той же самой, так что эстетическое удовольствие есть одно и то же, вызывается ли оно произведением искусства или непосредственно созерцанием природы и жизни. Произведение искусства есть лишь средство облегчения познания, в котором состоит это удовольствие. То, что Идея приходит к нам легче от произведения искусства, чем непосредственно от природы и реального мира, проистекает из того факта, что художник, который знал только Идею, а не актуальное, воспроизвел в своей работе чистую Идею, абстрагировал ее от актуального, опустив все мешающие случайности. Художник позволяет нам видеть мир через свои глаза. То, что он имеет эти глаза, что он знает внутреннюю природу вещей вне всех их отношений, есть дар гения, есть врожденное; но то, что он способен одолжить нам этот дар, позволить нам видеть его глазами, есть приобретенное и составляет техническую сторону искусства. Поэтому, после отчета, который я дал на предыдущих страницах о внутренней природе эстетического познания в его самых общих очертаниях, следующее более точное философское рассмотрение прекрасного и возвышенного объяснит их оба, в природе и в искусстве, не разделяя их далее. Прежде всего мы рассмотрим, что происходит в человеке, когда он затронут прекрасным и возвышенным; извлекает ли он эту эмоцию непосредственно из природы, из жизни или приобщается к ней только через посредство искусства, не составляет никакой существенной, а лишь внешнюю разницу.

§ 38. В эстетическом способе созерцания мы нашли две неотделимые составные части — познание объекта, не как индивидуальной вещи, а как платоновской Идеи, то есть как пребывающей формы этого целого вида вещей; и самосознание познающего лица, не как индивида, а как чистого, лишенного воли субъекта познания. Условие, при котором обе эти составные части всегда появляются соединенными, было найдено в отказе от метода познания, который связан с законом достаточного основания и который, с другой стороны, является единственным видом познания, ценным для службы воле, а также для науки. Более того, мы увидим, что удовольствие, которое производится созерцанием прекрасного, возникает из этих двух составных частей, иногда больше из одной, иногда больше из другой, в зависимости от того, чем может быть объект эстетического созерцания.

Всякое хотение возникает из нужды, следовательно, из недостатка, а значит, из страдания. Удовлетворение желания заканчивает его; однако на одно удовлетворенное желание приходится по меньшей мере десять, которые отвергнуты. Далее, желание длится долго, требования бесконечны; удовлетворение коротко и скупо отмерено. Но даже конечное удовлетворение само по себе лишь кажущееся; каждое удовлетворенное желание сразу уступает место новому; оба — иллюзии; одна известна как таковая, другая еще нет. Никакой достигнутый объект желания не может дать длительного удовлетворения, а лишь мимолетное удовольствие; это подобно милостыне, брошенной нищему, которая поддерживает его жизнь сегодня, чтобы его страдание могло быть продлено до завтра. Поэтому, пока наше сознание заполнено нашей волей, пока мы преданы толпе желаний с их постоянными надеждами и страхами, пока мы являемся субъектом хотения, мы никогда не можем иметь длительного счастья или покоя. По сути, совершенно безразлично, преследуем ли мы или бежим, боимся ли вреда или ищем наслаждения; забота о постоянных требованиях воли, в какой бы форме она ни была, постоянно занимает и колеблет сознание; но без покоя никакое истинное благополучие невозможно. Субъект хотения, таким образом, постоянно растянут на вращающемся колесе Иксиона, льет воду в сито Данаид, является вечно томящимся Танталом.

Но когда какая-то внешняя причина или внутреннее расположение внезапно поднимает нас из бесконечного потока хотения, освобождает познание от рабства воли, внимание больше не направляется на мотивы хотения, а постигает вещи, свободные от их отношения к воле, и таким образом наблюдает их без личного интереса, без субъективности, чисто объективно, отдается им целиком, постольку, поскольку они являются идеями, но не постольку, поскольку они являются мотивами. Тогда внезапно покой, который мы всегда искали, но который всегда бежал от нас на прежнем пути желаний, приходит к нам сам собой, и нам хорошо. Это безболезненное состояние, которое Эпикур ценил как высшее благо и как состояние богов; ибо мы на мгновение освобождены от жалкого стремления воли; мы соблюдаем субботу каторжной работы хотения; колесо Иксиона стоит неподвижно.

Но это как раз то состояние, которое я описал выше как необходимое для познания Идеи, как чистое созерцание, как погружение себя в восприятие, потеря себя в объекте, забывание всей индивидуальности, отказ от того вида познания, который следует закону достаточного основания и постигает только отношения; состояние, посредством которого сразу и неразрывно воспринимаемая частная вещь возвышается до Идеи своего целого вида, а познающий индивид — до чистого субъекта лишенного воли познания, и в качестве таковых они оба изымаются из потока времени и всех других отношений. Тогда совершенно все равно, видим ли мы закат солнца из тюрьмы или из дворца.

Внутреннее расположение, преобладание познания над волением, может произвести это состояние при любых обстоятельствах. Это показывают те замечательные голландские художники, которые направили это чисто объективное восприятие на самые незначительные объекты и воздвигли прочный памятник своей объективности и духовного покоя в своих картинах натюрмортов, на которые эстетический созерцатель не смотрит без волнения; ибо они представляют ему мирное, спокойное состояние ума художника, свободное от воли, которое требовалось, чтобы созерцать такие незначительные вещи так объективно, наблюдать их так внимательно и повторять это восприятие так разумно; и поскольку картина позволяет зрителю участвовать в этом состоянии, его волнение часто усиливается контрастом между ним и неспокойным состоянием ума, потревоженным яростным волением, в котором он сам находится. В том же духе пейзажисты, и в особенности Рёйсдал, часто писали очень незначительные сельские сцены, которые производят тот же эффект еще более приятно.

Все это достигается одной лишь внутренней силой художественной натуры; но это чисто объективное расположение облегчается и поддерживается извне подходящими объектами, изобилием природной красоты, которая приглашает к созерцанию и даже навязывается нам. Всякий раз, когда она внезапно открывается нашему взору, ей почти всегда удается освободить нас, пусть даже только на мгновение, от субъективности, от рабства воли и возвысить нас до состояния чистого познания. Вот почему человек, который мучим страстью, или нуждой, или заботой, так внезапно оживляется, подбадривается и восстанавливается одним свободным взглядом на природу: буря страсти, давление желания и страха и все страдания хотения тогда сразу и чудесным образом успокаиваются и умиротворяются. Ибо в тот момент, в который, освобожденные от воли, мы отдаемся чистому, лишенному воли познанию, мы переходим в мир, из которого отсутствует все, что влияло на нашу волю и двигало нас так яростно через нее. Это освобождение познания поднимает нас так же полно и целиком прочь от всего этого, как сон и сновидения; счастье и несчастье исчезли; мы больше не индивиды; индивид забыт; мы — только чистый субъект познания; мы — только тот один глаз мира, который смотрит из всех познающих существ, но который может стать совершенно свободным от службы воле только в человеке. Таким образом, всякое различие индивидуальности исчезает настолько полностью, что совершенно безразлично, принадлежит ли воспринимающий глаз могущественному королю или жалкому нищему; ибо ни радость, ни жалоба не могут пересечь эту границу вместе с нами. Так близко от нас всегда лежит сфера, в которой мы спасаемся от всех наших страданий; но кто имеет силу продолжать долго в ней? Как только какое-либо единичное отношение к нашей воле, к нашей личности, даже из этих объектов нашего чистого созерцания, снова входит в сознание, магия заканчивается; мы падаем обратно в познание, которое управляется законом достаточного основания; мы знаем больше не Идею, а частную вещь, звено цепи, к которой мы также принадлежим, и мы снова преданы всему нашему горю. Большинство людей остаются почти всегда на этой точке зрения, потому что им полностью не хватает объективности, т.е. гениальности. Поэтому они не находят удовольствия в том, чтобы быть наедине с природой; им нужна компания или, по крайней мере, книга. Ибо их познание остается подчиненным их воле; они ищут, поэтому, в объектах только какое-то отношение к своей воле, и всякий раз, когда они видят что-то, что не имеет такого отношения, в них звучит, как басовая партия в музыке, постоянный безутешный крик: «Это не приносит мне никакой пользы»; таким образом, в одиночестве самые красивые окрестности имеют для них пустынный, темный, странный и враждебный вид.

Наконец, именно это блаженство лишенного воли восприятия бросает чарующий блеск на прошлое и далекое и представляет их нам в столь прекрасном свете посредством самообмана. Ибо, когда мы думаем о днях давно минувших, днях, в которые мы жили в далеком месте, это только объекты, которые вспоминает наша фантазия, а не субъект воли, который носил тогда с собой свои неизлечимые печали точно так же, как он носит их сейчас; но они забыты, потому что с тех пор они часто уступали место другим. Теперь объективное восприятие действует в отношении того, что вспоминается, точно так же, как оно действовало бы в том, что присутствует, если бы мы позволили ему иметь влияние на нас, если бы мы отдались ему, свободные от воли. Отсюда возникает то, что, особенно когда мы более чем обычно потревожены какой-то нуждой, воспоминание о прошлых и далеких сценах внезапно проносится через наши умы, как потерянный рай. Фантазия вспоминает только то, что было объективным, а не то, что было индивидуально субъективным, и мы воображаем, что то объективное стояло перед нами тогда столь же чистым и не потревоженным никаким отношением к воле, как его образ стоит в нашей фантазии сейчас; в то время как в действительности отношение объектов к нашей воле причиняло нам боль тогда точно так же, как оно причиняет ее сейчас. Мы можем освободить себя от всех страданий точно так же хорошо через настоящие объекты, как и через далекие, всякий раз, когда мы возвышаем себя до чисто объективного созерцания их и поэтому способны вызвать иллюзию, что присутствуют только объекты, а не мы сами. Тогда, как чистый субъект познания, освобожденный от жалкого «я», мы становимся целиком едины с этими объектами, и, на мгновение, наши нужды столь же чужды нам, как они чужды им. Мир как представление остается, а мир как воля исчез.

Во всех этих размышлениях моей целью было ясно выявить природу и масштаб субъективного элемента в эстетическом удовольствии; освобождение познания от службы воле, забывание себя как индивида и возвышение сознания до чистого, лишенного воли, вневременного субъекта познания, независимого от всех отношений. С этой субъективной стороной эстетического созерцания всегда должен появляться как его необходимый коррелят объективный аспект — интуитивное постижение платоновской Идеи. Но прежде чем мы перейдем к более близкому рассмотрению этого и к достижениям искусства в отношении него, лучше, чтобы мы немного задержались на субъективной стороне эстетического удовольствия, чтобы завершить наше рассмотрение этого, объяснив впечатление возвышенного, которое целиком зависит от него и возникает из его модификации. После этого мы завершим наше исследование эстетического удовольствия, рассмотрев его объективную сторону.

Однако прежде всего мы должны добавить к сказанному следующие замечания. Свет — самая приятная и радостная из вещей; он стал символом всего доброго и спасительного. Во всех религиях он символизирует спасение, тогда как тьма символизирует проклятие. Ормузд обитает в чистейшем свете, Ариман — в вечной ночи. Рай Данте выглядел бы очень похоже на Воксхолл в Лондоне, ибо все блаженные духи предстают как световые точки и располагаются в правильные фигуры. Само отсутствие света делает нас печальными; его возвращение радует нас. Цвета непосредственно возбуждают острое наслаждение, которое достигает высшей степени, когда они прозрачны. Все это всецело зависит от того, что свет есть коррелят и условие самого совершенного вида познания восприятия, единственного познания, которое никоим образом не затрагивает волю. Ибо зрение, в отличие от аффектов других чувств, само по себе не может непосредственно и через свое чувственное воздействие сделать ощущение особого органа приятным или неприятным; то есть оно не имеет непосредственной связи с волей. Такое качество может принадлежать только восприятию, которое возникает в рассудке, и тогда оно заключается в отношении объекта к воле. В случае со слухом это до некоторой степени иначе; звуки могут причинять боль непосредственно, и они также могут быть чувственно приятными, непосредственно и без учета гармонии или мелодии. Осязание, как единое с чувством всего тела, еще более подчинено этому прямому влиянию на волю; и все же существует такое ощущение осязания, которое не является ни болезненным, ни приятным. Но запахи всегда либо приятны, либо неприятны, а вкусы — тем более. Таким образом, последние два чувства наиболее тесно связаны с волей, и поэтому они всегда самые низменные и были названы Кантом субъективными чувствами. Удовольствие, которое мы испытываем от света, на самом деле есть лишь удовольствие, возникающее от объективной возможности чистейшего и полнейшего перцептивного познания, и как таковое оно может быть прослежено до того факта, что чистое познание, освобожденное и избавленное от всякой воли, в высшей степени приятно и само по себе составляет значительную часть эстетического наслаждения. Опять же, мы должны отнести к этому взгляду на свет невероятную красоту, которую мы связываем с отражением объектов в воде. Тот самый легкий, быстрый, тончайший вид действия тел друг на друга, тот, которому мы обязаны по большей части самым полным и чистым из наших восприятий, действие отраженных лучей света, здесь предстает ясно перед нашими глазами, отчетливо и совершенно, в причине и в следствии, и, поистине, во всей своей полноте, отсюда и эстетическое наслаждение, которое он нам доставляет, которое в самом важном аспекте всецело основано на субъективном основании эстетического удовольствия и есть наслаждение чистым познанием и его методом.

§ 39. Все эти размышления призваны выявить субъективную часть эстетического удовольствия; то есть то удовольствие, поскольку оно состоит просто в наслаждении перцептивным познанием как таковым, в противоположность воле. И как непосредственно связанное с этим, естественно следует объяснение того расположения или настроения духа, которое было названо чувством возвышенного.

Мы уже отмечали выше, что переход к состоянию чистого восприятия происходит легче всего тогда, когда объекты склоняются к нему, то есть когда благодаря своей многообразной, но в то же время определенной и отчетливой форме они легко становятся представителями своих Идей, в чем и состоит красота в объективном смысле. Это качество в высшей степени присуще природной красоте, которая таким образом доставляет даже самым невосприимчивым хотя бы мимолетное эстетическое удовлетворение: действительно, столь примечательно, как особенно растительный мир приглашает к эстетическому созерцанию и, так сказать, навязывает себя ему, что можно было бы сказать, что эти шаги связаны с тем фактом, что эти организмы, в отличие от тел животных, сами по себе не являются непосредственными объектами познания и поэтому требуют помощи чуждого разумного индивида, чтобы подняться из мира слепой воли и войти в мир представления, и что, таким образом, они как бы жаждут этого входа, чтобы достичь хотя бы косвенно того, в чем им отказано непосредственно. Но я оставляю это предположение, которое я рискнул высказать и которое, возможно, граничит с экстравагантностью, совершенно нерешенным, ибо только очень глубокое и преданное созерцание природы может поднять или оправдать его. До тех пор, пока то, что возвышает нас от познания простых отношений, подчиненных воле, к эстетическому созерцанию и тем самым возносит нас в положение субъекта познания, свободного от воли, есть эта пригодность природы, эта значимость и отчетливость ее форм, благодаря которым индивидуализированные в них Идеи легко предстают перед нами; до тех пор нас затрагивает лишь красота и возбуждается чувство прекрасного. Но если эти самые объекты, чьи значимые формы приглашают нас к чистому созерцанию, имеют враждебное отношение к человеческой воле в целом, как она проявляется в своей объективности, человеческому телу, если они противостоят ему, так что оно оказывается под угрозой непреодолимого преобладания их силы или погружается в ничтожество перед их неизмеримым величием; если, тем не менее, созерцающий не направляет свое внимание на это в высшей степени враждебное отношение к своей воле, но, хотя и воспринимая и осознавая его, сознательно отворачивается от него, насильственно отделяет себя от своей воли и ее отношений и, всецело отдаваясь познанию, спокойно созерцает те самые объекты, которые столь ужасны для воли, постигает только их Идею, чуждую всякому отношению, так что он с радостью задерживается на ее созерцании и тем самым возвышается над самим собой, своей личностью, своей волей и всякой волей: — в таком случае он преисполняется чувством возвышенного, он находится в состоянии духовного подъема, и поэтому объект, производящий такое состояние, называется возвышенным. Таким образом, то, что отличает чувство возвышенного от чувства прекрасного, заключается в следующем: в случае прекрасного чистое познание одержало верх без борьбы, ибо красота объекта, т.е. то свойство, которое облегчает познание его Идеи, удалила из сознания без сопротивления, а следовательно, незаметно, волю и познание отношений, которое ей подчинено, так что остается лишь чистый субъект познания без даже воспоминания о воле. С другой стороны, в случае возвышенного это состояние чистого познания достигается лишь сознательным и насильственным отрывом от отношений того же объекта к воле, которые признаются неблагоприятными, путем свободного и сознательного превосхождения воли и связанного с ней познания.

Этот подъем должен быть не только сознательно завоеван, но и сознательно удержан, и поэтому он сопровождается постоянным воспоминанием о воле; однако не об отдельном частном волении, таком как страх или желание, а о человеческом волении в целом, поскольку оно повсеместно выражено в своей объективности — человеческом теле. Если бы в сознание проник отдельный реальный акт воли через актуальное личное давление и опасность со стороны объекта, тогда индивидуальная воля, таким образом фактически затронутая, немедленно взяла бы верх, покой созерцания стал бы невозможен, впечатление возвышенного было бы утрачено, ибо оно уступает тревоге, в которой усилие индивида выправить себя поглотило всякую другую мысль. Несколько примеров очень помогут прояснить эту теорию эстетически возвышенного и устранить всякое сомнение в отношении нее; в то же время они выявят различные степени этого чувства возвышенного. Оно в основном идентично чувству прекрасного, чистому безвольному познанию и необходимо сопровождающему его познанию Идей вне всякой связи, определяемой законом достаточного основания, и отличается от чувства прекрасного лишь дополнительным качеством, состоящим в том, что оно возвышается над познанным враждебным отношением созерцаемого объекта к воле в целом. Таким образом, возникают различные степени возвышенного и переходы от прекрасного к возвышенному, в зависимости от того, является ли это дополнительное качество сильным, смелым, неотложным, близким или слабым, далеким и лишь обозначенным. Я думаю, что больше соответствует плану моего трактата сначала привести примеры этих переходов и более слабых степеней впечатления возвышенного, хотя лица, чья эстетическая восприимчивость в целом не очень велика, а воображение не очень живо, поймут только приведенные позже примеры высших и более отчетливых ступеней этого впечатления; и поэтому им следует ограничиться ими и пропустить примеры очень слабых степеней возвышенного, которые будут даны первыми.

Поскольку человек есть одновременно порывистое и слепое стремление воли (чей полюс или фокус лежит в половых органах) и вечный, свободный, безмятежный субъект чистого познания (чей полюс — мозг); так, в соответствии с этой антитезой, солнце является одновременно источником света, условия самого совершенного вида познания, а следовательно, и самой восхитительной из вещей, — и источником тепла, первого условия жизни, т.е. всех явлений воли в ее высших ступенях. Поэтому то, чем тепло является для воли, свет является для познания. Свет — самый крупный драгоценный камень в короне красоты и оказывает наиболее заметное влияние на познание всякого прекрасного объекта. Его присутствие — необходимое условие красоты; его благоприятное расположение усиливает красоту самого прекрасного. Архитектурная красота более чем любой другой объект выигрывает от благоприятного света, хотя даже самые незначительные вещи становятся под его влиянием прекраснейшими. Если в разгар зимы, когда вся природа замерзла и оцепенела, мы видим лучи заходящего солнца, отраженные массами камня, освещающие, но не согревающие, и тем самым благоприятные только для чистейшего вида познания, а не для воли; созерцание прекрасного эффекта света на этих массах возносит нас, как и всякая красота, в состояние чистого познания. Но в этом случае требуется определенное превосхождение интересов воли, чтобы позволить нам подняться в состояние чистого познания, ибо существует слабое воспоминание об отсутствии тепла от этих лучей, то есть отсутствие принципа жизни; существует легкий вызов упорствовать в чистом познании и воздерживаться от всякого воления, и поэтому это пример перехода от чувства прекрасного к чувству возвышенного. Это слабейший след возвышенного в прекрасном; и сама красота, действительно, присутствует лишь в слабой степени. Следующий пример почти такой же слабый.