«Мир как воля и представление (Том 1)»

§ 4. Кто распознал форму закона достаточного основания, которая проявляется в чистом времени как таковом и на которой покоится всякий счет и арифметическое вычисление, тот полностью овладел природой времени. Время есть не что иное, как эта форма закона достаточного основания, и не имеет иного значения. Последовательность есть форма закона достаточного основания во времени, и последовательность есть вся природа времени. Далее, кто распознал закон достаточного основания, как он проявляется в представлении чистого пространства, тот исчерпал всю природу пространства, которая абсолютно не есть ничего иного, кроме той возможности взаимного определения его частей друг другом, которая называется положением. Подробное рассмотрение этого и формулировка в абстрактных понятиях результатов, которые из него вытекают, чтобы их можно было удобнее использовать, есть предмет науки геометрии. Так же и тот, кто распознал закон причинности, аспект закона достаточного основания, который проявляется в том, что наполняет эти формы (пространство и время) как объекты восприятия, то есть в материи, тот полностью овладел природой материи как таковой, ибо материя есть не что иное, как причинность, что всякий сразу увидит, если поразмыслит. Ее истинное бытие есть ее действие, и мы никак не можем мыслить ее имеющей какой-либо иной смысл. Только как действующая она наполняет пространство и время; ее действие на непосредственный объект (который сам есть материя) определяет то восприятие, в котором единственно она существует. Следствие действия любого материального объекта на любой другой познается лишь постольку, поскольку последний действует на непосредственный объект иным образом, чем тот, которым он действовал прежде; оно состоит только из этого. Причина и следствие, таким образом, составляют всю природу материи; ее истинное бытие есть ее действие. (Более полное рассмотрение этого можно найти в эссе о законе достаточного основания, § 21, стр. 77.) Природа всех материальных вещей поэтому очень уместно называется по-немецки Wirklichkeit, слово, которое гораздо выразительнее, чем Realität. Опять же, то, на что воздействуют, всегда есть материя, и таким образом все бытие и сущность материи состоят в упорядоченном изменении, которое одна ее часть производит в другой части. Существование материи поэтому целиком относительно, согласно отношению, которое имеет силу только в ее пределах, как в случае со временем и пространством.

Но время и пространство, каждое само по себе, могут быть мысленно представлены отдельно от материи, тогда как материя не может быть представлена отдельно от времени и пространства. Форма, которая неотделима от нее, предполагает пространство, а действие, в котором состоит само ее существование, всегда влечет за собой некоторое изменение, другими словами — определение во времени. Но пространство и время не только каждое само по себе предполагаются материей, но соединение их обоих составляет ее сущность, ибо она, как мы видели, состоит в действии, т. е. в причинности. Все бесчисленные мыслимые явления и состояния вещей могли бы сосуществовать в безграничном пространстве, не ограничивая друг друга, или могли бы быть последовательными в бесконечном времени, не мешая друг другу: таким образом, необходимое отношение этих явлений друг к другу и закон, который регулировал бы их согласно такому отношению, отнюдь не необходимы, более того, не были бы применимы: из этого следует, что в случае всякого сосуществования в пространстве и изменения во времени, пока каждая из этих форм сохраняет для себя свое условие и свой ход без какой-либо связи с другой, не может быть никакой причинности, а поскольку причинность составляет сущность материи, не может быть никакой материи. Но закон причинности получает свой смысл и необходимость только из того, что сущность изменения состоит не просто в простом варьировании вещей, а скорее в том факте, что в одной и той же части пространства теперь есть одна вещь, а затем другая, и в один и тот же момент времени здесь есть одна вещь, а там другая: только это взаимное ограничение пространства и времени друг другом придает смысл и в то же время необходимость закону, согласно которому должно происходить изменение. То, что определяется законом причинности, есть поэтому не просто последовательность вещей во времени, но эта последовательность по отношению к определенному пространству, и не просто существование вещей в определенном месте, но в этом месте в другой момент времени. Изменение, т. е. варьирование, которое происходит согласно закону причинности, предполагает всегда определенную часть пространства и определенную часть времени вместе и в соединении. Таким образом, причинность соединяет пространство со временем. Но мы нашли, что вся сущность материи состоит в действии, т. е. в причинности, следовательно, пространство и время должны также быть соединены в материи, то есть материя должна принять в себя сразу отличительные качества и пространства, и времени, как бы они ни были противопоставлены друг другу, и должна соединить в себе то, что невозможно для каждого из них независимо, а именно: мимолетный ход времени с жесткой неизменной длительностью пространства: бесконечную делимость она получает от обоих. Именно по этой причине мы находим, что сосуществование, которое не могло бы быть ни во времени одном, ибо время не имеет смежности, ни в пространстве одном, ибо пространство не имеет «до», «после» или «теперь», впервые устанавливается через материю. Но сосуществование многих вещей составляет, по сути, сущность реальности, ибо через него впервые становится возможной постоянность; ибо постоянность познаваема только в изменении чего-то, что присутствует вместе с тем, что постоянно, в то время как, с другой стороны, только потому, что нечто постоянное присутствует вместе с тем, что изменяется, последнее приобретает особый характер изменения, т. е. мутацию качества и формы в постоянстве субстанции, то есть в материи. Если бы мир был только в пространстве, он был бы жестким и неподвижным, без последовательности, без изменения, без действия; но мы знаем, что с действием впервые появляется представление материи. Опять же, если бы мир был только во времени, все было бы мимолетным, без постоянства, без смежности, следовательно, без сосуществования и, как следствие, без постоянства; так что в этом случае также не было бы материи. Только через соединение пространства и времени мы достигаем материи, и материя есть возможность сосуществования и, через него, постоянности; через постоянность опять же материя есть возможность сохранения субстанции в изменении ее состояний. Поскольку материя состоит в соединении пространства и времени, она несет на себе повсюду отпечаток обоих. Она проявляет свое происхождение в пространстве отчасти через форму, которая неотделима от нее, но особенно через свою постоянность (субстанцию), априорная достоверность которой поэтому полностью выводима из достоверности пространства (ибо варьирование принадлежит только времени, но в нем одном и само по себе ничто не постоянно). Материя показывает, что она происходит из времени через качество (акциденции), без которого она никогда не существует и которое, очевидно, всегда есть причинность, действие на другую материю, а следовательно, изменение (временное понятие). Закон этого действия, однако, всегда зависит от пространства и времени вместе и только так обретает смысл. Регулирующая функция причинности ограничена целиком определением того, что должно занимать это время и это пространство. Тот факт, что мы знаем a priori неизменные характеристики материи, зависит от этого выведения ее сущности из форм нашего познания, о которых мы сознаем a priori. Эти неизменные характеристики суть: занятие пространства, т. е. непроницаемость, т. е. причинное действие, следовательно, протяженность, бесконечная делимость, постоянность, т. е. неуничтожимость, и, наконец, подвижность: вес, с другой стороны, несмотря на свою всеобщность, должен быть отнесен к апостериорному знанию, хотя Кант в своем «Метафизическом введении в естествознание», стр. 71 (стр. 372 издания Розенкранца), рассматривает его как познаваемое a priori.

Но как объект в общем существует только для субъекта, как его представление, так каждый особый класс представлений существует только для столь же особого качества в субъекте, которое называется способностью восприятия. Этот субъективный коррелят времени и пространства самих по себе как пустых форм был назван Кантом чистой чувственностью; и мы можем сохранить это выражение, так как Кант первым исследовал этот предмет, хотя оно и не точно, ибо чувственность предполагает материю. Субъективный коррелят материи или причинности, ибо эти два суть одно, есть рассудок, который есть не что иное, как это. Познавать причинность — его единственная функция, его единственная сила; и это великая сила, охватывающая многое, многообразного применения, но безошибочного тождества во всех своих проявлениях. Наоборот, всякая причинность, то есть всякая материя, или вся совокупность реальности, существует только для рассудка, через рассудок и в рассудке. Первый, простейший и всегда присутствующий пример рассудка — это восприятие действительного мира. Это повсюду познание причины из следствия, и поэтому всякое восприятие интеллектуально. Рассудок никогда не мог бы прийти к этому восприятию, однако, если бы некоторое следствие не стало известным непосредственно и тем самым не послужило бы отправной точкой. Но это есть аффекция животного тела. Таким образом, до сих пор животное тело есть непосредственный объект субъекта; восприятие всех других объектов становится возможным через него. Изменения, которые испытывает каждое животное тело, непосредственно познаются, то есть чувствуются; и так как эти следствия сразу относятся к своим причинам, возникает восприятие последних как объектов. Это отношение не есть вывод в абстрактных понятиях; оно не возникает из рефлексии, и оно не произвольно, но непосредственно, необходимо и достоверно. Это метод познания чистого рассудка, без которого не могло бы быть никакого восприятия; оставалось бы только тупое, растительное сознание изменений непосредственного объекта, которые следовали бы друг за другом совершенно бессмысленным образом, за исключением того, что они могли бы иметь смысл для воли либо как боль, либо как удовольствие. Но как с восходом солнца появляется видимый мир, так одним ударом рассудок, посредством своей одной простой функции, превращает тупое, бессмысленное ощущение в восприятие. То, что чувствует глаз, ухо или рука, не есть восприятие; это лишь его данные. Благодаря тому, что рассудок переходит от следствия к причине, мир впервые появляется как восприятие, протяженное в пространстве, изменяющееся в отношении формы, постоянное во все время в отношении материи; ибо рассудок соединяет пространство и время в представлении материи, то есть причинного действия. Как мир как представление существует только через рассудок, так же он существует только для рассудка. В первой главе моего эссе о «Свете и цвете» я уже объяснил, как рассудок конструирует восприятия из данных, поставляемых чувствами; как путем сравнения впечатлений, которые различные чувства получают от объекта, ребенок приходит к восприятиям; как это одно дает решение столь многих явлений чувств: единичное зрение двумя глазами, двоение зрения в случае косоглазия или когда мы пытаемся смотреть сразу на объекты, которые лежат на неравных расстояниях друг за другом; и всякая иллюзия, которая производится внезапным изменением в органах чувств. Но я рассмотрел этот важный предмет гораздо полнее и основательнее во втором издании эссе о «Законе достаточного основания», § 21. Все, что сказано там, нашло бы здесь свое надлежащее место и поэтому должно было бы быть сказано снова; но так как я испытываю почти такое же нежелание цитировать себя, как и цитировать других, и так как я не в состоянии объяснить предмет лучше, чем он объяснен там, я отсылаю читателя к нему, вместо того чтобы цитировать его, и принимаю как должное, что он известен.

Процесс, посредством которого дети и прооперированные слепорожденные учатся видеть, единичное зрение двойного ощущения двух глаз, двоение зрения и двойное осязание, которые происходят, когда органы чувств были смещены со своего обычного положения, прямое появление объектов, в то время как картина на сетчатке перевернута, приписывание цвета внешним объектам, тогда как это лишь внутренняя функция, разделение через поляризацию деятельности глаза, и, наконец, стереоскоп — все это верное и неопровержимое доказательство того, что восприятие не есть только чувственное, но интеллектуальное — то есть чистое познание через рассудок причины из следствия, и что, следовательно, оно предполагает закон причинности, от познания которого зависит всякое восприятие, то есть всякий опыт, в силу своей первичной и единственной возможности. Противоположное учение, что закон причинности проистекает из опыта, которое было скептицизмом Юма, впервые опровергается этим. Ибо независимость познания причинности от всякого опыта — то есть его априорный характер — может быть выведена только из зависимости всякого опыта от него; и это выведение может быть осуществлено только путем доказательства, указанным здесь образом и объясненным в отрывках, на которые ссылались выше, что познание причинности включено в восприятие вообще, к которому принадлежит всякий опыт, и поэтому в отношении опыта является полностью априорным, не предполагает его, но предполагается им как условие. Это, однако, не может быть выведено тем способом, который пытался применить Кант, что я подверг критике в эссе о «Законе достаточного основания», § 23.

§ 5. Необходимо остерегаться серьезной ошибки, полагая, что, поскольку восприятие возникает через познание причинности, отношение субъекта и объекта есть отношение причины и следствия. Ибо это отношение существует только между непосредственным объектом и объектами, познаваемыми косвенно, таким образом, всегда только между объектами. Именно это ложное предположение породило глупый спор о реальности внешнего мира; спор, в котором догматизм и скептицизм противостоят друг другу, и первый выступает то как реализм, то как идеализм. Реализм рассматривает объект как причину, а субъект как его следствие. Идеализм Фихте сводит объект к следствию субъекта. Поскольку, однако, и это нельзя достаточно подчеркнуть, между субъектом и объектом абсолютно нет никакого отношения согласно закону достаточного основания, ни один из этих взглядов не мог быть доказан, и поэтому скептицизм атаковал их обоих с успехом. Теперь, точно так же как закон причинности предшествует восприятию и опыту как их условие и поэтому не может (как думал Юм) быть выведен из них, так объект и субъект предшествуют всякому познанию, а следовательно, и закону достаточного основания в общем, как его первому условию; ибо этот закон есть лишь форма всех объектов, вся природа и возможность их существования как явлений: но объект всегда предполагает субъект; и поэтому между этими двумя не может быть никакого отношения основания и следствия. Мое эссе о законе достаточного основания достигает именно этого: оно объясняет содержание этого закона как существенную форму каждого объекта — то есть как всеобщую природу всего объективного существования, как нечто, что принадлежит объекту как таковому; но объект как таковой всегда предполагает субъект как свой необходимый коррелят; и поэтому субъект остается всегда вне области, в которой имеет силу закон достаточного основания. Спор о реальности внешнего мира покоится на этом ложном распространении силы закона достаточного основания и на субъект, и, начав с этой ошибки, он никогда не может понять сам себя. С одной стороны, реалистический догматизм, рассматривая представление как следствие объекта, желает разделить эти два, представление и объект, которые на самом деле суть одно, и предположить причину, совершенно отличную от представления, объект в себе, независимый от субъекта, вещь, которая совершенно немыслима; ибо даже как объект он предполагает субъект и так остается его представлением. Противоположно этому учению скептицизм, который делает то же ложное предположение, что в представлении мы имеем только следствие, никогда не причину, следовательно, никогда реальное бытие; что мы всегда познаем лишь действие объекта. Но этот объект, предполагает он, может быть, не имеет никакого сходства со своим следствием, может быть, даже был совершенно ошибочно принят за причину, ибо закон причинности должен быть сначала извлечен из опыта, а реальность опыта затем заставляют покоиться на нем. Таким образом, оба эти взгляда открыты для исправления: во-первых, что объект и представление суть одно; во-вторых, что истинное бытие объекта восприятия есть его действие, что реальность вещи состоит в этом, и требование существования объекта вне представления субъекта, а также сущности действительной вещи, отличной от ее действия, абсолютно не имеет смысла и есть противоречие: и что познание природы следствия любого воспринимаемого объекта исчерпывает такой объект сам по себе, постольку, поскольку он есть объект, т. е. представление, ибо за пределами этого нет ничего более, что можно было бы познать. Таким образом, воспринимаемый мир в пространстве и времени, который дает знать о себе только как причинность, целиком реален и повсюду просто таков, каким он кажется, и он кажется целиком и без оговорок как представление, связанное согласно закону причинности. Это его эмпирическая реальность. С другой стороны, всякая причинность есть только в рассудке и для рассудка. Весь действительный, то есть действующий мир определяется как таковой через рассудок и вне его есть ничто. Это, однако, не единственная причина для полного отрицания такой реальности внешнего мира, как ее учит догматик, который объясняет его реальность как его независимость от субъекта. Мы также отрицаем ее, потому что никакой объект вне субъекта не может быть мыслим без противоречия. Весь мир объектов есть и остается представлением и поэтому целиком и навсегда определяется субъектом; то есть он имеет трансцендентальную идеальность. Но он поэтому не есть иллюзия или простое явление; он представляет себя как то, что он есть, представление, и притом как ряд представлений, общей связью которых является закон достаточного основания. Он согласно своему сокровенному смыслу вполне понятен здоровому рассудку и говорит на языке, вполне для него доступном. Спорить о его реальности может прийти в голову только уму, извращенному чрезмерной тонкостью, и такое обсуждение всегда возникает из ложного применения закона достаточного основания, который связывает все представления, какого бы рода они ни были, но отнюдь не соединяет их с субъектом, и не с чем-то, что не есть ни субъект, ни объект, но только основание объекта; абсурд, ибо только объекты могут быть и всегда являются основанием объектов. Если мы рассмотрим ближе источник этого вопроса о реальности внешнего мира, мы найдем, что помимо ложного применения закона достаточного основания вообще к тому, что лежит за пределами его области, вовлечено также особое смешение его форм; ибо та форма, которую он имеет только в отношении к понятиям или абстрактным представлениям, применяется к воспринимаемым представлениям, реальным объектам; и основание познания требуется от объектов, тогда как они могут иметь только основание бытия. Среди абстрактных представлений, понятий, соединенных в суждении, закон достаточного основания проявляется таким образом, что каждое из них имеет свою ценность, свою силу и все свое существование, здесь называемое истиной, просто и исключительно через отношение суждения к чему-то вне его, его основанию познания, к которому, следовательно, всегда должен быть возврат. Среди реальных объектов, представлений восприятия, с другой стороны, закон достаточного основания проявляется не как принцип основания познания, но бытия, как закон причинности: каждый реальный объект уплатил свой долг ему, поскольку он стал, т. е. появился как следствие причины. Требование основания познания поэтому здесь не имеет применения и смысла, но принадлежит совершенно другому классу вещей. Таким образом, мир восприятия не вызывает у наблюдателя никакого вопроса или сомнения, пока он остается в контакте с ним: здесь нет ни заблуждения, ни истины, ибо они ограничены областью абстрактного — областью рефлексии. Но здесь мир лежит открытым для чувства и рассудка; представляет себя с наивной истиной как то, что он есть на самом деле — представления восприятия, которые развиваются согласно закону причинности.

Постольку, поскольку мы рассматривали вопрос о реальности внешнего мира, он возникает из смешения, которое доходит даже до непонимания самого разума, и поэтому до сих пор вопрос мог быть решен только объяснением его смысла. После исследования всей природы закона достаточного основания, отношения субъекта и объекта и особых условий чувственного восприятия вопрос сам исчез, потому что он больше не имел никакого смысла. Существует, однако, одно другое возможное происхождение этого вопроса, совершенно отличное от чисто спекулятивного, которое мы рассмотрели, — особое эмпирическое происхождение, хотя вопрос всегда поднимается со спекулятивной точки зрения, и в этой форме он имеет гораздо более понятный смысл, чем имел в первой. У нас бывают сны; не может ли вся наша жизнь быть сном? или точнее: существует ли верный критерий различия между снами и реальностью? между призраками и реальными объектами? Утверждение, что то, что снится, менее живо и отчетливо, чем то, что мы действительно воспринимаем, не по существу, потому что никто никогда не был в состоянии произвести справедливое сравнение того и другого; ибо мы можем сравнить только воспоминание о сне с настоящей реальностью. Кант отвечает на вопрос так: «Связь представлений между собой, согласно закону причинности, составляет различие между реальной жизнью и снами». Но во снах, как и в реальной жизни, все связано индивидуально, во всяком случае, в соответствии с законом достаточного основания во всех его формах, и эта связь нарушается только между жизнью и снами или между одним сном и другим. Ответ Канта поэтому мог звучать только так: — длинный сон (жизнь) имеет повсюду полную связь согласно закону достаточного основания; он не имеет этой связи, однако, с короткими снами, хотя каждый из них имеет в себе ту же связь: мост поэтому сломан между первыми и последними, и по этой причине мы различаем их.

Но установить исследование согласно этому критерию, было ли нечто приснилось или увидено, было бы всегда трудно, а часто невозможно. Ибо мы отнюдь не в состоянии проследить звено за звеном причинную связь между любым пережитым событием и настоящим моментом, но мы не объясняем его по этой причине как приснившееся. Поэтому в реальной жизни мы обычно не применяем этот метод различения между снами и реальностью. Единственный верный критерий, по которому можно отличить их, есть, по сути, целиком эмпирический — пробуждение, через которое во всяком случае причинная связь между приснившимися событиями и событиями бодрствующей жизни отчетливо и ощутимо разрывается. Это сильно поддерживается замечанием Гоббса во второй главе «Левиафана», что мы легко принимаем сны за реальность, если мы непреднамеренно заснули, не сняв одежды, и гораздо более того, когда случается также, что какое-то предприятие или замысел наполняет все наши мысли и занимает наши сны так же, как и наши моменты бодрствования. Мы тогда замечаем пробуждение так же мало, как и засыпание, сон и реальность сливаются и становятся смешанными. В таком случае ничего не остается, кроме применения критерия Канта; но если, как часто бывает, мы не в состоянии установить посредством этого критерия ни существования причинной связи с настоящим, ни отсутствия такой связи, то навсегда должно оставаться неопределенным, было ли событие приснившимся или действительно произошло. Здесь, по сути, интимная связь между жизнью и снами выявляется очень ясно, и нам не нужно стыдиться признаться в этом, так как это было признано и о чем говорили многие великие люди. Веды и Пураны не имеют лучшего сравнения, чем сон, для всего познания действительного мира, который они называют сетью Майи, и они не используют никакого другого чаще. Платон часто говорит, что люди живут только во сне; философ один стремится пробудить себя. Пиндар говорит (II. η. 135): σκιας οναρ ανθρωπος (umbræ somnium homo), и Софокл:—

Ὀνω γυν ἡμας ουδεν οντας αλλο, πλην

Σιδωλ᾽ ὁσοιπερ ζωμεν, ὴ κουφην σκιαν.—Ajax, 125.

(Nos enim, quicunque vivimus, nihil aliud esse comperio quam simulacra et levem umbram.) Рядом с этим достойнейшим образом стоит Шекспир:—

“We are such stuff

As dreams are made on, and our little life

Is rounded with a sleep.”—Tempest, Act iv. Sc. 1.

[pg 022] Наконец, Кальдерон был настолько глубоко впечатлен этим взглядом на жизнь, что стремился воплотить его в своего рода метафизической драме — «Жизнь есть сон».

После этих многочисленных цитат из поэтов, возможно, и мне будет позволено выразиться метафорой. Жизнь и сны — страницы одной и той же книги. Систематическое чтение этой книги есть реальная жизнь, но когда часы чтения (то есть день) окончены, мы часто продолжаем праздно перелистывать страницы и читать страницу здесь и там без метода или связи: часто ту, которую мы читали прежде, иногда ту, которая нова для нас, но всегда в той же книге. Такая изолированная страница действительно вне связи с систематическим изучением книги, но она не кажется столь уж отличной, когда мы помним, что все непрерывное чтение начинается и заканчивается столь же внезапно и поэтому может рассматриваться лишь как большая отдельная страница.

Таким образом, хотя отдельные сны отличаются от реальной жизни тем фактом, что они не вписываются в ту непрерывность, которая проходит через весь опыт, и акт пробуждения приводит это в сознание, все же та самая непрерывность опыта принадлежит реальной жизни как ее форма, и сон со своей стороны может указать на подобную непрерывность в себе. Если, следовательно, мы рассматриваем вопрос с точки зрения, внешней для обоих, нет отчетливого различия в их природе, и мы вынуждены уступить поэтам, что жизнь есть долгий сон.

Вернемся теперь от этого совершенно независимого эмпирического происхождения вопроса о реальности внешнего мира к его спекулятивному происхождению. Мы нашли, что это состояло, во-первых, в ложном применении закона достаточного основания к отношению субъекта и объекта; и во-вторых, в смешении его форм, поскольку закон достаточного основания познания был распространен на область, в которой имеет силу закон достаточного основания бытия. Но вопрос едва ли мог занимать философов столь постоянно, если бы он был совершенно лишен всякого реального содержания и если бы какая-то истинная мысль и смысл не лежали в его сердце как его реальный источник. Соответственно, мы должны предположить, что когда элемент истины, лежащий в основе вопроса, впервые пришел в рефлексию и искал свое выражение, он оказался вовлеченным в эти запутанные и бессмысленные формы и проблемы. Это, по крайней мере, мое мнение, и я думаю, что истинное выражение того сокровенного смысла вопроса, который он не смог найти, есть следующее: — Что есть этот мир восприятия, помимо того, что он есть мое представление? Есть ли то, о чем я сознаю только как о представлении, точно такое же, как мое собственное тело, о котором я сознаю двояко: в одном аспекте как представление, в другом аспекте как воля? Более полное объяснение этого вопроса и ответ на него в утвердительной форме составят содержание второй книги, а его следствия займут оставшуюся часть этого труда.

§ 6. В настоящее время, однако, в этой первой книге мы рассматриваем все лишь как представление, как объект для субъекта. И наше собственное тело, которое является отправной точкой для каждого из нас в нашем восприятии мира, мы рассматриваем, как и все другие реальные объекты, со стороны его познаваемости, и в этом отношении оно есть просто представление. Теперь сознание каждого в общем противостоит объяснению объектов как простых представлений, и более особенно объяснению наших тел как таковых; ибо вещь в себе известна каждому из нас непосредственно, постольку, поскольку она является как наше собственное тело; но постольку, поскольку она объективирует себя в других объектах восприятия, она известна только косвенно. Но эта абстракция, это одностороннее рассмотрение, это насильственное отделение того, что существенно и необходимо соединено, принято только для того, чтобы удовлетворить требованиям нашего аргумента; и поэтому нежелание этого должно тем временем быть подавлено и заглушено ожиданием, что последующее рассмотрение исправит односторонность настоящего и завершит наше познание природы мира.

В настоящее время поэтому тело есть для нас непосредственный объект; то есть то представление, которое формирует отправную точку познания субъекта; потому что тело, с его непосредственно познаваемыми изменениями, предшествует применению закона причинности и тем самым снабжает его первыми данными. Вся природа материи состоит, как мы видели, в ее причинном действии. Но причина и следствие существуют только для рассудка, который есть не что иное, как их субъективный коррелят. Рассудок, однако, никогда не мог бы прийти в действие, если бы не было чего-то иного, с чего он начинает. Это простое ощущение — непосредственное сознание изменений тела, в силу которого оно есть непосредственный объект. Таким образом, возможность познания мира восприятия зависит от двух условий; первое, объективно выраженное, есть сила материальных вещей действовать друг на друга, производить изменения друг в друге, без какового общего качества всех тел никакое восприятие не было бы возможно, даже посредством чувственности животного тела. И если мы хотим выразить это условие субъективно, мы говорим: рассудок впервые делает восприятие возможным; ибо закон причинности, возможность следствия и причины, проистекает только из рассудка и имеет силу только для него, и поэтому мир восприятия существует только через него и для него. Второе условие есть чувственность животных тел, или качество быть непосредственными объектами субъекта, которым обладают определенные тела. Простая модификация, которую органы чувств испытывают извне через свои специфические аффекции, может здесь быть названа представлениями, постольку, поскольку эти аффекции не производят ни боли, ни удовольствия, то есть не имеют непосредственного значения для воли и все же воспринимаются, существуют поэтому только для познания. До сих пор, таким образом, я говорю, что тело непосредственно познается, есть непосредственный объект. Но понятие объекта не должно быть взято здесь в его полнейшем смысле, ибо через это непосредственное познание тела, которое предшествует действию рассудка и есть простое ощущение, наше собственное тело не существует специфически как объект, но сначала материальные вещи, которые воздействуют на него: ибо всякое познание объекта в собственном смысле, представления, воспринимаемого в пространстве, существует только через рассудок и для рассудка; поэтому не до, но только после его действия. Поэтому тело как объект в собственном смысле, то есть как представление, воспринимаемое в пространстве, впервые познается косвенно, как и все другие объекты, через применение закона причинности к действию одной из его частей на другую, как, например, когда глаз видит тело или рука касается его. Следовательно, форма нашего тела не становится известной нам через простое чувство, но только через познание, только в представлении; то есть только в мозгу наше собственное тело впервые начинает являться как протяженное, артикулированное, органическое. Человек, рожденный слепым, получает это представление только мало-помалу из данных, доставляемых осязанием. Слепой человек без рук никогда не мог бы прийти к познанию своей собственной формы; или самое большее мог бы вывести и сконструировать ее мало-помалу из следствий других тел на него. Если, таким образом, мы называем тело непосредственным объектом, нас следует понимать с этими оговорками.

В остальном же, согласно сказанному, все животные тела суть непосредственные объекты; то есть исходные точки для субъекта, который всегда познает и потому никогда не бывает познан в своем восприятии мира. Таким образом, отличительной чертой животной жизни является познание, за которым следует движение, вызываемое мотивами, определяемыми этим познанием, точно так же, как движение, следующее за раздражениями, является отличительной чертой растительной жизни. Неорганическая же материя не имеет никакого движения, кроме того, которое производится причинами в собственном смысле слова, если употреблять этот термин в его самом узком значении. Все это я подробно обсудил в своем трактате «О законе достаточного основания», § 20, в первом очерке «Этики», iii, и в своей работе «О зрении и цветах», § 1, на которые я поэтому и ссылаюсь.

Из сказанного следует, что все животные, даже наименее развитые, обладают рассудком; ибо все они познают объекты, и это познание определяет их движения в качестве мотива. Рассудок одинаков у всех животных и у всех людей; он везде имеет одну и ту же простую форму: познание причинности, переход от следствия к причине и от причины к следствию, и ничего более; но степень его остроты и протяженность сферы его познания варьируются чрезвычайно, с бесчисленными градациями от низшей формы, которая осознает лишь причинную связь между непосредственным объектом и воздействующими на него объектами — то есть воспринимает причину как объект в пространстве, переходя к ней от аффекции, которую чувствует тело, — до высших ступеней познания причинной связи между объектами, познаваемыми опосредованно, что простирается до понимания сложнейшей системы причин и следствий в природе. Ибо даже эта высокая степень познания есть все еще работа рассудка, а не разума. Абстрактные понятия разума могут лишь служить для того, чтобы подхватывать объективные связи, которые непосредственно познаются рассудком, делать их постоянными для мышления и соотносить их друг с другом; но разум никогда не дает нам непосредственного познания. Каждая сила и закон природы, каждый пример таких сил и законов должны быть сначала непосредственно познаны рассудком, должны быть схвачены через восприятие, прежде чем они смогут перейти в абстрактное сознание для разума. Открытие Гуком закона тяготения и отнесение столь многих важных явлений к этому одному закону было работой непосредственного схватывания рассудком; таковым же было и доказательство расчетов Ньютона, и открытие Лавуазье кислот и их важной функции в природе, а также открытие Гёте происхождения физических цветов. Все эти открытия суть не что иное, как правильный непосредственный переход от следствия к причине, за которым тотчас следует признание идеальности силы природы, выражающей себя во всех причинах того же рода; и это полное прозрение есть лишь пример той единственной функции рассудка, посредством которой животное воспринимает как объект в пространстве причину, воздействующую на его тело, и отличается от такого восприятия лишь по степени. Каждое из этих великих открытий есть поэтому, подобно восприятию, операция рассудка, непосредственная интуиция, и как таковая — работа мгновения, aperçu, вспышка прозрения. Они не являются результатом процесса абстрактного рассуждения, который служит лишь для того, чтобы сделать непосредственное знание рассудка постоянным для мышления путем подведения его под абстрактные понятия, т. е. он делает знание отчетливым, ставит нас в положение, позволяющее передать и объяснить его другим. Острота рассудка в схватывании причинных отношений объектов, познаваемых опосредованно, находит свое применение не только в сфере естествознания (хотя все открытия в этой сфере обязаны ей), но проявляется и в практической жизни. Тогда она называется здравым смыслом или благоразумием, как в другом своем применении она лучше называется проницательностью, остротой ума, сообразительностью. Точнее, здравый смысл или благоразумие означают исключительно рассудок, находящийся в распоряжении воли. Но границы этих понятий не следует определять слишком резко, ибо это всегда та самая единственная функция рассудка, посредством которой все животные воспринимают объекты в пространстве, которая в своей острейшей форме проявляется то в явлениях природы, правильно выводя неизвестные причины из данных следствий и предоставляя материал, из которого разум строит общие правила как законы природы; то в изобретении сложных и остроумных машин путем приспособления известных причин к желаемым следствиям; то в сфере мотивов, видя насквозь и расстраивая интриги и махинации, или умело располагая мотивы и людей, восприимчивых к ним, приводя их в движение, как машины движутся рычагами и колесами, и направляя их по воле к достижению своих целей. Недостаток рассудка называется глупостью. Это просто тупость в применении закона причинности, неспособность к непосредственному схватыванию сплетений причин и следствий, мотивов и действий. Глупый человек не имеет прозрения в связь природных явлений, ни когда они следуют своим собственным ходом, ни когда они намеренно комбинируются, т. е. применяются в механизмах. Такой человек легко верит в магию и чудеса. Глупый человек не замечает, что лица, которые, по-видимому, действуют независимо друг от друга, на самом деле находятся в сговоре; поэтому его легко мистифицировать и перехитрить; он не различает скрытых мотивов предложенных советов или высказанных мнений и т. д. Но ему всегда не хватает одного и того же — остроты, быстроты, легкости в применении закона причинности, т. е. силы рассудка. Величайшим и в этом отношении самым поучительным примером глупости, который я когда-либо встречал, был случай с совершенно слабоумным мальчиком лет одиннадцати в приюте. У него был разум, потому что он говорил и понимал, но в отношении рассудка он уступал многим низшим животным. Всякий раз, когда я навещал его, он замечал монокль, который я носил на шее и в котором отражалось окно комнаты и верхушки деревьев за ним: всякий раз он был крайне удивлен и восхищен этим и никогда не уставал смотреть на это с изумлением, потому что не понимал непосредственной причинности отражения.

В то время как разница в степени остроты рассудка очень велика между человеком и человеком, она еще больше между одним видом животных и другим. У всех видов животных, даже тех, которые наиболее близки к растениям, есть по меньшей мере столько рассудка, сколько достаточно для вывода от следствия к непосредственному объекту, к опосредованно познаваемому объекту как его причине, т. е. достаточно для восприятия, для схватывания объекта. Ибо именно это делает их животными, так как дает им силу движения, следующего за мотивами, и тем самым силу искать пищу или, по крайней мере, схватывать ее; тогда как растения имеют лишь движение, следующее за раздражениями, прямого влияния которых они должны ожидать, иначе они погибнут, ибо не могут ни искать их, ни присваивать. Мы удивляемся великой сообразительности наиболее развитых видов животных, таких как собака, слон, обезьяна или лиса, чья смышленость была так замечательно обрисована Бюффоном. На основе этих наиболее сообразительных животных мы можем довольно точно определить, как далеко может зайти рассудок без разума, т. е. абстрактного знания, воплощенного в понятиях. Мы не могли бы выяснить это на самих себе, ибо в нас рассудок и разум всегда взаимно поддерживают друг друга. Мы находим, что проявление рассудка у животных иногда выше наших ожиданий, а иногда ниже их. С одной стороны, мы удивляемся сообразительности слона, который, перейдя через множество мостов во время своего путешествия по Европе, однажды отказался идти на один из них, потому что посчитал, что тот недостаточно прочен, чтобы выдержать его вес, хотя он видел, как остальные члены группы, состоявшей из людей и лошадей, шли по нему, как обычно. С другой стороны, мы удивляемся, что умные орангутаны, которые греются у найденного ими огня, не поддерживают его, подбрасывая дрова; доказательство того, что это требует рассуждения, которое невозможно без абстрактных понятий. Ясно, что знание причины и следствия как всеобщей формы рассудка принадлежит всем животным a priori, потому что для них, как и для нас, оно является предварительным условием всякого восприятия внешнего мира. Если кто-либо желает дополнительного доказательства этого, пусть он понаблюдает, например, как молодая собака боится спрыгнуть со стола, как бы она того ни хотела, потому что предвидит следствие тяжести своего тела, хотя ее не учили этому опытом. Судя о рассудке животных, мы должны остерегаться приписывать ему проявления инстинкта — способности, которая совершенно отлична как от рассудка, так и от разума, но действие которой часто очень аналогично комбинированному действию этих двух. Однако мы не можем обсуждать это здесь; это найдет свое надлежащее место во второй книге, когда мы будем рассматривать гармонию, или так называемую телеологию природы: и 27-я глава дополнительного тома специально посвящена этому.

Недостаток рассудка мы называем глупостью: недостаток в применении разума к практике мы позже признаем как безрассудство: недостаток суждения — как бестолковость, и, наконец, частичный или полный недостаток памяти — как безумие. Но каждое из них будет рассмотрено на своем месте. То, что правильно познается разумом, есть истина, то есть абстрактное суждение на достаточных основаниях (Трактат о законе достаточного основания, § 29 и последующие параграфы); то, что правильно познается рассудком, есть реальность, то есть правильный вывод от следствия к непосредственному объекту к его причине. Заблуждение противостоит истине как обман разума: иллюзия противостоит реальности как обман рассудка. Полное обсуждение всего этого можно найти в первой главе моего эссе «О свете и цвете». Иллюзия имеет место, когда одно и то же следствие может быть приписано двум причинам, из которых одна встречается очень часто, другая — очень редко; рассудок, не имея данных, чтобы решить, какая из этих двух причин действует в каком-либо частном случае — ибо их следствия совершенно одинаковы, — всегда предполагает наличие более распространенной причины, и так как деятельность рассудка не является рефлексивной и дискурсивной, а прямой и непосредственной, эта ложная причина предстает перед нами как воспринимаемый объект, тогда как это лишь иллюзия. Я объяснил в упомянутом эссе, как таким образом происходит двоение зрения и двоение осязания, если органы чувств приведены в необычное положение; и тем самым дал неопровержимое доказательство того, что восприятие существует только через рассудок и для рассудка. В качестве дополнительных примеров таких иллюзий или обманов рассудка можно упомянуть кажущийся излом палки, опущенной в воду; отражения в сферических зеркалах, которые, когда поверхность выпуклая, кажутся несколько позади нее, а когда поверхность вогнутая — далеко впереди нее. К этому же классу относится кажущееся большее расширение луны у горизонта, чем в зените. Это явление не оптическое, ибо, как доказывает микрометр, глаз получает изображение луны в зените под даже большим углом зрения, чем у горизонта. Ошибка обусловлена рассудком, который предполагает, что причина более слабого света луны и всех звезд у горизонта заключается в том, что они дальше, таким образом трактуя их как земные объекты согласно законам атмосферной перспективы, и поэтому он принимает луну за гораздо большую у горизонта, чем в зените, а также рассматривает небесный свод как более протяженный или сплющенный у горизонта. Такое же ложное применение законов атмосферной перспективы заставляет нас предполагать, что очень высокие горы, чьи вершины видны лишь в чистом прозрачном воздухе, гораздо ближе, чем они есть на самом деле, и поэтому не так высоки, как они есть; например, Монблан, видимый из Саланша. Все такие иллюзии непосредственно присутствуют перед нами как восприятия и не могут быть развеяны никакими аргументами разума. Разум может лишь предотвратить заблуждение, то есть суждение на недостаточных основаниях, противопоставив ему истину; как, например, абстрактное знание о том, что причина более слабого света луны и звезд у горизонта — не большее расстояние, а более плотная атмосфера; но во всех случаях, на которые мы ссылались, иллюзия остается вопреки всякому абстрактному объяснению. Ибо рассудок сам по себе, даже в случае человека, иррационален и полностью и резко отличается от разума, который есть способность познания, принадлежащая одному лишь человеку. Разум может только знать; восприятие остается свободным от его влияния и принадлежит одному лишь рассудку.

§ 7. В отношении нашего изложения до этого момента следует заметить, что мы исходили не из объекта или субъекта, а из представления, которое содержит и предполагает их обоих; ибо антитеза объекта и субъекта есть его первичная, всеобщая и существенная форма. Мы поэтому сначала рассмотрели эту форму как таковую; затем (хотя в этом отношении ссылка по большей части была сделана на вводный очерк) подчиненные формы времени, пространства и причинности. Последние принадлежат исключительно объекту, и все же, поскольку они существенны для объекта как такового, а объект, в свою очередь, существенен для субъекта как такового, они могут быть обнаружены из субъекта, т. е. они могут быть познаны a priori, и в этой мере их следует рассматривать как общие границы обоих. Но все эти формы могут быть сведены к одному общему выражению — закону достаточного основания, как мы объяснили во вводном очерке.

Эта процедура отличает наш философский метод от метода всех прежних систем. Ибо все они исходят либо из объекта, либо из субъекта и поэтому стремятся объяснить одно через другое, и это согласно закону достаточного основания. Мы, напротив, отрицаем значимость этого закона в отношении связи субъекта и объекта и ограничиваем его объектом. Можно подумать, что философия тождества, которая появилась и стала общеизвестной в наши дни, не подпадает ни под одну из названных нами альтернатив, ибо она исходит не из субъекта и не из объекта, а из абсолютного, познаваемого через «интеллектуальную интуицию», которое не есть ни объект, ни субъект, но тождество обоих. Я не осмелюсь говорить об этом почитаемом тождестве и этом абсолютном, ибо нахожу себя совершенно лишенным всякой «интеллектуальной интуиции». Но поскольку я опираюсь лишь на те манифесты «интеллектуального интуитора», которые открыты для всех, даже для таких профанов, как я, я все же должен заметить, что эта философия не является исключением из упомянутых выше альтернативных ошибок. Ибо она не избегает этих двух противоположных ошибок, несмотря на свое тождество субъекта и объекта, которое немыслимо, а лишь «интеллектуально интуитивно» или может быть испытано путем растворения себя в нем. Напротив, она соединяет их обоих в себе; ибо она разделена на две части: во-первых, трансцендентальный идеализм, который есть просто учение Фихте о Я, и поэтому учит, что объект производится субъектом или развивается из него в соответствии с законом достаточного основания; во-вторых, философия природы, которая учит, что субъект производится мало-помалу из объекта посредством метода, называемого конструированием, о котором я понимаю очень мало, но достаточно, чтобы знать, что это процесс согласно различным формам закона достаточного основания. От глубокой мудрости самой, которую содержит это конструирование, я отказываюсь; ибо, так как я полностью лишен «интеллектуальной интуиции», все те изложения, которые предполагают ее, должны для меня оставаться книгой, запечатанной семью печатями. Это настолько верно, что, как ни странно, я всегда был неспособен найти в этом учении глубокой мудрости что-либо иное, кроме чудовищной и утомительной напыщенности.

Системы, исходившие из объекта, всегда имели своей проблемой весь мир восприятия и его устройство; однако объект, который они берут в качестве своей исходной точки, не всегда есть этот весь мир восприятия, ни его фундаментальный элемент — материя. Напротив, можно произвести деление этих систем, основанное на четырех классах возможных объектов, изложенных во вводном очерке. Так, можно сказать, что Фалес и ионийская школа, Демокрит, Эпикур, Джордано Бруно и французские материалисты исходили из первого класса объектов — реального мира: Спиноза (из-за своего понятия субстанции, которое чисто абстрактно и существует только в его определении) и, ранее, элеаты — из второго класса, абстрактного понятия: пифагорейцы и китайская философия в «И-Цзин» — из третьего класса, времени, и, следовательно, числа: и, наконец, схоласты, которые учат о творении из ничего актом воли внемирного личного существа, исходили из четвертого класса объектов — акта воли, направляемого познанием.

Из всех философских систем, которые исходят из объекта, наиболее последовательной и той, которую можно довести дальше всего, является простой материализм. Он рассматривает материю, а вместе с ней время и пространство, как существующие абсолютно и игнорирует отношение к субъекту, в котором одном все это действительно существует. Затем он берет закон причинности в качестве руководящего принципа или ключа, рассматривая его как самосущий порядок (или устройство) вещей, veritas aeterna, и поэтому не принимает во внимание рассудок, в котором и для которого одного существует причинность. Он ищет первичное и самое простое состояние материи, а затем пытается развить из него все остальные; восходя от простого механизма к химизму, к полярности, к растительному и животному царству. И если мы предположим, что это сделано, последним звеном в цепи была бы животная чувствительность — то есть познание, — которое, следовательно, теперь предстало бы как простая модификация или состояние материи, произведенное причинностью. Теперь, если бы мы проследили материализм до этого места с ясными идеями, то, достигнув его высшей точки, мы были бы внезапно охвачены приступом неугасимого смеха олимпийцев. Как будто проснувшись от сна, мы бы сразу осознали, что его конечный результат — познание, к которому он пришел столь трудоемко, — предполагался как необходимое условие самого его исходного пункта, простой материи; и когда мы воображали, что мыслим материю, мы на самом деле мыслили только субъект, который воспринимает материю; глаз, который видит ее, руку, которая чувствует ее, рассудок, который познает ее. Таким образом, колоссальный petitio principii обнаруживает себя неожиданно; ибо внезапно последнее звено оказывается исходной точкой, цепь — кругом, и материалист подобен барону Мюнхгаузену, который, плавая в воде верхом на лошади, вытянул лошадь в воздух ногами, а вместе с ней и себя за косичку. Фундаментальная абсурдность материализма заключается в том, что он исходит из объективного и берет в качестве конечного основания объяснения нечто объективное, будь то материя в абстракции, просто как она мыслится, или после того, как она приняла форму, эмпирически дана — то есть является субстанцией, химическим элементом с его первичными отношениями. Нечто подобное он берет как существующее абсолютно и само по себе, чтобы вывести из него органическую природу и, наконец, познающий субъект и адекватно объяснить их посредством него; тогда как в действительности все объективное уже определено как таковое многообразными способами познающим субъектом через его формы познания и предполагает их; и, следовательно, оно полностью исчезает, если мы мысленно устраним субъект. Таким образом, материализм есть попытка объяснить то, что нам непосредственно дано, тем, что дано нам опосредованно. Все объективное, протяженное, активное — то есть все материальное — рассматривается материализмом как предоставляющее столь твердую основу для его объяснения, что сведение всего к этому не может оставить желать ничего лучшего (особенно если при конечном анализе это сведение должно разрешиться в действие и противодействие). Но мы показали, что все это дано опосредованно и в высшей степени определенно и поэтому является лишь относительно присутствующим объектом, ибо оно прошло через механизм и мануфактуру мозга и таким образом подпало под формы пространства, времени и причинности, посредством которых оно впервые представляется нам как протяженное в пространстве и вечно активное во времени. Из такого опосредованно данного объекта материализм стремится объяснить то, что дано непосредственно, представление (в котором одном существует объект, с которого начинает материализм), и, наконец, даже волю, из которой все те фундаментальные силы, что проявляются под руководством причин и, следовательно, согласно закону, в действительности должны быть объяснены. Утверждению, что мышление есть модификация материи, мы всегда можем с равным правом противопоставить обратное утверждение, что вся материя есть лишь модификация познающего субъекта как его представление. И все же цель и идеал всякого естествознания в основе своей есть последовательный материализм. Признание здесь очевидной невозможности такой системы устанавливает другую истину, которая проявится в ходе нашего изложения, истину о том, что всякая наука в собственном смысле слова, под которой я понимаю систематическое знание под руководством закона достаточного основания, никогда не может достичь своей конечной цели, ни дать полное и адекватное объяснение: ибо она не занимается сокровенной природой мира, она не может выйти за пределы представления; действительно, она в сущности не учит ничему иному, кроме отношения одного представления к другому.

Каждая наука должна исходить из двух главных данных. Одно из них всегда есть закон достаточного основания в той или иной форме как organon; другое — ее специальный объект как проблема. Так, например, геометрия имеет пространство как проблему, а основание бытия в пространстве как organon. Арифметика имеет время как проблему, а основание бытия во времени как organon. Логика имеет комбинацию понятий как таковую как проблему, а основание познания как organon. История имеет прошлые действия людей, рассматриваемые как целое, как проблему, а закон человеческих мотивов как organon. Естествознание имеет материю как проблему, а закон причинности как organon. Его цель и задача поэтому — под руководством причинности отнести все возможные состояния материи к другим состояниям и, в конечном счете, к одному единственному состоянию; и, опять же, вывести эти состояния друг из друга и, в конечном счете, из одного единственного состояния. Таким образом, два состояния материи противостоят друг другу в естествознании как крайности: то состояние, в котором материя наиболее далека от того, чтобы быть непосредственным объектом субъекта, и то состояние, в котором она наиболее полно является таким непосредственным объектом, т. е. самая мертвая и грубая материя, первичный элемент, как одна крайность, и человеческий организм как другая. Естествознание как химия ищет первое, как физиология — второе. Но до сих пор ни одна крайность не была достигнута, и только на промежуточной почве было что-то выиграно. Перспектива действительно несколько безнадежна. Химики, исходя из предпосылки, что качественное деление материи не является, подобно количественному делению, бесконечным процессом, всегда пытаются уменьшить число элементов, которых все еще около шестидесяти; и если бы им удалось свести их к двум, они все равно пытались бы найти общий корень этих двух. Ибо, с одной стороны, закон однородности ведет к предположению первичного химического состояния материи, которое одно принадлежит материи как таковой и предшествует всем остальным, которые не являются существенно материей как таковой, а лишь случайными формами и качествами. С другой стороны, мы не можем понять, как это одно состояние могло бы когда-либо испытать химическое изменение, если бы не существовало второго состояния, чтобы воздействовать на него. Таким образом, та же трудность проявляется в химии, с которой Эпикур столкнулся в механике. Ибо он должен был показать, как первый атом отклонился от первоначального направления своего движения. Действительно, это противоречие, которое развивается совершенно само по себе и не может быть ни избегнуто, ни разрешено, могло бы вполне справедливо быть установлено как химическая антиномия. Таким образом, антиномия появляется в одной крайности естествознания, и соответствующая ей появится в другой. Столь же мало надежды достичь этой противоположной крайности естествознания, ибо мы видим все яснее, что химическое никогда не может быть сведено к механическому, ни органическое — к химическому или электрическому. Те, кто в наши дни вновь вступают на этот старый, вводящий в заблуждение путь, скоро отступят назад, молчаливые и пристыженные, как все их предшественники до них. Мы рассмотрим это более полно во второй книге. Естествознание сталкивается с трудностями, которые мы бегло упомянули, в своей собственной области. Рассматриваемое как философия, оно было бы далее материализмом; но это, как мы видели, даже при своем рождении имеет смерть в сердце, потому что игнорирует субъект и формы познания, которые предполагаются точно так же в случае грубейшей материи, с которой оно желает начать, как и в случае организма, к которому оно желает прийти. Ибо «нет объекта без субъекта» — это принцип, который делает всякий материализм навсегда невозможным. О солнцах и планетах без глаза, который видит их, и рассудка, который познает их, можно, конечно, говорить словами, но для представления эти слова абсолютно бессмысленны. С другой стороны, закон причинности и основанное на нем рассмотрение и исследование природы ведут нас необходимо к заключению, что во времени каждое более высокоорганизованное состояние материи сменяло более грубое состояние: так что низшие животные существовали до людей, рыбы до наземных животных, растения до рыб, и неорганизованное до всего организованного; что, следовательно, первоначальная масса должна была пройти через длинную серию изменений, прежде чем первый глаз мог открыться. И все же существование всего этого мира остается всегда зависимым от первого открывшегося глаза, даже если бы это был глаз насекомого. Ибо такой глаз есть необходимое условие возможности познания, и весь мир существует только в познании и для познания, и без него даже немыслим. Мир есть целиком представление и как таковой требует познающего субъекта как носителя своего существования. Этот долгий ход времени сам по себе, наполненный бесчисленными изменениями, через которые материя поднималась от формы к форме, пока наконец не появилось первое воспринимающее существо, — все это время само по себе мыслимо только в тождестве сознания, чьей последовательностью представлений, чьей формой познания оно является, и вне которого оно теряет всякий смысл и есть ничто. Таким образом, мы видим, с одной стороны, существование всего мира необходимо зависимым от первого сознательного существа, как бы неразвито оно ни было; с другой стороны, это сознательное существо столь же необходимо полностью зависимым от длинной цепи причин и следствий, которые предшествовали ему и в которых оно само появляется как маленькое звено. Эти две противоречивые точки зрения, к каждой из которых мы приходим с той же необходимостью, мы могли бы снова назвать антиномией в нашей способности познания и установить как аналог той, которую мы нашли в первой крайности естествознания. Четырехкратная антиномия Канта будет показана в критике его философии, приложенной к этому тому, как беспочвенное заблуждение. Но необходимое противоречие, которое наконец предстает перед нами здесь, находит свое решение в том факте, что, пользуясь фразеологией Канта, время, пространство и причинность не принадлежат вещи в себе, а только ее явлениям, формой которых они являются; что на моем языке означает следующее: объективный мир, мир как представление, есть не единственная сторона мира, а лишь его внешняя сторона; и он имеет совершенно иную сторону — сторону его сокровенной природы — его ядро — вещь в себе. Это мы рассмотрим во второй книге, называя ее по наиболее непосредственному из ее объективных проявлений — волей. Но мир как представление, с которым одним мы здесь имеем дело, появляется только с открытием первого глаза. Без этого посредника познания он не может быть, и поэтому его не было до него. Но без этого глаза, то есть вне познания, не было также никакого «до», никакого времени. Таким образом, время не имеет начала, но всякое начало — во времени. Поскольку, однако, оно есть самая всеобщая форма познаваемого, в которой все явления объединены друг с другом через причинность, время с его бесконечностью прошлого и будущего присутствует в начале познания. Явление, которое наполняет первое настоящее, должно тотчас быть познано как причинно связанное с последовательностью явлений, которая простирается бесконечно в прошлое, и это прошлое само столь же истинно обусловлено этим первым настоящим, как, наоборот, настоящее — прошлым. Соответственно, прошлое, из которого возникает первое настоящее, подобно ему, зависит от познающего субъекта, без которого оно есть ничто. Неизбежно происходит, однако, что это первое настоящее не проявляется как первое, то есть как не имеющее прошлого своим родителем, а как начало времени. Оно проявляется скорее как следствие прошлого, согласно закону бытия во времени. Точно так же явления, которые наполняют это первое настоящее, появляются как следствия более ранних явлений, которые наполняли прошлое, в соответствии с законом причинности. Те, кто любит мифологические интерпретации, могут взять рождение Кроноса (χρονος), младшего из титанов, как символ момента, о котором здесь идет речь, в который появляется время, хотя, действительно, оно не имеет начала; ибо с ним, так как он съел своего отца, грубые произведения неба и земли прекращаются, и роды богов и людей появляются на сцене.