«Мир как воля и представление (Том 1)»

The Project Gutenberg EBook of The World As Will And Idea (Vol. 1 of 3) by Arthur Schopenhauer

Мир как воля и представление

Автор:

Артур Шопенгауэр

Перевод с немецкого:

Р. Б. Холдейн, магистр искусств

и

Дж. Кемп, магистр искусств

Том I.

Содержит четыре книги.

«Неужели природа в конце концов не раскроет себя?» — Гёте

Седьмое издание

Лондон

Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.

1909

Contents

Предисловие переводчиков.

Предисловие к первому изданию.

Предисловие ко второму изданию.

Первая книга. Мир как представление.

Первая сторона. Представление, подчиненное закону достаточного основания: объект опыта и науки.

Вторая книга. Мир как воля.

Первая сторона. Объективация воли.

Третья книга. Мир как представление.

Вторая сторона. Представление, независимое от закона достаточного основания: платоновская Идея: объект искусства.

Четвертая книга. Мир как воля.

Вторая сторона. Утверждение и отрицание воли к жизни при достижении самосознания.

Примечания

[pg v]

Предисловие переводчиков.

Стиль «Die Welt als Wille und Vorstellung» порой бывает тяжеловесным и запутанным, как это часто случается в немецких философских трактатах. Вследствие этого перевод книги был сопряжен с немалыми трудностями. Выяснилось, что значительное изменение длинных и временами запутанных предложений, как бы оно ни способствовало достижению удовлетворительного английского стиля, вело не только к искажению формы оригинала, но даже ставило под угрозу смысл. Там, где приходилось выбирать, предпочтение отдавалось несколько рабскому следованию ipsissima verba Шопенгауэра, нежели неточности. В результате получилась работа, оставляющая желать лучшего, но в которой мы неизменно стремились верно воспроизвести как дух, так и букву оригинала.

Что касается передачи терминов, вокруг которых ведется так много споров, то использованные эквиваленты были приняты лишь после тщательного обдумывания их значения в теории познания. Например, «Vorstellung» было переведено как «idea» (представление) в предпочтение «representation» (репрезентация), которое не является ни точным, ни понятным, ни изящным. «Idee» переводится тем же словом, но с заглавной буквы — «Idea» (Идея). Далее, «Anschauung» переводилось в зависимости от контекста либо просто как «perception» (восприятие), либо как «intuition or perception» (созерцание или восприятие).

Вопреки утверждениям об обратном в тексте, книга, вероятно, вполне понятна сама по себе, в отрыве от трактата «О четверояком корне закона достаточного основания». Тем не менее было сочтено желательным добавить краткое изложение последней работы в приложении к третьему тому настоящего перевода.

Р. Б. Х.

Дж. К.

[pg vii]

Предисловие к первому изданию.

Я намерен здесь указать, как следует читать эту книгу, чтобы быть полностью понятым. С ее помощью я хочу передать лишь одну единственную мысль. И все же, несмотря на все мои старания, я не нашел более короткого пути для ее передачи, чем эта целая книга. Я считаю эту мысль той самой, которую уже очень давно ищут под именем философии и открытие которой поэтому рассматривается теми, кто знаком с историей, как нечто столь же невозможное, как и открытие философского камня, хотя Плиний уже говорил: Quam multa fieri non posse, priusquam sint facta, judicantur? (Естественная история, 7, 1).

В зависимости от того, рассматриваем ли мы различные стороны этой единственной мысли, которую я собираюсь передать, она предстает как то, что мы называем метафизикой, то, что мы называем этикой, и то, что мы называем эстетикой; и, безусловно, она должна быть всем этим, если она является тем, чем я, как уже признал, ее считаю.

Система мысли всегда должна обладать архитектонической связью или последовательностью, то есть связью, в которой одна часть всегда поддерживает другую, хотя последняя не поддерживает первую, в которой, в конечном счете, фундамент поддерживает все остальное, не будучи поддерживаемым им, а вершина поддерживается, не поддерживая ничего. С другой стороны, единая мысль, какой бы всеобъемлющей она ни была, должна сохранять совершеннейшее единство. Если она допускает расчленение на части для облегчения своего изложения, то связь этих частей все же должна быть органической, т. е. это должна быть связь, в которой каждая часть поддерживает целое в той же мере, в какой она поддерживается им, связь, в которой нет первого и последнего, в которой вся мысль обретает отчетливость через каждую часть, и даже самая малая часть не может быть полностью понята, пока не охвачено целое. Книга же всегда должна иметь первую и последнюю строку, и в этом отношении она всегда будет оставаться весьма непохожей на организм, как бы ни был похож на него ее контент: таким образом, форма и содержание здесь находятся в противоречии.

Само собой разумеется, что при таких обстоятельствах нельзя дать иного совета о том, как можно войти в мысль, изложенную в этом труде, кроме как прочитать книгу дважды, и в первый раз с великим терпением — терпением, которое проистекает лишь из добровольно принятого убеждения, что начало предполагает конец почти так же, как конец предполагает начало, и что все более ранние части предполагают более поздние почти так же, как более поздние предполагают более ранние. Я говорю «почти», ибо это отнюдь не абсолютно так, и я честно и добросовестно сделал все возможное, чтобы отдать приоритет тому, что меньше всего нуждается в объяснении из последующего, как, впрочем, и всему тому, что может помочь сделать мысль как можно более легкой для понимания и отчетливой. Это могло бы быть в некоторой степени достигнуто, если бы читатель, что вполне естественно, при чтении не думал не только о том, что сказано на самом деле, но и о возможных следствиях, и таким образом, помимо многих действительно приведенных противоречий мнениям того времени, а предположительно и мнениям читателя, могут добавиться еще столько же предвосхищаемых и воображаемых. То, что на самом деле является лишь недопониманием, должно принять форму активного неодобрения, и тем труднее распознать, что это недопонимание, поскольку, хотя с трудом достигнутая ясность объяснения и отчетливость выражения никогда не оставляют сомнений в непосредственном смысле сказанного, они не могут в то же время выразить его отношения ко всему, что еще предстоит сказать. Поэтому, как мы уже сказали, первое прочтение требует терпения, основанного на уверенности в том, что при втором прочтении многое, или все, предстанет в совершенно ином свете. Далее, серьезное стремление быть более полно и даже более легко понятым в случае очень сложного предмета должно оправдать случайные повторения. Действительно, структура целого, которая является органической, а не просто цепью, делает необходимым иногда касаться одного и того же пункта дважды. Более того, эта конструкция и очень тесная связь всех частей не оставили мне возможности деления на главы и параграфы, которое я в противном случае счел бы очень важным, но вынудили меня ограничиться четырьмя главными разделами, своего рода четырьмя сторонами одной мысли. В каждой из этих четырех книг особенно важно остерегаться того, чтобы в деталях, которые неизбежно должны быть обсуждены, не упустить из виду главную мысль, к которой они относятся, и ход всего изложения. Таким образом, я выразил первое, и, подобно последующим, неизбежное требование к читателю, который не жалует философа только потому, что сам является философом.

Второе требование состоит в том, чтобы введение было прочитано до самой книги, хотя оно и не содержится в книге, а появилось пятью годами ранее под названием «Ueber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde: eine philosophische Abhandlung» (О четверояком корне закона достаточного основания: философский трактат). Без знакомства с этим введением и пропедевтикой абсолютно невозможно правильно понять настоящую работу, и содержание этого эссе всегда будет предполагаться в этой работе, как если бы оно было дано вместе с ней. К тому же, даже если бы оно не предшествовало этой книге на несколько лет, оно не было бы должным образом помещено перед ней в качестве введения, а было бы включено в первую книгу. Как есть, первая книга не содержит того, что было сказано в более раннем эссе, и поэтому она обнаруживает некоторую неполноту из-за этих недостатков, которые всегда должны быть восполнены ссылкой на него. Однако мое нежелание либо цитировать самого себя, либо с трудом излагать другими словами то, что я уже однажды сказал адекватным образом, было настолько велико, что я предпочел этот путь, несмотря на то, что теперь я мог бы дать содержанию этого эссе несколько лучшее выражение, главным образом путем освобождения его от нескольких концепций, которые возникли из чрезмерного влияния, которое кантовская философия оказывала на меня в то время, таких как категории, внешнее и внутреннее чувство и тому подобное. Но даже там эти концепции встречаются лишь потому, что я еще никогда по-настоящему не углублялся в них, поэтому лишь попутно и совершенно вне связи с главным предметом. Исправление таких мест в этом эссе, следовательно, произойдет само собой в уме читателя благодаря его знакомству с настоящей работой. Но только если мы полностью признали посредством этого эссе, что такое закон достаточного основания и что он означает, на что распространяется его значимость и на что не распространяется, и что этот принцип не является первичным, а весь мир — лишь следствием его и в соответствии с ним, своего рода его следствием; но скорее, что это лишь форма, в которой объект, какого бы рода он ни был, который всегда обусловлен субъектом, неизменно познается, поскольку субъект является познающим индивидом: только тогда будет возможно войти в метод философии, который здесь предпринимается впервые и который полностью отличается от всех предыдущих методов.

Но то же нежелание повторяться дословно или говорить одно и то же второй раз другими и худшими словами, после того как я лишил себя лучших, стало причиной другого недостатка в первой книге этой работы. Ибо я опустил все, что сказано в первой главе моего эссе «О зрении и цветах», которое в противном случае нашло бы здесь свое место, слово в слово. Поэтому знание этой короткой, более ранней работы также предполагается.

Наконец, третье требование, которое я должен предъявить читателю, могло бы быть принято молчаливо, ибо это не что иное, как знакомство с самым важным явлением, появившимся в философии за две тысячи лет и которое лежит так близко к нам: я имею в виду главные труды Канта. Мне кажется, на самом деле, как уже говорили другие, что эффект, который эти труды производят на ум, к которому они действительно обращаются, очень похож на операцию по поводу катаракты у слепого: и если мы хотим продолжить сравнение, цель моей собственной работы можно описать, сказав, что я стремился вложить в руки тех, над кем эта операция была успешно проведена, пару очков, подходящих для глаз, которые восстановили свое зрение — очков, использование которых является абсолютно необходимым условием этой операции. Начиная, таким образом, в значительной степени с того, что было достигнуто великим Кантом, я все же смог, именно благодаря моему серьезному изучению его трудов, обнаружить в них важные ошибки. Я был вынужден отделить их от остального и доказать их ложность, чтобы иметь возможность предполагать и применять то, что истинно и превосходно в его учении, чистое и свободное от ошибок. Но чтобы не прерывать и не усложнять свое собственное изложение постоянной полемикой против Канта, я вынес это в специальное приложение. Из сказанного следует, что моя работа предполагает знание этого приложения точно так же, как она предполагает знание философии Канта; и в этом отношении было бы поэтому целесообразно прочитать приложение первым, тем более что его содержание специально относится к первой книге настоящей работы. С другой стороны, нельзя было избежать, по самой природе дела, того, что здесь и там приложение также должно ссылаться на текст работы; и единственный результат этого заключается в том, что приложение, как и основная часть работы, должно быть прочитано дважды.

Философия Канта, таким образом, является единственной философией, с которой прямо предполагается глубокое знакомство в том, что мы должны здесь сказать. Но если, помимо этого, читатель пребывал в школе божественного Платона, он будет тем лучше подготовлен слушать меня и восприимчив к тому, что я говорю. И если, в самом деле, в дополнение к этому он является причастником блага, дарованного Ведами, доступ к которым, открытый нам через Упанишады, является в моих глазах величайшим преимуществом, которым этот еще молодой век пользуется перед предыдущими, потому что я верю, что влияние санскритской литературы проникнет не менее глубоко, чем это сделало возрождение греческой литературы в пятнадцатом веке: если, говорю я, читатель также уже получил и усвоил священную, первобытную индийскую мудрость, тогда он лучше всего подготовлен слушать то, что я должен сказать ему. Моя работа не будет говорить с ним, как со многими другими, на странном и даже враждебном языке; ибо, если это не звучит слишком тщеславно, я мог бы выразить мнение, что каждый из отдельных и несвязных афоризмов, составляющих Упанишады, может быть выведен как следствие из мысли, которую я собираюсь передать, хотя обратное, что моя мысль содержится в Упанишадах, отнюдь не является верным.

Но большинство читателей уже рассердились от нетерпения и разразились упреками, с трудом сдерживаемыми так долго. Как я могу осмелиться представить книгу публике на условиях и требованиях, первые два из которых являются самонадеянными и совершенно нескромными, и это в то время, когда существует такое всеобщее богатство специальных идей, что только в одной Германии они становятся общим достоянием через прессу в трех тысячах ценных, оригинальных и абсолютно незаменимых работ каждый год, помимо бесчисленных периодических изданий и даже ежедневных газет; в то время, когда, в частности, нет ни малейшего недостатка в совершенно оригинальных и глубоких философах, но в одной только Германии их живет одновременно больше, чем несколько веков могли ранее похвастаться последовательно друг за другом? Как вообще можно дойти до конца, спрашивает возмущенный читатель, если нужно приниматься за книгу таким образом? [pg xiv] Поскольку мне абсолютно нечего выдвинуть против этих упреков, я надеюсь лишь на небольшую благодарность от таких читателей за то, что предупредил их вовремя, чтобы они не потеряли ни часа над книгой, которую было бы бесполезно читать, не выполнив предъявленных требований, и которую поэтому следует оставить в покое, тем более что, помимо этого, мы могли бы поспорить на многое, что она не может сказать им ничего, а скорее, что она всегда будет только pancorum hominum, и поэтому должна тихо и скромно ждать тех немногих, чей необычный образ мысли может найти ее приятной. Ибо, помимо трудностей и усилий, которых она требует от читателя, какой культурный человек этого века, чьи знания почти достигли того августейшего пункта, на котором парадоксальное и ложное — все одно, мог бы вынести встречу почти на каждой странице с мыслями, которые прямо противоречат тому, что он сам установил раз и навсегда как истинное и неоспоримое? И затем, как неприятно разочарован будет многие, если он не найдет здесь упоминания того, что, как он полагает, он должен искать именно здесь, потому что его метод спекуляции согласуется с методом великого живущего философа, который, конечно, написал патетические книги и который имеет лишь пустяковую слабость, заключающуюся в том, что он принимает все, что узнал и одобрил до своего пятнадцатого года, за врожденные идеи человеческого ума. Кто мог бы вынести все это? Поэтому мой совет — просто отложить книгу.

Но я боюсь, что не спасусь даже так. Читатель, который дошел до предисловия и был остановлен им, купил книгу за наличные и спрашивает, как ему возместить ущерб. Мое последнее прибежище теперь — напомнить ему, что он знает, как использовать книгу несколькими способами, не обязательно читая ее. Она может заполнить пробел в его библиотеке, как и многие другие, где, аккуратно переплетенная, она, безусловно, будет хорошо смотреться. Или он может положить ее на туалетный столик или чайный столик какой-нибудь ученой подруги. Или, наконец, что, безусловно, лучше всего, и я специально советую это, он может сделать на нее рецензию.

И теперь, когда я позволил себе шутку, которой в этой двусторонней жизни едва ли может быть слишком серьезная страница, чтобы предоставить место, я расстаюсь с книгой с глубокой серьезностью, в твердой надежде, что рано или поздно она достигнет тех, к кому единственно может быть обращена; а в остальном, терпеливо смиряясь с тем, что та же участь должна в полной мере постичь ее, которая во все века в некоторой степени постигала все знание, и особенно самое весомое знание истины, которому отпущен лишь краткий триумф между двумя долгими периодами, в которые оно осуждается как парадоксальное или преуменьшается как тривиальное. Прежняя участь обычно постигает и ее автора. Но жизнь коротка, а истина действует далеко и живет долго: давайте говорить истину.

Написано в Дрездене в августе 1818 года.

[pg xvii]

Предисловие ко второму изданию.

Не моим современникам, не моим соотечественникам — человечеству я вверяю свою теперь завершенную работу в уверенности, что она будет не без ценности для них, даже если это будет признано поздно, как это обычно бывает с тем, что хорошо. Ибо не для мимолетного поколения, поглощенного заблуждением момента, мой ум, почти против моей воли, непрерывно работал на протяжении всей долгой жизни. И хотя течение времени не смогло заставить меня усомниться в ценности моей работы, не смогло этого и отсутствие сочувствия; ибо я постоянно видел, как ложное и плохое, а в конечном счете абсурдное и бессмысленное, пользуется всеобщим восхищением и почетом, и я думал про себя, что если бы не было того случая, что те, кто способен распознать подлинное и правильное, настолько редки, что мы можем искать их напрасно лет двадцать, то те, кто способен произвести его, не могли бы быть столь малочисленны, что их работы впоследствии составляют исключение из бренности земных вещей; и таким образом была бы потеряна оживляющая перспектива потомства, которая нужна каждому, кто ставит перед собой высокую цель, чтобы укрепить его.

Тот, кто серьезно берется за объект, который не ведет к материальным выгодам, не должен рассчитывать на сочувствие своих современников. По большей части он увидит, однако, что тем временем поверхностный аспект этого объекта становится ходовым в мире и наслаждается своим днем; и так оно и должно быть. Сам объект должен преследоваться ради него самого, иначе его нельзя достичь; ибо любой замысел или намерение всегда опасны для проницательности. Соответственно, как доказывает вся история литературы, все, что имеет реальную ценность, требовало долгого времени для признания, особенно если оно принадлежало к классу поучительных, а не развлекательных работ; и тем временем процветало ложное. Ибо совместить объект с его поверхностным проявлением трудно, если не невозможно. Действительно, это и есть проклятие этого мира нужды и потребности, что все должно служить и рабствовать ради них; и поэтому он не устроен так, чтобы любое благородное и возвышенное усилие, подобное стремлению к свету и истине, могло процветать беспрепятственно и существовать ради самого себя. Но даже если такое стремление однажды преуспело в самоутверждении, и концепция его была таким образом введена, материальные интересы и личные цели немедленно завладеют им, чтобы сделать его своим инструментом или своей маской. Соответственно, когда Кант снова вернул философию в репутацию, она вскоре должна была стать инструментом политических целей сверху и личных целей снизу; хотя, строго говоря, не сама философия, а ее призрак, который выдается за нее. Это не должно нас удивлять; ибо невероятно большое большинство людей по природе совершенно неспособно ни к каким, кроме материальных, целей, действительно, они не могут представить никаких других. Таким образом, стремление к одной лишь истине — слишком возвышенное и эксцентричное усилие, чтобы мы могли ожидать, что все или многие, или даже немногие, будут верно принимать в нем участие. Если все же мы видим, как, например, в настоящее время в Германии, замечательную активность, всеобщее движение, писание и говорение по философским предметам, мы можем с уверенностью предположить, что, несмотря на торжественные взгляды и заверения, только реальные, а не идеальные цели являются фактическим primum mobile, скрытым мотивом такого движения; что это личные, официальные, церковные, политические, короче говоря, материальные цели, которые действительно имеются в виду, и, следовательно, что простые партийные цели приводят перья столь многих мнимых философов в такое быстрое движение. Таким образом, какой-то замысел или намерение, а не желание проницательности, является путеводной звездой этих нарушителей спокойствия, и истина, безусловно, последнее, о чем думают в этом деле. Она не находит сторонников; скорее, она может прокладывать свой путь так же тихо и незамеченно через такой философский бунт, как через зимнюю ночь темнейшего века, скованного жесткой верой церкви, когда она сообщалась лишь немногим алхимикам как эзотерическое знание, или доверялась, может быть, только пергаменту. Действительно, я мог бы сказать, что никакое время не может быть более неблагоприятным для философии, чем то, в которое она постыдно используется, с одной стороны, для продвижения политических целей, с другой — как средство к существованию. Или полагают, что каким-то образом, при таких усилиях и такой суматохе, истина, к которой это отнюдь не стремится, также будет выведена на свет? Истина — не проститутка, которая бросается на тех, кто не желает ее; она скорее такая застенчивая красавица, что тот, кто жертвует всем ради нее, не может даже тогда быть уверен в ее благосклонности.

Если правительства делают философию средством продвижения политических целей, ученые люди видят в философских кафедрах ремесло, которое питает внешнего человека точно так же, как любое другое; поэтому они толпятся за ними в уверенности в своих добрых намерениях, то есть в цели служения этим целям. И они держат свое слово: не истина, не ясность, не Платон, не Аристотель, а цели, которым они были назначены служить, являются их путеводной звездой и становятся сразу критерием того, что истинно, ценно и достойно уважения, и противоположностей этого. Все, что, следовательно, не отвечает этим целям, даже если бы это были самые важные и необычайные вещи в их ведомстве, либо осуждается, либо, когда это кажется опасным, подавляется путем единодушного игнорирования. Посмотрите только на их рвение против пантеизма; поверит ли какой-нибудь простак, что оно исходит из убеждения? И, в общем, как возможно, чтобы философия, деградировавшая до положения средства зарабатывания на хлеб, могла не выродиться в софистику? Просто потому, что это неизбежно так, и правило «Я пою песню того, чей хлеб я ем» всегда было верным, зарабатывание денег философией рассматривалось древними как характеристика софистов. Но мы должны еще добавить к этому, что, поскольку во всем этом мире ничего, кроме посредственности, нельзя ожидать, нельзя требовать или нельзя получить за золото, мы должны довольствоваться ею и здесь. Следовательно, мы видим во всех немецких университетах лелеемый посредственностью стремящимся произвести философию, которой пока нет, за свой счет и, действительно, в соответствии с заранее определенным стандартом и целью, зрелище, над которым было бы почти жестоко насмехаться.

В то время как философия долгое время была вынуждена служить целиком средством для общественных целей с одной стороны и частных целей с другой, я следовал курсом своей мысли, не потревоженный ими, более тридцати лет, и просто потому, что я был обязан это делать и не мог помочь себе, из инстинктивного импульса, который, однако, поддерживался уверенностью в том, что все истинное, что можно было подумать, и все неясное, на что можно было пролить свет, обратится к любому мыслящему уму, неважно, когда он постигнет это, и будет радовать и утешать его. К такому мы обращаемся, как те, кто подобен нам, обращались к нам, и так стали нашим утешением в пустыне этой жизни. Тем временем объект преследуется ради него самого и ради его собственной цели. Теперь довольно любопытно происходит с философскими размышлениями, что именно то, что человек обдумал и исследовал для себя, впоследствии приносит пользу другим; не то, однако, что изначально предназначалось для других. Первое, как признано, ближе всего по характеру к совершенной честности; ибо человек не стремится обмануть себя, и он не предлагает себе пустые шелухи; так что всякая софистика и всякий пустой разговор опущены, и, следовательно, каждое предложение, которое написано, сразу окупает труд его чтения. Таким образом, мои сочинения несут печать честности и открытости так отчетливо на своем лице, что уже одним этим они являются разительным контрастом к сочинениям трех знаменитых софистов посткантовского периода. Я всегда нахожусь на точке зрения рефлексии, т. е. рационального обдумывания и честного изложения, никогда — на точке зрения вдохновения, называемого интеллектуальной интуицией, или абсолютной мыслью; хотя, если бы это получило свое надлежащее имя, это называлось бы пустой напыщенностью и шарлатанством. Работая, таким образом, в этом духе и всегда видя ложное и плохое во всеобщем признании, да, напыщенность и шарлатанство в высшем почете, я давно отказался от одобрения моих современников. Невозможно, чтобы век, который двадцать лет аплодировал Гегелю, этому интеллектуальному Калибану, как величайшему из философов, так громко, что это отзывается по всей Европе, мог сделать того, кто смотрел на это, желающим его одобрения. У него нет больше венцов чести, чтобы даровать их; его аплодисменты проституированы, и его порицание не имеет значения. То, что я имею в виду то, что говорю, подтверждается тем фактом, что если бы я хоть как-то искал одобрения моих современников, мне пришлось бы вычеркнуть два десятка пассажей, которые полностью противоречат всем их мнениям и, действительно, должны отчасти быть оскорбительными для них. Но я счел бы преступлением пожертвовать хоть одним слогом ради этого одобрения. Моей путеводной звездой была, со всей серьезностью, истина. Следуя ей, я мог сначала стремиться только к своему собственному одобрению, полностью отвернувшись от века, глубоко деградировавшего в отношении всех высших интеллектуальных усилий, и национальной литературы, деморализованной даже до исключений, литературы, в которой искусство сочетания возвышенных слов с ничтожной значимостью достигло своего пика. Я, конечно, никогда не смогу избежать ошибок и слабостей, которые в моем случае, как и в любом другом, неизбежно принадлежат моей природе; но я не буду увеличивать их недостойными приспособлениями.

Что касается этого второго издания, прежде всего я рад сказать, что спустя двадцать пять лет я не нахожу ничего, от чего следовало бы отказаться; так что мои фундаментальные убеждения были лишь подтверждены, по крайней мере, что касается меня самого. Изменения в первом томе, который содержит весь текст первого издания, нигде не затрагивают того, что существенно. Иногда они касаются вещей лишь второстепенной важности и чаще состоят из очень коротких пояснительных дополнений, вставленных здесь и там. Только критика кантовской философии получила важные исправления и большие дополнения, ибо они не могли быть помещены в дополнительную книгу, подобную тем, которые даны во втором томе и которые соответствуют каждой из четырех книг, содержащих изложение моего собственного учения. В случае последнего я выбрал эту форму расширения и улучшения их, потому что двадцать пять лет, прошедшие с тех пор, как они были написаны, произвели столь заметное изменение в моем методе изложения и в моем стиле, что не следовало объединять содержание второго тома с содержанием первого, так как оба должны были бы пострадать от слияния. Поэтому я даю обе работы отдельно, и в более раннем изложении, даже во многих местах, где я теперь выразился бы совершенно иначе, я ничего не изменил, потому что желал уберечься от порчи работы моих ранних лет через придирчивую критику старости. То, что в этом отношении могло бы нуждаться в исправлении, исправит себя в уме читателя с помощью второго тома. Оба тома имеют, в полном смысле слова, дополнительное отношение друг к другу, поскольку это покоится на том факте, что один возраст человеческой жизни является, интеллектуально, дополнением другого. Поэтому будет обнаружено не только то, что каждый том содержит то, чего не хватает другому, но и то, что достоинства одного состоят именно в том, чего недостает другому. Таким образом, если первая половина моей работы превосходит вторую в том, что может быть восполнено только огнем юности и энергией первых концепций, вторая превзойдет первую зрелостью и полной проработанностью мысли, которая может принадлежать только плоду труда долгой жизни. Ибо когда у меня была сила изначально охватить фундаментальную мысль моей системы, проследить ее сразу в четырех ее ветвях, вернуться от них к единству их происхождения, а затем объяснить все отчетливо, я еще не мог быть в состоянии проработать все ветви системы с той полнотой, тщательностью и проработанностью, которая достигается только размышлением многих лет — размышлением, которое требуется для проверки и иллюстрации системы бесчисленными фактами, для поддержки ее самыми разными видами доказательств, для пролития света на нее со всех сторон, а затем для того, чтобы смело противопоставить различные точки зрения, тщательно отделить многообразные материалы и представить их в хорошо организованном целом. Поэтому, хотя, несомненно, читателю было бы приятнее иметь всю мою работу в одном куске, вместо того чтобы состоять, как сейчас, из двух половин, которые должны быть объединены при их использовании, он должен подумать о том, что это потребовало бы от меня совершить в один период жизни то, что возможно совершить только в два, ибо я должен был бы обладать качествами в один период жизни, которые природа разделила между двумя совершенно разными. Отсюда необходимость представления моей работы в двух дополняющих друг друга половинах может быть сравнима с необходимостью, вследствие которой хроматический объектив, который нельзя сделать из одного куска, производится путем соединения выпуклой линзы из флинтгласа и вогнутой линзы из кронгласа, совокупный эффект которых есть то, что искалось. Тем не менее, с другой стороны, читатель найдет некоторую компенсацию за неудобство использования двух томов сразу в разнообразии и облегчении, которое доставляется обращением к одному и тому же предмету, тем же умом, в том же духе, но в очень разные годы. Однако очень желательно, чтобы те, кто еще не знаком с моей философией, прежде всего прочитали первый том без использования дополнительных книг и воспользовались ими только при втором прочтении; иначе им было бы слишком трудно охватить систему в ее связи. Ибо только так она объяснена в первом томе, в то время как второй посвящен более детальному исследованию и полному развитию отдельных учений. Даже те, кто не решится на второе прочтение первого тома, лучше не читать второй том до первого, а затем для себя, в обычном порядке его глав, которые, во всяком случае, стоят в некоторой связи, хотя и несколько более свободной, пробелы которой они полностью восполнят воспоминанием о первом томе, если они тщательно постигли его. Кроме того, они найдут везде ссылку на соответствующие места первого тома, параграфы которых я пронумеровал во втором издании для этой цели, хотя в первом издании они были разделены только линиями.

Я уже объяснил в предисловии к первому изданию, что моя философия основана на философии Канта и поэтому предполагает глубокое знание ее. Я повторяю это здесь. Ибо учение Канта производит в уме каждого, кто постиг его, фундаментальное изменение, которое настолько велико, что его можно рассматривать как интеллектуальное перерождение. Оно одно способно действительно устранить врожденный реализм, который проистекает из первоначального характера интеллекта, чего ни Беркли, ни Мальбранш не достигают, ибо они остаются слишком много в универсальном, в то время как Кант идет в частное, и, действительно, способом, который совершенно не имеет примеров как до, так и после него, и который имеет совершенно своеобразный, и, можно сказать, непосредственный эффект на ум, вследствие чего он претерпевает полное разочарование и тотчас смотрит на все вещи в другом свете. Только таким образом можно стать восприимчивым к более позитивным изложениям, которые я должен дать. С другой стороны, тот, кто не овладел кантовской философией, что бы еще он ни изучал, находится, так сказать, в состоянии невинности; то есть он остается во власти того естественного и детского реализма, в котором мы все рождены и который подходит нам для всего возможного, за единственным исключением философии. Такой человек тогда относится к человеку, который знает кантовскую философию, как несовершеннолетний к человеку в полном возрасте. То, что эта истина в наши дни должна звучать парадоксально, чего не было бы в первые тридцать лет после появления Критики разума, объясняется тем, что выросло поколение, которое не знает Канта должным образом, потому что никогда не слышало о нем больше, чем поспешную, нетерпеливую лекцию или отчет из вторых рук; и это, в свою очередь, объясняется тем, что вследствие плохого руководства это поколение потратило свое время на философемы вульгарных, незваных людей или даже напыщенных софистов, которые неоправданно рекомендуются ему. Отсюда путаница фундаментальных концепций и, в общем, невыразимая грубость и неловкость, которая появляется из-под покрова аффектации и претенциозности в философских попытках поколения, таким образом воспитанного. Но кто думает, что может изучить философию Канта из изложения других, совершает ужасную ошибку. Напротив, я должен серьезно предостеречь против таких отчетов, особенно более недавних; и, действительно, в годы, только что прошедшие, я встречал изложения кантовской философии в сочинениях гегельянцев, которые фактически достигают невероятного. Как могут умы, которые в свежести юности были напряжены и разрушены бессмыслицей гегельянства, быть еще способны следовать глубоким исследованиям Канта? Они рано привыкают принимать самый пустой звон слов за философские мысли, самые жалкие софизмы за остроту, а глупые самомнения за диалектику, и их умы дезорганизованы через допущение безумных комбинаций слов, к которым ум мучает и истощает себя напрасно, чтобы прикрепить какую-то мысль. Никакая Критика разума не может помочь им, никакая философия, им нужна medicina mentis, сначала как своего рода слабительное, un petit cours de senscommunologie, а затем нужно еще посмотреть, может ли в их случае вообще идти речь о философии. Кантовское учение тогда будет искаться напрасно где-либо еще, кроме как в собственных работах Канта; но они повсюду поучительны, даже там, где он ошибается, даже там, где он терпит неудачу. Вследствие его оригинальности, о нем в высшей степени справедливо, как, впрочем, и обо всех истинных философах, что можно узнать их только из их собственных работ, а не из отчетов других. Ибо мысли любого необычайного интеллекта не могут выдержать фильтрацию через вульгарный ум. Рожденные за широким, высоким, тонко изогнутым лбом, из-под которого сияют лучистые глаза, они теряют всю силу и жизнь и кажутся больше не похожими на себя, когда перенесены в узкое жилище и низкую кровлю ограниченного, сжатого, толстостенного черепа, из которого тусклые взгляды крадутся, направленные на личные цели. Действительно, мы можем сказать, что умы такого рода действуют как неровное стекло, в котором все искривлено и искажено, теряет регулярность своей красоты и становится карикатурой. Только от самих их авторов мы можем получить философские мысли; поэтому тот, кто чувствует себя влекомым к философии, должен сам искать ее бессмертных учителей в тихом святилище их работ. Главные главы любого из этих истинных философов дадут в тысячу раз больше проницательности в их учения, чем тяжелые и искаженные отчеты о них, которые производят повседневные люди, которые все еще по большей части глубоко запутаны в модной философии времени или в настроениях своих собственных умов. Но удивительно, как решительно публика хватается по предпочтению за эти изложения из вторых рук. Кажется действительно, как если бы здесь работали избирательные сродства, в силу которых общая природа влечется к подобному себе, и поэтому скорее услышит, что сказал великий человек, от одного из своего собственного рода. Возможно, это покоится на том же принципе, что и взаимное обучение, согласно которому дети лучше всего учатся у детей.

Еще одно слово для профессоров философии. Я всегда был вынужден восхищаться не только проницательностью, истинным и тонким тактом, с которым, немедленно по ее появлении, они распознали мою философию как нечто совершенно отличное от их собственных попыток и, действительно, опасное для них, или, на популярном языке, нечто, что не подошло бы к их обороту; но также верной и хитрой политикой, в силу которой они сразу обнаружили надлежащую процедуру в отношении нее, полной гармонией, с которой они применяли ее, и настойчивостью, с которой они оставались верны ей. Эта процедура, которая далее рекомендовалась большой легкостью ее осуществления, состоит, как хорошо известно, в полном игнорировании и, таким образом, в замалчивании — согласно злобной фразе Гёте, которая просто означает присвоение того, что имеет вес и значимость. Эффективность этого тихого средства увеличивается корибантскими криками, с которыми те, кто единодушен, взаимно приветствуют рождение своих собственных духовных детей — криками, которые заставляют публику смотреть и отмечать вид важности, с которым они поздравляют себя с событием. Кто может ошибиться в цели таких действий? Неужели же нечего противопоставить максиме primum vivere, deinde philosophari? Эти господа желают жить, и, действительно, жить философией. К философии они приписаны со своими женами и детьми, и, несмотря на петрарковское povera e nuda vai filosofia, они поставили на нее все. Теперь моя философия отнюдь не устроена так, чтобы кто-либо мог жить ею. Ей не хватает первого незаменимого требования хорошо оплачиваемой профессиональной философии, спекулятивной теологии, которая — несмотря на хлопотного Канта с его Критикой разума — должна и обязана, как полагают, быть главной темой всей философии, даже если она таким образом берет на себя задачу говорить прямо о том, о чем она не может знать абсолютно ничего. Действительно, моя философия не позволяет профессорам фикцию, которую они так хитроумно придумали и которая стала для них столь незаменимой, о разуме, который знает, воспринимает или постигает непосредственно и абсолютно. Это доктрина, которую необходимо лишь навязать читателю в начале, чтобы самым комфортным образом в мире, как бы в колеснице и четверке, перейти в ту область за пределами возможности всякого опыта, которую Кант полностью и навсегда закрыл от нашего познания и в которой находятся непосредственно явленные и прекраснейшим образом устроенные фундаментальные догмы современного, иудаизирующего, оптимистического христианства. Теперь что в мире имеет моя тонкая философия, дефицитная, как она есть, в этих существенных требованиях, без намеренной цели и неспособная предоставить средство к существованию, чья полярная звезда — одна лишь истина, обнаженная, невознагражденная, недружелюбная, часто преследуемая истина, и которая держит курс прямо на нее, не глядя ни направо, ни налево, — что, говорю я, имеет это общего с той alma mater, хорошей, обеспеченной университетской философией, которая, обремененная сотней целей и тысячей мотивов, идет своим курсом, осторожно лавируя, в то время как она держит перед глазами во все времена страх Господень, волю министерства, законы установленной церкви, пожелания издателя, посещаемость студентов, добрую волю коллег, ход текущей политики, моментальную тенденцию публики и Бог знает что еще? Или что имеет мой тихий, серьезный поиск истины общего с шумными схоластическими диспутами кафедры и скамей, внутренние мотивы которых всегда — личные цели. Два вида философии, действительно, радикально различны. Так оно и есть, что со мной нет компромисса и нет товарищества, что никто не пожинает никакой пользы от моих работ, кроме человека, который ищет одну лишь истину, и поэтому никто из философских партий дня; ибо они все следуют своим собственным целям, в то время как я имею предложить лишь проницательность в истину, которая не подходит ни одной из этих целей, потому что она не смоделирована ни по одной из них. Если моя философия должна стать восприимчивой к профессорскому изложению, времена должны полностью измениться. Какая милая вещь это была бы, если бы философия, которой никто не мог бы жить, завоевала для себя свет и воздух, не говоря уже об общем слухе! Этого нужно остерегаться, и все должны противостоять этому как один человек. Но это не такая уж легкая игра — оспаривать и опровергать; и, более того, это ошибочные средства для применения, потому что они просто направляют внимание публики на дело, и ее вкус к лукрациям профессоров философии мог бы быть разрушен чтением моих сочинений. Ибо тот, кто вкусил серьезного, не будет смаковать шутку, особенно когда она утомительна. Поэтому молчаливая система, столь единодушно принятая, является единственно правильной, и я могу лишь посоветовать им придерживаться ее и продолжать ее, пока она будет отвечать, то есть до тех пор, пока игнорировать не станет означать невежество; тогда будет как раз время повернуть назад. Тем временем остается открытым для каждого вырвать маленькое перышко здесь и там для своего собственного использования, ибо избыток мыслей дома не должен быть очень тягостным. Таким образом, игнорирующая и молчаливая система может продержаться довольно долго, по крайней мере, тот отрезок времени, который мне, возможно, еще предстоит прожить, благодаря чему многое уже выиграно. И если, тем временем, здесь и там раздался нескромный голос, он вскоре заглушается громкими разговорами профессоров, которые с важным видом умеют развлекать публику совсем другими вещами. Я советую, однако, чтобы единодушие процедуры соблюдалось несколько строже, и особенно чтобы за молодыми людьми присматривали, ибо они иногда бывают так страшно нескромны. Ибо даже так я не могу гарантировать, что рекомендованная процедура продлится вечно, и не могу отвечать за окончательный исход. Это тонкий вопрос относительно управления публикой, которая, в целом, хороша и податлива. Хотя мы почти во все времена видим горгиасов и гиппиасов наверху, хотя абсурдное, как правило, преобладает, и кажется невозможным, чтобы голос индивида когда-либо мог проникнуть сквозь хор одурачивающих и одураченных, все же остается для подлинных работ каждого века совершенно своеобразное, тихое, медленное и мощное влияние; и, как будто чудом, мы видим, как они поднимаются наконец из суматохи, подобно воздушному шару, который всплывает из густой атмосферы этого земного шара в более чистые регионы, где, однажды прибыв, он остается в покое, и никто не может стянуть его вниз снова.

Написано во Франкфурте-на-Майне в феврале 1844 года.

[pg 001]

Первая книга. Мир как представление.

Первая сторона. Представление, подчиненное закону достаточного основания: объект опыта и науки.

Sors de l'enfance, ami réveille toi!

—Jean Jacques Rousseau.

[pg 003] § 1. «Мир есть мое представление» — вот истина, которая имеет силу для каждого живого и мыслящего существа, хотя только человек может возвести ее до рефлексивного, абстрактного сознания. Если он действительно это делает, то достигает философской мудрости. Тогда для него становится ясным и несомненным, что он знает не солнце и не землю, а лишь глаз, который видит солнце, и руку, которая осязает землю; что мир, окружающий его, существует лишь как представление, т. е. только в отношении к чему-то иному, к сознанию, которое есть он сам. Если какая-либо истина может быть утверждена a priori, то именно эта: ибо она есть выражение самой общей формы всякого возможного и мыслимого опыта — формы, которая более обща, чем время, пространство или причинность, так как все они ее предполагают; и каждая из них, которые, как мы видели, являются лишь различными видами закона достаточного основания, имеет силу только для определенного класса представлений; тогда как антитеза объекта и субъекта есть общая форма всех этих классов, та форма, при которой только и возможно и мыслимо любое представление, какого бы рода оно ни было — абстрактное или наглядное, чистое или эмпирическое. Поэтому нет истины более достоверной, более независимой от всех других и менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все существующее для познания, а следовательно, и весь этот мир, есть только объект в отношении к субъекту, восприятие воспринимающего, одним словом — представление. Это очевидно справедливо как для прошлого и будущего, так и для настоящего, как для того, что находится дальше всего, так и для того, что близко; ибо это справедливо для самого времени и пространства, в которых только и возникают эти различия. Все, что каким-либо образом принадлежит или может принадлежать миру, неизбежно обусловлено таким образом через субъект и существует только для субъекта. Мир есть представление.

Эта истина отнюдь не нова. Она была неявно заключена в скептических размышлениях, с которых начал Декарт. Однако Беркли был первым, кто отчетливо ее высказал, и этим он оказал непреходящую услугу философии, даже если остальная часть его учения не устоит. Первичной ошибкой Канта было пренебрежение этим принципом, что показано в приложении. Как рано, в свою очередь, эта истина была признана мудрецами Индии, появляясь, по сути, как фундаментальный тезис философии Веданты, приписываемой Вьясе, указывает сэр Уильям Джонс в последнем из своих эссе: «О философии азиатов» (Asiatic Researches, т. IV, стр. 164), где он говорит: «Фундаментальный тезис школы Веданты состоял не в отрицании существования материи, то есть плотности, непроницаемости и протяженной фигуры (отрицать которые было бы безумием), а в исправлении популярного представления о ней и в утверждении, что она не имеет сущности, независимой от ментального восприятия; что существование и воспринимаемость — термины взаимозаменяемые». Эти слова адекватно выражают совместимость эмпирической реальности и трансцендентальной идеальности.

Итак, в этой первой книге мы рассматриваем мир только с этой стороны, только постольку, поскольку он есть представление. Внутреннее сопротивление, с которым каждый принимает мир лишь как свое представление, предупреждает его, что этот взгляд на него, как бы истинен он ни был, тем не менее односторонен, принят вследствие некоторой произвольной абстракции. И все же это концепция, от которой он никогда не может освободиться. Недостаточность этого взгляда будет исправлена в следующей книге посредством истины, которая не столь непосредственно достоверна, как та, с которой мы здесь начинаем; истины, к которой мы можем прийти только путем более глубокого исследования и более строгой абстракции, путем отделения того, что различно, и соединения того, что тождественно. Эта истина, которая должна быть очень серьезной и впечатляющей, если не ужасающей для каждого, состоит в том, что человек может также сказать и должен сказать: «мир есть моя воля».

В этой книге, однако, мы должны отдельно рассмотреть ту сторону мира, с которой мы начинаем, — его сторону как познаваемого, и поэтому тем временем мы должны без оговорок рассматривать все представленные объекты, даже наши собственные тела (как мы вскоре покажем более полно), лишь как представления и называть их лишь представлениями. Поступая так, мы всегда абстрагируемся от воли (как мы надеемся прояснить для каждого далее), которая сама по себе составляет другую сторону мира. Ибо как мир в одном аспекте целиком есть представление, так в другом он целиком есть воля. Реальность, которая не является ни тем, ни другим, но объектом в себе (в который вещь в себе, к сожалению, выродилась в руках Канта), есть призрак сна, и ее принятие — это блуждающий огонек в философии.

§ 2. То, что познает все вещи и не познается никем, есть субъект. Таким образом, он есть носитель мира, то условие всех явлений, всех объектов, которое всегда предполагается во всем опыте; ибо все, что существует, существует только для субъекта. Каждый находит себя субъектом, но лишь постольку, поскольку он познает, а не постольку, поскольку он является объектом познания. Но его тело есть объект, и поэтому с этой точки зрения мы называем его представлением. Ибо тело есть объект среди объектов и обусловлено законами объектов, хотя оно и является непосредственным объектом. Как и все объекты восприятия, оно лежит в рамках всеобщих форм познания — времени и пространства, которые являются условиями множественности. Субъект, напротив, который всегда есть познающий, а никогда не познаваемый, не подпадает под эти формы, но предполагается ими; поэтому он не обладает ни множественностью, ни ее противоположностью — единством. Мы никогда не познаем его, но он всегда есть познающий, где бы ни было познание.

Итак, мир как представление, единственный аспект, в котором мы рассматриваем его в настоящее время, имеет две фундаментальные, необходимые и неразделимые половины. Одна половина — это объект, формы которого суть пространство и время, а через них — множественность. Другая половина — это субъект, который не находится в пространстве и времени, ибо он присутствует, цельный и неделимый, в каждом воспринимающем существе. Таким образом, любое одно воспринимающее существо вместе с объектом составляет весь мир как представление столь же полно, как могли бы сделать это существующие миллионы; но если бы это одно исчезло, то весь мир как представление перестал бы существовать. Эти половины поэтому неразделимы даже для мысли, ибо каждая из двух имеет смысл и существование только через другую и для другой, каждая появляется вместе с другой и исчезает вместе с ней. Они ограничивают друг друга непосредственно; где начинается объект, там кончается субъект. Всеобщность этого ограничения видна из того факта, что существенные и, следовательно, всеобщие формы всех объектов — пространство, время и причинность — могут, без познания объекта, быть обнаружены и полностью познаны из рассмотрения субъекта, т. е., на языке Канта, они лежат a priori в нашем сознании. То, что он открыл это, является одной из главных заслуг Канта, и заслугой великой. Я, однако, иду дальше этого и утверждаю, что закон достаточного основания есть общее выражение для всех этих форм объекта, о которых мы сознаем a priori; и что поэтому все, что мы знаем чисто a priori, есть лишь содержание этого принципа и то, что из него следует; в нем выражено все наше достоверное априорное знание. В своем эссе о законе достаточного основания я подробно показал, как каждый возможный объект подпадает под него; то есть находится в необходимом отношении к другим объектам, с одной стороны как определяемый, с другой стороны как определяющий: это имеет столь широкое применение, что все существование всех объектов, постольку, поскольку они являются объектами, представлениями и ничем более, может быть полностью сведено к этому их необходимому отношению друг к другу, покоится только на нем, является, по сути, лишь относительным; но об этом вскоре. Я далее показал, что необходимое отношение, которое закон достаточного основания выражает в общем виде, проявляется в других формах, соответствующих классам, на которые делятся объекты согласно их возможности; и далее, что этими формами проверяется правильное деление классов. Я принимаю как должное, что то, что я сказал в этом раннем эссе, известно и присутствует у читателя, ибо если бы это не было уже сказано, оно неизбежно нашло бы здесь свое место.

§ 3. Главное различие среди наших представлений — это различие между представлениями восприятия и абстрактными представлениями. Последние образуют лишь один класс представлений, а именно понятия, и они являются достоянием одного лишь человека из всех существ на земле. Способность к ним, которая отличает его от всех низших животных, всегда называлась разумом. Мы рассмотрим эти абстрактные представления сами по себе позже, но прежде всего мы будем говорить исключительно о представлениях восприятия. Они охватывают весь видимый мир, или сумму всего опыта, с условиями его возможности. Мы уже заметили, что весьма важным открытием Канта является то, что эти самые условия, эти формы видимого мира, т. е. абсолютно всеобщий элемент в его восприятии, общее свойство всех его явлений — пространство и время, даже если брать их сами по себе и отдельно от их содержания, могут не только мыслиться в абстракции, но и непосредственно восприниматься; и что это восприятие или созерцание не есть какой-то род призрака, возникающего от постоянного повторения в опыте, но настолько полностью независимо от опыта, что мы должны скорее рассматривать последний как зависящий от него, поскольку качества пространства и времени, как они известны в априорном восприятии или созерцании, имеют силу для всякого возможного опыта как правила, которым он должен неизменно соответствовать. Соответственно, в своем эссе о законе достаточного основания я рассматривал пространство и время, поскольку они воспринимаются как чистые и лишенные содержания, как особый и независимый класс представлений. Это качество всеобщих форм созерцания, открытое Кантом, — что они могут восприниматься сами по себе и отдельно от опыта и что они могут быть познаны как проявляющие те законы, на которых основывается непогрешимая наука математики, — безусловно, очень важно. Не менее достойно внимания, однако, и это другое качество времени и пространства, что закон достаточного основания, который обусловливает опыт как закон причинности и мотива, а мышление — как закон основания суждения, проявляется здесь в совершенно особой форме, которой я дал название основания бытия. Во времени это последовательность его моментов, а в пространстве — положение его частей, которые взаимно определяют друг друга до бесконечности.

Всякий, кто полностью понял из вводного эссе полное тождество содержания закона достаточного основания во всех его различных формах, должен также быть убежден в важности познания простейшей из этих форм, как дающей ему прозрение в его собственную сокровенную природу. Эту простейшую форму закона мы нашли во времени. В нем каждое мгновение есть лишь постольку, поскольку оно стерло предыдущее, своего генератора, чтобы самому в свою очередь быть столь же быстро стертым. Прошлое и будущее (рассматриваемые отдельно от последствий их содержания) пусты, как сон, а настоящее — лишь неделимая и не длящаяся граница между ними. И во всех других формах закона достаточного основания мы найдем ту же пустоту и увидим, что не только время, но и пространство, и все содержание их обоих, т. е. все, что происходит от причин и мотивов, имеет лишь относительное существование, есть только через другое и для другого, подобного себе, т. е. не более долговечно. Суть этого учения стара: она появляется у Гераклита, когда он оплакивает вечный поток вещей; у Платона, когда он низводит объект к тому, что вечно становится, но никогда не есть; у Спинозы как учение о простых акциденциях одной субстанции, которая есть и пребывает. Кант противопоставляет то, что таким образом познано как простое явление, вещи в себе. Наконец, древняя мудрость индийских философов провозглашает: «Это Майя, покрывало обмана, которое ослепляет глаза смертных и заставляет их созерцать мир, о котором они не могут сказать ни того, что он есть, ни того, что его нет: ибо он подобен сну; он подобен солнечному свету на песке, который путник издалека принимает за воду, или обрывку веревки, который он ошибочно принимает за змею». (Эти сравнения повторяются в бесчисленных отрывках Вед и Пуран.) Но то, что все они означают, и то, о чем они все говорят, есть не что иное, как то, что мы только что рассмотрели — мир как представление, подчиненный закону достаточного основания.