«Сочинения преподобного Джона Уэсли, том 8»

35. Теперь, единственный путь к счастью — это добродетельная жизнь; и, следовательно, поскольку всякая мудрость направлена к счастью, та и есть истинная, и единственно истинная мудрость, которая служит его содействию. Поэтому самый краткий путь сделать человека мудрым — это тот, который быстрее всего делает его добрым. И ничто не делает этого так быстро и так хорошо, как серьезное и привычное размышление о смерти. И поэтому говорит мудрец: «Помни о смерти и тлении и соблюдай заповеди»: кратчайший компендиум святой жизни, который когда-либо был дан. Как если бы он сказал: много наставлений мудрых и добрых людей для нравственного поведения в жизни. Но хотите ли вы краткое и безошибочное руководство? Помни о смерти и тлении. Только помни это, и забудь все другие правила, если хочешь, и свой долг, если можешь.

36. И то, что здесь отмечено одним мудрецом, признается всеми. Отсюда та общая практика среди древних — помещать гробницы в своих садах и использовать этот знаменитый девиз: «Memento mori». Отсюда тот современный, как и древний, обычай помещать эмблемы смертности в церквях и других общественных местах: всем этим подразумевается, что размышление о смерти — величайшая гарантия добродетельной жизни. Действительно, то, что другие соображения делают по частям, это делает одним ударом. Оно разом побеждает мир, плоть и дьявола. Ибо как может мир пленить того, кто серьезно размышляет о том, что он странник в нем и вскоре покинет его? Как может плоть уловить того, у кого перед глазами его гробница и кто размышляет о холодном пристанище, которое он будет иметь там? И как может дьявол одолеть того, кто помнит, что он умрет, а затем вступит в неизменное состояние счастья или несчастья, в зависимости от того, сопротивлялся ли он его искушениям или поддался им? Столь огромно значение постоянного размышления о смерти, выше всякого другого, даже практического размышления: и столь великое основание имел Моисей для того, чтобы полагать мудрость человека в размышлении о его конце.

♦ «unchangable» заменено на «unchangeable» для единообразия

*37. Но вернемся назад. Теперь я убеждаю себя, что из характера человека и его нынешних обстоятельств, а также из божественного авторитета очевидно следует, что, как бы ни было естественно наше желание знания, этот аппетит должен управляться, так же как и те, что являются чувственными; что мы должны потакать ему лишь настолько, насколько это может способствовать ведению нашей жизни и подготовке нас к тому счастью, которое Бог обещал не ученым, а добрым: и что если оно удовлетворяется ради какой-либо иной цели или в какой-либо иной мере, нежели эта, наше любопытство неуместно, наше изучение чрезмерно, а древо познания все еще является запретным растением.

38. И теперь, установив меру нашей привязанности к учености и знанию и поискам их, остается рассмотреть, насколько это соблюдается в общем ведении наших занятий. Ясно, что это не соблюдается вовсе. Ибо эти две вещи общеизвестны: во-первых, что очень мало из того, что обычно изучается, имеет какую-либо склонность к тому, чтобы жить хорошо здесь или счастливо в будущем. И, во-вторых, что эти самые занятия, которые не имеют религиозного влияния на жизнь, все же поглощают большую ее часть. Лучшее и большая часть нашего времени посвящается сухой учености; это мы делаем курсом нашего обучения, остальное — лишь попутно. И хорошо, если практическое или благочестивое может найти нас на досуге в свободный кусочек воскресенья или праздника. Основное течение нашей жизни протекает в занятиях иного рода, которые даже не бросают ни одного доброго взгляда на добродетельную жизнь. Более того, хорошо, если некоторые из них не препятствуют ей. Я уверен, что такой великий и такой добрый человек, как Августин Блаженный, думал так, который, говоря об установлении и дисциплине своей юности, имеет эти примечательные слова: «Я выучил в тех вещах много полезных слов; но то же самое можно было бы выучить в делах, которые не суетны: и это, действительно, безопасный путь, по которому детей следует воспитывать. Но горе тебе, поток обычая! Кто способен противостоять тебе? Как долго пройдет, прежде чем ты высохнешь? Как долго ты будешь катить сынов Евы в великое и грозное море, которое они едва могут перейти? Не читал ли я, в послушании тебе, о Юпитере, гремящем и прелюбодействующем в одно и то же время? И все же, о адский поток, сыны человеческие все еще бросаются в тебе и приглашаются наградами учить эти вещи! Предлог, действительно, в том, что это путь учить слова и достигать красноречия и искусства убеждения. Как если бы мы не могли знать эти слова, «Золотой дождь», «лоно», «храм небес», не читая о том, что Юпитер стал прецедентом для блуда? Эта безнравственность вовсе не помогает изучению слов: но слова сильно поощряют совершение безнравственности. Не то чтобы я винил сами слова; они — чистые и отборные сосуды: но то вино заблуждения, которое в них подается и рекомендуется нам нашими глупыми учителями. И все же, если мы не пили его, нас били, и не было у нас трезвого судьи, к которому можно было бы апеллировать. И все же я, о мой Бог, в чьем присутствии я теперь безопасно делаю это воспоминание, охотно учил эти вещи и, как несчастный, наслаждался ими, и за это меня называли «хорошим, подающим надежды мальчиком»». По этому вы можете видеть, каково было суждение этого святого и почтенного человека в его частных уединениях и в самые серьезные промежутки его жизни относительно общего курса тех занятий, которые вытягивают первые ростки нашего возраста и которые имеют столь большой кредит и авторитет в мире, что идут под названием остроумного и свободного образования. Вы видите, что он не только не одобряет их, но причисляет их к тем грехам и беспорядкам своей юности, в которых он считал себя обязанным сделать особое признание в этом своем великом покаянии.

♦ удалено слово «of» согласно Errata

39. И здесь пусть не сочтут меня нескромным, если после глубокого размышления и полного убеждения я осмелюсь подвергнуть критике управление нашими публичными школами. Многие ошибки я мог бы отметить, но я займусь только теми, которые изложенные здесь принципы побуждают меня рассмотреть. И их мы можем охватить под двумя общими заголовками жалоб.

I. Что они отнимают так много нашего времени.

II. Что они учат нас таким легкомысленным и бесполезным вещам, как они это делают.

В отношении первого, я не могу без терпения размышлять, что из столь короткого времени, как время человеческой жизни, состоящее, может быть, из 50 или 60 лет (ибо где один живет дольше, сотни не доживают), 19 или 20 будут потрачены между словарем и лексиконом, на выколачивание немного латыни и греческого, и на изучение компании поэтических вымыслов и фантастических историй. Были бы эти вещи достойны знания, все же варварски и бесчеловечно заставлять людей тратить так много своего маленького запаса времени на них. Это значит сделать лекарство от человеческого невежества и обращаться с немощами ума, как некоторые плохие хирурги с ранами тела. Если бы кто-то судил о жизни человека по доле ее, проведенной в школе, можно было бы подумать, что допотопная отметка еще не стерлась и что у нас есть перспектива по крайней мере 900 или 1000 лет перед нами. Правда в том, что это невыносимое злоупотребление, что это должно быть так; и если бы век был так мудр, как он притворяется, он никогда бы не потерпел этого: особенно учитывая, какие поздние примеры мы имели более кратких методов за морями. Мне не подобает проектировать схему школьной дисциплины; я оставляю это более способным головам. Только тем временем я могу рискнуть сказать, что обычный путь — это очень большой налог на человеческую жизнь; столь большую часть которой очень трудно сэкономить, чтобы растратить ее на первые элементы обучения.

*Но самая большая жалоба на эти семинарии — это легкомысленность вещей, которым они учат. Не только трата столь большого количества времени на вещи, которым они учат, заслуживает порицания, но и само их обучение таким вещам. Отбросив мнение и фантазию, какое реальное улучшение для ума разумного существа — быть перегруженным словами и фразами и быть полностью заряженным поэтическими историями и снами? Сколько отличных и полезных вещей можно было бы выучить, пока мальчики листают и мучают Гесиода и Гомера, которых они тогда не понимают, и которых, когда поймут, они отбросят и будут презирать? И справедливо тоже: ибо какое значение имеет такой материал для совершенствования разумной души? Какое улучшение может быть для моего понимания — знать любовные похождения Пирама и Фисбы, или Геро и Леандра? Сохраняют ли люди какую-либо ценность для этих вещей, когда они вырастают, или стремятся сохранить память о них? И почему бедные мальчики должны быть приговорены к каторге изучения того, что, когда они станут мужчинами, они должны и будут разучивать? Почему они должны быть принуждены с такой тратой времени и труда учить такие вещи, которые не имеют постоянного употребления? Настолько далеко от этого, они опасны, а также бесполезны. Ибо я взываю к здравому смыслу и опыту человечества, не опасно ли в высшей степени развлекать веселые, цепкие фантазии мальчиков любовными сценами поэтов? Безопасно ли приправлять их зеленые воображения такими образами, как те, что там нарисованы с натуры? Не есть ли это скорее прямой путь развратить их, посеять в их нежных умах семена нечистоты, увеличить их врожденные склонности к злу и заложить постоянный фундамент для разврата? Пусть любой человек просто рассмотрит человеческую природу, как она доходит до нас от Адама, и скажет мне, считает ли он, что мальчику можно доверить Овидия? Я не понимаю, на каком принципе, либо благоразумия, либо благочестия, такие книги, как эти, должны читаться кем-либо; но меньше всего мальчиками, чьи мягкие умы так восприимчивы к любому дурному впечатлению. Гораздо лучше было бы, если бы они оставались невежественными, чем чтобы их понимание было достигнуто с риском для их морали; на которую такие занятия, как эти, не могут оказать никакого очень здорового влияния. И все же этому посвящена наша молодежь, и в этом некоторые из нас проводят свои более зрелые годы, и когда мы умираем, эта самая вещь составляет одну часть нашего похоронного панегирика, что мы были так прилежны и неутомимы в наших занятиях и так любопытны в поиске знания, возможно, что мы ускорили раннее погребение этим; когда, согласно принципам, изложенным ранее, мы были так же неуместно, хотя и не так невинно заняты все это время, как если бы мы были так долго собирали соломинки в Бедламе.

♦ «when» заменено на «then» согласно Errata

♠ вставлено слово «be» согласно Errata

♣ «luch» заменено на «such»

♥ вставлено «far from» согласно Errata

40. Сумма всего этого такова: мера преследования учености и знания — их полезность для добродетельной жизни. Следовательно, всякое преследование их за пределами или помимо этой цели неуместно и чрезмерно. Но таково общее преследование учености и знания, как ясно из обращения к общему ведению занятий. Очевидно следует, что интеллектуальное ведение человеческой жизни справедливо обвиняется в чрезмерном и неуместном стремлении к знанию.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

К какому узкому кругу, в силу предыдущих размышлений, сведены эти три вещи, которые обычно занимают так много места, а именно: сама ученость, метод обучения, а также желание и преследование учености? Это, действительно, большие сокращения, но такие, которые справедливы и необходимы для регулирования нашего интеллектуального поведения.

И теперь кто может удержаться от того, чтобы сделать эти два наблюдения: 1. Что этот книжный юмор, который повсюду так преобладает, является одной из духовных болезней человечества, одним из самых злокачественных пережитков первородной испорченности: он несет в себе саму печать и подпись грехопадения Адама, которое обязано своим рождением чрезмерному желанию знания. 2. Что те, у кого есть глаза, могут в значительной мере пощадить их, а те, у кого их нет, не должны сильно оплакивать их отсутствие по причине учености.

Что касается меня, я настолько глубоко убежден в истинности изложенных здесь принципов, что смотрю на себя не только как на находящегося под особым обязательством, но почти под необходимостью вести свои занятия в соответствии с ними. Последний из которых оставил такое глубокое впечатление на мне, что теперь я намерен следовать совету язычника (Марка Аврелия, как я помню): Τὴν τῶν Βιβλίων δίψαν ῥῖψον. Избавься от жажды книг; и не изучать ничего, кроме того, что служит продвижению благочестия и добродетельной жизни.

♦ «Τὴν τῶν Βιϐλίων δίψαὑ ρίψον» заменено на «Τὴν τῶν Βιβλίων δίψαν ῥῖψον»

Я провел около 13 лет в самом знаменитом университете в мире; преследуя как такую ученость, которую требует академический стандарт, так и ту, к которой склонял меня мой личный гений. Но по правде говоря, когда я думаю о своем прошлом интеллектуальном поведении, я так же мало удовлетворен им, как и своим моральным; будучи очень сознательным, что большая часть моего времени была занята неважными любопытствами, такими, которые не извлекают никакой степени морального влияния на душу, которая созерцает их.

Но теперь у меня совсем другое понимание вещей, и я намерен провести свой неопределенный остаток времени, изучая только то, что способствует моральному улучшению моего ума и регулированию моей жизни: будучи не в состоянии дать отчет, на каких-либо рациональных и последовательных принципах, почему я должен изучать что-либо другое.

*Более конкретно, я буду применять себя к чтению таких книг, которые скорее убеждают, чем поучают; таких, которые согревают, разжигают и расширяют привязанности и пробуждают божественное чувство в душе; будучи убежденным ежедневным опытом, что я больше нуждаюсь в тепле, чем в свете. Хотя, если бы я был за больше света, все же я думаю, что это оказалось бы лучшим методом просвещения, и что в конце концов любовь к Богу — лучший свет души. Человек действительно может иметь знание без любви; но тот, кто любит, хотя ему не хватает наук, приобретенных по-человечески, все же он будет знать больше, чем человеческая мудрость может научить его, потому что у него есть тот Учитель внутри него, который учит человека знанию.

ЖИЗНЬ БОГА В ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА.

Заблуждения о религии.

1. Я не могу говорить о религии, не сетуя на то, что среди столь многих претендентов на нее так мало тех, кто понимает, что она означает; некоторые помещают ее в понимание, в ортодоксальные понятия и мнения; и весь отчет, который они могут дать о своей религии, заключается в том, что они принадлежат к этому или тому убеждению и присоединились к одной из тех многих сект, на которые так несчастно разделено христианство: другие помещают ее в постоянный курс внешних обязанностей и модель исполнений; если они живут мирно со своими соседями, соблюдают умеренную диету, соблюдают возвраты поклонения, посещая церковь или свою келью, и иногда протягивают руки для помощи бедным, они думают, что достаточно оправдали себя: другие опять же вкладывают всю религию в восторженные жары, и все, к чему они стремятся, — это молиться со страстью и быть затронутыми теми добрыми и тающими выражениями, которыми они ухаживают за своим Спасителем, пока не убедят себя, что они сильно влюблены в него. Таким образом, эти вещи, которые имеют какое-либо сходство с благочестием и, в лучшем случае, являются лишь средствами для его достижения или особыми упражнениями его, часто принимаются за всю религию; более того, иногда нечестие и порок претендуют на это имя. Я говорю сейчас не о тех грубых нечестиях, которыми язычники привыкли поклоняться своим богам: есть слишком много христиан, которые освятили бы свои пороки и освятили бы свои развращенные привязанности; чей суровый юмор и угрюмая гордость должны сойти за христианскую строгость; чей свирепый гнев и горькая ярость против своих врагов должны называться святой ревностью; чья дерзость по отношению к своим начальникам или восстание против своих правителей должны иметь имя христианского мужества и решимости.

Что такое религия.

2. Но, безусловно, религия — это совсем другое дело; и те, кто знаком с ней, будут иметь совсем другие мысли и презирать все эти тени ее. Они знают по опыту, что истинная религия — это союз души с Богом; реальное участие в божественной природе; или, в выражении апостола, «Христос, образовавшийся внутри нас». Короче говоря, я не знаю, как природа религии может быть более полно выражена, чем назвав ее божественной жизнью; и под этими терминами я буду рассуждать о ней, показывая сначала, как она называется жизнью, а затем как она называется божественной.

Ее постоянство и стабильность.

3. Я предпочитаю выражать ее именем жизни, во-первых, из-за ее постоянства и стабильности. Религия — это не внезапный порыв или страсть; хотя она и переносит человека к необычайным исполнениям. Немногие, но имеют убеждения в необходимости сделать что-то для спасения своих душ, которые могут подтолкнуть их вперед на несколько шагов с большим количеством спешки; но вскоре они слабеют и прекращают; они проросли, свежие и высокие, но быстро увяли, потому что у них не было корня в самих себе. Эти внезапные приступы можно сравнить с конвульсивными движениями тел, только что обезглавленных; которые, какими бы бурными и неистовыми ни были, не могут быть долгими: тогда как движения святых душ постоянны и регулярны, происходящие из постоянного и живого принципа. Это правда, эта божественная жизнь не всегда продолжается в той же силе и бодрости, все же она не угасает; и святые люди не преданы власти тех развращенных привязанностей, которые управляют остальным миром.

Ее свобода и непринужденность.

4. Опять же, религия может быть названа жизнью, потому что это внутренний, свободный и самодвижущийся принцип; и те, кто имеет его, действуют не только внешними мотивами, движимые просто угрозами, ни подкупленные обещаниями, ни ограниченные законами; но мощно склоняются к тому, что хорошо, и наслаждаются исполнением этого. Любовь, которую благочестивый человек питает к Богу и доброте, — это не столько в силу заповеди, предписывающей ее, сколько новой природой, побуждающей его к ней; ни он не платит свои преданности как дань, чтобы умилостивить божественную справедливость; но эти религиозные упражнения — правильные эманации божественной жизни, естественные занятия новорожденной души. Он молится, и благодарит, и кается не только потому, что эти вещи заповеданы, но потому, что он чувствителен к своим нуждам, и к божественной доброте, и к глупости и несчастью греховной жизни. Его милосердие не принудительно, ни его милостыня не вымогается у него; его любовь делает его желающим давать, и, хотя бы не было внешних обязательств, его сердце изобретало бы щедрые вещи. Несправедливость, или невоздержанность, и все другие пороки, так же противны его темпераменту, как самые низкие действия — самому благородному духу: так что я могу хорошо сказать с апостолом Иоанном: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». Хотя религиозные люди много смотрят на закон Божий и имеют большое уважение к нему, все же это не столько санкция закона, сколько его чистота и доброта, которые преобладают у них. Они считают его превосходным и желательным самим по себе; и что в соблюдении его есть великая награда. И та божественная любовь, которой они движимы, заставляет их стать законом самим для себя.

Quis legem det amantibus?

Major est amor lex ipse sibi.

Кто предпишет закон тем, кто любит?

Любовь — более мощный закон, который движет ими.

¹ 1 Иоанна iii. 9.

5. Одним словом, то, что наш благословенный Спаситель сказал о себе, в некоторой мере применимо к его последователям, что это их «пища и питье — исполнять волю Отца их». И как естественный аппетит направлен к пище, даже если бы мы не размышляли о необходимости ее; так и они направлены, с естественной и непринужденной склонностью к тому, что хорошо и похвально. Это правда, внешние мотивы очень полезны, чтобы разжечь этот внутренний принцип, особенно в его младенчестве; когда он часто так вял, что сам человек едва может различить его, едва будучи в состоянии сделать один шаг вперед, но когда он подталкивается своими надеждами или своими страхами; давлением скорби или чувством милосердия; авторитетом закона или убеждением других: все же, если такой человек добросовестен и единообразен в своем послушании и искренне стонет под чувством своей тупости, это первые движения божественной жизни; которая, хотя она слаба и слаба, обязательно будет лелеема влияниями небес и вырастет до большей зрелости. Но тот, кто совершенно лишен этого внутреннего принципа и довольствуется теми исполнениями, к которым он побуждается воспитанием или обычаем, или страхом ада, не может быть более считаем религиозным человеком, чем марионетка может быть названа человеком. Эта принудительная и искусственная религия обычно тяжела и вяла, как движение веса, вынужденного вверх. Она скудна и скупа, особенно в тех обязанностях, которые совершают насилие над склонностями людей; ибо эти рабские духи обязательно будут делать не больше, чем абсолютно требуется; это закон, который принуждает их, и они будут неохотно выходить за пределы того, что он ограничивает их; более того, они всегда будут придавать ему такие толкования, которые могут оставить им наибольшую свободу. Тогда как дух истинной религии откровенен и либерален, далек от таких раздражительных и узких расчетов; и тот, кто полностью отдал себя Богу, никогда не подумает, что он делает слишком много для него.

¹ Иоанна iv. 34.

Религия — божественный принцип.

6. К этому времени, я надеюсь, становится ясно, что религия с полным основанием называется жизнью, или жизненным принципом; и что мы должны различать между ней и тем послушанием, которое принудительно и зависит от внешних причин. Я перехожу далее к тому, чтобы дать отчет, почему я называю ее божественной жизнью: и так она может быть названа не только в отношении ее источника и оригинала, имея Бога своим автором и будучи выработанной в душах людей силой Его Святого Духа; но также в отношении ее природы, религия будучи подобием божественных совершенств, образом Всемогущего, сияющим в душе человека: более того, это реальное участие в его природе, это луч вечного света, капля того бесконечного океана доброты; и те, кто наделен ею, могут быть сказаны иметь Бога, живущего в их душах, и Христа, образовавшегося внутри них.

Что такое естественная жизнь.

7. Прежде чем я перейду к более частному рассмотрению этого, будет уместно сказать немного о той естественной или животной жизни, которая преобладает у тех, кто является чуждым другой: и под этим я понимаю не что иное, как нашу склонность и стремление к тем вещам, которые приятны природе; или себялюбие, исходящее наружу и распространяющееся на столько ветвей, сколько у людей есть различных аппетитов и склонностей. Корень и основание животной жизни я считаю чувство, как оно противопоставлено вере и означает наше восприятие вещей, которые либо приятны, либо обременительны для нас. Теперь эти животные привязанности, как они имплантированы в нас природой, не являются порочными или заслуживающими порицания; более того, они являются примерами мудрости Творца, снабжающего своих творений такими аппетитами, которые способствуют сохранению и благополучию их жизней. Они вместо закона для бессловесных зверей, посредством которого они направляются к целям, для которых были созданы. Но человек, будучи создан для более высоких целей, становится преступным, когда он увлекается склонностями этой низшей жизни, чтобы пренебречь более благородными замыслами своего творения. Наши естественные привязанности не должны быть полностью уничтожены, но должны быть пересилены более превосходным принципом: и разница между религиозным и нечестивым человеком в том, что в одном божественная жизнь берет верх; в другом преобладает животная.

Различные тенденции естественной жизни.

8. Но странно наблюдать, к каким разным курсам этот естественный принцип ведет тех, кто руководствуется им, в зависимости от различных обстоятельств, которые совпадают с ним, чтобы определить их. И нерассмотрение этого часто вызывает опасные ошибки, заставляя людей хорошо думать о себе по причине той кажущейся разницы, которая есть между ними и другими. Тогда как их действия все время проистекают из одного и того же оригинала. Если мы рассмотрим естественный темперамент людей, мы находим некоторых воздушными, веселыми и легкими, что делает их поведение экстравагантным и смешным; тогда как другие серьезны и строги, и все их поведение снискивает им уважение и почтение. Некоторые имеют суровый и угрюмый темперамент и не могут ни сами быть довольны, ни терпеть, чтобы другие были таковыми; в то время как другие имеют сладость в своих натурах и находят величайшее удовольствие в ласках общества и взаимном довольстве друзей. И хорошо, что природа предусмотрела эту комплекциональную нежность, чтобы восполнить дефект истинного милосердия в мире и склонить людей делать что-то для благополучия друг друга. Опять же, в отношении образования, некоторых никогда не учили следовать никаким другим правилам, кроме правил удовольствия или выгоды; но другие приучены соблюдать самые строгие правила приличия и чести.

9. В конце концов, немалая разница в поведении чисто естественных людей возникает из силы или слабости их суждения. Невоздержанность и похоть, несправедливость и угнетение, и все те другие нечестия, которые изобилуют в мире, являются эффектом животной жизни, когда она не пересилена религией и не управляется естественным разумом? Но если она однажды овладеет разумом и получит суждение на свою сторону, она будет презирать грубый порок и взойдет к честным подражаниям добродетели. Но это не все: этот естественный принцип, с помощью разума, может совершить более высокий полет и подойти ближе к религии. Он может склонить человека к прилежному изучению божественных истин: ибо почему бы этим, как и другим спекуляциям, не быть приятными для любознательных умов? Он может сделать людей ревностными в поддержании и распространении таких мнений, которые они приняли. Он может сделать их наслаждающимися слушанием и составлением отличных дискурсов о делах религии; ибо красноречие очень приятно, каков бы ни был предмет; более того, некоторых он может расположить к своего рода преданности. Славные вещи, которые говорят о небесах; подобия, используемые в Писании, корон и скипетров, и рек удовольствия, могут повлиять на фантазию человека и заставить его желать быть там, хотя он ни понимает, ни желает тех духовных удовольствий, которые затенены ими: и когда такой человек верит, что Христос купил эти славные вещи для него, он может почувствовать своего рода нежность и привязанность и вообразить, что он сильно влюблен в него; и все же все время оставаться чуждым святому темпераменту и духу благословенного Иисуса.

10. В заключение, нет ничего, что было бы подходящим, чтобы сделать жизнь человека приятной или его самого выдающимся в мире; но этот естественный принцип, поддерживаемый разумом, может побудить его к этому. И хотя я не осуждаю эти вещи сами по себе; все же нас касается близко знать их природу, как для того, чтобы мы могли оставаться в пределах, так и для того, чтобы мы могли научиться никогда не ценить себя на счет таких достижений, ни возлагать тяжесть религии на наши естественные аппетиты или исполнения.

В чем состоит божественная жизнь.

11. Теперь время вернуться к рассмотрению той божественной жизни, той жизни, которая сокрыта со Христом в Боге, и поэтому не имеет славного вида или явления в мире, но для естественного человека кажется скудной и безвкусной. Как животная жизнь состоит в той узкой любви, которая ограничена самим человеком, и в его склонности к тем вещам, которые приятны природе; так божественная жизнь стоит в универсальной привязанности и в мастерстве над нашими естественными склонностями. Корень божественной жизни — вера; главные ветви — любовь к Богу, милосердие к человеку, чистота и смирение; ибо (как заметил один отличный человек), как бы эти имена ни были обычными и вульгарными, все же они несут такой мощный смысл, что язык человека или ангела не может произнести ничего более весомого или превосходного. Вера имеет то же место в божественной жизни, какое чувство имеет в естественной; будучи действительно своего рода чувством, или чувствующим убеждением духовных вещей: она распространяется на все божественные истины; но в нашем падшем состоянии она имеет особое отношение к декларациям Божьего милосердия к грешникам через Посредника; и поэтому, получая свое наименование от этого главного объекта, обычно называется верой в Иисуса Христа.

12. Любовь к Богу — это такое восхитительное чувство Божьей любви к нам, которое заставляет душу полностью предаться ему, желая превыше всего угодить ему и наслаждаясь ничем так сильно, как общением с ним, и будучи готовой сделать или вытерпеть что-либо ради него. Душа, таким образом одержимая божественной любовью, должна быть расширена ко всему человечеству в искренней привязанности, из-за отношения, которое они имеют к Богу, будучи его творениями и имея что-то от его образа, запечатленного на них. И это то милосердие, которое я назвал второй ветвью религии и под которым все части справедливости, все обязанности, которые мы должны нашему ближнему, выдающимся образом включены. Ибо тот, кто истинно любит весь мир, будет близко обеспокоен интересом каждого и настолько далек от того, чтобы обидеть кого-либо, что он будет возмущаться любым злом, которое случается с другими, как если бы оно случилось с ним самим.

13. Под чистотой я понимаю такое расположение ума, которое заставляет человека презирать и воздерживаться от всех удовольствий чувства или фантазии, которые либо греховны сами по себе, либо стремятся погасить или уменьшить наш вкус к более божественным и интеллектуальным удовольствиям. Она также подразумевает решимость перенести все те трудности, с которыми он может встретиться при исполнении своего долга; так что не только милосердие и умеренность, но также христианское мужество и великодушие могут подпадать под этот заголовок.

14. Смирение импортирует глубокое чувство наших внутренних и внешних грехов и нашей полной беспомощности; которое всегда сопровождается глубоким подчинением воле Божьей и мертвостью к аплодисментам людей.

Это высшие совершенства, на которые способны люди, основание небес, заложенное в душе; и тот, кто достиг их, не нуждается в желании заглянуть в скрытые свитки Божьих указов, чтобы знать, что определено о его вечном состоянии, но он может найти копию Божьих мыслей о нем, написанную в его собственной груди. Те начала счастья, которые он чувствует в соответствии сил своей души с природой Бога, являются верным залогом того, что его блаженство будет усовершенствовано и продолжено во всю вечность. И не без причины кто-то сказал: «Я предпочел бы видеть реальные впечатления богоподобной природы на моей собственной душе, чем иметь видение с небес или ангела, посланного сказать мне, что мое имя записано в книге жизни».

Религия лучше понимается действиями, чем словами.

15. Когда мы сказали все, что можем, тайные мистерии божественной жизни никогда не могут быть достаточно выражены: ни они не могут быть истинно поняты, кроме как теми, кто имеет чувство и вкус к духовным вещам. «Дух в человеке, и дыхание Вседержителя дает ему разумение». Сила и жизнь религии могут быть лучше выражены в действиях, чем в словах: И поэтому мы можем взять лучшую меру тех благодатных дарований из поведения тех, в ком они пребывают; особенно из святой жизни нашего благословенного Спасителя, главной частью чьего дела в этом мире было учить своей практикой тому, что он требовал от других, и сделать свою собственную беседу точным подобием тех несравненных правил, которые он предписал: так что если когда-либо истинная доброта была видна смертным глазам, это было тогда, когда его присутствие украшало этот низший мир.

Божественная любовь, явленная в нашем Спасителе; его прилежание в исполнении Божьей воли; и его терпение в несении ее.

16. Та благочестивая привязанность, с которой его благословенная душа постоянно горела к своему небесному Отцу, выражала себя в полном подчинении его воле. Это была его «пища — исполнять волю и закончить работу того, кто послал его». Это было упражнение его детства и постоянное занятие его более зрелого возраста. Он не жалел сил, пока был занят делом своего Отца; но находил такое удовлетворение в исполнении его, что, когда, будучи слабым и уставшим от своего путешествия, он отдыхал у колодца Иакова и просил воды у самаритянки; успех его беседы с ней и приращение, которое было сделано к царству Божьему, наполнили его ум таким восторгом, который, казалось, переливался в его самое тело, освежая его дух и заставляя его забыть свою жажду и отказаться от пищи, которую он послал своих учеников купить. Ни он не был менее терпелив и покорлив в страдании воли Божьей, чем прилежен в исполнении ее. Он перенес самые острые скорби и самые крайние несчастья, которые когда-либо были причинены любому смертному, без ропщущей мысли или недовольного слова. Ибо хотя он был далек от глупой бесчувственности и имел такое же быстрое чувство боли, как другие люди, и глубочайшее понимание того, что он должен был страдать в своей душе (как его «кровавый пот» и «сильное изумление и печаль», которые он исповедовал, обильно объявляют), все же он полностью подчинился этому суровому распоряжению провидения и охотно согласился с ним.

Его постоянная преданность.

17. Другим примером его любви к Богу было его наслаждение в общении с ним через молитву; что заставляло его часто удаляться от мира и проводить целые ночи в этом небесном упражнении; хотя у него не было грехов, чтобы исповедовать, и лишь немногие светские интересы, чтобы молиться за них: которые, увы! почти единственные вещи, которые обычно гонят нас к нашим преданностям. Более того, мы можем сказать, что вся его жизнь была молитвой, постоянным курсом общения с Богом. Если жертва не всегда приносилась, все же огонь все еще поддерживался живым. Ни он никогда не был застигнут врасплох той тупостью духа, с которой мы должны много раз бороться, прежде чем мы сможем быть пригодны для упражнения преданности.

Его милосердие к людям.

18. Во-вторых, я буду говорить о любви ко всем людям; но тот, кто хотел бы выразить ее, должен переписать историю Евангелия: ибо едва ли что-либо записано, что было сделано или сказано им, что не было предназначено для блага того или иного. Все его чудесные дела были примерами его доброты, а также его силы, и они приносили пользу тем, на ком они были совершены, а также изумляли наблюдателей. Его милосердие не ограничивалось его родней или родственниками; ни вся его доброта не была поглощена ласками той особой дружбы, которую он питал к любимому ученику. Но каждый был его другом, кто повиновался его святым заповедям, Иоанна xv. 4. и «Всякий, кто исполнял волю Отца его, тот был ему как брат, и сестра, и мать».

19. Никогда никто не был нежеланным для него, кто приходил с честным намерением; ни он не отказывал ни в какой просьбе, которая стремилась к благу тех, кто просил ее: так что то, что было сказано о римском императоре, которого за его доброту называли «любимцем человечества», было действительно исполнено им, что никогда никто не уходил от него с тяжелым лицом, кроме того богатого юноши, Марка x, который был опечален, услышав, что царство небесное стоит так дорого и что он не может спасти свою душу и свои деньги тоже. Изобретательность, которая появилась в его первом обращении, уже снискала некоторую доброту для него; ибо сказано: «И Иисус, взглянув на него, полюбил его». Но должен ли он ради него прорубить новый путь на небеса и изменить природу вещей; что делает невозможным, чтобы корыстный человек был счастлив?

Его кротость.

20. И что я скажу о его кротости, который мог встретить чудовищную неблагодарность того негодяя, который предал его, не в более резких терминах, чем эти: «Иуда, предаешь ли ты Сына человеческого поцелуем»? Какое дальнейшее доказательство мы могли бы желать его пламенного и безграничного милосердия, чем то, что он охотно отдал свою жизнь за своих самых горьких врагов и, смешивая свои молитвы со своей кровью, умолял Отца, чтобы его смерть не была вменена им, но могла стать средством вечной жизни для тех самых людей, которые приобрели ее.

Его чистота.

21. Третья ветвь божественной жизни — чистота, пренебрежение мирскими удовольствиями и удобствами и решительное перенесение всех тех неприятностей, с которыми мы встречаемся при исполнении нашего долга. Теперь, конечно, если когда-либо какой-либо человек был полностью мертв ко всем удовольствиям естественной жизни, это был благословенный Иисус; который редко пробовал их, когда они попадались ему на пути, но никогда не сходил со своей дороги, чтобы искать их. Хотя он позволял другим утешения брака и почтил брак своим присутствием, все же он выбрал строгость девственной жизни: и хотя он восполнил недостаток вина чудом, все же он не стал бы совершать его для облегчения собственного голода в пустыне. Столь милостив он был в допущении другим таких удовольствий, от которых сам считал нужным воздерживаться, и восполнении не только их насущных потребностей, но также их менее значительных нужд. Мы много раз слышим о вздохах, и стонах, и слезах нашего Спасителя, но никогда, что он смеялся, так что через всю свою жизнь он отвечал тому характеру, данному о нем пророком: «Муж скорбей и изведавший болезни». Ни неприятности его жизни не были чем иным, как делом выбора: ибо никогда никто не появлялся на сцене мира с большими преимуществами, чтобы возвысить себя до высшего светского блаженства. Тот, кто мог собрать такое чудовищное количество рыб в сеть своих учеников, а в другой раз получить ту дань от рыбы, которую он должен был заплатить храму, мог легко сделать себя самым богатым человеком в мире; более того, без каких-либо денег он мог бы содержать армию, достаточно мощную, чтобы вытеснить Цезаря с его трона, накормив чаще, чем однажды, несколько тысяч несколькими хлебами и маленькими рыбами: но чтобы показать, как мало уважения он имел ко всем удовольствиям в мире, он выбрал жить в столь бедном и скудном состоянии, что «хотя лисицы имели норы, и птицы небесные имели гнезда, все же он, который был Господом всех вещей, не имел где приклонить голову». Он не посещал дворы принцев, ни стремился к знакомству с великими; но будучи известным как сын плотника, он имел рыбаков и других таких бедных людей своими спутниками и жил по такой ставке, которая соответствовала скудности того состояния.

Его смирение.

22. И вот, я неожиданно перешел к разговору о Его смирении — последней грани Божественной жизни, в которой Он стал для нас высочайшим примером, чтобы мы могли «научиться от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем». Я не буду сейчас говорить о том бесконечном снисхождении вечного Сына Божьего, принявшего на Себя нашу природу; я лишь размышляю о Его смиренном поведении, пока Он пребывал в мире. В Нем не было тех грехов и несовершенств, которые справедливо смиряют лучших из людей; однако Он был настолько поглощен глубоким осознанием бесконечного совершенства Божьего, что в собственных глазах казался ничем — я имею в виду, насколько Он был тварным существом. Он считал те выдающиеся совершенства, что сияли в Его благословенной душе, не Своими, а дарами Божьими; и потому не приписывал их Себе, но с глубочайшим смирением отвергал любые притязания на них. Именно поэтому Он отказался от обычного обращения «Учитель благий», исходящего от того, кто, по-видимому, не знал о Его Божественности: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Как если бы Он сказал: «Добродетель любого творения (а именно таким ты Меня считаешь) не заслуживает того, чтобы ее называли или принимали во внимание; лишь Бог один является благим по Своей сути и природе». Он никогда не использовал Свою чудотворную силу ради тщеславия или хвастовства: Он не желал удовлетворять любопытство иудеев знамением с неба, каким-то поразительным явлением в воздухе; не следовал Он и советам Своих соотечественников и родственников, которые хотели, чтобы все Его великие дела совершались на глазах у мира ради обретения Им большей славы. Когда милосердие побуждало Его к облегчению страданий несчастных, смирение заставляло Его многократно запрещать разглашать чудо; а когда слава Божья и цель, ради которой Он пришел в мир, требовали их огласки, Он приписывал честь всего Своему Отцу, говоря им, что «Сам от Себя Он не может делать ничего».

23. Я не могу остановиться на всех примерах смирения в Его обращении с людьми: как Он удалялся, когда они хотели сделать Его царем; Его послушание не только Своей благословенной Матери, но и Ее мужу в юные годы; Его покорность всем унижениям и оскорблениям, которым подвергали Его грубые и злобные враги. История Его святой жизни, записанная теми, кто общался с Ним, полна подобных примеров; и, поистине, серьезное и внимательное изучение ее — лучший путь к тому, чтобы обрести верное понимание смирения и всех других сторон религии, которые я пытался описать.

Позвольте мне здесь добавить молитву, которая может быть уместна, когда человек, ранее питавший ложные представления о религии, начинает открывать, в чем она состоит.

МОЛИТВА.

Бесконечное и вечное Величество, Автор и Источник бытия и блаженства, как мало мы, бедные грешные создания, знаем о Тебе или о пути служения и угождения Тебе? Мы говорим о религии и притязаем на нее; но увы! Как мало тех, кто знает, что она означает? Как легко мы принимаем душевные порывы за те Божественные благодати, которые одни лишь угодны в Твоих очах? Меня справедливо огорчает мысль о том, что я так долго блуждал и так часто довольствовался лишь тщетными тенями религии; однако я не могу не признать и не прославить Твою благость, ибо Тебе было угодно в некоторой мере открыть мои глаза и позволить мне увидеть, к чему я должен стремиться. Я радуюсь, помышляя о том, к каким великим совершенствованиям способна моя природа и какой Божественный нрав сияет в тех, кого Ты приближаешь к Себе. Благословенно Твое бесконечное милосердие, пославшее Твоего собственного Сына жить среди людей и наставлять их Своим примером, равно как и Своими законами, давая им совершенный образец того, какими они должны быть. О, пусть святая жизнь благословенного Иисуса всегда будет в моих мыслях, пока я не обрету глубокое чувство и запечатление тех благодатей, что так ярко сияли в Нем; и пусть я не успокоюсь, пока эта новая и Божественная природа не возобладает в моей душе и Христос не изобразится во мне.

Превосходство и преимущество религии.

1. И теперь, открыв природу истинной религии, давайте немного сосредоточим наши размышления на ее превосходстве и преимуществах. Но какие слова могут выразить то внутреннее удовлетворение, те сокровенные радости, которые никогда не могут быть правильно поняты, кроме как теми, кто их чувствует? «Чужой не вмешивается в радость ее». Святость — это правильный настрой, энергичное и здоровое состояние души: ее способности были прежде ослаблены и расстроены, так что они не могли выполнять свои естественные функции; она утомляла себя бесконечными метаниями и скитаниями и никогда не могла найти покоя. Теперь, когда этот недуг устранен, она чувствует себя хорошо; в ее способностях царит должная гармония, и живая энергия наполняет каждую часть: разум может различать, что есть добро, и воля может прилепляться к нему; чувства не привязаны к движениям плоти и влиянию внешних объектов, но движимы более Божественными впечатлениями, тронуты ощущением невидимых вещей.

Притчи 14:10.

Превосходство Божественной любви.

2. Давайте перейдем к более пристальному рассмотрению религии в ее различных ветвях, упомянутых ранее. Давайте поразмышляем о той любви, которой святые души соединены с Богом, чтобы мы могли увидеть, какое превосходство в ней заключено. Любовь — это та мощная страсть, которой определяются все способности души и от которой зависят как ее совершенство, так и счастье. Достоинство и превосходство души измеряются объектом ее любви. Тот, кто любит низкие и грязные вещи, становится тем самым низким и подлым; но благородная и правильно направленная привязанность возвышает дух к сообразованию с теми совершенствами, которые он любит. Образы их часто предстают перед умом и тайной энергией проникают в самое устроение души, формируя и создавая ее по своему подобию. Отсюда мы видим, как легко влюбленные или друзья перенимают подражание тем лицам, к которым они привязаны; и как, даже не осознавая того, они начинают походить на них не только в более значительных проявлениях поведения, но также в голосе и жестах, и в том, что мы называем их манерами и обликом: и, конечно, мы бы так же переняли внутренние красоты души, если бы они были объектом и побуждением нашей любви. Но поскольку все творения, с которыми мы общаемся, имеют свою примесь и изъян, мы всегда рискуем быть испорченными, возлагая на них свою привязанность: страсть легко ослепляет наши глаза, так что мы сначала одобряем, а затем подражаем тому, что в них достойно порицания. Истинный путь к совершенствованию и облагораживанию наших душ — это сосредоточение нашей любви на Божественных совершенствах, чтобы мы могли всегда иметь их перед собой и извлекать их отпечаток на себе; и, «взирая открытым лицом на славу Господню, преображаться в тот же образ, от славы в славу». Тот, кто поднял свои глаза к этой несотворенной красоте и благости и сосредоточил там свою привязанность, обладает совершенно иным духом, более превосходным и героическим нравом, чем остальной мир; и не может не испытывать бесконечного презрения ко всем низким и недостойным вещам, не будет питать никаких низменных или подлых мыслей, которые могли бы умалить его высокие и благородные притязания. Любовь — это величайшая и самая превосходная вещь, которой мы обладаем; и поэтому глупо и низко расточать ее недостойно. Это, поистине, единственное, что мы можем назвать своим; другие вещи могут быть отняты у нас силой, но никто не может похитить нашу любовь. Если что-то еще считается нашим, то, отдавая свою любовь, мы отдаем все, поскольку мы передаем свои сердца и воли, которыми мы владеем другими нашими благами. Невозможно отказать Ему ни в чем, Кому мы любовью отдали самих себя; более того, поскольку привилегия даров состоит в том, чтобы получать свою ценность от ума дающего, а не измеряться результатом, но желанием, то о том, кто любит, можно в некотором смысле сказать, что он дарует не только все, что имеет, но и все остальное, что может сделать любимого человека счастливым; поскольку он искренне желает их и действительно дал бы их, если бы они были в его власти. Безусловно, поэтому любовь — это самый достойный дар, который мы можем предложить Богу, и она крайне унижается, когда мы расточаем ее иным образом.

3. Когда эта привязанность неуместна, она часто изливается в таких выражениях, которые указывают на ее истинный объект. Богохульные термины обожания, в которых люди иногда выражают свою страсть, — это язык той привязанности, которая была предназначена для Бога; как тот, кто привык говорить с какой-то великой особой, может нечаянно обратиться к другому с теми титулами, которые он привык давать ему. Но, конечно, та страсть, которая считает свой объект Божеством, должна быть отдана Тому, Кто действительно является Им; те безграничные подчинения, которые унижают душу, если направлены на кого-то другого, возвысят и облагородят ее, будучи помещенными здесь. Эти цепи и узы любви бесконечно славнее самой свободы; это рабство благороднее всех империй мира.

Преимущества Божественной любви.

4. Далее, как Божественная любовь продвигает и возвышает душу, так только она одна может сделать ее счастливой. Высочайшие удовольствия, самые существенные наслаждения, на которые способна человеческая природа, — это те, что возникают от правильно направленной и успешной привязанности. То, что отравляет любовь и делает ее обычно очень беспокойной страстью, — это возложение ее на тех, кто не обладает достаточным достоинством, чтобы заслужить ее, или благодарностью, чтобы вознаградить ее, или чье отсутствие может лишить нас их общения, или чьи страдания вызывают наше беспокойство. Всем этим бедам подвержены те, чья главная привязанность возложена на творения; но любовь к Богу избавляет нас от них всех.

Ценность объекта.

5. Во-первых, любовь неизбежно полна беспокойства, когда в объекте нет превосходства, соответствующего необъятности ее способности: столь сильная страсть не может не мучить дух, когда он не находит, чем удовлетворить свои алкания; и, поистине, природа ее столь обширна и безгранична, что она должна быть крайне стеснена, будучи ограничена любым творением: ничто, кроме бесконечного блага, не может дать ей простора, чтобы расправить свои силы и проявить свою энергию и активность. Что такое поверхностная красота или некоторые малые степени доброты, чтобы удовлетворить страсть, созданную для Бога? Неудивительно, что влюбленные так тяжело переносят любого соперника и не желают, чтобы другие одобряли их страсть, подражая ей: они знают скудость того блага, которое любят, что его не может хватить на двоих, будучи, по сути, слишком малым для одного. Отсюда любовь, «крепкая, как смерть», вызывает «ревность, жестокую, как преисподняя; стрелы ее — стрелы огненные, пламя весьма сильное».

6. Но Божественная любовь не имеет примеси этой желчи. Когда душа однажды утвердилась в этом высшем благе, она находит столько благости, что та не только удовлетворяет ее привязанность, но и превосходит ее: она находит всю свою любовь слишком вялой для такого объекта и лишь сожалеет, что не может проявить большего; она желает пламени Серафима и томится по времени, когда она будет полностью растворена в любви. И поскольку сама она может сделать так мало, она желает помощи всего творения, чтобы ангелы и люди соединились с ней в восхищении и любви к этим бесконечным совершенствам.

Уверенность в ответной любви.

7. Далее, любовь сопровождается беспокойством, когда она не встречает соответствующего ответа. Любовь — это самое ценное, что мы можем даровать, и, отдавая ее, мы, по сути, отдаем все, что имеем: и поэтому должно быть мучительно обнаружить, что столь великий дар презирается; что подношение, которое человек сделал всем своим сердцем, не может получить никакого ответа. Совершенная любовь — это своего рода выход из самих себя; это своего рода добровольная смерть, в которой любящий умирает для себя и всех своих интересов, не думая о них и не заботясь о них, и не помышляя ни о чем, кроме того, как угодить тому, кого он любит. Таким образом, он совершенно погибает, если не встречает взаимной привязанности; он пренебрегает собой, а другой не обращает на него внимания. Но если он любим, он как бы оживает и живет в душе и заботе того человека, которого он любит. И теперь он начинает заботиться о своих собственных делах не столько потому, что они его, сколько потому, что любимому угодно признать в них свой интерес; он становится дорог самому себе, потому что он таков для другого.

8. И в этом Божественный возлюбленный имеет невыразимое преимущество, возложив свою привязанность на Того, Чья природа есть любовь, Чья благость бесконечна, как и Его бытие; Чье милосердие предупредило нас, когда мы были Его врагами, и поэтому не может не обнять нас, когда мы стали Его друзьями. Невозможно, чтобы Бог отказал в Своей любви душе, преданной Ему и желающей ни о чем так сильно, как угодить Ему. Он не может презирать Свой собственный образ, ни сердце, на котором он выгравирован. Любовь — это вся дань, которую мы можем Ему заплатить, и это жертва, которой Он не пренебрежет.

Присутствие любимого лица.

9. Еще одна вещь, которая нарушает удовольствие любви и делает ее жалкой и неспокойной страстью, — это отсутствие тех, кого мы любим. Не без ощутимого страдания друзья расстаются, пусть даже на короткое время. Но если смерть произвела разлуку, как рано или поздно это должно случиться, это вызывает горе, которое едва ли можно сравнить со всеми несчастьями человеческой жизни. Но о, как счастливы те, кто возложил свою любовь на Того, Кто никогда не может отсутствовать! Им нужно лишь открыть глаза, и они повсюду увидят следы Его присутствия и славы, и будут общаться с Тем, Кого любит их душа; и это делает самую темную тюрьму или самую дикую пустыню не только сносной, но и восхитительной для них.

Божественная любовь делает нас причастными бесконечному счастью.

10. В конце концов, любящий несчастен, если несчастен тот, кого он любит. Те, кто совершил обмен сердцами через любовь, получают тем самым интерес к счастью и несчастью друг друга; и это делает любовь беспокойной страстью, когда она помещена на земле. Самый удачливый человек имеет достаточно горя, чтобы испортить спокойствие своего друга; и трудно устоять, когда мы атакованы со всех сторон и страдаем не только в своем лице, но и в другом. Но если Бог является объектом нашей любви, мы разделяем бесконечное счастье. Мы радуемся, созерцая славу Божью, и получаем утешение и удовольствие от всех хвалений, которыми люди и ангелы превозносят Его. Нас невыразимо радует мысль о том, что Возлюбленный наших душ бесконечно счастлив в Самом Себе и что все Его враги не могут поколебать или расшатать Его престол: «Бог наш на небесах; творит все, что хочет».

Взгляните, на каких прочных основаниях построено счастье того, чья душа одержима Божественной любовью, чья воля преображена в волю Божью и чье единственное желание — чтобы его Создателю было угодно! О, мир, покой, удовлетворение, которые сопровождают такой настрой ума!

Тот, кто любит Бога, находит сладость в каждом устроении.

11. Каким бесконечным удовольствием должно быть так, как будто потерять себя в Нем; и, будучи поглощенным преодолевающим чувством Его благости, предложить себя в живую жертву, всегда восходящую к Нему в пламени любви? Никогда душа не узнает, что такое твердая радость, пока не отдаст себя Автору своего бытия и не почувствует себя посвященной вещью; и не сможет сказать из внутреннего чувства и ощущения: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я — Ему»: я доволен быть всем для Него и не забочусь о себе, кроме как о том, чтобы служить Ему. Человек, сформированный в этом настрое, находит удовольствие во всех устроениях Провидения: земные блага имеют другой вкус, когда он вкушает Божественную благость в них и рассматривает их как знаки любви, посланные его дражайшим Господом и Создателем: и наказания тем самым теряют свое жало; жезл, как и посох, утешают его: он радуется, что, хотя Бог не исполняет волю такого никчемного существа, как он сам, Он осуществляет Свои собственные замыслы, которые бесконечно более святы и мудры.

Обязанности религии восхитительны для него.

12. Упражнения религии, которые для других безвкусны, приносят высочайшее удовольствие душам, одержимым Божественной любовью: они радуются, когда их призывают «идти в дом Господень», чтобы они могли «видеть силу Его и славу Его, как они видели ее во святилище». Они никогда не считают себя столь счастливыми, как когда, удалившись от мира, они поместили себя в присутствие Божье и общаются с Ним: они радуются, обожая Его совершенства и перечисляя Его милости; и исповедуя свою привязанность к Нему, и говоря Ему тысячу раз, что они любят Его; излагая свои беды или нужды перед Ним и облегчая свои сердца в Его объятиях. Покаяние само по себе является восхитительным упражнением, когда оно проистекает из принципа любви. Существует тайная сладость, которая сопровождает те слезы раскаяния, те таяния души, возвращающейся к Богу и оплакивающей свою прежнюю нелюбовь.

Псалтирь 63:2.

13. Строгости святой жизни и та постоянная стража, которую мы обязаны держать над нашими сердцами и путями, обременительны для тех, кто управляется только внешним законом и не имеет закона в своих умах, склоняющего их к долгу. Но там, где Божественная любовь овладевает душой, она стоит как часовой, чтобы не допустить всего, что может оскорбить Возлюбленного. Она радостно подчиняется не только явным повелениям, но и самым тайным знакам удовольствия Возлюбленного; и изобретательна в обнаружении того, что будет наиболее приятным и приемлемым для Него. Она заставляет умерщвление и самоотречение изменить свои суровые и страшные имена и стать легкими, сладкими и восхитительными вещами.

Превосходство милосердия.

14. Следующая ветвь Божественной жизни — это всеобщая любовь к человеку. Превосходство этой благодати будет легко признано; ибо что может быть благороднее сердца, расширенного для объятия всего мира? Чьи желания и замыслы направлены на благополучие вселенной, кто считает интерес каждого человека своим собственным? Тот, кто любит ближнего своего, как самого себя, никогда не может питать никакой подлой или вредной мысли или испытывать недостаток в каких-либо проявлениях щедрости. Он скорее перенесет тысячу обид, чем будет виновен в одной; и никогда не считает себя счастливым, кроме как тогда, когда кто-то другой получил от него пользу. Злоба или неблагодарность людей не способны противостоять его любви. Он не замечает их обид, жалеет их глупость и побеждает зло добром; и никогда не замышляет никакой другой мести против своих самых горьких и злобных врагов, кроме как оказывать им все возможные обязательства, хотят они того или нет. Эта внутренняя доброта и благожелательность духа отражают сладость и безмятежность на самом лице и делают его милым и прекрасным: она вдохновляет душу на благородную решимость и мужество и делает ее способной предпринимать и совершать величайшие вещи: те героические действия, которые мы привыкли читать с восхищением, по большей части были следствием любви к своей стране или частных дружеских отношений; и, конечно, более обширная привязанность должна быть гораздо более мощной и действенной.