«Сочинения преподобного Джона Уэсли, том 8»

«ἔλενχος» заменено на «ἔλεγχος»

Ибо тогда он обнаруживает, что именно вера избавляет человека от всякого зла души или тела; и, с другой стороны, вводит его во владение суверенным блаженством и наполняет его полнотой Божьей; да, и что всякий раз (будь то в Ветхом или Новом Завете), когда Он хотел совершить что-либо великое и славное, Он всегда использовал тех, кого вера освободила от рабского страха перед людьми. Один человек, отбросив страх перед плотью и кровью и выступив во имя живого Бога, часто спасал целый народ. И что было более примечательного в апостолах, при их начале проповеди Евангелия, чем их великая смелость; которой первосвященник, книжники и старейшины были изумлены? И по этой причине они поставлены перед нами как примеры; уча, победой своей веры, исповедовать Христа перед всеми людьми без страха и нести Его крест, чтобы мы могли причаститься Его славы.

Размышления о ведении ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ; В отношении обучения и знания.

Извлечено из г-на Норриса.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ПОСКОЛЬКУ великое счастье или несчастье человеческой жизни всецело зависит от правильного или неправильного ее ведения, тот, кто укажет на любые ее неровности или ошибки, является всеобщим другом, поборником общественного счастья. И чем суровее его порицание, при условии, что оно справедливо, тем более полезным оно может быть.

Особенно, если неровности, на которые он указывает, не только важны, часты и закоренелы, но и таковы, что лежат скрытыми и незамеченными, и всё время проходили под понятием совершенств. Тот, кто размышляет о таких проступках, как эти, обязывает своим открытием, равно как и порицанием.

Это соображение вызвало следующие размышления об изучении обучения и знания; величайшие ошибки которых, по своего рода необъяснимому суеверию, канонизированы как добродетели.

вставлено слово «for» согласно Errata

Правда в том, что свет, который раскрывает другие проступки, непременно скроет эти. Ибо помимо того, что они видны лишь немногим (поскольку никто не может судить об ошибках ученых без обучения), те немногие, кто действительно замечает их, редко обладают достаточной изобретательностью, чтобы признать их. Ибо либо они настолько горды, что не желают признать себя так долго пребывавшими в заблуждении; либо настолько недоброжелательны, что не заботятся о том, чтобы другие были направлены на лучший путь, чем тот, по которому они сами путешествовали.

В следующих размышлениях я попытался отметить некоторые из этих менее замеченных проступков, которыми я сам был слишком долго обманут, и которые после всех моих убеждений (столь глубоки впечатления ранних предрассудков) я едва ли еще нахожу в себе силы исправить. Ибо образование — это великий уклон человеческой жизни, и в нем есть это двойное колдовство, что проходит долгое время, прежде чем человек может увидеть что-либо неладное на пути, к которому он привык, а когда он видит, не очень легко изменить его.

Я могу легко предугадать, как эти размышления будут восприняты некоторыми из закоренелых приверженцев старого обучения. Но если они будут полезны кое-где для искреннего и несвободного духа, я не буду сильно обращать внимание на властные порицания тех, чье великое и долгое изучение не имело лучшего эффекта на них, чем сделать их слишком мудрыми для убеждения.

Первое РАЗМЫШЛЕНИЕ.

В котором общее ведение человеческой жизни облагается налогом за то, что оно помещает обучение в такие вещи, которые мало или вовсе не совершенствуют понимание.

1. КАК есть две способности в человеке, понимание и воля; так есть двойной канал человеческой жизни, интеллектуальный и моральный. Моральный канал людей постоянно подвергался воздействию, с тех пор как проповедь и писательство существуют в мире. Но иначе обстояло дело с интеллектуальным, который стоит не столь явной мишенью и не был столь часто его. Не то чтобы он был действительно менее ошибочным, но потому, что его ошибочность менее заметна, лежит дальше внутри и должна быть выведена на свет цепью следствий, которые немногие имеют достаточно проницательности, чтобы сделать, или достаточно терпения, чтобы следить за ними.

2. Главных неровностей его три, касающиеся цели, средств и степени привязанности.

Во-первых, полагание учености в таких вещах, которые мало или вовсе не способствуют совершенствованию разумения.

Во-вторых, ненадлежащий и беспорядочный метод преследования того, что действительно способствует его совершенствованию; и

В-третьих, чрезмерно настойчивое стремление к знанию вообще.

3. Во-первых, люди обычно полагают ученость в таких вещах, которые мало или вовсе не способствуют совершенствованию разумения. Признаюсь, это суровое обвинение, ибо оно клеймит глупостью ученое сословие: и не только это, но именно в том, в чем, как они полагают, заключается их мудрость. Ученые мужи действительно часто не только признают, но и выставляют напоказ невежество в делах, не касающихся их профессии. Но порицать их за несостоятельность в том единственном, на что они претендуют, делать их «слепым пятном» там, где они считают, что видят яснее всего, утверждать, что они не только не обладают подлинным знанием, но и в большинстве своем даже не знают, что такое истинное знание, — это столь тяжкое обвинение, что даже те, кто может быть убежден в его истинности, вряд ли простят его дерзость.

4. Дабы истинность этого стала очевидной, я сначала кратко замечу, какое знание способствует совершенствованию разумения, а затем покажу, что большинство людей полагают ученость в том, что таковым не является.

5. И, во-первых, я признаю, что знание всех тех истин, которые составляют предмет искусств и наук, построенных на устойчивых и незыблемых основаниях, таких как богословие, метафизика, геометрия, вместе с теми неизменными правилами и мерами разума и следствия, которые ведут нас ко всякому иному знанию и являются предметом того искусства, которое мы называем логикой, способствует совершенствованию разумения. И соответственно, я признаю истинно ученым и знающим человеком того, кто наполнил свой ум светлыми и ясными идеями, разместил их в голове упорядоченно и систематично и установил связи и следствия одной идеи из другой. Того, кто способен мыслить ясно (ибо человек знает ровно столько, сколько отчетливо понимает, и не более), судить истинно и основательно, и рассуждать последовательно и логично.

6. Но это не та мера, которой сочло нужным руководствоваться большинство людей. Ученость обычно полагается в своего рода знании, весьма отличном от этого. Мир не почитает ученым мужем того, чья ученость прояснила его разумение, кто достиг отчетливости понятий и является полным хозяином своих мыслей и речи. Нет, для достижения этого потребуются великие усилия, великий труд ума и сосредоточенность мышления. Следовательно, это не должно быть ученостью, но ею должно быть что-то другое, что легче достичь, хотя это мало или вовсе не способствует совершенствованию разумения. И именно в таком знании она обычно полагается.

«gerality» заменено на «generality»

*7. Ибо, во-первых, считается примечательным признаком учености знание множества языков. Одно это дает человеку право называться ученым, без единой крупицы здравого смысла; и, с другой стороны, пусть человек будет ангелом в своих понятиях и речи, но если он не может выразить одну и ту же мысль на множестве языков, он может сойти за разумного, но отнюдь не будет почитаться ученым мужем. Разве не странно, что столь большое значение придается такой безделице? Ибо какая мне польза от того, что я могу сказать, который час, на двадцати языках? Что это значит для совершенствования моего разумения? Слова существуют исключительно ради смысла: и потому не имеют никакой иной ценности, кроме той, в какой они помогают либо познать, либо передать его. Поэтому стремиться к ним ради них самих — значит превращать средство в цель, что является верхом абсурда. И все же эта тщеславная педантичность распространилась по всему миру, а у некоторых — до такой степени, что они смешали идеи со словами и свели всю науку к последним. Так, г-н Гоббс утверждает, что разум есть не что иное, как «Sequela Nominum, хорошо упорядоченная цепочка слов». Конечно, никогда не было более явного доказательства великого вырождения человечества. И хотя не все умножители языков подпадают под это последнее обвинение, им стоит задуматься, сколь великим безумием должно быть полагать ученость в том, что является одним из величайших проклятий на земле и что полностью исчезнет на небесах.

*8. Далее, за необычайную часть учености сходит знание истории: то есть, иными словами, знать, что делала кучка глупых созданий, называемых людьми, почти шесть тысяч лет. Но разве от этого мой разум становится совершеннее? Я не отрицаю, что есть некоторые факты, такие как наиболее примечательные повороты церковной истории и великие перевороты в гражданском мире, которые важно знать; ибо, открывая нам путь божественного Провидения, они дают нам повод признавать и поклоняться мудрости и благости Божьей. Также я не отрицаю, что есть много других исторических событий, которые могут быть важны для знания; хотя и не как способствующие совершенствованию нашего разумения, а как затрагивающие наши интересы. И так для меня может быть важно знать, что часы пробили час, если я назначил встречу на это время; но, конечно, голая теория о том, что часы пробили час, мало что добавит к моему интеллектуальному совершенству. Самый тривиальный факт в мире стоит знать, если у меня есть с ним какая-либо связь: а величайший без таковой — совершенно незначителен. Так что не ради совершенствования нашего разумения, а из-за связи с нашими интересами эти вещи заслуживают того, чтобы их знать.

*9. Я хотел бы попросить великих превозносителей истории ответить мне лишь на один вопрос. Предположим, такие-то и такие-то факты, знанием которых они, возможно, гордятся больше, чем сами деятели — их совершением, никогда не были бы свершены? Предположим, Фабий никогда не изматывал Ганнибала промедлениями, а Кир не взял Вавилон, отведя реку в рвы: какое умаление это было бы для совершенства их разумения? Они не могут сказать, что оно было бы хоть каким-то. И почему тогда знание о них теперь, когда они свершены, должно считаться дополнением к нему? И все же мы видим, что это так, и что люди изучают эти вещи не только ради их пользы (это мы допускаем), но и ради одной лишь теории, полагая ученость в такой истории, в которой нет ничего похвального, кроме того, что она сообщает вам, что такие-то и такие-то вещи были сделаны. К этому нелепому роду относится большая часть римской и греческой истории: которую, если бы мир не провозгласил ее ученостью, человеку было бы не более важно знать, чем то, что птица уронила перо на Пиренейских горах.

10. Далее, за примечательную часть учености сходит знание хронологии: способность согласовывать интервалы и расстояния времени, когда процветал такой-то человек, когда было совершено такое-то действие и тому подобное. Теперь я не отрицаю, что некоторым, у кого есть с этим связанные интересы, может быть важно знать эти вещи. Некоторым может быть важно знать, например, что существует двоякая дата победы при Акциуме: одна отсчитывается от сражения там, другая — от взятия Александрии. Но как бы полезно ни было знать это, все же, что касается любого интеллектуального совершенства, которое от этого проистекает, это должно быть весьма бесполезным загромождением головы; хотя это так общепринято считается великим достижением и обогащением ее.

*11. Есть много других вещей, которые прихоть мира возвела в ранг учености, от которых невежество не станет лучше и которые не нужны мудрости. Так, считается ученостью переворошить множество книг, особенно если они большие, старые и малопонятные; но больше всего — если это рукописи, обретение одной из которых считается столь великим вкладом в «содружество ученых», как они его называют. Отсюда «начитанный человек» в словарях большинства людей означает то же самое, что и «ученый человек»: и под «начитанным» они подразумевают не того, кто «хорошо читал», кто прояснил и улучшил свое разумение чтением, а лишь того, кто «много читал», хотя, возможно, он запутал и смешал свои понятия, делая это. Так, опять же, за ученость сходит знакомство с мнениями людей, особенно древних; знать, что утверждал тот или иной философ, что говорит тот или иной автор, хотя, возможно, он не говорит ничего, кроме того, что либо абсурдно, либо очевидно истинно. Что, например, может быть абсурднее, чем фантазия Эмпедокла о том, что существуют два полукруга, охватывающие землю между собой, один из огня, другой из воздуха; и что первый создает день, а второй — ночь? И все же знать это — ученость! Что может быть более очевидно истинным, чем то серьезное учение Аристотеля, что лишение должно предшествовать введению формы во всяком порождении? Или что вещь должна потерять одну форму, прежде чем сможет принять другую? И все же ученость — знать, что он учил этому! Знать саму вещь — ничто: но знать, что Аристотель учил этому, — вот это ученость! Более того, хотя я способен доказать кровообращение или движение земли, меня не допустят в орден ученых, если я не смогу сказать, что Коперник открыл одно, а Гарвей — другое. Насколько более ученое достижение — знать мнения, чем вещи! И соответственно, самыми учеными авторами считаются те, кто дал величайшие образцы этого рода знания. Так, Пико делла Мирандола более почитаем за свое исследование учения язычников, чем любой из них за то, что они изложили.

12. Какое же это неразумное навязывание, что, хотя человек сам может мыслить и писать как ангел, он не должен считаться человеком учености, если не может сказать, что сказал каждый причудливый писатель до него? И как тяжело это падет на тех, чей жребий — дышать в последние века мира, кто должен отвечать за все причуды и экстравагантности стольких столетий? И все же это сделано столь великой частью учености, что ученость большинства людей заключается в книгах, а не в вещах. И среди авторов на одного, пишущего о вещах, приходится двадцать, пишущих о книгах. Более того, некоторые доводят эту прихоть до того, что ученостью считается знание самих названий книг и их изданий, со временем и местом, когда и где они были напечатаны. И есть много таких, кто немало ценит себя за эту механическую способность, хотя они знают о том, что в них содержится, не больше, чем о том, что написано в свитках судьбы.

13. Из этого полагания учености в знании книг проистекает то смехотворное тщеславие умножения цитат, которое также считается еще одной частью учености, хотя они используются столь неуместно, что в них не может быть иной цели, кроме как показать, что автор читал такую-то книгу. И все же это не является таким уж убедительным доказательством этого. Ибо для человека, который решился на это, нет ничего нового или трудного в том, чтобы цитировать таких авторов, которых он никогда не читал и не видел. И если бы это не было слишком отвратительной истиной, я мог бы назвать нескольких из этих «торговцев авторами», которые сходят за людей глубокой учености.

14. Эти и многие другие подобные вещи (ибо было бы бесконечно перечислять все) большинством мира провозглашаются ученостью, и на них мы тратим наше образование, наше изучение и наше время, хотя они никоим образом не способствуют совершенствованию нашего разумения. Так что, короче говоря, обвинение этого размышления сводится к тому, что ученость обычно полагается в знании таких вещей, которые мало или вовсе не касаются интеллектуального совершенства человека.

Второе РАЗМЫШЛЕНИЕ.

В котором общее поведение человеческой жизни порицается за использование ненадлежащих и беспорядочных методов в преследовании того, что действительно способствует совершенствованию разумения.

1. В предыдущем размышлении поведение человеческой жизни было осуждено за полагание учености в том, что не способствует совершенствованию разумения. В настоящем оно обвиняется в преследовании того, что таковым является, ненадлежащим и беспорядочным образом. То было ошибкой относительно цели; это — ошибка относительно средств: которые являются двумя петлями, на которых вращаются всякая благоразумие и неблагоразумие.

*2. Дабы истинность этого обвинения стала очевидной, мы должны сначала определить, каков правильный метод преследования той учености, которая действительно способствует совершенствованию разумения. И это, несомненно, должно быть обращение к Тому, «от Которого нисходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный». Это правильный и единственный правильный метод исследования той истины, которая способствует совершенствованию нашего разумения. Ибо Бог есть область истины, и «в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения». Это тот великий и всеобщий оракул, вложенный в грудь каждого человека, выразительной эмблемой которого был древний Урим и Туммим. К нему мы все можем и должны обращаться, если хотим обогатить наши умы таким знанием, которое способствует совершенствованию разумения. Это истинный метод быть поистине мудрым. И это не иной метод, чем тот, который нам советует существенная Премудрость Божья. «Кто прост, пусть обратится сюда». «Я свет миру: кто последует за Мною, или (как слово более точно означает) кто пребывает со Мною, тот не будет ходить во тьме».

3. Есть три способа сделать это; первый — через внимание; второй — через чистоту сердца и жизни; третий — через молитву. Первый, внимание, Мальбранш называет естественной молитвой души к Богу о дальнейшем просвещении. Ибо действительно, это безмолвное обращение и приложение души к источнику света и истины; это вопрошание божественного оракула, вечного Слова Божьего, и терпеливое ожидание ответа от Него. Это, одним словом, акт интеллектуального благочестия к Отцу Светов, и такой, который, если его развернуть, обращается к Нему словами царственного просителя: «Дай мне премудрость, сидящую у престола Твоего!»

*4. Это то же самое, что мышление или размышление; и как это первый, так это и самый прямой и краткий метод науки. Ибо это значит идти прямо к источнику, к светлому источнику блага. Это значит устремить взор ума на интеллектуальное солнце, что должно быть самым верным способом просветиться. Чем внимательнее мы будем следовать этому, тем не только больше мы обнаружим, но и яснее увидим то, что обнаруживаем. Так человек, который бросает лишь короткий небрежный взгляд на Млечный Путь, видит лишь смутную белизну. Но когда он устремляет на него свой взор с постоянством и длительностью приложения, он начинает различать его более отчетливо, и каждое мгновение под его наблюдением рождается новая звезда: и все же чем пристальнее он смотрит, тем больше он различает, пока не насытится яркостью и множеством света.

«attain» заменено на «attend» согласно опечаткам

5. Это был метод изобретателей искусств и наук: они прокладывали свой путь одной лишь силой мышления. Это метод, который с тех пор используется величайшими их совершенствователями; такими как Бэкон, Бойль, Гарвей, Мальбранш и др. И мы можем смело пророчествовать: если когда-либо в будущем в них будет сделан какой-либо необычайный прогресс, это будет сделано мышлением.

6. Второй путь — через чистоту сердца и жизни: ибо как порок не только происходит от невежества, но и вызывает его, одурманивая и затуманивая разумение, так чистота не только происходит от знания, но и порождает его, заставляя душу видеть более ясно и отчетливо. И тот же метод рекомендуется в Писании: «Премудрость», — говорит мудрец, — «не войдет в злонамеренную душу». Так ангел Даниилу: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; и нечестивые будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют». К этой цели относится и то, что сказал наш Господь, повторенное выше: «Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме»; чистота его сердца есть свет для его разумения.

7. Но чтобы представить это более ясно; есть два пути, которыми чистота сердца служит приобретению знания; через естественную эффективность и через божественное благословение. И во-первых, через естественную эффективность, либо проясняя среду, либо помогая способности. Что касается первого, мы уверены не только в том, что душа теперь видит через среду и что эта среда есть тело, но также и в том, что грубость этой среды препятствует зрению души. Откуда следует, что все, что помогает этой среде, помогает зрению души. И чистота делает это; особенно та ее выдающаяся часть, которая состоит в целомудрии и воздержании. Ибо, во-первых, она успокаивает страсти, особенно страсть похоти, через это — животные духи, а через них — кровь. Ибо движение страстей ферментирует духи, а ферментация духов приводит в движение кровь, и этим движением поднимает все ее нечистые и шлаковые части, и делает ее подобной возмущенному источнику, густому и мутному. И поэтому люди в любой страсти не могут рассуждать так ясно, как когда они находятся в большем покое и безмолвии духа. Но чистотой все это беспокойство утихает, страсти успокаиваются, духи фиксируются, источник крови проясняется, и так вся внутренняя часть стекла, через которое мы видим, становится более яркой и прозрачной, более способной пропускать лучи света к душе, которая, следовательно, видит через него более ясно.

8. Но это еще не все: ибо чистота проясняет и внешнюю часть стекла. Во-первых, по следствию, ибо чем тоньше духи и кровь, тем тоньше будут нити внешней завесы. Затем более прямо; ибо воздержание очищает и утончает текстуру тела, уменьшает его объем и грубость и разгружает душу от значительной части того бремени, которое не только подавляет ее стремления, но и препятствует ее зрению.

*9. И как чистота таким образом проясняет среду, так она также помогает способности. И это тем же общим путем, успокаивая страсти, которые в противном случае не только тревожат и сгущают среду, но также разделяют и рассеивают способность. Ибо чем больше вещей человек желает, тем больше он будет вынужден думать о них; и чем больше он думает одновременно, тем более вялыми и запутанными будут его понятия. Но чистота, успокаивая страсти, сокращает желания, а сокращая их, она сокращает также и мысли; благодаря чему человек приводится к большему единству, простоте и сосредоточенности ума; и, имея лишь немногие мысли, чтобы разделять его, он лучше способен мыслить ясно.

10. Чистота сердца служит приобретению знания, во-вторых, через божественное благословение. Она приглашает не только Святого Духа, но также Отца и Сына, даже всю Божественность, прийти и обитать в душе. В этом мы уверены из уст самого нашего Господа: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». И снова: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Целомудренная и добрая душа будет не только любима Богом, но и будет в Его совете и тайне. Это возлюбленный ученик, который имеет привилегию возлежать на груди своего Господа и быть допущенным к Его самым тайным общениям. И поэтому говорит псалмопевец: «Тайна Господня — боящимся Его». А об Анании, Азарии и Мисаиле, которые отказались оскверняться царским яством, сказано: «Бог даровал им знание и умение во всякой книжности и мудрости».

11. Третий и последний способ обращения к Богу — через молитву. Это также метод, который советует нам Писание. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему». И мы знаем, что это был метод, которым мудрейший из людей получил свою несравненную мудрость. Ибо как мудрость была его выбором, так метод его поиска и обретения ее был через молитву.

12. Таким образом, я наметил и Писанием и разумом доказал, что есть правильный метод преследования той истины, которая способствует совершенствованию разумения. И теперь, я думаю, не нужно много слов, чтобы показать, что, как ученость обычно полагается в том, что не способствует ему, так и то, что способствует, обычно преследуется ненадлежащими методами. Ибо в то время как первый метод приобретения ее — через внимание или мышление, это обычно так мало принимается во внимание, что немногие люди думают меньше, по большей части, чем те, кто занят профессиональным изучением знания. Они не считают это никакой частью изучения, ни каким-либо прогрессом на стадии учености, а лишь более важным способом бездельничать. Только тогда они изучают, когда склоняют головы над старым заплесневелым фолиантом и набивают свою память серыми предложениями и почтенными изречениями. И так они тратят свое время и свои усилия, и, продравшись через кучу книг (большинство из которых, возможно, были написаны с такой же малой целью, с какой их читают), они считают себя учеными мужами, и мир слишком часто разделяет их мнение, хотя они не овладели никаким смыслом или понятием, и не способны доказать ни одной истины на твердых принципах и в последовательном процессе.

13. И это метод не только тех, кто неправильно полагает ученость, но также и большинства тех, кто полагает ее правильно. Даже они обычно не думают ради нее, а читают ради нее; ищут ее не в своих душах, а в книгах. Я не отрицаю, что чтение — один из путей к знанию; но тогда это лишь случайно, как помощь мышлению. И поэтому мышление — единственное, что нужно принимать во внимание даже при чтении; ибо чтение как таковое — ничто. И тогда мы читаем с наибольшей пользой, когда мы тем самым наиболее способны думать. Так что мышление — непосредственная цель чтения, как разумение — цель мышления. И все же этот метод обычно настолько перевернут, что главный упор делается на чтение. Ничего, кроме «читай, читай», пока глаза и очки держатся; неважно, ясна ли голова, лишь бы она была полна.

14. Далее, в то время как чистота сердца и жизни — другой метод достижения истинного знания, это печальное, а также справедливое наблюдение, что это не только игнорируется теми, кто довольствуется невежеством, но также и большинством тех немногих, кто посвящает себя совершенствованию своих умов. Более того, они, пропорционально их числу, кажутся более виновными в этом отношении, чем другие, и нет ничего более обычного, чем видеть людей прославленной учености, которые, однако, очень порочны в своих нравах и жизни. Откуда некоторые вообразили ученость врагом религии и провозгласили невежество матерью благочестия. И хотя их вывод заведомо абсурден, все же следует признать, что основание, на котором они его строят, слишком истинно. Люди, прославленные ученостью, часто столь же печально известны своей жизнью; и многие, кто усердно учится, чтобы наполнить свои головы, все же очень небрежны в очищении своих сердец: не учитывая, что между ними существует моральная, а также естественная связь; и что они должны быть чисты сердцем и жизнью не только по общей причине ради счастья в будущем, но даже ради своей собственной частной цели здесь.

15. Затем, наконец, в то время как другой метод учености — молитва; большинство студентов вообще не применяют себя к этому. Молятся, конечно (надо надеяться), они о других вещах, которые, как они думают, лежат вне их досягаемости; но что касается учености, они думают, что могут достичь этого вполне достаточно своим собственным усердием и помощью хороших книг, не будучи обязанными помощью небес. Но если бы они внимательно рассмотрели, что Бог есть истина, невозможно вообразить, что они были бы столь безразличны в использовании молитвы или любого из предыдущих методов обращения к Богу за Его собственным светом.

Третье РАЗМЫШЛЕНИЕ.

В котором общее поведение человеческой жизни порицается за слишком настойчивое стремление к знанию вообще.

1. Пройдя две первые стадии нашего интеллектуального поведения, стадию цели и стадию средств, и поразмыслив о нарушениях каждой из них, я перехожу теперь к третьей и последней, которая состоит не в выборе объекта или метода к нему, а в степени привязанности, с которой он преследуется. И эта часть нашего поведения столь же беспорядочна и порочна, если не более, чем любая из предыдущих: и ее порок — слишком настойчивое стремление к знанию вообще.

дублирующее слово «and» удалено

2. Это обвинение имеет больший охват, чем любое из предыдущих: те касались только тех, кто либо неправильно полагает объект, либо ошибается в методе учености. Но не только они, кто ошибается в полагании учености или в пути к ней, но даже те, кто прав в обоих, подпадают под это порицание; все они согласны в том, что преследуют ее слишком настойчиво.

3. Чтобы доказать истинность этого обвинения, необходимо сначала рассмотреть, насколько подобает человеку заниматься преследованием знания; и тогда будет легко определить, является ли наше общее стремление к нему чрезмерным или нет. Теперь, для определения первого, давайте понаблюдаем за нынешним состоянием человека, положением, в котором он сейчас находится.

4. И, во-первых, величайшее знание, которого человек может достичь в этом мире своими величайшими усилиями, весьма незначительно.

*Бог действительно дал нам достаточно разума, чтобы отличить нас от творений бессловесных, и мы можем совершенствовать его настолько, чтобы отличать себя друг от друга: и так один человек может заслужить называться ученым и знающим по сравнению с другим, который менее таков. Но абсолютно говоря, самое большее, что кто-либо или все мы знаем или можем знать, мало заслуживает внимания. То, что мы знаем о Боге, — лишь немногое; ибо, как говорит апостол, «мы видим как бы сквозь тусклое стекло»: то, что мы знаем о себе, возможно, еще меньше, а то, что мы знаем о мире вокруг нас, — не много. «Мы видели лишь немногие из дел Божьих», а понимаем еще меньше. Существует почти бесконечное число вещей, о которых мы никогда даже не думали: и о большинстве вещей мы имеем очень смутное и неопределенное представление; и нет ни одной вещи, от величайшей до наименьшей, которую мы делаем или можем понять до конца. Те, кто посвящает все свое изучение какой-либо одной вещи, никогда не могут дойти до конца ее; ибо не только каждая наука, но и каждая деталь каждой имеет свои неизмеримые глубины и тайники. Признается великим исследователем природы сурьмы (как это передает г-н Бойль): «Невозможно одному человеку до конца понять этот единственный минерал». И если человек не может понять все из столь малого, как мало он должен понимать из всего? Предположим далее, что все знание всех ученых было бы сложено вместе, оно весило бы немного. Ибо какое одно искусство или наука доведены до какого-либо сносного совершенства? И если общий запас столь мал, какая малая доля должна достаться каждому отдельному человеку? И где тот человек, который после всех своих корпений и изучений способен ответить на все вопросы, я не скажу, которые Бог задал Иову, но которые могут быть заданы ему следующим идиотом, которого он встретит?

5. Излишне, а также бесконечно отображать подробности нашего невежества; хотя, действительно, когда все счета подведены, это окажется нашим лучшим знанием. Лишь в общем, наша жизнь столь коротка, наш прогресс в учености столь медлен, а сама ученость столь долга и утомительна, и то, что мы делаем или можем знать, столь ничтожно, что у скептиков было гораздо больше оснований заключить из неспособности наших способностей и незначительности наших достижений, чем из неопределенности и нестабильности истины, что знания нет.

*6. Но, во-вторых, если бы для нас было возможно достичь значительной меры знания, все же наша жизнь столь коротка и обременена, что мы могли бы извлечь лишь малое из наслаждения им. Все утро наших дней тратится на предварительные условия учености, на овладение словами и терминами искусства, в чем нет ничего, кроме труда и каторги. И прежде чем мы сможем вкусить какие-либо плоды древа познания, прежде чем мы сможем оценить то, что разумно, наше солнце достигает зенита, а затем оно тотчас начинает склоняться, а наша ученость вместе с ним. Наш свет, наша сила и наше время спешат истощиться; ничего не увеличивается теперь, кроме теней, то есть нашего невежества и тьмы ума; и пока мы размышляем и оглядываемся вокруг, солнце заходит, и все завершается в темной тени смерти. Но часто солнце перехватывается облаком, прежде чем оно зайдет, и мы живем вспять, становимся слабыми и ребячливыми, глупыми и забывчивыми, и разучиваемся быстрее, чем учились. Или если ему случится ярко светить до конца, тогда мы становимся слишком мудрыми для самих себя и отвергаем большую часть того, что узнали раньше, как праздное и незначительное.

*7. В-третьих, нет необходимости быть столь удивительно ученым и знающим здесь. Это ни необходимо, как заповедано Богом, ни как средство к какой-либо значительной цели. Мы можем быть добрыми и мы можем быть счастливыми без этого. И чтобы не были приведены какие-либо преимущества в нашем последующем состоянии, это делает его более ненужным, чем любое другое соображение. Ибо хотя мы никогда не будем столь неучеными сейчас, все же если мы знаем достаточно, чтобы исполнять свой долг, мы в короткое время достигнем такой степени знания, какая требуется для нашего высшего совершенства, к которому наша нынешняя ученость не может добавить, а наше нынешнее невежество не убавит. Возможно, не сразу по освобождении из тела, хотя даже тогда должно быть огромное расширение нашего разумения; но, несомненно, когда мы будем допущены к видению Бога, мы тогда станем мгновенно мудрыми и учеными и будем полностью обладать древом познания, так же как и древом жизни. Ибо тогда то стекло, через которое мы теперь видим тускло, будет отложено, и поле истины будет ясно развернуто перед нами. И хотя даже тогда будут степени знания, все же разнообразие этого устроения будет происходить не по степени нашего знания в этой жизни, а по другой мере. Ибо,

8. В-четвертых, хотя нет необходимости в том, чтобы мы были столь учеными и знающими, все же есть необходимость в том, чтобы мы были добрыми и добродетельными. Это необходимо, как заповедано Богом, так и как средство нашего окончательного совершенства. И кроме того, это необходимо сейчас, поскольку нет другой возможности для этого. Если мы не знаем здесь, мы можем знать в будущем, и безошибочно будем, если мы только добры здесь. Но если мы не добры здесь, мы не будем ни добрыми, ни счастливыми, ни знающими в будущем. Главная возможность для знания — после жизни; единственная возможность быть добрым — сейчас: и если мы позаботимся улучшить это, мы обеспечены другим; но если это игнорируется, все потеряно. Это, следовательно, безусловно необходимо; и это единственная вещь, которая такова: и это необходимо сейчас; необходимо не только для нашего счастья вообще, но также для нашего интеллектуального счастья в частности. Ибо,

9. Наконец, так обстоит дело между Богом и человеком. Человек был создан в состоянии невинности и совершенства, в совершенной милости и общении с Богом, своим истинным благом, и в способности так продолжать. Из этого превосходного состояния он своевольно пал и своим падением настолько обессилил себя, что не мог своими собственными силами покаяться, и так прогневал Бога, что, хотя он мог бы покаяться, все же он не мог быть прощен без удовлетворения, принесенного божественной справедливости. Это удовлетворение человек не был способен принести, как и никакое другое творение за него. После чего Бог в великой милости назначил посредника, Своего собственного Сына, Бога и человека, между Собой и Своим падшим творением; который жертвой Самого Себя должен был совершить две вещи, отвечающие двойной необходимости человека: во-первых, сделать покаяние доступным, которое в противном случае не было бы таковым; и, во-вторых, заслужить благодать для него, чтобы он мог быть способен покаяться. И это то, что имеется в виду под восстановлением или искуплением человека, которое до сих пор является всеобщим и безусловным.

10. Но все же, несмотря на все, что этот Посредник сделал для него, человек лишь настолько восстановлен, чтобы быть поставленным в прощаемое, примиримое состояние: он еще только в способности или возможности прощения и примирения, которая тогда, и только тогда, сводится к действию, когда он истинно верит, т.е. с такой верой, которая продуктивна всякой внутренней и внешней святости; с которой он может, без которой он не может быть спасен, несмотря на то, что Христос умер, чтобы спасти его. Ибо замысел Его смерти был не в том, чтобы сделать святость ненужной, а в том, чтобы сделать ее доступной: не в том, чтобы добыть привилегию быть спасенным без нее, а в том, чтобы мы могли быть спасены с ней. Если эта квалификация отсутствует, мы будем настолько далеки от того, чтобы получить какую-либо выгоду от искупления, купленного нашим Посредником, что мы будем отвечать за него, к великому отягощению как нашей вины, так и несчастья. Поэтому человеку крайне важно улучшить со всем усердием эту великую и единственную возможность украсить свой ум всеми христианскими совершенствами; поскольку с ними он может быть счастлив во всех своих способностях, а без них он не только впадет в состояние невыразимого несчастья, но и будет отвечать за возможность, которую он имел избежать его, за извращенное пренебрежение столь великим спасением, столь славной возможностью быть спасенным.

11. Эти вещи будучи предпосланы относительно нынешнего состояния человека: Во-первых, что он может знать лишь очень мало; Во-вторых, что наслаждение этим малым в короткой и обремененной жизни никоим образом не соответствует труду приобретения его; В-третьих, что нет необходимости в таком количестве учености и знания, ни для этого мира, ни для следующего, и что вскоре он насытится знанием в блаженном видении, один взгляд на которое научит его большему, чем вечное корпение над книгами, и не отличит величайшего доктора от самого невежественного крестьянина; В-четвертых, что существует абсолютная необходимость в том, чтобы он был свят, это будучи условием не только его счастья вообще, но также и завершения его разумения в частности: и что сейчас — единственная возможность для этого; Наконец, что достижение счастья при этом условии было покупкой смерти его Спасителя, который также заслужил благодать для его помощи в исполнении этого; чем если он пренебрежет, он не только упустит счастье, но и будет отвечать за столь дорогую возможность получения его: из этих предпосылок, я думаю, последует с не меньшей, чем математическая, очевидностью.

12. Во-первых, что знание — не та вещь, для которой Бог предназначил человека на этой станции, и, следовательно, не цель Его дарования ему тех интеллектуальных сил, которые он имеет.

Во-вторых, что цель, для которой Бог предназначил человека на этой станции, и причина, почему Он даровал ему эти силы, была в том, чтобы он мог так служить Ему здесь, чтобы быть вознагражденным совершенным знанием в будущем: И, в-третьих, что главная забота и беспокойство человека, как ради своего собственного интереса, так и из согласия с замыслом Божьим, должны быть в том, чтобы жить христианской жизнью, завершить моральную часть своей природы, покорить свои страсти, отучить себя от любви к миру, изучать чистоту сердца и жизни, одним словом, «совершать святость в страхе и любви Божьей». И в частности, что он должен преследовать знание не дальше, чем оно способствует добродетели.

*13. Это, следовательно, мера, которую всегда следует соблюдать в нашем преследовании знания. Мы должны изучать только то, чтобы мы могли быть добрыми, и, следовательно, преследовать такое знание только, которое имеет способность сделать нас таковыми, то, что апостол называет «истиной, которая по благочестию». Какое бы знание мы ни преследовали помимо этого, или дальше, чем оно способствует этой цели, хотя оно, абсолютно рассматриваемое, никогда не было столь превосходным и способствующим совершенствованию нашего разумения, все же по отношению к нынешней позе и станции человека, это предосудительное любопытство, необъяснимое тщеславие и лишь более торжественный и трудоемкий способ быть праздным и неуместным.

14. И это будет обнаружено, если хорошо изучено, ничем не отличающимся от порицания мудрого проповедника: «Я предал сердце мое тому, чтобы познать мудрость», — говорит он, — «и я увидел, что это также суета и томление духа». Не то чтобы он теперь впервые применил себя к изучению мудрости. Нет, он был вдохновлен этим раньше и с помощью этого обнаружил суету всех других вещей. Но та мудрость, которая видела сквозь все другие вещи, еще не воспринимала суету самой себя. Он поэтому теперь предал свое сердце тому, чтобы познать мудрость, то есть поразмыслить о ней и рассмотреть, может ли она быть исключена из его общего порицания и вычеркнута из свитка сует. И после глубокого размышления он обнаружил, что не может, и что даже это также было такой же суетой, как и все остальное. Не то чтобы это положение должно пониматься абсолютно, но по отношению к нынешней позе человека. Также оно не может пониматься обо всем знании даже в этой жизни; некоторое знание необходимо, чтобы квалифицировать его для счастья в следующей. Оно должно, следовательно, пониматься обо всем том знании, которое не способствует этой великой цели. Так что с этими двумя необходимыми ограничениями смысл его ясно таков, что для человека в этом нынешнем моменте всякое знание, которое не способствует интересу его последующего состояния, есть суета и томление духа.

*15. Ибо с какой целью мы должны так много изучать, поскольку после всего мы можем знать так мало? Поскольку наша жизнь настолько же слишком коротка для наслаждения тем малым знанием, которое мы имеем, как и для достижения того, что мы хотели бы иметь; и притом, поскольку на нас не лежит никакого обязательства или необходимости делать так? Но (что я больше всего хотел бы внушить) с какой целью вообразимой мы должны быть столь яростны в преследовании учености, любой учености, кроме той, которая полезна для поведения жизни, учитывая эти две вещи: Во-первых, что это лишь немного подождать, и мы получим бесплатно все то знание, за которое мы так безуспешно трудимся здесь, к пренебрежению более важными упражнениями; и, Во-вторых, что существует такая абсолютная необходимость быть добрым, и что эта короткая неопределенная жизнь — единственное время для этого, которое если игнорируется, эта великая работа должна быть невыполненной навсегда. По первому соображению, этот прилежный книжный юмор подобен трате большой суммы денег на покупку поместья, которое после одной слабой, угасающей жизни само собой попадет в руки. По последнему, это как если бы человек, который скакал во весь опор по делу жизни и смерти, должен был, проезжая через лес, остановиться, чтобы послушать пение соловья, и так забыть единственное дело своего путешествия.

16. Совершенно точно, случаи, здесь предполагаемые, являются столь великими примерами глупости, какие только можно вообразить. И все же (как бы то ни было, что мы не осознаем этого), столь же точно, что мы делаем то же самое, что мы слишком вовлечены в приложение; и что большинству из нас можно истинно сказать: «Ты — тот человек!»

17. Ибо какая разница между тем, кто теперь трудится и надрывается ради того знания, которым через короткое время он будет легко и полностью обладать, и тем, кто дорого покупает поместье, которое в противном случае досталось бы ему через короткий интервал? Только эта; что тот, кто покупает поместье, хотя он мог бы сберечь свои деньги, все же получает то, ради чего он их потратил. Его расход действительно был ненужным, но не напрасным. В то время как тот, кто трудится в преследовании знания, не только надрывается ради того, что через короткое время он будет иметь, и в изобилии, но что после всего он не может достичь, и так подвергается напрасному, а также ненужному труду.

*18. Далее, какая разница между тем, кто, будучи по делу жизни и смерти, слезет с лошади и остановится послушать пение соловья, и тем, кто, имея вечность счастья, чтобы обеспечить, и только этот момент времени, чтобы сделать это, все же станет виртуозом и начнет заниматься ученостью и любопытством? Это правда, соловей поет хорошо, и стоило бы остановиться и послушать ее, если бы я был свободен от более касающихся дел; но не когда я по делу жизни и смерти. И так знание — отличная вещь, и заслуживало бы моего изучения и времени, если бы у меня было что-нибудь лишнее; но не когда у меня есть столь великий интерес, как интерес моего окончательного состояния, зависящий от хорошего использования его. Мое дело сейчас — не быть ученым, а быть добрым.

*19. Ибо так ли длинна моя жизнь, так ли я переполнен временем, или мой зависящий интерес столь мал, или столь легко обеспечен, что я могу найти досуг для ненужных любопытств? Согласуется ли это поведение с нынешней позой человека, чей вход в этот мир и чье все пребывание в нем — исключительно ради другого состояния? Или кто-либо вообразил бы это состоянием человека при таком поведении? Должен ли заключенный, которому дано лишь несколько дней на подготовку к суду, тратить эту малую возможность на вырезание и резьбу и тому подобные механические приспособления? Или кто-либо вообразил бы такого человека в таком состоянии, близком к сомнительному суду жизни и смерти, которого, придя в тюрьму, он нашел бы так занятым? И все же есть ли что-либо более абсурдное в этом, чем иметь человека, у которого на руках столь великая забота, как подготовка к вечности, весь занятый и поглощенный квадрантами и телескопами, печами, сифонами и воздушными насосами?

20. Когда мы хотим разоблачить какую-либо явную неуместность, мы обычно иллюстрируем ее примером Архимеда; который был занят составлением математических фигур на песках Сиракуз, в то время как город штурмовался Марцеллом, и так, хотя были даны особые приказы о его безопасности, потерял свою жизнь из-за своего несвоевременного изучения. Теперь, я признаю, в этом примере было достаточно абсурдности, чтобы передать его потомству: но если бы Архимед был христианином, я бы сказал, что главная его неуместность заключалась не здесь, в том, чтобы быть математически занятым, когда враг брал город, а в том, чтобы тратить свои мысли и время на столь не касающееся изучение, в то время как у него не было меньшей заботы, чем обеспечение своего вечного интереса, который должен быть сделан сейчас или никогда. Ничто, конечно, не является неуместностью, если не это, охотиться за знанием в такой момент, как этот!

21. Многие другие действия в поведении жизни осуждаются как суета и неуместность, хотя и наполовину не столь несовместимые с характером человека, ни столь неприятные его нынешней позе. Перья моральных писателей были все время заняты против тех, кто тратил свои короткие и неопределенные жизни, которые должны быть потрачены на преследование бесконечно более высокого интереса, на глазение по сторонам в поисках чести и должностей, на долгие и частые посещения двора, на создание семей, на получение поместий и тому подобное. Они осуждаются не только за свою частную порочность, как преступления амбиций и алчности, но и за то, что у них есть общего, как они являются пустой тратой времени и не касающимися занятиями.

22. Теперь я хотел бы знать, является ли что-либо из этого более затратным для нашего времени, более далеким от главного дела жизни и, следовательно, более неуместным, чем быть занятым в тонкостях и любопытствах учености? И не является ли человек, который бездельничает шесть недель в придворных посещениях, столь же ответственно занятым, как тот, кто тратит то же время на решение математического вопроса, как г-н Декарт в одном из своих писем признается, что делал? Почему преследование учености должно быть единственной вещью, исключенной из сует и неуместностей жизни?

23. И все же так оно и есть. Все другие не касающиеся занятия осуждаются просто за то, что они таковы, как несовместимые с нынешним состоянием человека, с характером, который он теперь носит. Одно это не довольствуется репутацией невинности, но стоит за положительную заслугу и превосходство. Сказать, что человек — любитель знания и прилежный исследователь истины, считается почти столь же великим восхвалением, какое вы можете дать ему; и время, потраченное в кабинете, хотя и в поиске самой неуместной истины, считается почти столь же похвально занятым, как то, что в часовне. Это только ученость, которой позволено (столь несовместимо с самим собой человеческое суждение) не только разделять, но и пожирать большую часть нашей короткой жизни; и это единственная вещь, которая с кредитом и общественным допущением стоит в соревновании с изучением добродетели: более того, большинством предпочитается перед ней, кто лучше хотел бы считаться ученым, чем благочестивым.

*24. Но разве это не странное соревнование? Мы признаем, что знание — это славное превосходство. Однако прямота воли — это гораздо большее превосходство, чем яркость разумения: и быть добрым — более славное совершенство, чем быть мудрым и знающим, что является, если не единственным, то, безусловно, главным различием между ангелом и дьяволом. «Гораздо лучше», — если воспользоваться выражением г-на Пуаре, — «подобно младенцу, без особых рассуждений, много любить, чем, подобно дьяволу, много рассуждать без любви».

25. Но предположим, что знание было бы более славным превосходством, чем оно есть; предположим, что оно было бы большим совершенством, чем добродетель; но все же это соревнование было бы совершенно против разума; поскольку мы не можем иметь первое сейчас в какой-либо мере и будем иметь его впоследствии без меры: но последнее мы можем иметь сейчас (ибо мы можем «много любить», хотя не можем «много знать») и не можем иметь его впоследствии. Теперь вопрос в том, должны ли мы быть более заботливы о том интеллектуальном совершенстве, которое мы не можем иметь здесь и будем иметь впоследствии; или о том моральном совершенстве, которое мы можем иметь здесь и не можем иметь впоследствии? И я думаю, нам не нужно советоваться с оракулом или вызывать духа, чтобы получить ответ.

♦ «solicitious» заменено на «sollicitous» для единообразия

*26. Одно это соображение достаточно, чтобы оправдать меру, которую мы предписали для нашего интеллектуального поведения: мы должны стремиться к знанию лишь постольку, поскольку оно способствует добродетели; и, следовательно, всякий раз, когда мы учимся ради какой-либо иной цели или в какой-либо иной степени, нежели эта, мы заняты необъяснимым, неуместным, и, могу добавить, греховным образом. Ибо в этом весь человек: бояться Бога и соблюдать заповеди Его; весь человек, особенно в этом положении, и, следовательно, это должно быть пределом всех его занятий и стремлений.

27. И соответственно примечательно, что Писание, всякий раз, когда упоминает мудрость с каким-либо знаком одобрения, всегда подразумевает под ней либо саму религию, либо такое знание, которое оказывает на нее прямое влияние. Примечательна в этом отношении 28-я глава Иова, где, перебрав несколько примеров естественного знания, он добавляет: «Но где премудрость обретается? и где место разума?» Как бы говоря, что ни в одной из упомянутых вещей не состояла мудрость человека. Затем следует: «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: не во мне она; и море говорит: не у меня». Не в глубинах учености, не в закоулках умозрений, «сокрыта она от очей всех живущих. Смерть и Аваддон говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней»: как бы говоря, что после этой жизни, и только тогда, если не считать, быть может, часа смерти, люди начинают иметь истинное чувство и живой вкус к этой мудрости. Но тем временем «Бог знает путь ее, и Он знает место ее». И сказал Он человеку: «Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум!» Сказал человеку: если бы это было другое творение, скажем, ангел в состоянии безопасности и утвержденности, Он, возможно, порекомендовал бы в качестве мудрости изучение природы и тайн философии. Но имея дело с человеком, существом подлежащим испытанию, неустойчивым, которое будет вечно счастливым или несчастным в зависимости от того, как оно ведет себя в это короткое время испытания, единственная мудрость, которую Он советует такому существу в таком положении, — это изучать религию и добродетельную жизнь.

28. От авторитета перейдем к примеру: и два примера я хотел бы особо рекомендовать — людей, в высшей степени мудрых и ученых; я имею в виду Моисея и апостола Павла. Последний открыто заявляет: «Ибо я рассудил быть у вас знающим только Иисуса Христа, и притом распятого». А первый, жалуясь на грубое невежество своего народа, разражается таким страстным пожеланием: «О, если бы они были мудры, чтобы разумели это, чтобы помыслили о последнем своем!»

29. Моисей был воспитан как ученый, а также как придворный, и был хорошо наставлен во всех тайнах философии. И помимо преимуществ двора фараона, у него был сам Бог в качестве наставника; он лично беседовал со своим Создателем и поэтому должен был знать, что такое истинная мудрость. Но он не полагает ее в придворном образовании или тайнах философии, а в размышлении о нашем конце. Он желает, чтобы его народ был мудр; и для этой цели он желает не того, чтобы они были так же хорошо воспитаны или так же учены, как он сам, а только того, чтобы они разумели это, эту единственную вещь, чтобы они помыслили о последнем своем. Это он делает кратким изложением и сутью всей мудрости. Не в отличие от Платона, который определяет философию как «учение о смерти».

30. И здесь, если можно позволить себе краткое отступление, я хотел бы заметить, насколько Платон прав и какой превосходной частью мудрости является серьезное размышление о смерти. Чтобы показать это отчетливо, я сначала покажу, что размышление о смерти — самое подходящее упражнение для мудрого человека, а во-вторых, что это самый краткий путь сделать мудрым того, кто таковым не является.

31. Во-первых, это самое подходящее упражнение для мудрого человека. Мудрость состоит в должной оценке вещей; которые тогда оцениваются должным образом, когда они оцениваются как сами по себе, так и в их отношении к нам. Если они велики и необычайны сами по себе, они заслуживают того, чтобы их рассматривали ради них самих; если они тесно связаны с нами, они заслуживают того, чтобы их рассматривали ради нас. И по обеим этим причинам смерть и ее последствия в высшей степени заслуживают мыслей мудрого человека.

32. Ибо, во-первых, они сами по себе являются великими и необычайными событиями и как таковые заслуживают внимательного рассмотрения даже стороннего наблюдателя, любого другого беспристрастного существа, скажем, ангела; даже если он не был бы иначе вовлечен в это, кроме как в том, что это великое событие, благородная и чудесная сцена Провидения. По одной этой причине смерть является столь же подходящим предметом для созерцания мудрого человека, как и любой другой в природе.

33. Или если в сфере природы есть вещи с более великим явлением, все же нет ничего, что касалось бы человека так близко. Поскольку от этого зависит его вечное счастье или погибель. Ничто не заслуживает того, чтобы он рассматривал это столь же пристально; поэтому, рассматриваем ли мы величие самой вещи или ее величие по отношению к нам, размышление о смерти является столь же подходящим упражнением, каким только может быть занят мудрый человек.

34. И как это столь подходящее занятие для того, кто уже мудр, так, во-вторых, это самый краткий путь сделать мудрым того, кто таковым не является. Ибо всякая мудрость направлена к счастью; и быть истинно мудрым — значит быть мудрым ко спасению. Любое знание, которое не способствует этому, совершенно не попадает в цель. Это, как называет его апостол, «лжеименное знание». Само знание суетно, а изучение его неуместно.