«Сочинения преподобного Джона Уэсли, том 8»

18. Это не просто мудрость, но наша мудрость, мудрость человека, мудрость, принадлежащая его природе, поскольку он создан для счастья; мудрость, принадлежащая нынешнему состоянию и условиям его природы, поскольку он обладает способностями, чтобы полностью приготовить себя к этому, тогда как его способности продвинут его лишь на очень небольшое расстояние в умозрительном знании. Это мудрость, принадлежащая его нынешним обстоятельствам в этом мире, который всецело предназначен для другого и значим лишь постольку, поскольку является подготовкой к вечности. И после этого мне не нужно говорить, что это мудрость, принадлежащая его интересу, ибо нет ничего очевиднее того, что величайший интерес каждого человека — быть вечно счастливым. Исходя из всех этих соображений, становится ясно, что изучение и исполнение заповедей Божьих, посвящение себя Его служению и послушанию всем Его законам есть истинная и подобающая мудрость человека, в которой одной он должен быть заинтересован упражняться и совершенствоваться, и к которой должны быть отнесены все его прочие знания, познания и дела, все, что он думает, говорит или делает.

ГЛАВА II.

Насколько Христианская мудрость касается образа соблюдения заповедей Божьих.

1. Что касается образа соблюдения заповедей Божьих, то главная трудность заключается в делании, а не в определении того, что по благоразумию должно быть сделано. Благоразумие, несомненно (как и долг), требует, чтобы мы соблюдали их как можно лучше. Ибо, поскольку заповеди Божьи, очевидно, являются средствами, которые подготавливают нас к счастью, из этого следует, что чем лучше они соблюдаются нами, тем более мы будем подготовлены ими. Ныне, несомненно, дело каждого благоразумного человека — получить как можно больше счастья, а следовательно, делать все возможное, чтобы служить Богу и соблюдать Его заповеди самым совершенным образом, на какой он способен; ибо чем лучше он их соблюдает, тем счастливее он будет; и ни один мудрый человек не захочет быть менее счастливым, когда может быть более счастливым.

2. Отбросив, таким образом, все побуждения любви или страха, все доводы благодарности или великодушия, всю разумность и справедливость служения Богу и жизни в послушании Его законам, все удовольствия религии и ее нынешнюю пользу как для наших душ, так и для наших тел — я говорю, даже если мы отбросим все эти соображения, все же существует благоразумное соображение, достаточное для того, чтобы побудить каждого мудрого христианина делать все возможное и быть настолько святым, насколько он может, а именно: чем лучше он будет, тем счастливее он станет; каждое приращение добродетели есть капитал, вложенный в его будущее счастье. Вопрос о «степенях славы», по-видимому, был задан исключительно ради спора, ибо он не может быть задан всерьез никем, кроме того, кто столь же невежествен в природе вещей, как и в божественном откровении. Если бы Писание молчало, сама природа вещей подразумевала бы это; ибо, поскольку святость является естественным условием для счастья, из этого необходимо следует, что чем больше святости, тем больше счастья; и, следовательно, лучший человек должен быть самым счастливым; а потому великое благоразумие для каждого христианина — трудиться, чтобы быть превосходно добрым, настолько добрым, насколько он может быть, согласно мере благодати, дарованной ему. Чтобы свести это к примеру: наш Спаситель присовокупил к чистоте сердца особое блаженство, а именно — видение Бога; откуда мы можем заключить, что это особое условие для блаженного видения, и, соответственно, что те, кто обладает наибольшей чистотой, будут наиболее счастливы, либо видя больше Бога, либо больше наслаждаясь тем, что они видят в Нем. И поэтому каждый благоразумный христианин, «имеющий сию надежду», будет стремиться «очищать себя» настолько, насколько может, чтобы стать более достойным участником того счастья, которое обещано чистым сердцем.

*3. Пусть поэтому никакой христианин не довольствуется своим нынешним состоянием или прошлыми достижениями в добродетели; тем более пусть он намеренно не стремится к незначительной степени, такой, которая, как он думает, может просто привести его на небеса. Он может ошибиться в своей мере, и, будучи положенным на весы, оказаться легким. Но предположим, что это не так, все же он стоит на своем собственном пути и проявляет бережливость к своему великому ущербу; ибо плохая это экономия — скупиться ради небес и думать, что можно попасть туда самым дешевым путем; поскольку, помимо опасности потерпеть неудачу, насколько он убавляет в своей святости, настолько он убавляет в своем собственном совершенстве и сокращает свое собственное счастье. И в чем выгода или мудрость такой бережливости? Это сплошное безумие и убыток. Не будем же довольствоваться узкими и скудными мерами, тем более намеренно их планировать; ибо, помимо того, что нелегко «пребывать» в таком слабом и угасающем состоянии благочестия (каждое дуновение искушения готово погасить светильник, питаемый столь малым количеством масла), предположим, что мы должны пребывать в нем, все же невозможно преодолеть то соображение, что чем меньше мы достигаем в добродетели, тем меньше мы будем иметь счастья; что каждое убавление в первом есть вычет из последнего, драгоценный камень, вынутый из их венца. Поэтому пусть никто, претендующий на христианскую мудрость, не останавливается на низком, младенческом состоянии добродетели, но пусть стремится возрастать в благодати и всегда преуспевать в деле Господнем: не довольствуясь своим нынешним состоянием, но всегда стараясь превзойти самого себя, становиться все лучше и лучше и совершать постоянный прогресс в религии, исправляя то, что не так, и восполняя то, чего недостает, и стремясь к величайшим мерам и полнейшим степеням святости, всегда помня, что все то время, пока он так служит Богу, он заботится о своем собственном интересе, и что чем больше добродетели он принесет с собой на небеса, тем больше счастья он там обретет.

4. Вследствие этого благоразумный христианин начнет вовремя и рано вступит на путь благочестия; не только для того, чтобы воспользоваться преимуществом утра — подходящего времени для странствия, — и получить удовлетворение от служения Богу в расцвете лет и в пору крепости своих сил, но также и для того, чтобы продлить свой день и иметь больше времени для служения Богу и для приготовления себя к наслаждению Им в славе; чтобы у него было больше времени впереди для исправления своих беспорядков, восполнения недостатков, обуздания страстей, очищения сердца, совершенствования навыков, украшения души всеми христианскими добродетелями; одним словом, чтобы привести состояние и склад своего ума в готовность к счастью и должным образом подготовиться к небесам. По этим причинам христианская мудрость велит начать вовремя, бежать путем заповедей Божьих и не откладывать на закат жизни то дело, которое является единственным делом всей жизни.

5. Но если благоразумие состоит в том, чтобы соблюдать заповеди Божьи, и соблюдать их наилучшим образом, как нам относиться к тем, кто служит Богу наполовину, кто колеблется между двумя господами, к «почти христианам»? Поскольку это столь распространенный случай, уместно будет посвятить ему некоторые размышления. Поэтому я рассмотрю более подробно:

Во-первых, что мешает им подняться выше, чем быть «почти христианами».

И, во-вторых, неблагоразумие этого половинчатого пути служения Богу, этого бытия христианами наполовину.

*6. Во-первых, общее препятствие к тому, чтобы стать чем-то большим, чем «почти христиане», — это растленная извращенность человеческой природы: именно она не позволила добрым наклонностям царя Агриппы зайти дальше, чем они зашли, и вынудила его лишь к этому чистосердечному признанию: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». Тогда, по-видимому, он не был убежден окончательно, хотя и склонялся к этому. Бедный Агриппа! Он слышал, как апостол Павел с великой прямотой, скромностью и простотой рассказывал о своем образе жизни с юности и о своем чудесном обращении в христианство, и был немало тронут этой речью, особенно заключением: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь». Это глубоко затронуло его и оставило весьма ощутимое впечатление в его сердце.

И все же внутри него было нечто более сильное, что не позволяло ему полностью уступить. У него было доброе желание стать христианином, но страх, личный интерес и предрассудки перевесили это стремление, и после некоторых неопределенных колебаний чаша весов склонилась в другую сторону. И таков удел слишком многих: у них есть несколько добрых мыслей и намерений, но эти мысли и намерения слишком похожи на попытки тех, кто пытается проснуться от глубокого сна, в который они снова погружаются, побежденные мертвым грузом, висящим на них. Существует тяжесть, препятствие в их воле, которое останавливает колеса добродетельного действия, так что движения не происходит, как бы сильно ни давили на них пружины религии. Иногда, правда, совесть действует настолько сильно, что ей остается совсем немного до достижения цели. Но даже это «немного», по-видимому, слишком много; она подобна шару, брошенному вверх на крутой берег, который проворно взбирается, пока не готов уже остановиться и закрепиться на вершине, но, не имея достаточной силы, чтобы преодолеть сопротивление, не может достичь ее и скатывается обратно.

7. «Недалеко ты от Царствия Божия» — это было именно такое положение, как и «одного тебе недостает». Религия этих людей продвинула их довольно далеко, и они были уже на верном пути к небесам, но устали и ослабели на последних этапах дороги, которая оказалась либо слишком узкой, либо слишком длинной, и поэтому они остановились, совершив вечную остановку там, где немного больше решимости довело бы их до конца. То же самое мы видим каждый день: есть много тех, кто питает симпатию к религии, кто обладает хорошим природным расположением, подкрепленным религиозным воспитанием. И они не только склонны к религии, но отчасти и практикуют ее; они делают многое и воздерживаются от другого. Все идет обнадеживающе к полному обращению; они уже прошли самую болезненную его часть и находятся сейчас в критической точке; так что еще крупица или две — и чаша весов склонится; до такой степени, что на небесах начинает царить радость, и ангелы настраивают свои арфы: однако не хватает еще немного веса на стороне религии, из-за отсутствия которого противовес берет верх над ней; над разумом, религией и Божественной благодатью вместе взятыми. Они действительно ощущают действие религии на себе; они чувствуют несколько мук рождения свыше, но, в конце концов, им не хватает сил, чтобы родить.

8. Неблагоразумие этого половинчатого пути служения Богу (о чем я должен был сказать во-вторых) проявляется прежде всего в том, что он недостаточен. Такая половинчатая религия никогда не перевесит на весах святилища. Такие люди, правда, почти добры, но почти попасть в цель — значит на самом деле промахнуться. Ибо религия состоит в совершенной любви к Богу и действенной решимости повиноваться Ему. Даже плохой человек может любить то, что хорошо, в некоторой степени, но не действенной, преобладающей любовью. Поэтому именно это и делает человека добрым, когда религия является господствующим направлением его души. И только те, кто настолько всецело добр, настолько хороши, чтобы быть пригодными для счастья. Чтобы сделать нас способными к этому, должен существовать особый склад ума, и воздействие на него в нас — единственное дело религии. И если она делает это лишь отчасти и наполовину, то, как она никогда не сможет привести нас на небеса, так, если бы и могла, она не была бы способна сделать нас счастливыми там.

bias

*9. Это несовершенное благочестие далее осуждается христианской мудростью как весьма нелепое. Если мы не собирались идти до конца, зачем мы начали? Если собирались, почему останавливаемся? Если мы считаем, что в религии нет смысла, зачем мы вообще что-то делаем? Но если считаем, что смысл есть, почему не делаем достаточно? По той же причине, по которой мы делаем так много, почему не делаем больше? Ибо либо религия имеет истину на своей стороне, либо нет. Если нет, зачем мы трудимся так напрасно? Но если имеет, почему мы трудимся так тщетно? Признаюсь, это странный вид даже животного безразличия — ничего не делать ради своего вечного счастья; и все же, мне кажется, делать лишь часть имеет в себе нечто более экстравагантное, чем другое. Тот, кто ничего не делает, что бы он ни терял помимо этого, по крайней мере не теряет труда. Но трудиться наполовину — значит потерять то же самое благо и все, что мы делаем ради него. У атеиста и распутника есть хоть какое-то оправдание, но у полурелигиозного человека нет никакого, поскольку та самая религия, которую он имеет, осудит его как непоследовательного, беспринципного глупца.

10. Последнее осуждение христианской мудростью половинчатого состояния благочестия состоит в том, что оно весьма несчастно, я имею в виду даже в этом мире. «Почти христианин» — это «человек с двоящимися мыслями», о котором говорит апостол Иаков, у которого две воли: одна для Бога, а другая для мира, между которыми он по-разному колеблется. Такой человек «неустроен во всех путях своих»: он — смешанное, сомнительное, неустойчивое, колеблющееся создание, никогда не выходящее из затруднений и запутанностей, всегда несогласное с самим собой, делающее то, чего не хочет, и не делающее того, чего хочет и должен, никогда надолго не удовлетворенное собой. Он, правда, питает симпатию к религии, но питает большую симпатию к чему-то другому; так что его религия лишь служит для того, чтобы мешать наслаждению его похотями, как и его похоти — лишать его утешения от религии. И он не может быть в полном мире с самим собой, кроме как будучи либо совершенно нечестивым, либо совершенно добрым. Либо настолько нечестивым, чтобы иметь «совесть, сожженную каленым железом», либо настолько добрым, чтобы действовать в соответствии со своими принципами. Он должен быть единомысленным, в ту или иную сторону, прежде чем сможет обрести покой. И все же эта двоякость мыслей — состояние, в котором большинство людей предпочитают жить и умирать, имея достаточно религии, чтобы беспокоиться в своих грехах, но недостаточно, чтобы побудить их расстаться с ними.

*11. И теперь, мне кажется, я слышу, как кто-то говорит про себя: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». Увы! Почему не совсем? Неужели нам не хватает искусства убеждения, что мы не затрагиваем нужную струну вашей души? Но, конечно, наше дело имеет достаточно веса, чтобы поддержать само себя и восполнить любой недостаток в управлении им. Ибо разве в религии недостаточно истины и разума, чтобы привлечь разумное создание? Или может ли какой-либо мотив иметь большую силу или убедительность, чем радости небес и муки ада? Или вы сомневаетесь, способен ли Бог вознаградить вашу всецелую любовь и полное послушание? Если вы действительно верите, что «Бог есть, и ищущим Его воздает», как даже ваш безразличный способ служения Ему, по-видимому, предполагает, то вы должны считать мудростью поднять опустившиеся руки и укрепить ослабевшие колени; быть искренне и всецело религиозным и не быть виновным в такой непоследовательной глупости, как всю жизнь трудиться ради небес и все же в конце отправиться в ад.

12. Учитывая, таким образом, недостаточность, нелепость и несчастье половинчатой религии, давайте немедленно постараемся «восполнить то, что осталось», чего недостает до меры нашей праведности. Давайте искренне стремиться поставить себя под полную власть и влияние религии, чтобы она могла совершить свое должное дело в наших сердцах и жизнях, чтобы мы могли быть «совершенны, цельны, без всякого недостатка»: всегда умоляя Святого Духа Божьего, победоносной сладостью Его Божественной благодати, придать последнее завершение тому святому рождению, которое Он совершает в нас, чтобы оно могло «прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»: чтобы таким образом, согласно желанию апостола, мы могли быть и почти, и всецело христианами!

ГЛАВА III.

О подчиненных средствах, которые служат нам в помощь при соблюдении заповедей Божьих.

1. Мы видели, что непосредственными средствами к счастью являются заповеди Божьи. Теперь мы переходим к рассмотрению подчиненных средств к нему, которые служат нам в помощь при соблюдении этих заповедей. И они бывают двух видов: либо такие, которые назначены и заповеданы Богом, либо такие, которые рекомендуются человеческим благоразумием.

2. К первому роду относится молитва. Это славное средство, чтобы отвлечь наши мысли и привязанности от чувственных объектов и сосредоточить их на Боге и небесных вещах: чтобы возбудить в нас чувство наших нужд и немощей и оживить наши желания того, о чем мы молимся: чтобы поддерживать религиозную теплоту в наших умах и сохранять там дух благочестия, пламя которого вскоре погасло бы без дыхания молитвы, раздувающего его и придающего ему движение: чтобы питать наше общение с Богом и делать нас постоянно помнящими о Том, «в Ком мы живем, движемся и существуем». Это также ключ, открывающий нам сокровищницы Божьих даров, посредством которого мы можем получить восполнение всех наших нужд и, в частности, «благодать для благовременной помощи», чтобы дать нам возможность противостоять всем искушениям.

3. Поэтому благоразумный христианин будет молиться часто: о временных вещах — условно, не зная, являются ли они или в какой мере они могут быть для его блага или служить средствами к его цели. Но о духовных, таких как прощение грехов и благодать оставить их, он будет молиться не только с большим усердием, но и безусловно, без всяких условий, потому что он знает, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись», достигли счастья, для которого Он их создал; и что они (если он сам не будет нерадив) являются верными средствами к его спасению.

4. Чтение Священного Писания — следующее средство, которое Бог установил, чтобы помочь нам в соблюдении Его заповедей. И это превосходное средство как для просвещения нашего разумения, так и для приведения наших умов в религиозный настрой. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный». И поэтому каждый благоразумный христианин уделяет все внимание его чтению. И не из любопытства или только ради умозрения, а с практической целью — познать и исполнить всю волю Божью. И соответственно, он не отложит их в сторону, когда решит, что понял их, но будет возобновлять и продолжать их изучение для своего постоянного и большего назидания. Его наслаждением всегда будет закон Господень, и о законе Его он будет размышлять день и ночь.

5. Третье средство религии, установленное Богом, — это слушание проповедуемого слова. Это постоянное обеспечение, которое Бог создал для назидания Своей церкви; поэтому благоразумный христианин, который никогда не считает себя слишком мудрым, чтобы учиться, или слишком добрым, чтобы стать лучше, и который никогда не упускает никаких средств, которые могут приблизить его к цели, старается уделять должное внимание этому, смиренно ожидая благодати и благословения Божьего при использовании Его собственного установления.

6. В-четвертых, таинства также никогда не будут недооцениваться или пренебрегаться благоразумным христианином, который никогда не считает себя слишком мудрым или слишком добрым для какого-либо установления Божьего. Что касается Вечери Господней в частности, он никогда не упускает возможности принять ее, зная превосходные цели, которым она служит, и ее великую полезность для их достижения. Она служит чувственным образом смерти Христа и нашего духовного общения с Ним; как воспоминание о Его искуплении наших грехов, фактически применяя его к нам самим. Короче говоря, она служит каналом для передачи нам всех благословений Божьих и залогом, заверяющим нас в них. И во всем этом он восхищается мудростью и благостью Божьей, сделавшей это милостивое обеспечение для Своей церкви, Который, учитывая наше устроение и то, какую большую долю чувства занимают в нашем составе, благоволил, в снисхождении к нашей немощи, обратиться к нам через эту более слабую сторону нашей природы; и чтобы мы, в таком множестве чувственных объектов, с которыми ежедневно общаемся, не были (как мы слишком склонны) искушаемы забыть Его, благоволил через те самые объекты привести нас к Себе, используя некоторые из них как Свои напоминания и как ступени, по которым мы могли бы взойти к созерцанию самых духовных и небесных тайн.

7. Церковное общение, в последнюю очередь, является превосходным средством для взаимного назидания христиан; для сохранения христианской веры и учения и для поощрения христианской практики. И поскольку по этим и подобным причинам Бог через Своего Сына Иисуса Христа воздвиг и учредил то духовное общество, называемое церковью, главой которого является тот же Иисус Христос, как она — Его тело, согласно апостолу; христианское благоразумие обязывает каждого человека не смотреть на себя только как на частного или независимого христианина, который волен служить Богу, как ему угодно, своим собственным уединенным путем, но как на члена этой единой церкви, главой которой является Христос, и, следовательно, обязанным поддерживать общение с ней. Это, таким образом, благоразумный христианин обязательно будет делать и считать великим счастьем и привилегией иметь такую помощь, наслаждаться общением святых и поклоняться Богу в собраниях Его народа. От них он никоим образом не будет отлучать себя: но как он духом соединен со всей христианской церковью, так он фактически общается с той конкретной ее ветвью, членом которой является; и тем самым он показывает свое единство со всем целым, в котором он будет стараться не производить раскола; чтобы, отделяясь от той церкви, главой которой является Христос, не оказаться отделенным от Христа, его цели, так же как и его пути.

ГЛАВА IV.

Поведение благоразумного христианина в отношении управления самим собой.

1. До сих пор мы вели нашего благоразумного христианина к его цели по главным путям, ведущим к ней, а именно: по прямым и непосредственным средствам счастья, во-первых, обязанностям Божественного закона, а затем по средствам к этим средствам, в частности по тем из них, которые являются Божественным установлением. Для применения которых теперь может быть удобно подойти немного ближе и рассмотреть поведение, которое благоразумный христианин использует в управлении самим собой.

2. И прежде всего давайте рассмотрим, как благоразумный христианин стремится к совершенствованию через управление своими чувствами. Он не стремится к услаждению своих чувств. Это, действительно, многие делают великой целью своей жизни, которая почти полностью посвящена погоне за чувственными удовольствиями и проводится в различных развлечениях; как если бы они думали (и, возможно, некоторые из них так и думают), что их высшее счастье состоит в этом. Но благоразумный христианин этого не сделает; ибо он знает, что мы уже слишком сильно привязаны к чувственным удовольствиям, этой великой болезни нашей природы, и поэтому не будет, потворствуя им, разжигать страсть, которая и без того слишком неистова. Он обнаруживает, что по мере того, как мы воздерживаемся от этих удовольствий, мы становимся к ним холоднее, тогда как от потворства наш аппетит приобретает новую остроту и становится все более острым и сильным: тот, кто пьет эту воду, не только снова захочет пить, но чем больше он пьет, тем больше будет жаждать. Он также учитывает, насколько интеллектуальные удовольствия небес совершенно отличны от этих и насколько любовь к ним склонна делать нас неспособными к ним и в этом смысле «отчуждать нас от жизни Божьей». Поэтому он настолько далек от того, чтобы пировать своими чувствами (как это принято в мире) с помощью всего разнообразия продуманных развлечений, что старается всеми способами умерщвлять их и, вместо того чтобы настраиваться на мягкую, сладострастную жизнь (согласно совету апостола Павла Тимофею), «переносит скорби, как добрый воин Иисуса Христа»: не, конечно, такими суровыми аскезами, которые разрушили бы или подорвали его здоровье, но таким экономным использованием и хорошо управляемым воздержанием даже от тех удовольствий, которые сами по себе законны, чтобы они могли притупить его любовь к ним и сделать его более безразличным к наслаждению ими.

how

4. Он также будет держать под строгой охраной сами свои чувства; зная, что они являются входами для искушения, портами высадки наших духовных врагов и слабыми частями нашей природы, которые подвергают нас постоянной опасности. В частности, что может быть опаснее, чем не охраняемый глаз или ухо, когда каждый день так много можно увидеть и услышать, чтобы спровоцировать на нечестие, и так мало — чтобы поощрить святость? Поэтому он постоянно охраняет их, чтобы предотвратить вторжение и внезапность, особенно глаз, самый опасный из двух, поскольку он связан с большим количеством объектов: молясь также Богу, без чьего хранения города страж бодрствует напрасно: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты, и животвори меня на пути Твоем»; чтобы ничто из того, что он видит или слышит в этом своем паломничестве, не могло ни сбить его с пути, ни помешать ему на нем.

3.

*5. Мы можем, во-вторых, заметить, как благоразумный христианин стремится к совершенствованию через управление своим разумением. Рассматривая, во-первых, какой превосходной способностью и великим даром является разумение и для каких великих целей оно было дано ему Богом, он считает себя обязанным не оставлять его в бездействии, но использовать и совершенствовать его как можно больше, чтобы он мог впоследствии дать хороший отчет о своем таланте: но даже если бы отчета о нем не требовалось, все же, рассматривая себя далее как странника на пути к своей цели, а свое разумение как «факел, который должен освещать его на нем», он считал бы весьма уместным заботиться о нем, и не только для того, чтобы сохранить его от угасания, но и питать его такими запасами масла, чтобы он мог светить ярче и яснее.

*6. Но все же, как бы он ни стремился к совершенствованию своего разумения, он не претендует на универсальное знание, хорошо зная тщетность притязаний на него со стороны того, чьи способности невелики, а жизнь недолга. Также он не стремится наполнять свою голову мелочами, и даже такими великими вещами, которые не ведут к его цели, и чья неуместность для его дела делает их такими же пустяками для него, как и другие. Не будет он применять себя к изучению суетных и бесполезных наук, и даже таких теорий, которые превышают меру его разумения: но так как он должен быть невежественным во многих вещах, он не будет даже пытаться познать такие, которые непостижимы: конечно, если Бог открывает их, он не считает их нахождение выше своего разумения какой-либо причиной, почему в них не следует верить. Но хотя он верит в них, он не видит причины занимать свои мысли или тратить свое время на поиск и изучение таких вещей, только чтобы потерять себя в бездонных глубинах, пренебрегая другими вопросами, которые он может постичь и которыми он больше озабочен. И по той же причине он отказывается проникать в скрытые сцены провидения, те тайные вещи, которые принадлежат Богу, которые, хотя и не являются абсолютно непостижимыми сами по себе, однако, будучи заперты в утробе будущего, являются за этой стеной разделения такими же недоступными для нас, как и другие.

*7. Та же мудрость направляет его не изучать такие вещи, которые требуют больших затрат времени и труда для их освоения, если только они не приносят ему выгоды, соразмерной времени и усилиям, которые он тратит на них. Ибо у него так мало времени и так велики интересы, что он не может считать бережливым выбрасывать хоть мгновение. На том же основании он не обращает внимания на то, что в репутации и в моде мира сего проходит за ученость, но на то, что является истинным и реальным знанием и пригодно для совершенствования ума человека. И даже в стремлении к этому он начеку, не позволяя себе увлечься неумеренной жаждой этого: но как его исследования истины скромны, так он осмотрителен и избирателен в их проведении, применяя себя больше всего к тем, которые имеют наибольшее значение, наиболее полезны для его нравственного поведения; особенно к познанию Бога и самого себя, в чем содержится сумма человеческой мудрости.

*8. Во всех своих занятиях он заботится о том, чтобы избежать двух великих беспорядков, свойственных ученым людям: любопытства и тщеславия: любопытства, которое толкает их на бесполезные исследования только ради собственного удовольствия; и тщеславия, которое толкает их на многие сухие и безвкусные исследования только ради того, чтобы угодить другим и вызвать их восхищение. И он не делает никакое знание целью, но относит все к великим целям добродетели и счастья: во всех своих интеллектуальных применениях делая это своей единственной заботой — любить Бога и быть любимым Им.

9. После регулирования своего разумения следующее дело благоразумного христианина — управление своей волей и привязанностями. Они сами по себе находятся в крайнем беспорядке, вызванном общей испорченностью нашей природы: и если это не будет устранено, никто не сможет быть ни добрым, ни счастливым в будущем.

10. Его первый шаг к этому — научить свою волю следовать во всем не естественной склонности, а воле Божьей, открытой нам в Его слове: ибо воля Божья больше влияет на благоразумного христианина, чем любая его собственная склонность, которую он готов во все времена и во всех случаях принести в жертву своему долгу; и его единственная забота — сообразовать свою волю с волей и словом Божьим, зная, что Бог, будучи бесконечно мудрым, а также благим, не может повелеть ничего, кроме того, что в конечном счете лучше всего для него сделать. Поэтому он с величайшей радостью низлагает свою собственную волю с престола и воздвигает волю Божью.

*11. И он не менее послушен провиденциальной, чем писаной воле Божьей. Не придерживаясь никаких личных фантазий, мнений или желаний, он полностью вверяет себя Богу, Его милостивому и премудрому распоряжению. Он вверяет все свои заботы в Его руки и желает, чтобы Он выбирал за него; и когда Он делает это, заключая, что лучше всего, чтобы вещи были так, как хочет Правитель мира, он с благодарностью принимает Его выбор и смиренно соглашается с мудростью Его провидения: и соответственно, вместо того чтобы лелеять какую-либо мысль или использовать какой-либо язык недовольства, он во всем готов сказать со своим Господом: «Не как Я хочу, но как Ты». Господи, Твоя воля была невинной волей, и все же Ты предал ее. Насколько же больше должны мы предавать наши извращенные и испорченные воли?

ГЛАВА V.

Увещание к изучению христианской мудрости с некоторыми советами, касающимися практики ее.

1. Изложив таким образом принципы христианской мудрости, что остается, как не убедить людей к ее изучению? И первое соображение, которое я предложу для рекомендации изучения этой мудрости, заключается в том, что она достижима. Многие вещи занимают поиск ученых людей, которые, в конце концов, они никогда не могут освоить, но должны смириться, если не с довольным, то с неизбежным невежеством. Но не так обстоит дело с мудростью: приобретение ее зависит не от великих способностей, а от желающего ума. Умозрение, правда, бесконечно, и колодец истины не имеет дна, и к тому же «многим нечем черпать». Но мудрость, как фонтан, открыта и находится в пределах обычного доступа. Лишь немного заботы, труда и усердия требуется, чтобы испить из него; легкая цена за такое драгоценное сокровище. Теперь эта уверенность в успехе является обнадеживающим мотивом для поиска ее всерьез. Люди могут искать серебро и не найти его, и искать скрытые сокровища, не будучи в состоянии проникнуть в их темные тайники. И все же они продолжают искать: насколько же больше должны мы искать мудрости, когда уверены, что не будем разочарованы в своем поиске?

2. Но не можем ли мы быть разочарованы в своем нахождении? Многие вещи достижимы нашим трудом, которые не стоят нашего труда для достижения. Но мудрость не из их числа; напротив, ничто не стоит того, чтобы быть достигнутым так, как она. Именно мудрость поддерживает мир в порядке и делает жизнь в нем благословением, она является родителем законов, фундаментом правления и великим поддерживателем и подсластителем всего общества. Именно мудрость учит человека, как повиноваться и как управлять даже этим неуправляемым созданием — самим собой: умерять свои страсти, приводить в порядок свои манеры, вести себя хорошо во всех обстоятельствах жизни. Одним словом, она учит человека познавать Бога и самого себя и сияющими путями добродетели ведет его к вечной славе и счастью.

*3. Поэтому Соломон увещевает нас с такой страстной серьезностью: «Приобретение мудрости — лучшее: приобретай мудрость». Как будто говоря: что бы ты ни приобретал, или ценой всего, что ты приобрел, приобретай мудрость, как имеющую бесконечно большую ценность, чем все остальное. Это жемчужина такой великой цены, что купец, который находит ее, купит ее ценой всего, что у него есть. И мудрый купец тот, кто покупает ее даже по этой цене, ибо она никогда не может быть куплена слишком дорого. Честь и величие могут; да, и весь мир может, если цена — душа человека. Но мудрость не может; поэтому снова: «Приобретай мудрость, и со всем, что ты приобрел, приобретай разум». Если мы приобретаем мудрость, неважно, что еще мы теряем. И если мы теряем ее, неважно, что еще мы приобретаем. И действительно, неважно, что мы приобретаем или теряем, лишь бы мы приобрели то, что направляет нас на путь к счастью, что дает «жизнь» тем, кто имеет ее, и учит их, как «жить».

*4. Другое соображение, чтобы убедить нас в серьезном изучении мудрости, заключается в том, что если мы сейчас не приложим себя к ней, то впоследствии будем искренне желать, чтобы приложили. Я почти не знаю другого изучения, о пренебрежении которым мы в конечном итоге будем раскаиваться. Тот, кто не изучал математику, предположим, хотя он, возможно, когда-нибудь в жизни и упрекнет себя за пренебрежение таким достижением, но когда он приблизится к заключительной сцене жизни и начнет открываться вечность, я полагаю, он не будет тогда считать это пренебрежение достойным раскаяния. И так же с другими науками. Но тот, кто не изучал мудрость, тогда, несомненно, пожелает, чтобы изучал, и сочтет величайшим приобретением, если бы мог обменять все науки, которыми владеет, на эту одну — науку жизни. Это наука, которая получает наше последнее и лучшее одобрение, когда другие вещи, которые производят больше блеска и шума и которые, возможно, нам больше нравились, когда мы знали меньше, не находят такой большой доли в нашем уважении. Бесполезные понятия, новые системы и тонко сплетенные теории не всегда будут радовать нас. Придут дни, когда мы скажем, что не находим в них удовольствия. Но мудрость будет по вкусу нам до самого конца, и в конце — больше, чем когда-либо. Когда другие вещи оставят нас, мудрость останется и более чем восполнит их потерю: и когда мы переживем удовольствия мира, тогда она будет в величайшем уважении у нас, как единственная вещь из всех наших приобретений, чье владение и наслаждение ею бессмертны.

5. Когда радости и глупости жизни пройдут (ибо глупость не всегда будет радовать), когда даже более серьезные развлечения зрелости покажутся нам более торжественными титулами; когда само корыстолюбие, последняя глупость, которая покидает нас, потому что начинается так поздно, что часто оседает на дне жизни, как на твердой и неподвижной почве, когда даже эта цепкая глупость отцепится и отпадет от нас, когда сам мир станет для нас бременем; тогда воспоминание о мудрости будет сладостным для нас, и мы будем наслаждаться ее общением, и каждый шаг на ее путях даст нам больше утешения, чем все мелочи мира. Те, кто раньше был чужд мудрости, будут достаточно готовы признать знакомство с ней тогда и сказать мудрости: «Ты сестра моя», и назвать разум своей родственницей. Но она не будет тогда так охотно признавать их. И поэтому счастлив тот, кто заключил дружбу с ней в дни своей юности и силы, чтобы не быть отвергнутым ею в тот час, когда он больше всего нуждается в ее благосклонности: чтобы ему не пришлось тогда учиться мудрости, когда он должен быть уже фактически мудрым, и иметь пользу и утешение от ее света, чтобы вести его через долину смертной тени. Для чего мы должны всегда помнить тот превосходный совет святого Бернарда: «Радоваться в молодости тем вещам, о которых мы не будем раскаиваться в старости».

6. Мне остается лишь добавить несколько советов благоразумия, касающихся практики христианской жизни. Первый из них будет советом апостола: «поступайте осторожно», то есть осмотрительно и внимательно, со всей возможной тщательностью, осторожностью и точностью. Такое хождение показывает, что мы должным образом осознаем свое состояние: опасность которого, должно признать, чрезвычайно велика, поскольку, помимо нашей собственной испорченной природы и нечестия окружающего нас мира, у нас есть князь тьмы в качестве явного врага; «даже противник ваш диавол, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Он не ждет, пока добыча сама попадет ему в руки, но ищет ее, ходит кругом, высматривая, кто пригоден стать добычей; чья праздность или чьи дела, чей нрав или сложение, чей возраст или чья беспечность могут дать ему какое-либо преимущество. Он начинает с нами очень рано, осаждая нас еще в младенчестве. Тогда он искушает нас чувственными объектами и легко усиливает нашу естественную склонность к ним. Ибо разум тогда пребывает в глубоком сне, а чувства бодрствуют, находясь в своем величайшем совершенстве благодаря тонкости крови и жизненных духов, а также нежности частей тела, которые легко поддаются впечатлениям от чувственных объектов, все более привязывают их к нам и тем самым укрепляют ту «дружбу с миром», которая есть «вражда против Бога». На смену этому бездумному возрасту приходят детство и юность; и тогда, действительно, разум начинает пробуждаться, но так медленно, что все это время мы пребываем как бы между сном и бодрствованием; тяжесть все еще висит на наших висках. Наши страсти гораздо сильнее, чем наш слабый разум может ими управлять, чем наш враг и пользуется, искушая нас приманками чувственности, теми «юношескими похотями», от которых тогда трудно убежать. Это бурное время также проходит и сменяется зрелостью. И теперь, действительно, разум сильнее, а страсти холоднее, и поэтому дьявол меняет свою прежнюю приманку на приманку гордыни и честолюбия, через которые пал он сам и которыми он искушал даже Сына Божьего. Теперь он возносит нас и показывает нам величие и славу мира, и пытается убедить нас, каким счастьем было бы, если бы мы могли стать частью этой блестящей сцены. Что ж, но и это не будет длиться вечно; наше солнце вскоре начинает склоняться к закату, и наступает старость, зима нашего года, или, вернее, вечер нашего короткого дня. И теперь наш разум снова становится тяжелым и сонным, а наши страсти угасают вместе с ним, опускают крылья и заставляют наш полет проходить ближе к земле, так как они не способны удержаться в высших сферах. Мы уже не пригодны для наших прежних развлечений, и, увидев, как мало можно полагаться на мир, потеряв некоторых из наших друзей и убедившись в неискренности других, этот опыт, вместе с естественным упадком наших сил, «делает нас боязливыми, ревнивыми и недоверчивыми, и заботливыми о том, чтобы обезопасить себя в этом заброшенном состоянии», и так мы оказываемся вполне предрасположены к корыстолюбию. И соответственно, дьявол теперь завлекает нас в эту сеть, которая властвует над нами тем более абсолютно, что завладевает нами почти целиком, без конкуренции со стороны других пороков. Таким образом, наш противник всегда нацелен на нашу погибель, встречая нас на каждом повороте нашей жизни и приспосабливая свои искушения к различным ее состояниям и условиям. И поэтому для нас крайне важно поступать осторожно, зная как бесконечную ценность наших душ, так и бесчисленные опасности, которым они подвергаются, от которых (помимо благодати Божьей) ничто, кроме чрезвычайной осторожности, не может их обезопасить.

7. А поскольку эти опасности исходят главным образом от чувственных объектов, мой следующий совет будет: «поступать верою, а не видением»; устраивать свое поведение не по тому, что вы видите в этом мире, но по тому, во что вы верите относительно мира грядущего. «Смотреть не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно», и потому не влияет на наше конечное состояние: «а невидимое вечно», и потому является надлежащими объектами счастья, которое никогда не иссякнет. Христианин, следовательно, должен держать свой взор всегда устремленным на свое счастье; постоянно идти, имея перед глазами эту свою цель, и держать ее перед собой так близко, как только может, в каждом действии и слове, на каждом обдуманном шаге своего христианского пути: не довольствоваться тем, что однажды в общем отнес все, что он делает, к ней; но возобновлять и повторять это намерение так часто, как только удобно. Помимо привычного соотнесения своих действий с их целью, пусть каждый благоразумный христианин будет все более усерден в том, чтобы иметь фактическое внимание к ней, насколько это возможно, на каждом шагу своей жизни. Ибо наличие перед нами этой вечной славы, того венца, который не увядает, должно побуждать нашу преданность, воспламенять наше рвение и вдохновлять нас новой жизнью и бодростью в прохождении нашего христианского поприща, и помогать нам с легкостью преодолевать все те тщетные препятствия, которые мир, плоть и дьявол бросают на нашем пути. Ничто не сможет отделить нас от нашей цели или свернуть нас с правильного пути к ней, если мы будем держать наш взор устремленным на нее и иметь ее перед глазами на всем протяжении нашего христианского пути. Ибо, поистине, ее превосходство столь трансцендентно, что ничто в этом мире не может сравниться с ней или сиять в ее свете, подобно тому как слабая звезда не может сиять в присутствии полуденного солнца. Больший свет поглощает меньший; мы должны потерять один, прежде чем сможем быть ослеплены другим; мы должны прервать созерцание нашего высшего блага, прежде чем любое другое сможет показаться достаточно значительным, чтобы искусить нас.

9. И теперь, когда мы встали на правильный путь, нет лучшего средства удержаться на нем, чем держаться ближе к его середине, довольно далеко от краев, чтобы не наступать на них: не приближаться к границе дозволенного, но, скорее, во всех своих действиях держаться на наибольшем расстоянии от греха, воздерживаясь от всех его видов и начал. Но главным образом — от начал. Полное совершение нечестия вызывает у нас ужас. Но мы не испытываем того же страха перед началами и перед вещами, которые имеют склонность к тяжким преступлениям. Поэтому нас легко убедить начать; а когда мы однажды сделали шаг, прогресс становится все легче и легче. Ибо следующая степень, будучи лишь на одну степень дальше, несет в себе так же мало ужаса, как и первая; и так же следующая за ней, будучи еще на одну степень дальше, несет в себе подобное же подобие: и так же остальные, которые следуют за ними, причем мы измеряем каждую степень не (как следовало бы) всеми предыдущими, которые она содержит, а только последней, которую она непосредственно превышает, рассматривая ее лишь как степень, идущую дальше той, и, следовательно, как нечто малое, пока постепенно мы незаметно не скатываемся к совершению тех грехов, которые выглядели пугающими и «задушили» бы нас, если бы мы совершили их все сразу, но, будучи приняты таким образом «по частям», легко проглатываются.

пункт «8» пропущен в тексте.

10. И неудивительно, поскольку первые вольности, которые мы себе позволяем, первые подходы, которые мы делаем к любому греху, воспламеняют наши страсти, возбуждают наши аппетиты, которые прежде были спокойны, и увеличивают наши желания «запретного объекта». Так что наша задача теперь труднее, чем была вначале, и нам было бы гораздо легче воздержаться от всего, от начала и до конца, чем воздержаться от дальнейшего продвижения, когда мы уже начали. И зачем нам делать свой долг более трудным и болезненным, чем он есть? Поэтому самый мудрый путь — не начинать; ибо верно для всякого греха то, что Соломон замечает о раздоре: «Начало ссоры — как прорыв воды», который вначале легко предотвратить от течения, но будучи однажды выпущенным, проход становится более открытым, а поток — более трудным для управления. Поэтому, говорит он, «оставь ссору прежде, нежели разгорелась она», т. е. не ввязывайся в нее вовсе, ибо гораздо легче не иметь с ней ничего общего, чем управлять собой в ней. Те, кто однажды начинают, незаметно увлекаются к тому, чего сначала никогда не замышляли, а затем тщетно жалуются, что Бог не уберег их от падения, когда они сами поставили свои ноги на скользкую почву.

11. В заключение: если мы хотим быть поистине мудрыми, давайте поставим перед собой Евангелие и пример Христа и постараемся быть столь же мудрыми в своем роде, как люди этого мира в своем, быть столь же усердными в достижении нашей истинной и великой цели, как они в достижении своих ложных и малых целей. Они сосредоточены на «настоящем» и заботятся о том, чтобы обеспечить короткое «будущее» ненадежной жизни. Давайте будем сосредоточены на обеспечении той будущей жизни, которая скоро станет настоящим и никогда не пройдет. Для этой цели нам следует как можно больше уединяться от мира, насколько это удобно, и иметь с ним как можно меньше дел; нам следует отложить всякое бремя и всякое препятствие и не «заботиться о многом», чтобы мы могли более спокойно и всецело посвятить себя единому на потребу. Не то чтобы я ратовал за отшельническое уединение, не понимая соответствия такого состояния человеческой природе, равно как и того, какую власть имеют люди, чтобы таким образом хоронить себя заживо и отлучать себя от человеческого общества. Но такое уединение, которое освобождает нас от дел и обременений мира, помещает нас вне шума, суеты и толкотни его и вне пути его искушений, должно, безусловно, принести огромную пользу поистине христианской жизни. Частое пребывание среди людей может научить нас познавать «мир»; но только уединение может научить нас познавать «самих себя». Ибо чтобы познать себя, мы должны много беседовать с самими собой. Давайте поэтому «уединимся», и когда мы одни, давайте помнить, что мы не одни, ибо Бог с нами. И пока мы мыслим и действуем как в Его присутствии, уединение имеет всю безопасность общения, без искушений и прерываний. И здесь давайте много размышлять о вечности и о нашей близости к ней, о будущем суде и двух окончательных приговорах того дня, о славных вещах, которые сказаны о граде Божьем, и о невыразимом несчастье быть навсегда изгнанным «от лица Его»; и, наконец, о мыслях, которые у нас будут обо всем этом, когда мы будем умирать. Каждый человек мудр «тогда» и имеет правильное суждение о вещах; давайте постараемся иметь то же самое «сейчас», как мы будем желать, чтобы имели тогда, что и составляет суть всей христианской мудрости.

НИКОДИМ: Или Трактат о страхе перед людьми.

Написано на немецком языке Августом Германом Франке.

Всем служителям и учителям в церквях и школах, благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, в общении Святого Духа:

Возлюбленные братья,

Позвольте мне, будучи наименьшим из всех слуг Иисуса Христа, ради любви, которою Бог возлюбил нас в Своем Сыне, посвятить вам следующий трактат. Ибо хотя я и являюсь самым ничтожным членом в духовном теле Христа (если мне может быть позволено таковое), все же я тем самым сделан причастником жизни, духа и силы, пребывающих в Нем как в нашем вечно благословенном Главе. Если есть здесь что-либо, соответствующее разуму нашего великого Пастыря и исходящее от энергии Его Духа, почему бы этому не быть с готовностью принято; и если после истинного духовного испытания сего вы найдете что-либо ошибочное или несовершенное, вверьте это милосердию нашего великого Пастыря, дабы Он исправил это во мне через благодатное влияние Своего Духа.

Я не предлагаю это как произведение великой учености. В самом деле, простая истина моего Бога, изложенная в своем естественном блеске, и малейшее сообщение Его силы, затрагивающее сердце, бесконечно более ценны для меня, чем вся ученость этого мира. И единственная моя похвала в Господе состоит в том, что я прибег к той школе, где находится высшая мудрость: знать Иисуса Христа и Его распятого. И хотя я, едва изучивший первые ее элементы, имею дерзновение повторять этот мой урок в слух всех, все же не следует считать это следствием гордыни; но любовь к ближнему принуждает меня.

Моя душа много раз скорбела о явном разложении, как людей в целом, так и нашего сословия в частности; и особенно когда я видел, что страх перед людьми стал эпидемической болезнью наших учителей. Когда я размышляю, с одной стороны, с каким духом, с какой радостью, с каким неустрашимым мужеством и дерзновением древние слуги Божьи отбрасывали всякое уважение к людям и доставляли, как посланники Господни, свое послание полно и ясно, хотя это подвергало их очевидной опасности жизни; а с другой стороны, как мягко и тихо мы подходим к этому сейчас и как мало мы являем истину совести каждого человека: когда я, более того, рассматриваю, как много они страдали со Христом, своим Господом, ради своего свидетельства; и как большинство из нас заботится о том, чтобы проповедовать так гладко, дабы не навлечь на себя ни малейшей тени их страданий, разница между нами и ими кажется столь чрезвычайно великой, что я не могу не изумляться этому.

«appeared» заменено на «appears» согласно опечаткам.

«could» заменено на «can» согласно опечаткам.

Братья, я говорю с прямотой и простотой. Когда наш Господь и Учитель был в мире, Он был настолько далек от желания богатств, почестей или удовольствий его, что был поистине беднейшим и наиболее презираемым среди людей; все дни Своего уничижения Он всецело проводил в достижении нашего спасения. И именно Он говорит нам: «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником». Мы, следовательно, должны быть столь многими сияющими светильниками, через наше сердечное отречение от всех богатств, почестей и удовольствий этого мира; и через использование наших жизней всецело в помощи нашим ближним. Но если, напротив, мы ищем мирских вещей, тогда мы отходим от нашего славного образца; и нет ничего, что более эффективно лишало бы нас благословения Божьего на наше призвание. Ибо верно то, что чем больше мы заботимся о чести, выгоде или покое, тем меньше мы будем заботиться о содействии благу нашего ближнего. И пока наши умы не будут всецело сообразованы с разумом нашего великого Пастыря, невозможно, чтобы Он был доволен нами; ибо «Он испытывает сердца и внутренности». Напротив, если бы мы не желали ничего в мире, мы бы не боялись его.

Если бы мы должным образом поразмыслили о том, что перед нами день, когда мы должны дать отчет великому Пастырю душ наших, имели ли мы, по Его примеру, в виду что-либо иное, кроме спасения человечества; не применились ли бы мы к своему долгу с иным рвением, чем делали до сих пор? Не очистились ли бы мы более эффективно от всякого подозрения в том, что боимся или желаем чего-либо в этом мире? Не были ли бы мы более усердны в увещевании каждого в отдельности? Не боролись ли бы мы более в наших молитвах за них? Не протянули ли бы мы более охотно руку помощи, как только в ком-либо появлялось доброе желание, чтобы искра благодати могла раздуться в пламя? Не было ли бы наше внешнее поведение более святым и, следовательно, более назидательным? Истинно, братья мои, я боюсь, что у нас есть повод стыдиться, когда мы читаем, что говорит один: «Христианин должен быть настолько воспламенен и весь пылать божественной любовью, и, как внутренне, так и внешне, настолько сообразован с Богом, что всякий раз, когда кто-либо приходил к нему, он не мог бы слышать от него ничего, кроме Бога: и его сердце и ум должны быть прикованы к Нему горящей любовью, и таким образом быть готовыми во всем верно исполнять Его волю, чтобы те, кто посещал его, хотя бы с холодными и теплохладными сердцами, могли быть согреты и воспламенены им: как мы видим, холодные и мертвые угли разгораются, когда их кладут к пылающим».

Я открыл свои уста, братья мои, и обратился к вам с простотой ребенка, и я очень охотно готов показаться ничтожным в ваших глазах; только не презирайте истину, которая не моя, но моего Господа и Спасителя. Я не стыжусь признать, что «я не почитаю себя достигшим или уже совершенным». Но это я говорю (моя совесть свидетельствует мне в Святом Духе, что также засвидетельствует за меня праведный Судия в великий день), что с тех пор, как я нашел благодать в очах моего Господа, чтобы осознать свою собственную нищету и узкий путь к спасению от нее, все мои мысли и усилия были направлены, в верности моего сердца, к тому, чтобы продолжать на нем, следовать ему более жадно день за днем и, насколько возможно, направлять к нему всех людей. Я не презираю и не завидую никому из вас, кто находится в том же сане, что и я. Напротив, я знаю многих среди вас, кому я считаю себя недостойным оказать даже самое ничтожное служение. Но я знаю также многих, чье поведение совсем не сообразовано с образцом, который Христос установил для нас. И за них я сердечно молюсь, чтобы Бог показал им то, что принадлежит их вечному миру. И мое сердце нисколько не разгневано на тех, кто самым несправедливым образом клевещет и поносит меня: но я сострадаю им, поскольку все мы должны в один день предстать перед тем же Судией. Со своей стороны, я не могу назвать черное белым; или принять за последователя Христа и образца Его паствы того, в ком я не нахожу ничего от того разума, который был во Христе.

Если что-либо было даровано мне, то это (в чем я сердечно радуюсь), что я был сделан, хотя и в очень низкой степени, причастником страданий Христовых. И величайшим утешением для меня является то, что люди этого мира говорят всякое зло обо мне ложно, обременяя меня порицаниями и обвинениями, беспочвенность которых Господь обнаружит в тот день.

Давайте все, братья мои, думать об этом великом дне и так сводить наши счеты к нему, чтобы мы могли тогда предстать с радостью и уверенностью: давайте отбросим всякую заботу, кроме этой одной. Давайте оставим все бесполезные споры; и, соединенными руками, будем совершать дело Господне, сердечно радуясь видеть Его славу возвышенной, будь то нами или другими. И я умоляю Бога, из глубины моего сердца, наполнить вас всех богатой мерой Его Святого Духа, освятить вас для Себя и излить Свое трансцендентное благословение на все ваше насаждение и поливание. Дух любви и истины да хранит все ваши сердца и ведет их в общение Иисуса Христа, Который один способен дать тот истинный мир, которого мир дать не может.

Август Герман Франке.

26 октября 1731 г.

ГЛАВА I.

О природе и причинах страха перед людьми.

1. Страх перед людьми в делах, относящихся к Богу, есть гнуснейший порок и своего рода идолопоклонство, посредством которого мы думаем, говорим или делаем нечто злое, или отказываемся думать, говорить или делать нечто доброе, из какого-либо соображения о людях или опасения их неудовольствия. Теперь, чем больше этого страха все еще прилепляется к верующим, тем опаснее состояние их душ.

Причины сего суть либо внутренние, либо внешние. Внутренние суть главным образом сии:

1. Неверие, которое есть корень всех пороков.

2. Любовь к миру и вещам мира, и недостаток самоотречения; что заставляет нас бояться, что люди повредят нам в нашей репутации, имуществе или покое, если мы будем просто следовать слову Божьему.

3. Ложное смирение, которое склоняется более авторитетом людей, нежели словом Божьим, и побуждает нас относить все вещи к суждению других, как понимающих их лучше, чем мы сами.

4. Страстное желание видимого успеха во всех наших начинаниях; тогда как мы должны оставаться удовлетворенными внутренней победой; то есть сохранением доброй совести пред Богом.

5. Недостаток опыта в путях Божьих, который заставляет нас колебаться в трудных случаях и делает душу нерасположенной полагаться на Бога, опасаясь, как бы Он не допустил нам потерпеть неудачу или провал в них, или что было бы самонадеянностью и искушением Бога всецело вверить себя Ему. Это происходит от того, что мы недостаточно научились, как дороги они Богу, которые всецело уповают на Него: и какую мощную помощь Он оказывает, чтобы совершить Свое собственное дело в них.

6. Пренебрежение молитвой, которое не только препятствует нам в достижении полной победы над страхом перед людьми, но также загоняет нас дальше в поток лицемерия.

Внешние причины суть главным образом сии:

1. Тирания людей, облеченных властью, которые под предлогом сохранения общественного мира сковывают совесть как учителей, так и слушателей.

2. Поспешность наших университетов в клеймении еретиков: ибо как только они замечают какие-либо проявления истинного христианства, они непременно, из своего великого рвения, стремятся бросить на него тень, дав ему дурное имя.

3. Примеры и благовидные рассуждения тех, кто скован страхом перед людьми.

4. Жена и дети, которые своими настойчивыми способами споров и неверующей болтовней и шумом утомляют и побеждают многих.

5. Уважение, которое мы уже приобрели в мире. Те, особенно, кто находится на каком-либо видном посту, находят трудным отказаться от своей драгоценной репутации и терпеть поношение вместе с народом Божьим.

6. Близость с детьми этого мира, особенно с великими и почтенными людьми, которые под предлогом сердечной любви и доброты всегда предостерегают нас не заходить слишком далеко.

Наконец, пренебрежение частым общением с истинно верующими, которые ходят в силе веры.

ГЛАВА II.

О признаках и последствиях страха перед людьми.

1. Боязливый человек нелегко убеждается в истине, и хотя она излагается перед ним с яснейшими доказательствами, все же он начинает множество сомнений и колебаний по поводу нее, опасаясь, как бы, если он исповедует ее слишком прямо, он не стал ненавидимым, преследуемым или прослывшим еретиком.

2. Он никогда не бывает так занят выдвижением возражений, как в случаях, которые наиболее способствуют славе Божьей.

3. Когда он убежден в истине, он не исповедует ее перед людьми; или если делает это, то только среди любителей истины. Но перед врагами ее он скрывает или отрицает ее, или говорит так сомнительно о ней, что оставляет их в неуверенности, верит ли он в нее или нет; по крайней мере, он заботится о том, чтобы так выстроить свои слова, чтобы всегда иметь возможность придать им красивый оборот и таким образом выйти сухим из воды без неприятностей. Если он живет в месте, где исповедуется истина, он признает ее во всеуслышание; но если он попадает в другое место, он находит много трудностей в этом вопросе, так что он решает колебаться между обоими и оставить его нерешенным.