«Труды преподобного Джона Уэсли, том 4»

Ибо пусть кротость и терпение делают нас страдальцами; но если из-за таких страданий мы теряем лишь то, что «не нужно» нам, где же основания для жалоб?

VI. Но более того, такие страдания не только не причиняют нам реального вреда, но являются благословениями и поводом для твердой радости.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить вас за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».

«falsly» заменено на «falsely»

Христос не утешает нас в этом, как если бы это было тяжелое или печальное состояние, которое мы должны терпеть, потому что оно облегчается терпением. Но Он смотрит на это совсем в ином свете, не как на то, что требует утешения, а как на то, что дает повод для поздравления.

Что же это за христиане, которые причисляют те вещи к тяготам религии, которые Христос рекомендует нам как причины для радости, да, для того, чтобы «веселиться»?

VII. Суть дела в следующем: если наши страдания, наши обиды или невзгоды таковы, что мы переносим их, потому что не смеем отступить от той кротости, терпения и милосердия, которым учил Христос; потому что мы предпочли бы любить наших врагов, чем мстить им; предпочли бы страдать, как Христос, и быть исполненными Его Духа, чем избегать страданий через противное расположение духа; такие страдания — наши величайшие приобретения.

Теперь, каковы бы ни были эти страдания, если они делают нас более похожими на Христа, они сделали для нас больше, чем может сделать все процветание в мире. И тот, кто защищает себя ценой любого расположения духа, которое было расположением Христа, причинил себе вред больший, чем может причинить ему самый могущественный из его врагов.

И все это вращается вокруг одного пункта: есть только «единое на потребу» — спасение наших душ. Именно это меняет природу всех человеческих вещей и делает все добрым или злым лишь постольку, поскольку оно способствует этой «единственной цели» жизни или препятствует ей. Спасение мира — единственное счастье мира: и тот, кто обеспечил свою долю в нем, обеспечил себе всю радость и веселье, какие только могут выпасть на долю человеческой природы.

Христианин, следовательно, который не довольствуется спасением, который хотел бы добавить мирскую радость к великим вещам религии, более бессмыслен, чем человек, который не согласился бы спастись от кораблекрушения, если бы его не вывезли на кедровой доске.

VIII. Прежде чем я перейду к другим примерам самоотречения, уместно будет показать его разумность.

Бог есть сам разум и мудрость. Поэтому, столь же верно, сколь есть Бог, верно и то, что религия от Бога имеет только разумные повеления. Бог может желать лишь того, чтобы разумные существа были более разумными, более совершенными и подобными Ему самому: и, следовательно, не может предписывать никаких обязанностей, кроме тех, которые имеют эту направленность; все Его повеления основаны на нуждах нашей природы и являются лишь инструкциями о том, как стать более счастливыми, чем мы могли бы быть без них.

IX. А теперь давайте применим это. Если бы человеку пришлось идти по канату через какую-нибудь большую реку, и ему было приказано отказать себе в удовольствии идти в серебряных башмаках, или оглядываться на красоту волн, или слушать шум моряков: если бы ему было приказано отказать себе в преимуществе рыбалки по пути, было бы что-нибудь неразумное в таком самоотречении?

«Тесны врата, — говорит наш Господь, — и узок путь, ведущий в жизнь». Теперь, если христиане должны идти узким путем, ведущим к вечной жизни, то долг христианина — отказать себе во всем том, что может остановить его на этом узком пути или увести с него. И если они думают, что потакание своим чувствам и мирские удовольствия совместимы с пребыванием на этом узком пути, они думают так же разумно, как если бы человек на канате думал, что он может безопасно использовать серебряные башмаки или остановиться на своем пути, чтобы ловить рыбу.

X. Суть дела в следующем: христиане призваны из состояния греха и беспорядка к состоянию святости и подобия божественной природе. Если поэтому существуют какие-либо вещи или образы жизни, которые развращают наш ум, поддерживают нашу суетность, увеличивают беспорядок наших душ или питают греховные привязанности; всего этого следует избегать так же необходимо, как необходимо быть святым.

Если действительно (приведем только один пример) нет никаких излишеств в еде, которые причиняют нам вред, тогда можно было бы сказать, что пост бесполезен: но если они есть, если все излишества такого рода порабощают душу и придают ей чувственный вкус, то мы в такой же мере обязаны воздерживаться от того, что причиняет нам этот вред, в какой обязаны молиться о том, что может принести нам пользу.

XI. Еда и питье — обычная поддержка жизни. Но поскольку они являются поддержкой развращенной жизни, питанием беспорядочного тела, которое отягощает душу; чьи аппетиты находятся в состоянии вражды с жизнью и чистотой души; необходимо, чтобы мы заботились о поддержании жизни тела так, чтобы не вызвать болезнь и смерть души.

Разница между одним и тем же человеком сытым и постящимся часто почти равна разнице между двумя разными людьми; человек, который утром чувствует себя способным к любому размышлению, после плотной еды превращается в другое существо, пригодное только для праздных развлечений или зевоты животного.

Он не только создал тупость в своей душе, но и извратил ее вкус: ибо он может находить удовольствие в романе или пустой истории, в то время как у него нет вкуса к книге благочестия.

Это показывает, что пост имеет более близкое отношение ко всем религиозным расположениям духа, чем принято думать; и что обильное питание не только притупляет ум, но, в частности, придает ему тупость по отношению к вещам религии.

XII. Действительно, каждое потакание телу в еде и питье увеличивает его власть над душой.

Человек, который делает каждый день днем сытных и веселых трапез, постепенно сделает счастье каждого дня зависимым от этого и будет рассматривать все вещи в связи с этим.

Он будет ходить в церковь или оставаться дома, как это подходит его обеду, и не постесняется сказать вам, что обычно ест слишком плотно, чтобы идти на вечернюю службу.

Теперь такие люди находятся в худшем расстройстве, чем желтуха, и их зрение более извращено, чем у того, кто видит все в желтом цвете.

Ибо какое различение имеют те, у кого больше вкуса к приготовлениям на кухне, чем к утешениям дома Божьего: кто предпочитает сделать себя непригодными для божественной службы, чем отказаться от удовольствия плотной трапезы?

Могут ли они думать, что имеют Дух Христов, если они так порабощены чревоугодию? Или можно ли сказать о них, что они оставили все, чтобы следовать за Ним, если они не хотят отказаться даже от половины трапезы ради поклонения Богу?

XIII. Я знаю, что сочтут слишком суровым называть это чревоугодием, потому что это практика множества людей, пользующихся уважением и репутацией. Но я надеюсь, что они превратят свою неприязнь к названию в неприязнь к самому делу: ибо это столь же определенно чревоугодие, как вытаскивание кошельков — воровство.

Грех чревоугодия — это грех переедания. Теперь это может быть трудно определить точно в некоторых случаях. Но тот, кто признает, что ест так много, что это делает его нерасположенным к общественному поклонению Богу, вынес приговор самому себе и поставил свой случай вне всякого сомнения.

Люди могут воображать, что виновны в чревоугодии только те, кто ест до пресыщения своих тел. Они могут думать, что виновны в пьянстве только те, кто пьет до потери чувств. Но есть гораздо более верное правило, которому нужно следовать: «Едите ли вы, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Все, следовательно, в еде и питье, что не во славу Божию, приносится в жертву чему-то, что не есть слава Божия; это приносится в жертву развращенности и чувственности наших натур. Это грех невоздержанности; и это также неблагочестие, когда оно допускается в то время, которое удерживает нас от общественного поклонения Богу.

XIV. Действительно, постоянный курс обильного питания — это смерть души, и каждый день, который является днем такого счастья, — это день, потерянный для религии.

Когда человек порадовал себя обильной едой и питьем, он подобен любому другому животному, расположенному только к игре или праздности. У него нет большего чувства греха, чем чувства голода, и он не может больше осознавать себя жалким падшим созданием, чем осознавать себя нищим.

Ибо этот курс чувственных наслаждений столь же противоречит истинному чувству греха, сколь противоречит состоянию нищеты и нужды; и человек в таком счастье не может больше чувствовать тяжесть греха, чем чувствовать себя в нищете бедности.

XV. Я знаю, некоторые возражают, что пост не является всеобщей обязанностью; но подходит для некоторых частных случаев и частных конституций.

На это я отвечаю: если под постом вы подразумеваете полное воздержание от пищи в течение такого-то времени, то в этом смысле это не всеобщая обязанность.

Но это совершенно неверное представление о нем. Ибо пост, о котором я говорю, — это не какая-то фиксированная степень воздержания от всей пищи: но такое упражнение в воздержании и самоотречении, которое подобает частному состоянию каждого.

Теперь в этом смысле пост — такая же постоянная и всеобщая обязанность, как покаяние.

Ибо как покаяние есть всеобщая обязанность, потому что причина его обща всем людям; так и пост, потому что чувственность и плотские похоти — это всеобщая развращенность всех людей.

Нет никакой фиксированной степени скорби, которая была бы общим покаянием всех людей. Нет никакой фиксированной формы, или длительности, или часа молитвы, которые были бы общим благочестием всех людей. Тем не менее, это постоянные и всеобщие обязанности.

Точно так же, хотя пост подвержен всем тем же вариациям, он является постоянной и всеобщей обязанностью.

XVI. Юстус — серьезный, трезвый человек. Он очень сердится на тех, кто пренебрегает постом. Он думает, что они ничего не знают о религии.

Но вскоре после этого Юстус скажет вам, что он никогда не постится, кроме как в Страстную пятницу и 30 января.

Если бы Юстус жил до убийства короля Карла, у него был бы только один пост в году. Тем не менее, по всей вероятности, он тогда выступал бы за доктрину поста.

Если бы человек сердился на тех, кто пренебрегает церковной службой, как на людей, которые ничего не знают о религии, а затем сказал бы вам, что сам он никогда не ходит туда, кроме как в Страстную пятницу и 30 января, вы бы сказали, что он ничего не знает о природе церковной службы.

Теперь Юстус показывает такое же невежество в природе поста.

Если бы молитва, покаяние и церковная служба не были общими актами благочестия и необходимыми способами поклонения Богу, они не были бы необходимы в Страстную пятницу.

Точно так же, если бы пост не был общей и необходимой частью религии, он не был бы ни необходимым, ни приемлемым в эти конкретные дни.

Ибо не день делает обязанность необходимой. Но день оказывается подходящим поводом для осуществления необходимой обязанности.

XVII. Если бы Юстус сказал, что он никогда не кается, кроме как в эти общественные дни, он мог бы так же легко защитить себя, как когда говорит, что постится только в это время.

Ибо есть ли какая-то польза в посте в это время? Добавляет ли он что-то к вашему благочестию и преданности? Успокаивает ли он ваш ум и приводит ли вас в лучшее состояние для молитвы, чем когда вы принимаете свои обычные трапезы? Если он не имеет какого-то такого эффекта, в чем польза от него в любое время? И если он имеет этот эффект, как получается, что у вас будет только один или два таких дня в году? Почему вы не будете таким образом помогать своим молитвам, таким образом успокаивать свой ум, таким образом возвышать свое сердце, пока не наступит день, в который был убит король Карл? Не похоже ли это на ожидание до тех пор, прежде чем вы покаетесь?

XVIII. Далее; когда ученики нашего Господа не могли изгнать злого духа из человека, который был лунатиком, Он не только говорит им, что это было «по неверию», но также дает им очень важное наставление в этих словах: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21).

Теперь, похоже ли это на то, что пост предназначен только на день или два в году? Ставится ли он в один ряд с молитвой как одинаково действенный перед Богом? И не достаточно ли этого, чтобы научить нас, что мы должны думать о посте так, как мы думаем о молитве; что это правильный способ благочестия, правильный метод обращения к Богу? И если та молитва наиболее действенна, которая сопровождается постом, это, безусловно, достаточное доказательство того, что пост должен быть обычной частью нашего благочестия.

Достаточно ли он силен, по благословению Божьему, чтобы изгонять дьяволов и исцелять лунатиков? И будем ли мы пренебрегать им, когда молимся против злых нравов, которые овладевают нашими сердцами? Не будем ли мы тогда молиться Богу самым мощным и действенным образом, каким можем?

Если бы мы постились без молитвы, не было бы это способом поклонения нашего собственного изобретения? И если мы молимся и пренебрегаем постом, не выбираем ли мы в равной степени поклонение нашего собственного изобретения? Ибо Тот, кто научил нас пользе и преимуществу молитвы, также научил нас пользе и преимуществу поста. И точно так же соединил их вместе, как имеющих ту же силу перед Богом.

XIX. Мы можем также заметить, что причина самоотречения и воздержания вечна, потому что мы постоянно соединены с телом, которое более или менее пригодно для соединения с душой в актах святости, в зависимости от состояния, в котором оно находится.

Поэтому абсолютно необходимо, чтобы мы избегали любой степени потакания, любого вида беспорядочности, которые могут сделать наши тела менее активными или менее пригодными для целей святой жизни.

Христианское воздержание — это не то, что сходит за воздержание в глазах людей, так же как христианское милосердие — это не то, что сходит за милосердие в мире.

Мирской человек может считать себя воздержанным, когда он лишь воздерживается от таких излишеств, которые могут сделать его более пригодным для наслаждения здоровой чувственностью.

Но христианское воздержание совсем иного рода и для других целей. Оно состоит в том, чтобы держать тело в состоянии чистоты и подчинения и сохранять в душе божественный и небесный вкус.

XX. Вне всякого сомнения, существуют некоторые состояния тела, более пригодные для добродетели, чем другие.

Это так же верно, как то, что чревоугодие и пьянство располагают людей ко всем видам грехов и вызывают у них отвращение ко всем видам святости. Ибо, как эти пороки имеют величайшую противоположность религии, так и каждое приближение к ним в определенной степени является причастием к ним.

Человек, который живет так, что его нельзя назвать ни чревоугодником, ни пьяницей, может все же быть настолько близок к ним, чтобы разделять те нравы, которые являются следствиями чревоугодия и пьянства.

Как человек может быть тщеславным и немилосердным, но не настолько, чтобы быть примечательным своим тщеславием и немилосердием, так он может находиться под виной и злыми последствиями еды и питья, хотя и не настолько, чтобы считаться чревоугодником или невоздержанным.

Так что мудрый христианин будет постоянно практиковать такое воздержание, которое может не только обезопасить его от чувственности в глазах мира, но и наилучшим образом подходит телу, которое является святым жилищем души, посвященной Богу.

XXI. Святой Павел говорит: «Потому я бегу не так неверно, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9).

Заметим, что апостол практиковал это самоотречение не только как хорошую и желательную вещь, но как вещь крайней необходимости. Это было не потому, что он был апостолом и чтобы он мог быть более пригодным для чудесных даров Святого Духа: но это было для того, чтобы обеспечить свое спасение и «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным».

Пусть будет принято во внимание, что этот апостол, который жил «в немощах, в поношениях, в нуждах, в гонениях, в притеснениях» ради Христа, который был также полон «знамений и чудес, и могущественных дел» и который был «восхищен до третьего неба», все же считает все свои добродетели ненадежными, а свое спасение — в опасности без этого постоянно продолжающегося курса всеобщего самоотречения. Более того, он считал все свои успехи в благочестии без этого таким же тщетным трудом, как «битье воздуха».

«Потому я бегу, — говорит он, — не так неверно»; чем он ясно учит нас, что тот, кто не бежит так, кто не держит постоянно тело в подчинении, бежит неверно и сражается так же бесцельно, как тот, «кто бьет воздух».

Апостол, проповедующий Евангелие со «знамениями и чудесами» посреди бедствий и гонений, считал свое собственное спасение в опасности без этого подчинения своего тела. И будем ли мы считать безопасным питаться досыта и потакать своим телам в покое и изобилии?

XXII. Нет истин, более ясно изложенных в Писании, чем эти две: общая развращенность человеческой природы и абсолютная необходимость божественной благодати. Теперь они делают необходимость постоянного самоотречения ясной и очевидной для самого простого ума; и распространяют ее на все те вещи и наслаждения, которые либо укрепляют развращенность нашей природы, либо огорчают Святого Духа Божьего и заставляют Его удалиться от нас.

Всякий, кто размышляет об этом, вскоре убедится, что следует воздерживаться от всех тех наслаждений, которые либо поддерживают нашу естественную развращенность, либо препятствуют вдохновению Святого Духа.

Он также обнаружит, что это самоотречение должно распространяться на каждый день нашей жизни, если только он не сможет найти день, который не предлагает ничего, что соответствовало бы развращенности его природы, или ничего, что противоречило бы добрым движениям Святого Духа.

XXIII. Большинство людей признают это в целом: что мы должны избегать того, что укрепляет наши развращенности и огорчает Дух Божий: но тогда они думают, что воздержания от грубого греха для этого достаточно.

Но пусть такие подумают, что водянка или гангрена усиливаются не только пьянством, но и каждым маленьким потаканием, которое им соответствует.

Теперь развращенность нашей природы — это врожденная болезнь, которая овладевает нами подобно водянке или гангрене. Если мы поддаемся явным грехам, она полностью одолевает нас, и мы сразу же мертвы во грехе.

Но хотя мы и держимся подальше от великих преступлений, если мы потакаем себе в мелочах, которые соответствуют развращенности нашей природы, мы, безусловно, питаем медленную смерть и разрушаем себя постепенно.

Наше самоотречение, следовательно, должно быть таким же всеобщим, как и средства нашей развращенности. Оно должно длиться так же долго, как наше расстройство, и распространяться на все, что может его увеличить. И это по такой же ясной причине, как человек с водянкой должен не только воздерживаться от пьянства, но и от каждого потакания, которое увеличивает его расстройство.

XXIV. Пусть будет далее рассмотрено, что развращенность нашей природы лишь слабо представлена сравнением с этими болезнями. Ибо у того, кто страдает этими болезнями, может быть поражена только какая-то часть; но развращенность нашей природы столь же обширна, как и наша природа. Это развращенность каждой способности и каждой силы. Это слепота в нашем понимании; это себялюбие и извращенность в нашей воле, невоздержанность в наших аппетитах. Это гнев, похоть, гордость и месть в наших страстях; это лживость, лицемерие, злоба и ненависть в наших сердцах. Теперь все это, и гораздо больше этого, составляет жалкую развращенность человеческой природы.

«appeties» заменено на «appetites»

Так что столь же необходимо, чтобы наша жизнь была состоянием режима, противоположного этому разнообразию расстройств, сколь необходимо человеку при комплексе болезней соблюдать курс регулярности.

Ибо, видя, что все дурные нравы усиливаются от потакания, и чем больше мы уступаем любому из них, тем сильнее он становится, ясно, что мы должны практиковать столько видов самоотречения, сколько у нас есть дурных нравов, с которыми нужно бороться.

XXV. Когда мы говорим о самоотречении, мы склонны ограничивать его едой и питьем: но мы должны учитывать, что это самые легкие и самые маленькие примеры его. Гордость, тщеславие, себялюбие, алчность, зависть и другие наклонности подобного рода требуют более постоянного и бдительного самоотречения, чем аппетиты голода и жажды.

Поэтому, пока наше самоотречение не станет таким же всеобщим, как наша развращенность; пока мы не будем отказывать себе во всех степенях тщеславия и глупости так же усердно, как мы отказываем себе во всех степенях пьянства; пока мы не будем отвергать все виды гордости и зависти, как мы ненавидим все виды чревоугодия; пока мы не будем следить и отвергать все беспорядочные нравы, как мы избегаем всех видов чувственности, о нас нельзя будет сказать, что мы практикуем самоотречение, так же как нельзя сказать, что справедлив тот, кто лишь отказывает себе в свободе воровать.

И пока мы не будем так всеобъемлюще отвергать себя, наши жизни будут смехотворной смесью не знаю чего; трезвые и алчные, гордые и благочестивые, воздержанные и тщеславные, регулярные в наших формах молитвы и нерегулярные в наших страстях, осмотрительные в маленьких манерах поведения и небрежные в нравах, наиболее существенных для благочестия.

XXVI. Немного внимания к тому великому принципу разума и религии, что Бог — наше единственное благо, убедит нас еще дальше в необходимости всеобщего самоотречения.

Ибо что может быть большим самоотречением или более противоречащим всем нашим естественным чувствам, чем жить и управлять собой счастьем, которое можно обрести только в Боге? Счастьем, которое наши чувства, наши старые проводники, ни видят, ни чувствуют, ни пробуют, ни воспринимают: счастьем, которое не дает нам ни положения, ни достоинства, ни власти, ни славы друг среди друга?

Посмотрите на человека в его естественном состоянии, действующего по суждению своих чувств, следующего движениям своей природы; и вы увидите, что он действует так, как будто мир полон бесконечных видов счастья.

У него не только тысяча воображаемых удовольствий, но он нашел столько же огорчений; все из которых показывают, что он думает, что счастье можно найти везде. Ибо никто не огорчается ни из-за чего, если только не думает, что он лишен какого-то возможного счастья.

Счастье, следовательно, только в Боге — величайшее противоречие всем нашим естественным нравам. Не только потому, что оно предлагает благо, которое наши чувства не могут оценить, но и потому, что оно уводит нас от всех тех воображаемых наслаждений, на которых наши чувства зафиксировали наши сердца.

XXVII. Если поэтому мы думаем о религии без самоотречения, мы ничего о ней не знаем. Ибо вся ее природа состоит в том, чтобы направлять нас светом, знанием и мудростью от Бога, что все противоположно тьме, невежеству и глупости наших натур.

Поэтому совершенно невозможно для любого человека войти в дух религии, кроме как отвергнув себя, будучи лишенным всех своих естественных нравов и суждений, которые были сформированы слепыми движениями плоти и крови и укреплены примером и авторитетом мира. Он не может ходить в свете Божьем, если не отвергнет мечты своих чувств и тьму мирской мудрости.

Мы можем позволить нашим чувствам говорить нам, что мы должны есть и пить, или когда мы должны спать. Мы можем позволить им учить нас, как близко мы можем подойти к огню, какой большой груз мы можем нести или в какую глубокую воду мы можем войти. В этих вещах они — наши надлежащие проводники.

Но если мы обращаемся к ним, чтобы узнать истинное благо человека или надлежащее счастье нашей разумной природы; если мы спрашиваем их, какая вина есть в грехе или какое превосходство есть в благочестии; если мы консультируемся с ними как с проводниками в этих делах, мы действуем столь же абсурдно, как если бы мы пытались слышать глазами или видеть ушами.

XXVIII. Пока мы забываем об этом, все наши суждения о вещах развращены грубостью и ошибками наших чувств.

Мы судим обо всем так же, как ребенок судит о своих игрушках. Именно чувствами одними мы выносим суждение, хотя думаем, что действуем с разумом человека.

Мир состоит из прекрасных зрелищ, спорта, блеска и пышности, которые радуют и пленяют умы людей, потому что люди все еще имеют умы детей и являются такими же рабами своих чувств, как дети.

Как дети и люди видят одни и те же цвета в вещах, так дети и люди чувствуют одни и те же чувственные удовольствия и подвержены влиянию внешних объектов одинаковым образом.

Но несчастье в том, что мы смеемся над маленькими удовольствиями, бедными замыслами и пустяковыми удовлетворениями детей; в то время как в то же время мудрость и величие людей явно заняты теми же пустяками.

Карета с шестеркой и вышитый костюм сделают великого государственного деятеля таким же счастливым, каким когда-либо делали ребенка ходунки и перышко.

Спросите ребенка, что он думает, что он сделал бы с большой суммой денег? Ну, он купил бы двадцать маленьких лошадок, у него было бы двадцать прекрасных пальто, он увидел бы все прекрасные зрелища и тому подобное.

Теперь пообещайте человеку большое состояние, и вы вызовете все эти же мысли и замыслы в его уме.

И откуда это, как не отсюда, что люди действуют с той же суетностью ума, находятся под тем же бедным руководством своих чувств, так же невежественны в своем истинном счастье, как великие незнакомцы для своей собственной природы, как когда они впервые начали жизнь.

И не является ли это ясной причиной для самоотречения? Ибо потакать себе в своих естественных нравах — значит стареть в глупостях детства.

XXIX. Давайте взглянем на беспорядок нашей природы еще раз, чтобы мы могли увидеть еще большую необходимость не ходить в соответствии с ним.

Когда мы видим людей пьяными или в ярости, мы признаем, что они так долго находятся в состоянии заблуждения, думая, говоря и делая нерегулярные вещи, просто силой своей крови и духа. Здесь мы все видим власть наших тел над нашим разумом; и никогда не предполагаем, что человек способен судить или действовать мудро, пока он находится под насилием страсти или разогрет напитком.

Теперь это более или менее постоянное, естественное состояние всего человечества; которое из-за телесных впечатлений и агитации крови и духов находится в том же роде заблуждения, что и люди, которые пьяны или в страсти, хотя и не всегда в той же степени.

Иногда расстройство более сильное, чем в другое время. Но оно никогда не прекращается. Люди всегда находятся в какой-то страсти или другой; и это, даже когда оно не доходит до такой степени, чтобы быть видимым для других, все же вызывает ту же слабость ума, то же беспорядочное воображение и то же неверное понимание природы вещей.

Тихая зависть, тайное тщеславие, которое никто не видит, расстраивают наши суждения таким же образом, как более сильные страсти.

Вы можете увеличить тщеславие или зависть, пока это не закончится безумием, как это иногда случается. Но тогда вы можете быть уверены, что это расстроило наше понимание в некоторой степени задолго до того, как оно дошло до безумия. Все люди, следовательно, в естественном состоянии напоминают тех, кто пьян или в ярости; имея какую-то страсть или другую, которая влияет на их дух и расстраивает их суждение, таким же образом, хотя и не в той же степени.

XXX. Еще одно обстоятельство пьянства заключается в том, что оно дает нам вкус, свойственный ему, так что оставляет тупость и нерасположенность ко всему остальному. У привычного пьяницы нет удовольствия, подобного тому запутанному жару мыслей, который возникает от воспаленной крови. Повторение этого так часто дало ему поворот ума, который не ценит ничего, кроме того, что относится к невоздержанности.

Теперь это естественно состояние всех людей, в том или ином отношении. Есть что-то, что овладело ими и дало им вкус к этому, таким же образом, как питье сформировало вкус пьяницы. Все люди не невоздержанны; но все находятся под какой-то привычкой, которая влияет на ум таким же образом, как невоздержанность.

Некоторые люди потакали себе так долго в одежде, другие в игре, другие в спорте на поле, другие только в маленьких сплетнях, что они такие же рабы этого, как невоздержанный человек — спиртного.

Теперь мы охотно признаем, что человек, который поработил себя питью, тем самым сделал себя неспособным быть разумным судьей другого счастья; но тогда мы недостаточно учитываем, что мы пострадали таким же образом от чего-то другого, что овладело нами и дало нам нрав и поворот ума, свойственный ему.

Так же бесцельно говорить о счастье религии тому, кто любит одежду, или игру, или спорт, как и пьянице; ибо удовольствия этих конкретных видов делают его таким же глухим ко всем предложениям счастья и таким же неспособным судить о них.

Леди питает отвращение к пьянице, как к существу, которое имеет только форму человека: но тогда она не учитывает, что, возможно, пьяный, как он есть, он может быть более доволен отсутствием спиртного, чем она отсутствием прекрасной одежды. И если это ее случай, она отличается от него только тем, как один невоздержанный человек отличается от другого.

Таким образом, оказывается, рассматриваем ли мы природу, обстоятельства или последствия пьянства, что все человечество более или менее находится в том же состоянии слабости и беспорядка.

Отсюда также видна абсолютная необходимость отвержения наших естественных нравов и наклонностей и предания себя без остатка свету и мудрости Божьей; поскольку из-за нашей естественной развращенности и рабства телу мы всегда находимся под властью его слепых движений, и поскольку все наши наклонности и суждения — лишь суждения разогретой крови, пьяных духов и беспорядочных страстей.

XXXI. Каждый видит людей в мире, которых он считает неспособными к трезвым суждениям и мудрым размышлениям, потому что видит, что они полны собой, ослеплены предрассудками, яростны в своих страстях, дики и экстравагантны в своих воображениях.

Теперь, когда мы видим их, мы должны размышлять, что мы видим себя; ибо мы так же верно видим истинное представление о себе, когда смотрим на таких людей, как видим истинную картину нашего состояния, когда видим человека в агонии смерти.

Вы не умираете, как этот человек; но все же он показывает вам вашу собственную истинную картину. Он показывает вам, что ваша жизнь посреди смерти, что у вас есть семена болезни и смертности, и что вы находитесь лишь на небольшом неопределенном расстоянии от тех, кто лежит на своих последних постелях.

Точно так же вы, может быть, не в той же высоте страсти, что другой человек. Вы находитесь на некотором неопределенном расстоянии от его состояния. Но если вы воображаете, что не развращены себялюбием, не ослаблены предрассудками, не тщеславны в своих воображениях, не беспорядочны в своих нравах, потому что вы не в той крайности беспорядка, в которой находятся некоторые другие люди; вы думаете так же абсурдно, как если бы вы воображали себя бессмертным, потому что вы не в агонии смерти.

Посему, когда вы видите неистовство страстей других людей, безрассудство их нравов и суетность их умов, помните, что вы видите столь же очевидные причины для самоотречения и противления собственной природе, в которой заложены семена всех тех же порочных наклонностей.

XXXII. Из всего этого мы можем извлечь урок (как было замечено выше), что воздержание в еде и питии — лишь малая часть христианского самоотречения, ибо потакать любому злому нраву столь же опасно, как жить в чревоугодии и невоздержании.

Вы считаете постыдным быть сластолюбцем или питать пристрастие к спиртному. Вы совершенно правы: но сделайте шаг дальше и сочтите столь же постыдным питать пристрастие к нарядам, услаждаться самим собой или быть падким до лакомств; и что столь же великий грех — угождать любому порочному нраву, как и угождать своему вкусу. Помните, что кровь, разгоряченная любой страстью, подобна крови, разгоряченной спиртным, и что грубость чревоугодия не более противоречит религии, чем утонченность гордыни или тщеславия.

Я столь долго останавливался на этой теме, пытаясь показать слабость и растленность нашей природы, ибо лишь в той мере, в какой мы видим это, мы можем увидеть необходимость самоотречения. Это было бы излишне, если бы мы были мудры и добры; но если мы видим, что вся наша природа находится в расстройстве, что наш свет — тьма, наша мудрость — глупость, наши суждения столь же грубы и слепы, как наши аппетиты; что наши чувства управляют нами, как они управляют детьми; что наши сердца заняты безделушками и пустяками; что состояние наших душ — это состояние заблуждения и обмана, подобное состоянию опьянения и страсти.

Если мы увидим себя в этом истинном свете, мы увидим великую причину христианского самоотречения, отречения от самих себя, дабы мы могли видеть все в Боге; дабы наши сердца могли быть движимы побуждением от Него, а наша воля и склонности — всецело направляемы светом и мудростью Его Духа.

ГЛАВА IV.

Необходимость божественной благодати — еще одно общее основание самоотречения.

I. Я перехожу теперь к другому великому догмату нашей религии, а именно к абсолютной необходимости божественной благодати, которая является еще одной постоянной причиной всеобщего самоотречения.

Невидимое содействие Духа Божьего, посредством которого мы располагаемся к доброму и получаем способность совершать его, есть признанный догмат христианства.

Наша естественная жизнь поддерживается неким союзом с Богом, Который есть источник жизни для всего творения; к этому союзу мы совершенно непричастны. Мы обнаруживаем, что живы; но как и под каким влиянием от Бога поддерживается наша жизнь — это тайна, в которую мы не можем проникнуть. То же самое относится и к нашей духовной жизни; она проистекает из некоего невидимого союза с Богом или божественного влияния, которое в нынешнем состоянии мы не можем постичь. Наш благословенный Спаситель говорит: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает и со всяким, рожденным от Духа»¹. Это показывает нам, как мало мы знаем о способе действий Святого Духа. Мы можем чувствовать Его воздействие, подобно тому как мы можем ощущать воздействие ветра, но мы столь же далеки от понимания способа Его нисхождения на нас, как и от того точного места, откуда начинает дуть ветер или где он утихнет.

¹ Иоан. iii. 8.

II. Дух Божий подобен природе Божьей, слишком возвышенной для наших представлений, пока мы пребываем в этих темных домах из глины. Но наш благословенный Спаситель в некоторой степени помог нашим представлениям тем, как Он даровал Святого Духа ученикам: «дунул, и говорит им: примите Духа Святаго». Этим нас учат представлять сообщения Святого Духа с некоторым сходством с дыханием или ветром; что Его влияния нисходят на нас неким образом, подобным легкому дуновению воздуха. Подобные образы используются лишь в угоду слабости нашего разумения, который, будучи не в силах постичь вещи такими, каковы они есть по своей природе, должен быть наставляем через сравнение их с тем, с чем знакомы наши чувства. Так, мудрость и знание, открытые от Бога, сравниваются со светом; не потому, что свет является истинным образом мудрости Божьей, но потому, что он лучше всего служит для представления ее нашим ограниченным способностям. Подобным же образом влияния Святого Духа изображаются через дуновение на нас; не потому, что дыхание, воздух или ветер являются истинными образами даров Духа, но потому, что они являются наиболее подходящими образами, которые на данный момент доступны нашему познанию.

III. Но то, что нам наиболее необходимо знать и о чем мы достаточно проинформированы в Писании, — это абсолютная необходимость этого божественного содействия.

Мы привыкли считать «вдохновенными» лишь тех лиц, которые призваны Богом к неким чрезвычайным замыслам. В этом смысле вдохновенных лиц было немного, но вдохновение, означающее невидимое действие или содействие Святого Духа Божьего, есть привилегия всех христиан: в этом смысле все они являются вдохновенными лицами. «Разве не знаете, — говорит святой Павел, — что тело ваше есть храм живущего в вас Святаго Духа?». Святой Иоанн также говорит: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, а если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»¹. Из этих и многих других мест ясно, что жизнь, которой мы теперь живем, есть жизнь в Духе Божьем и Духом Божьим; и что сынами Божьими являются лишь те, кто водимы этим Духом. Теперь этот догмат ясно доказывает необходимость постоянного самоотречения; ибо необходимо, чтобы мы отказали себе во всех тех нравах и образах жизни, которые могут заставить Бога удержать от нас Свою благодать; а также во всех тех наслаждениях и потаканиях, которые могут сделать нас менее способными и менее склонными к тому, чтобы совершенствоваться и содействовать тем мерам божественной благодати, которые нам сообщаются.

¹ Рим. viii. 11.

IV. И видя, что мы не принадлежим Христу, если Дух Христов в нас не пребывает; видя, что мы являемся христианами лишь в той мере, в какой обновлены Святым Духом, ничто не может быть более необходимым, чем рассмотрение всех наших нравов, удовольствий, забот, замыслов и образов жизни на предмет того, соответствуют ли они мудрости и небесному водительству Святого Духа. Этот догмат открывает нас нам самим в новом свете и может послужить для обучения нас нескольким истинам, которые мы иначе не смогли бы так легко постичь.

Когда мы остаемся наедине с размышлениями о своем долге в отношении прямых заповедей Божьих, существует много образов жизни, которые мы считаем позволительными, поскольку они не кажутся явным нарушением какой-либо прямой заповеди. Но мы должны смотреть на более широкое правило и рассматривать наши удовольствия и заботы, наши замыслы и старания не только с точки зрения того, противоречат ли они букве закона, но и соответствуют ли они Духу Божьему; ибо если они противоречат Духу Божьему, их следует избегать так же верно, как если бы они противоречили какой-либо прямой заповеди. Ибо мы уверены по Писанию, что сынами Божьими являются лишь те, кто водимы Духом Божьим; и никто не может быть назван водимым Духом Божьим, кроме тех, чья жизнь соответствует Ему, чьи действия, заботы и удовольствия, надежды и страхи таковы, что их можно назвать направляемыми Святым Духом.

V. Мы должны поэтому считать себя вдохновенными лицами, не имеющими ни знания, ни мудрости, кроме той, что исходит от Бога; и эта мудрость будет пребывать с нами лишь до тех пор, пока мы действуем сообразно ей. Так что мы не должны обманывать себя, говоря: «в чем вред таких потаканий, или таких сует и праздных развлечений?». Но должны рассмотреть, соответствуют ли они жизни, которая должна направляться Святым Духом. Таким образом мы должны исследовать все наши образы жизни, как наши заботы, так и наши удовольствия. Ибо неразумные заботы и неразумные удовольствия в равной степени противоречат мудрости Святого Духа и в равной степени отделяют нас от Него. Люди часто считают свои замыслы и развлечения невинными, потому что они не являются греховными по своей природе. Но им следует также подумать, не являются ли они суетными и глупыми, и несоответствующими положению христианина. Ибо жизнь в глупости, суете и пустых замыслах — это не более жизнь Духом Божьим, чем жизнь в тяжких грехах — соблюдение заповедей. Так что самое безопасное правило для суждения о наших действиях — рассматривать их в отношении к тому Духу, которым мы должны быть водимы. Соответствует ли этот замысел или это развлечение мудрости Духа Божьего? Улучшаю ли я в этих вещах тайное вдохновение Святого Духа? Управляюсь ли я здесь мудростью свыше? Являются ли эти пути такими, о которых я могу истинно сказать, что я ведом в них Духом Божьим? Позволяю ли я себе их, потому что они служат прославлению Бога? Являются ли они хорошими доказательствами того, что Дух Божий живет во мне; и что, сея таким образом в дух, я пожну от Духа жизнь вечную? Это правило, по которому христиане должны регулировать свои мысли, слова и действия; ибо мы призваны Богом действовать по побуждениям Его Святого Духа и не использовать себя или мир, в котором мы находимся, иначе, как сообразно тому достоинству жизни и состоянию славы, к которым мы призваны. Дух нашей религии должен быть духом нашей жизни, постоянным принципом всех наших нравов и склонностей, который должен делать нас разумными, мудрыми и святыми во всем нашем продвижении по миру.

VI. Всеми признано, что жизнь в невоздержании и распутстве делает нас мертвыми и бесчувственными к религии: но при этом недостаточно учитывается, что суетность ума, понимание, занятое пустяками, легкомысленный образ жизни произведут тот же самый эффект. Если наш разум полон глупых воображений, если мы преданы пустякам, религия не может найти входа. Человек может быть настолько усерден в собирании соломинок, что у него не будет досуга подумать о своем спасении; и не будет к нему большего расположения, чем у того, кто постоянно пьян.

Таким образом, жалкие развлечения, суетные искусства, бесполезные науки, неуместное обучение, ложное удовлетворение, неверный склад ума, состояние праздности или любые самые суетные пустяки жизни могут держать людей на таком же расстоянии от истинной религии, как и распутство невоздержания.

VII. Тиций умерен и постоянен: но он такой великий математик, что не знает, когда наступает воскресенье: он видит людей, идущих в церковь, так же, как видит других, идущих на рынок; он продолжает учиться, измерять и вычислять, и его с таким же успехом можно назвать купцом, как и христианином.

Все догматы религии неприятны Фило; он избегает их, как избегает партийности: в чем же причина этого? Не в том, что он распутен и невоздержан. Но он виртуоз, преданный изящной словесности. Его душа открыта всем диковинкам в мире, и он считает потерянным всякое время, которое не потрачено на поиски ракушек, урн, надписей и разбитых кусков мостовых. Это делает заботы о вечности мелкими вещами в его глазах, пригодными лишь для исследования узких, маленьких и невоспитанных душ.

Евсевий читал бы молитвы дважды в день в своем приходе; он часто бывал бы с бедными и больными и проводил бы много времени в благотворительных визитах; он был бы всецело поглощен заботой о душах, если бы не был занят изучением старых грамматиков и не желал бы примирить некоторые разногласия между ними до своей смерти.

VIII. Лиция могла бы быть благочестивой; но она слишком беспечна, весела и жизнерадостна, чтобы допустить какую-либо заботу. Она не может покаяться, как не может выйти из себя, и должна быть тем же сверкающим, веселым созданием в церкви, что и в театре. Она могла бы быть способна понять нищету человеческой природы и необходимость утешений религии; но она так счастлива каждый раз, когда наряжена.

Матрона стара, и вот уже пятьдесят лет ест и пьет, спит и бодрствует, одевается и раздевается, наносит и принимает визиты. В ней нет нечестия; и если в ней нет благочестия, то это объясняется тем, что у нее никогда не было свободных получаса, чтобы подумать об этом. Она завидует своим дочерям, потому что они будут наряжаться и ходить в гости, когда она умрет.

Публий иногда ходит в церковь и читает Писание; но он не знает, что читает или о чем молится, его голова так полна политики. Он так зол на королей и государственных министров, что у него нет времени или расположения отдать отчет самому себе. Он знает историю всех парламентов, выборов, судебных преследований и импичментов и умирает с малой долей религии или вовсе без нее из-за постоянного страха перед папизмом.

Сиккус всю свою жизнь строил и разрушал, прокладывал каналы и рвы, возводил стены и заборы. Люди называют его хорошим человеком, потому что он дает работу бедным: Сиккус мог бы быть религиозным человеком, если бы не думал, что строительство — главное счастье разумного существа. Всю неделю он среди грязи и раствора, а по воскресеньям сидит дома, чтобы осматривать свои постройки. Он умрет более довольным, если его смерть не случится, пока строится какая-нибудь стена.

IX. Я упомянул эти различные характеры, чтобы показать, что не только нечестие, распутство и явные пороки удерживают людей от впечатлений истинной религии; но что простые игрушки жизни, неуместные занятия, суетные развлечения, ложные удовлетворения, праздные наклонности произведут тот же эффект. Неверный склад ума, неуместные заботы, череда самых жалких пустяков, если они занимают наши мысли, оставляют не больше места для истинного благочестия, чем грубая чувственность.

X. Мы видим даже в мирских делах, что если мы предлагаем что-либо человеку, когда он занят чем-то другим, он едва ли слышит или понимает нас; мы должны дождаться времени большего досуга и безразличия, пока его мысли и страсти не успокоятся.

Теперь это еще более справедливо в делах религии. Ее догматы не слышны и не поняты, потому что она всегда застает нас в погоне за чем-то другим. Неважно, что это за «что-то другое»; ум в равной степени занят не тем, и поэтому не в состоянии полюбить или не имеет досуга выслушать какое-либо другое счастье. Если бы вы предложили те же истины человеку в ином состоянии, когда усталость или разочарование заставили его отказаться от всех замыслов, или когда болезнь или приближение смерти показывают ему, что он больше не может действовать в них, они произвели бы на него совсем другой эффект; тогда великие вещи религии кажутся действительно великими. Он чувствует всю их тяжесть и удивляется, что не видел их всегда таким же образом. Теперь великая цель и замысел самоотречения — положить конец глупостям жизни, чтобы наши души могли спокойно обдумать и полностью постичь истины, которые исходят от Бога; чтобы наши сердца, будучи свободными от толпы глупых мыслей, могли быть готовы повиноваться и содействовать вдохновениям того Духа, который должен вести и оживлять нас во всякой святости; чтобы смерть и суд, небо и ад могли произвести столь же глубокие впечатления на наши умы в середине нашей жизни, как и в наш последний час; чтобы мы могли быть столь же мудры и благоразумны, как больные и умирающие люди, и жить с такими представлениями, с какими умирает большинство людей; чтобы мы могли видеть суетность мира, нищету греха, величие вечности и нужду в Боге, как видят это те, кто стоит на краю иного мира.

XI. Это великая и счастливая работа самоотречения — пробудить нас к истинному познанию самих себя и показать нам, кто, где и что мы есть. До тех пор наша жизнь — лишь сон, греза, простая череда теней; и мы действуем с таким же малым разумом, как ребенок, который радуется, раздувая перышко. Мы должны поэтому не только отрицать наши злые наклонности, но также все наши глупости, неуместности и суетные удовлетворения: ибо, как явные и известные грехи ожесточают и развращают, так неуместности и суетные удовлетворения обманывают и ослепляют наши сердца и делают их нечувствительными к нашей реальной нищете или истинному счастью.

XII. Мы являемся истинными членами Царства Божьего, когда Царство Божье внутри нас; когда дух религии есть дух нашей жизни; когда, поселившись в наших сердцах, он распространяется на все наши движения; когда он является принципом всех наших мыслей и желаний, источником всех наших надежд и страхов; когда мы любим и не любим, ищем и избегаем, скорбим и радуемся, как подобает тем, кто рожден свыше от Бога. И это работа Святого Духа в наших сердцах — дать нам новое понимание, новое суждение, нрав, вкус и склонность, новые желания, и новые надежды и страхи. Но в той мере, в какой мы питаем любую глупую страсть, потакаем любой суетности ума или растленности сердца, в той мере мы противимся благодати Святого Духа Божьего и делаем себя нерасположенными к тому, чтобы вкушать и улучшать Его тайное вдохновение.

XIII. Христиане поэтому должны считать себя не только людьми, которые должны действовать по принципу разума, но как духовные существа, которые имеют высший принцип жизни внутри себя и должны жить по мудрости и наставлениям Духа Божьего.

Как разумные люди делали бы все, что способствовало бы укреплению или улучшению их разума, так христиане должны практиковать все, что может укрепить или сохранить их союз с Духом Божьим. Ибо как человек без разума имеет лишь фигуру человека, так христианин без Духа Божьего имеет лишь форму христианина. Здесь поэтому мы должны сосредоточить всю нашу заботу и внимание, чтобы мы могли устранить все препятствия божественной благодати; чтобы мы могли быть истинно духовными во всех наших путях и замыслах и не потакать никаким нравам, которые могут уменьшить наш союз с Духом Божьим.

XIV. Некоторые люди, возможно, воздержатся от скорби, когда обнаружат, что она вредит их глазам; они будут избегать страсти и гнева, если это заканчивается болями в голове; но им было бы хорошо подумать, что от этих нравов следует воздерживаться по гораздо более важным причинам. Страсть может расстроить наши тела, истощить наши силы и оставить боли в наших головах; но она оставляет большие следы повреждений в наших лучших частях, поскольку ввергает нас в состояние безумия и изгоняет Святого Духа мира и кротости, и подготавливает нас к внушениям духа тьмы. Скорбь может повредить наши глаза, но она гораздо больше вредит нашим душам, поскольку погружает их в состояние мрака и тьмы, которое изгоняет и угашает Дух Божий; ибо свет может так же хорошо соединиться с тьмой, как Дух Божий пребывать с мрачной тупостью и ужасом глупой скорби. То, что я заметил об этих двух страстях, должно быть заключено о каждой другой страсти и нраве; мы должны рассматривать их в том, как они соответствуют или противятся тому новому Духу, чьими побуждениями мы должны сохраняться в состоянии святости.

XV. Теперь, видя, что эта новизна духа есть вся религия, мы должны бояться и избегать всякой нерегулярности духа, всякого неразумного нрава, потому что это вредит нам в нашей главной части и делает нас менее способными к благодати и менее послушными побуждениям Святого Духа Божьего. Мы должны стремиться к состоянию мира и благодарности, свободного от глупости суетных надежд, праздных страхов и ложных тревог, чтобы наши души могли быть расположены радоваться утешениям и возрастать в благодати Святого Духа.

XVI. И с какой заботой и точностью мы должны во все времена вести себя, полностью изложено в следующих словах: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления»¹. Чтобы мы здесь не ошиблись в том, что подразумевается под «гнилым словом», апостол добавляет: «а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». Так что именно разговор, который не назидает и не приносит пользы слушающим, апостол осуждает как «гнилой». И пусть будет замечено, что апостол запрещает этот вид разговора не потому, что он бесполезен и неуместен; но по причине величайшей важности, чтобы мы не «оскорбляли Святаго Духа Божия». Это показывает нам, что мы, христиане, должны управлять собой не меньшим правилом, чем соответствие Духу Божьему; что мы должны не только отрицать себе суетные и глупые действия, но также праздные и неназидательные речи, и вести себя во всем нашем поведении с таким духом мудрости и чистоты, чтобы Святой Дух желал пребывать в нас. Такая мудрость, которая не упражняется время от времени в том или ином месте, или в установленные времена; но всегда существует и постоянно располагает нас к мыслям, словам и действиям, подходящим для нее.

¹ Ефес. iv. 29.

XVII. Можно сказать, что человек имеет некоторое уважение к религии, если он постоянен в местах богослужения; но его нельзя считать человеком религиозного духа, пока это не станет его Духом в каждом месте и по каждому случаю, пока он не живет и не дышит им, и не думает, и не говорит, и не действует согласно его побуждениям.

Человек может часто посещать собрания для веселья; но все же, если, выйдя из них, он предается раздражительности, досаде и унынию, никто не скажет, что такой человек жизнерадостного духа. Легко применить это: если мы только посетители мест религии; если, когда мы вне этих мест, мы другого духа, я не говорю гордого или алчного, но суетного и глупого: если наши действия глупы, а наш разговор пуст и неуместен, наши нравы суетны и мирски, мы не более религиозного духа, чем унылый раздражительный человек — жизнерадостного духа, потому что он постоянен на некоторых установленных собраниях для веселья.

XVIII. Религия не наша, пока мы не живем ею; пока она не является религией наших мыслей, слов и действий; пока она не идет с нами в каждое место; не сидит во главе каждого случая; и не формирует и не управляет нашими надеждами и страхами, нашими заботами и удовольствиями. Религиозный человек — это тот, кто следит и охраняет свой Дух и стремится всегда быть в настроении религии; кто поклоняется Богу в каждом месте: кто так же боится глупых мыслей, нерегулярных нравов и суетных воображений в одно время, как и в другое; кто так же мудр и небесен дома или в поле, как и в доме Божьем. Ибо когда религия однажды овладела сердцем человека и стала, как и должна быть, его правящим нравом; такому человеку во всех местах и во все времена так же приятно говорить и действовать согласно ее указаниям, как честолюбивому человеку приятно действовать согласно побуждениям честолюбия. Мы должны поэтому принять как должное, что если мы не религиозны в нашем разговоре или обычном нраве, мы не религиозны в наших сердцах; мы можем иметь формальность религии в определенные времена и в определенных местах, но мы не религиозного духа.

XIX. Мы видим, что все говорят и беседуют согласно своему духу и нраву: алчные, честолюбивые, суетные и самонадеянные — каждый из них имеет свой собственный язык, подходящий их духу и нраву; они остаются теми же лицами во всех местах и всегда говорят как они сами. Если бы поэтому мы могли встретить людей истинно религиозного духа, мы нашли бы их, подобно людям других нравов, теми же лицами во всех местах, и всегда говорящими и действующими как они сами. Мы нашли бы их живущими одним нравом и беседующими с людьми с тем же духом, с каким они беседуют с Богом; не одно в одном месте, а другое в другом; не формальными и серьезными на похоронах, и безумными и неистовыми на пиру; не слушающими мудрость в церкви и наслаждающимися глупостью дома; не злящимися на одну глупую вещь и столь же довольными другой; но устойчивыми и единообразными в одном и том же мудром и религиозном нраве.

XX. Далее, поскольку мы не религиозного духа, пока он не упорядочивает весь наш разговор; так следует заметить, что если наш разговор суетен и глуп, он держит нас в состоянии, неспособном к религии, оскорбляя Святого Духа. И поскольку мы не можем ничего сделать без Духа Божьего, поскольку Он есть наше дыхание, наша жизнь, наш свет и наша сила; так, если мы живем таким образом, который оскорбляет и удаляет этого Святого Духа от нас, мы подобны ветвям, которые отломились от дерева, и должны погибнуть в мертвости и растленности нашей природы. Пусть это поэтому научит нас правильно судить о грехе и опасности суетного, неназидательного и гнилого разговора; это не грех праздности или небрежности только; это не простительная немощь; это не маленькая ошибка в духовной мудрости; но это грех, который стоит между нами и древом жизни; который противостоит всему нашему счастью, поскольку оскорбляет и отделяет Святого Духа от нас. Пусть это также научит некоторых людей причине, почему они так мертвы и бесчувственны к религии: они не виновны в тяжких грехах; они имеют отвращение к обману и лжи; но в то же время не имеют большего чувства или ощущения религии, чем простые отверженные. Теперь причина этого в том; они живут в такой неуместности разговора; их общение так постоянно на глупые и суетные темы; и они так любят тех, кто имеет талант беседовать таким же образом, что делают себя непригодными для пребывания Святого Духа. Мы, кажется, не понимаем, ни сколько добра, ни сколько зла в разговоре; я верю, можно утверждать, что величайшие наставления и величайшие растления происходят от него. Ибо обычный разговор и повседневная жизнь людей учат гораздо эффективнее, чем все, что они говорят или делают в установленные времена или по случаю.