«Труды преподобного Джона Уэсли, том 4»

Мы справедливо жалеем последние жалкие усилия человеческого величия, когда видим бездыханный труп, лежащий в парадном гробу. Это кажется настолько далеким от какой-либо реальной чести, что скорее похоже на высмеивание нищеты нашей природы. Но если бы религия формировала наши суждения, жизнь гордого, сладострастного, чувственного человека, хотя и сияющего во всем блеске мира, не дала бы нам более высокого представления о человеческом достоинстве, чем бедный труп, выставленный для прощания.

Ибо грешник, когда хвалится похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской, является более шокирующим зрелищем высмеянной нищеты, чем любая пышность, которая может выставить напоказ мертвых.

X. У нас есть авторитет апостола сказать, что «сластолюбивая живая — мертва».

Это показывает нам, что когда мы спрашиваем, что такое наша жизнь, мы должны думать о чем-то более высоком, чем бодрость нашей крови, веселость нашего духа или наслаждение чувственными удовольствиями: поскольку они, хотя и являются дозволенными признаками живых людей, часто являются неоспоримыми доказательствами мертвых христиан.

Когда поэтому мы хотим по-настоящему узнать, что такое наша жизнь или счастье, мы не должны смотреть ни на что чувственное или временное. Мы с таким же успехом можем копать землю в поисках мудрости, как смотреть на плоть и кровь, чтобы увидеть, кто мы, или на мирские наслаждения, чтобы найти, в чем мы нуждаемся, или на временные беды, чтобы увидеть, чего нам бояться.

Мы должны поэтому, если хотим постичь наше истинное состояние, наше реальное добро и зло, смотреть дальше, чем эти тусклые глаза плоти могут перенести наши взгляды. Мы должны глазами веры проникнуть в невидимый мир, мир духов, и рассмотреть наш порядок и состояние среди них; мир, который, как говорит святой Иоанн, «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божья осветила его, и Агнец — светильник его». Ибо именно там, среди вечных существ, мы должны обрести вечное общение или впасть в царство тьмы и вечного страдания.

XI. *Христианство столь благородно в своих целях, столь обширно в своих взглядах, что оно имеет не менее важные предметы, чем эти, чтобы занять наши мысли.

Оно хоронит наши тела, сжигает нынешний мир, торжествует над смертью через всеобщее воскресение и открывает все в вечное состояние.

Оно никогда не рассматривает нас иначе, как падших духов, оно не обращает внимания на мирские различия и не предлагает нашим страхам ничего, кроме вечного страдания, нашим надеждам — ничего, кроме бесконечного наслаждения Богом.

Это великое, важное состояние, в которое христианство поместило нас, выше наших тел, выше мира, выше смерти, чтобы присутствовать при разрушении всего сущего, видеть землю в огне, а небеса, свернутые как свиток, стоять при всеобщем воскресении, явиться на всеобщий суд и жить вечно, когда все, что видели наши глаза, пройдет и исчезнет.

XII. *Прими поэтому на себя настрой, соответствующий этому величию твоего состояния. Помни, что ты — вечный дух; что ты находишься лишь на несколько месяцев или лет в состоянии плоти и крови, только чтобы испытать, будешь ли ты вечно счастлив с Богом или вечно несчастен с дьяволом.

Ты услышишь о других заботах и другом величии в этом мире. Ты увидишь каждый разряд людей, каждую семью, каждого человека, преследующего какое-то воображаемое счастье, как будто мир имел не только счастье, но и особый вид счастья для всех своих обитателей.

Но когда ты увидишь это, представь, что ты видишь весь мир спящим: принц больше не принц: нищий больше не просит, но каждый человек спит вне своего надлежащего состояния; одни счастливы, другие мучимы, и все меняют свое состояние так быстро, как один глупый сон может сменять другой.

Когда ты увидишь это, если хочешь, ты можешь пойти спать тоже, ты можешь лечь и мечтать. И это все; ибо будь так счастлив, как мир может сделать тебя, все это лишь сон и мечтание: и что еще хуже, это как спать на корабле, когда ты должен качать воду для жизни, или мечтать, что ты принц, когда ты должен избавлять себя от рабства.

♦ 'it' заменено на 'is'

XIII. Это не воображаемый полет меланхоличной фантазии, а реальная природа вещей.

*Ибо если ты — та бессмертная природа, тот падший дух, которому учит нас религия; если тебе предстоит встретить смерть, воскресение и суд как предвестников вечного состояния, что есть все маленькие вспышки удовольствия, меняющиеся проявления мирского счастья, как не множество видов снов?

*Как можешь ты говорить о преимуществе фортуны, удовольствиях пищи или одежды, не будучи во сне?

Спит ли нищий, когда он воображает, что строит себе прекрасные дома? Находится ли заключенный в мечте, когда он представляет себя на открытых полях и в прекрасных рощах? И можешь ли ты думать, что твой бессмертный дух бодрствует, пока он наслаждается тенями и пузырями мирского счастья?

Ибо если правда, что человек находится на испытании, если испытание — для вечности, если жизнь — лишь пар, что есть такого, что заслуживает серьезной мысли, кроме того, как хорошо выйти из мира и сделать его правильным переходом к нашему вечному состоянию?

XIV. *В некоторых странах принято при погребении своих мертвых класть посох, обувь и деньги в гробницу вместе с трупом.

Мы видим глупость и невежество такой жалкой уловки, чтобы помочь мертвым: но если бы мы только понимали, что такое жизнь, мы увидели бы столько же глупости в жалких уловках, чтобы помочь живым.

Ибо как много вещей люди добиваются, нарушают свой покой и мир, чтобы получить, которые, однако, будучи полученными, имеют ровно столько же реальной пользы для них, сколько посох и обувь для трупа под землей? Они всегда добавляют что-то к своей жизни, что подобно добавлению еще одной пары обуви к телу в могиле.

Ты можешь нанять больше слуг, заново покрасить свои комнаты и облачиться в более богатые одежды: но все это поможет тебе стать счастливым не больше, чем золотой посох или расписные башмаки помогут мертвецу ходить.

XV. Если ты помнишь, что весь род человеческий — это род падших духов, проходящих через этот мир, как стрела проходит сквозь воздух, ты вскоре поймешь, что нет никакой мудрости или счастья, кроме как в том, чтобы уйти отсюда с наибольшей пользой.

Если ты помнишь, что эта жизнь — лишь пар, что ты находишься в теле только для того, чтобы быть святым, смиренным и помышлять о небесном; что ты стоишь на краю смерти, воскресения и суда, и что все эти великие события внезапно придут к тебе, как тать ночью, ты увидишь в вещах этого мира суету, большую, чем могут выразить любые слова.

Познай же самого себя так, как сделала тебя известным религия; увидь себя в том свете, который Христос принес в мир, и тогда ты поймешь, что тебя заботит лишь то, что касается вечного духа, идущего к Богу; и что здесь нет таких наслаждений, которые стоили бы хоть одной мысли, кроме тех, что могут украсить тебя той святостью, без которой никто не увидит Господа.

XVI. В этом цель христианства. Оно не является школой для преподавания моральной добродетели. Его замыслы глубже и божественнее: оно подразумевает полное изменение сердца, полное посвящение себя, наших душ и тел Богу.

Наш благословенный Спаситель пришел в мир не для того, чтобы заключить с ним какой-либо союз, а чтобы положить конец замыслам плоти и крови и показать нам, что мы должны либо отречься от этого мира, чтобы стать сынами Божьими, либо, наслаждаясь им, получить свою долю среди проклятых духов.

Христианство — это состояние вещей, которое всецело обращено к вечности: оно не знает иных благ и зол, кроме тех, что относятся к иной жизни.

Это царство небесное, у которого нет в этом мире иных интересов, кроме как изъятие из него своих членов; и когда число избранных будет полно, этот мир будет пожран огнем, ибо у него нет иной причины для существования, кроме как подготовка членов для того благословенного общества, которое пребудет вовек.

Я не могу здесь не отметить безумие человеческой мудрости, которая, будучи полна воображаемых проектов, услаждает себя своими прочными установлениями в мире, обреченном на погибель, который просуществует лишь до тех пор, пока из него не будет искуплено достаточное число людей.

Если бы мы увидели множество животных, спешащих занять свои места и спорящих за лучшие уголки в здании, которое должно быть снесено, как только его старые обитатели благополучно выйдут вон, мы увидели бы спор, столь же разумный, как и мудрость мирских амбиций.

XVII. То, что христианство подразумевает изменение природы, ясно из всего духа Евангелия.

Спаситель мира говорит: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Нам сказано, что «тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими; которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

Эти слова ясно учат нас, что христианство подразумевает полное изменение природы: что, как наше рождение было для нас началом новой жизни и привело нас в общество земных наслаждений, так христианство — это другое рождение, которое приводит нас в состояние столь же новое, как и то, когда мы впервые увидели свет.

Мы начинаем быть заново, когда вступаем в новые условия жизни, обретаем новые склонности, новые надежды и страхи, и полное изменение всего, что можно назвать добром или злом.

Это новое рождение есть сама сущность и душа христианства; это печать обетований, знак нашего сыновства, залог нашего наследия и верное доказательство нашего принятия Богом.

XVIII. Если мы хотим знать, какое изменение подразумевает наша новая жизнь во Христе, давайте рассмотрим, что значит родиться от Бога.

«Всякий, рожденный от Бога, — говорит апостол, — не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети диавола узнаются так». И снова: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 3:10, 5:18).

Тот же апостол говорит нам: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир». Он побеждает все мирские желания и мирские страхи. Он распят для мира, и мир распят для него. Он мертв для похоти плоти, похоти очей и гордости житейской. И он не боится тех, кто может убить тело, а после того не может ничего более сделать.

Поэтому мы должны исследовать состояние наших умов и посмотреть, изменились ли мы таким образом в своей природе, родились ли свыше: настолько ли мы духовны, чтобы победить мир: настолько ли святы, чтобы не совершать греха; поскольку неоспоримым учением Писания является то, что это новое рождение столь же необходимо для спасения, как и вера в Иисуса Христа.

XX. Пожалуй, нет долга, более противного плоти и крови, чем любовь к нашим врагам. Но это легко для тех, кто рожден от Бога.

Номер «XIX» пропущен.

Ибо стоит лишь убрать земные блага и беды, как вы уберете всю ненависть и злобу. Ибо они — единственные причины этих низменных склонностей.

Тот, кто «победил мир», победил все поводы для зависти и недоброжелательства, и может жалеть, молиться за всех своих врагов и прощать их, ибо они нуждаются в прощении от него меньше, чем он получил от своего небесного Отца.

Давайте здесь немного поразмышляем о высоте и глубине христианской святости и о том богоподобном духе, который она подразумевает! И одно это могло бы убедить нас, что, чтобы быть христианами, мы должны родиться свыше: мы должны настолько изменить саму нашу природу, чтобы в наших душах не было иного желания, кроме желания быть подобными Богу.

И пока мы не радуемся и не находим наслаждение только в Боге, мы не можем иметь такой любви к нашим ближним.

Из этого, как и из того, что было замечено ранее, мы можем узнать, что христианство состоит не в том, чтобы не причинять вреда, и не в том, чтобы делать добро (как это называется), и даже не в каких-либо частных моральных добродетелях, как некоторые ошибочно полагают; но в полном изменении наших сердец, всех наших природных склонностей и в жизни, всецело посвященной Богу.

XXI. То же учение далее преподается нашим благословенным Спасителем, когда, говоря о малых детях, Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне; ибо таковых есть Царствие Божие» (Лк. 18:16).

Теперь особое состояние младенцев таково, что им всему нужно учиться; их должны учить другие, на что им надеяться и чего бояться, и в чем заключается их истинное счастье.

И в этом смысле мы прежде всего должны стать как «малые дети», быть такими, как будто нам всему нужно учиться, и позволить учить себя тому, что нам выбирать и чего избегать; не претендовать на собственную мудрость, но быть готовыми к тому, чтобы Бог учил нас единственному пути к достижению того счастья, которое Бог во Христе предлагает нам; и принять его с такой простотой ума, как малые дети, у которых нет ничего своего, чтобы этому противостоять.

XXII. Но является ли этот младенческий нрав существенным для христианства? Состоит ли Царствие Божие только из тех, кто обладает им? Это еще одно неоспоримое доказательство того, что христианство подразумевает «новую природу»; такую, которая, отрекшись от предрассудков жизни, от максим человеческой мудрости, с детской покорностью и простотой отдает себя на полное управление учениями и Духом Христа.

Лукавство и политика, эгоистичная хитрость, горделивые способности и суетные дарования не имеют доступа в это святое состояние общества со Христом в Боге.

Мудрость этого мира, интриги жизни, замыслы величия и амбиций ведут в другое царство. Тот, кто следует за Христом, должен быть опустошен от этого суетного багажа и облечься в кроткое украшение младенческой и бесхитростной простоты.

Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

Если мы хотим приобщиться к мудрости Божьей, мы должны судить об этом мире и его самых хваленых дарах так, как судит о них мудрость Божья; мы должны считать их безумием и с нераздельными сердцами трудиться ради одной мудрости, одного счастья — быть всецело преданными Богу.

XXIII. Это сравнение христиан с малыми детьми может также напомнить нам об определенной простоте поведения, которая всегда является следствием сердца, истинно и всецело преданного Богу.

Поскольку мирские люди скрытны, хитры и лживы, потому что у них много тайных целей, которых они стремятся достичь; так и те, чье сердце всецело предано Богу, будучи всецело поглощены одним великим замыслом и не имея мелких успехов, к которым они стремятся, не нуждаются в хитрости или маскировке; и поэтому они естественно открыты, просты и бесхитростны во всех делах жизни.

XXIV. Из всех этих соображений следует, что христианство подразумевает «новую природу» и жизнь, всецело посвященную Богу.

Теперь, если это и есть христианство, оно может послужить наставлением для двух сортов людей:

Во-первых, тех, кто довольствуется внешней религией; чье христианство заключается во внешней порядочности и регулярности жизни.

Я не имею в виду тех, кто неискренен или лицемерен: но всех тех, кто довольствуется внешней религией, чем угодно, кроме той внутренней святости, той новизны духа, которую описывает Евангелие.

Им следует помнить, что милосердие, целомудрие, трезвость и справедливость могут практиковаться и без христианства. Иудей, язычник может быть (как вы называете) милосердным и воздержанным: но чтобы сделать это частями христианства, они должны исходить из сердца, истинно обращенного к Богу, которое полно младенческой простоты, которое распято со Христом, которое рождено свыше от Духа, которое победило мир. Трезвость или справедливость без этого могут быть трезвостью иудея или язычника: но это не христианская трезвость или справедливость, пока они не исходят из христианского духа. Могли бы мы делать и терпеть все, что делал или терпел сам Христос, но если бы все это делалось не в том же духе, не в Духе Христа, это не принесло бы нам никакой пользы.

XXV. Христианин трезв, милосерден и справедлив на тех же принципах и с тем же духом, с какими он принимает Святое Причастие; как акты послушания Богу и как многочисленные примеры сердца, истинно преданного Богу.

Христианин трезв не только настолько, насколько это соответствует правильной жизни, но так, как подобает тому, кто рожден от Святого Духа, кто пребывает в Боге и Бог в нем.

Он милосерден не только настолько, насколько это соответствует его природному нраву и хорошей репутации среди людей; но в такой мере, которая соответствует учениям и духу Евангелия.

Ибо, поистине, ни милосердие, ни трезвость, ни справедливость, ни любые другие добродетели (как их называют) не являются частями христианской святости, пока они не проистекают из святости сердца, из того ума, который был во Христе.

Это то, над чем не могут слишком много размышлять те, чья религия не произвела никаких изменений в их сердцах; кто воображает себя христианами только из-за регулярности своей жизни, хотя они никогда не испытывали обновления в духе своего ума, кто молится без благоговения, подает милостыню без милосердия и являются христианами без Духа христианства.

XXVI. Во-вторых, это учение может послужить наставлением для тех, кто убежден, что до сих пор был чужд религии.

Некоторые люди, которые начинают смотреть в сторону религии, думают, что сделали достаточно, когда исправили внешний ход своей жизни; когда оставили свои грубые пороки и глупости или стали внимательны к некоторым частным обязанностям.

Так, человек, который много лет был пьяницей, думает, что совершил достаточное изменение, став умеренным: другой воображает, что находится в очень хорошем и безопасном состоянии, потому что не пренебрегает общественным богослужением, как делал раньше: дама воображает, что живет достаточно для Бога, потому что перестала ходить на спектакли и живет дома больше, чем прежде.

Но таким людям следует помнить, что христианство состоит не в малочисленности наших пороков; нет, и не в какой-то одной частной добродетели, и даже не во внешнем исправлении нашей жизни: но в таком глубоком изменении сердца, которое делает любовь к Богу источником, мерой и правилом всех наших склонностей и действий.

XXVII. Это жалкое заблуждение — думать, что мы христиане, потому что мы менее тщеславны или алчны, более трезвы и приличны в своем поведении, чем были раньше. И все же это случай многих, кто думает, что они в порядке, потому что они не так плохи, как были, потому что они исправились от внешнего нечестия; не задумываясь о том, сколь полного исправления сердца, а также жизни, требует христианство.

Но пусть такие люди помнят, что те, кто таким образом «измеряют себя самими собою, неразумны». Пусть они помнят, что они не ученики Христа, пока не принесли, подобно Ему, всю свою душу и тело в разумную живую жертву Богу; что они не члены мистического тела Христова, пока не соединены с Ним «новым духом»; что они не вошли в Царствие Божие, пока не вошли в «младенческую простоту» сердца, пока не родились «от Бога» настолько, чтобы «не совершать греха», пока не наполнились небесным Духом настолько, чтобы «победить мир».

Пусть они помнят: «Кто во Христе, тот новая тварь», и что ничто меньшее не поможет перед Богом, ничто меньшее, чем полное обновление души в праведности и всякой истинной святости. Пусть они помнят, что никакая религия не принесет нам никакой пользы, кроме той, которая есть обращение сердца к Богу, когда все наши склонности святы, небесны, божественны, проистекают из души, которая «рождена свыше» от Духа и стремится с одним полным устремлением к совершенству и счастью в наслаждении Богом.

XXVIII. Давайте поэтому внимательно следить за собой и рассматривать, какого мы духа: давайте не будем думать, что наше состояние безопасно, потому что мы принадлежим к той или иной церкви или вероисповеданию, или потому что мы строгие блюстители внешних обрядов религии. Ибо мы не можем не видеть, что это признаки, которые принадлежат большему числу людей, чем тем, кто принадлежит Христу. Не все Его, кто «пророчествуют» или даже «изгоняют бесов и творят чудеса во имя Его». Тем более те, кто с развращенными умами и мирскими сердцами только «крещены во имя Его».

Если религия подняла нас в «новый мир»; если она наполнила нас «новыми целями» жизни; если она овладела нашими сердцами, изменила весь поворот наших умов и изменила весь поток наших привязанностей: если она дала нам «новые радости и скорби, новые надежды и страхи»; если все в нас «стало новым»: если «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам», и этот «Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии»: тогда мы христиане не только по имени, но и в истине; тогда мы верим в Святого Иисуса, и мы будем «радоваться в день Христов, что не тщетно бежали и не тщетно трудились».

ГЛАВА II.

ХРИСТИАНСТВО требует отречения от мира и всех мирских склонностей.

I. Христианская религия, призванная воздвигнуть новый, духовный и пока еще невидимый мир и поставить человека среди престолов, господств и духовных существ, находится в полной вражде с нынешним развращенным состоянием плоти и крови.

Она ставит мир в один ряд с плотью и дьяволом как равного врага тем славным целям, которые она предлагает.

Соответственно, Евангелие полагает свое основание в полном отречении от тех ложных благ и наслаждений, которые питают тщеславие и развращенность нашей природы, наполняют наши сердца глупыми и нечестивыми страстями и держат нас вдали от Бога, единственного счастья всех духов.

II. Ибо не только пороки, нечестие и тщеславие этого мира, но даже его самые законные заботы, если ими чрезмерно увлекаться, делают людей неспособными войти в истинное состояние христианства.

Тот, кто занят «честным» призванием, может по этой причине быть окончательно отвергнут Богом.

Ибо не более простительно быть менее привязанным к вещам Божьим ради какого-либо мирского дела, чем ради потакания своей гордости или любой другой греховной страсти: всякое дело жизни одинаково ничтожно, если сравнивать его с единым на потребу.

III. Люди серьезных занятий, действительно, обычно осуждают тех, кто тратит свое время на суетные и неуместные удовольствия.

Но они не учитывают, что их собственные занятия также суетны, как сама суета: они не учитывают, что любое дело или занятие, если оно завладело сердцем, делает людей столь же суетными и отвратительными в глазах Бога, как и любое чувственное удовлетворение.

Они могут называть это «честной заботой», «мудрым трудолюбием» или любым другим благовидным именем. Но это мудрость, которая не может рекомендовать себя очам Божьим больше, чем мудрость «эпикурейца».

Ибо это показывает столь же неверный склад ума и столь же великое презрение к истинному благу — пренебрегать какими-либо степенями благочестия ради дела, как и ради самых ничтожных удовольствий жизни.

IV. Мудрость этого мира, действительно, придает важность и вид величия различным образам жизни и высмеивает другие как суетные и презренные, которые отличаются лишь своим видом суеты. Но мудрость свыше осуждает всякий труд как одинаково бесплодный, который мешает нам трудиться ради вечной жизни. Ибо какое значение имеет, забывает ли человек Бога на своей «ферме», или в «лавке», или за «игорным столом»? Мир столь же важен в своих «удовольствиях», как и в своих «заботах»; в одном не больше мудрости, чем в другом. И человек, который из-за «забот» и «дел» мира становится менее привязанным к вещам Божьим, не мудрее того, кто находит свое наслаждение в том, чтобы загонять «лис» и «зайцев» до изнеможения.

Ибо нет мудрости ни в чем, кроме религии. И никакой образ жизни не является менее суетным, чем другой, кроме как в той мере, в какой он становится полезным для благочестия и содействует замыслам религии, чтобы поднять человечество к участию и наслаждению божественной природой.

V. Пусть те, кто нисколько не стыдится быть преданным заботам и делам мира, рассмотрят те состояния жизни, которые они сами признают суетными и глупыми, и противными религии.

Некоторые люди не имеют другой «заботы», кроме как о том, как доставить своему «вкусу» свежее удовольствие и расширить счастье «вкушения».

Другие живут не для иной цели, кроме как разводить «собак» и посещать полевые спортивные состязания.

Люди серьезных занятий, которые, кажется, играют важную роль в жизни, обычно осуждают эти образы жизни.

Но почему их нужно осуждать? Приведите лишь истинную причину, почему любой из них суетен и греховен, и та же причина будет направлена против любого образа жизни, который не всецело посвящен Богу.

VI. Пусть человек, который глубоко погружен в мирские дела, лишь покажет суету и позор жизни, посвященной «удовольствиям», и те же причины покажут суету и позор жизни, наполненной мирскими «заботами». Так что всякий, кто может осудить чувственность, амбиции или любой образ жизни на принципах разума и религии, носит свое осуждение внутри собственной груди, если только его жизнь не всецело посвящена Богу.

VII. Признано, что некоторые заботы делаются необходимыми потребностями природы. И то же самое можно заметить и о некоторых удовольствиях, таких как удовольствия от еды, питья и отдыха. Но если разум и религия не ограничивают эти «удовольствия» потребностями природы, мы опускаемся от разумных существ до трутней, пьяниц, обжор и эпикурейцев.

Подобным образом наша «забота» о некоторых мирских вещах необходима. Но если эта забота не ограничена справедливыми потребностями природы, если она блуждает в ненужных стремлениях и наполняет ум ложными «желаниями и алчностью»; если она хочет добавить воображаемый блеск к простым требованиям природы, она суетна и беспорядочна; это забота «эпикурейца», тоска по «соусам» и «рагу», и развращает душу, как любое другое чувственное потакание.

По этой причине наш Господь направляет так много своих учений на обычные дозволенные занятия жизни, чтобы научить нас, что они могут занимать наши умы столь же ложно и опасно, как и любые пустяки.

Он учит нас, что даже о необходимом для жизни следует заботиться с некоторой долей безразличия, чтобы наши души могли быть истинно чувствительны к большим нуждам и расположены алкать и жаждать наслаждений, которые сделают нас счастливыми навсегда.

VIII. Но как же христиане не похожи на христианство! Оно повелевает нам «не заботиться, говоря: что нам есть? или что пить?». И все же христиане беспокойны и трудолюбивы, пока не смогут есть на «серебре».

Оно повелевает нам быть безразличными к одежде. Но христиане полны забот и беспокойства, чтобы быть «одетыми в порфиру и виссон». Оно предписывает нам «не заботиться о завтрашнем дне». И все же христиане думают, что прожили жизнь зря, если не «оставят имений» после своей смерти. И эти люди называют себя учениками того Господа, который говорит: «Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником».

Нельзя сказать, что эти учения недостаточно ясно изложены в Писании, потому что жизнь и поведение христиан столь противоречат им. Ибо если бы жизнь христиан можно было противопоставить учениям Писания, ни одно из них не дошло бы до наших дней.

Одна из десяти заповедей гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно». И наш Спаситель запретил клятвы, причем самым торжественным образом. И все же где больше клянутся, чем среди христиан, и среди таких христиан, которые сочли бы за трудное быть признанными позором для христианского имени?

Писание говорит о христианах, что они рождены от Бога и «победили мир». Могут ли они тогда считаться принадлежащими к тому числу, кто даже не победил тот вопиющий грех, к которому у них нет искушения в природе?

Поэтому неудивительно, что учения о небесном мышлении и презрении к миру могут игнорироваться, поскольку они идут вразрез со всеми развращенностями плоти и крови, со всей гордостью и тщеславием нашей природы.

X. Но пусть те, кто поражен этими учениями, поступят честно со своими сердцами и спросят себя, не испытывали бы они той же неприязни к ним, если бы жили во дни нашего Спасителя? Или могут ли они найти хоть одну причину, почему они должны были быть такими «духовными и небесными» тогда, которая не была бы столь же веской и сильной причиной для того, чтобы быть такими же духовными и небесными сейчас?

Потерпели ли небо или земля какие-либо изменения с того времени? Стал ли мир теперь более достойным нашего внимания, или небесное сокровище — менее ценным, чем тогда? Или у нас появился другой Спаситель с тех пор, который пошел на компромисс с этим миром и помог нам найти более легкий путь к следующему?

И все же, если бы «апостол» воскрес из мертвых, призывая богатых и великих людей к этим учениям, они бы погнали свои кареты от такого проповедника, чем спаслись бы такой ценой.

XI. Чтобы представить эту великую истину в еще более ясном свете, я немного обращусь даже к воображению читателя.

Предположим, что богатые люди сейчас «наслаждаются» своими богатствами и получают все обычные удовольствия изобилия; что они трудятся ради пищи тленной, придумывают сцены удовольствий и тратят свои состояния на горделивые расходы.

После этого предположения давайте представим, что мы увидели Святого Иисуса, которому негде было преклонить голову, с Его двенадцатью апостолами, которые оставили все, чтобы следовать за Ним. Давайте представим, что мы услышали, как Он призывает весь мир взять крест и следовать за Ним, обещая сокровище на небесах тем, кто оставит все ради Него, и отвергая всех, кто не согласится с этим: провозглашая «горе и вечную смерть» всем, кто жил в полноте, помпезности и мирских удовольствиях. Давайте представим, что мы услышали, как Он повелевает Своим ученикам: «Не заботьтесь, говоря: что нам есть? или что пить? или во что одеться?». И приводя причину для этого: «Потому что всего этого ищут язычники».

Давайте представим, что мы увидели первых христиан, берущих крест, отрекающихся от мира и «считающих все за сор, чтобы приобрести Христа».

Я сейчас не так непосредственно обращаюсь к «суждению» или «разуму» читателя. Я оставляю это даже его воображению, этой дикой способности, чтобы определить, возможно ли для этих двух разных сортов людей быть истинными учениками одного и того же Господа?

XII. Продолжая; Давайте предположим, что богатый человек вознес бы Богу такую молитву:

«О Господи, я, Твое грешное творение, призванное Тобою к живой надежде на славу во Христе Иисусе, прошу Тебя даровать мне в «тысячу» раз больше богатства, чем мне «нужно», чтобы я мог удовлетворять себя и свою семью в наслаждениях едой и питьем, положением и величием. Даруй, чтобы по мере того, как истекает малый срок жизни, я все более и более преуспевал в богатстве; и чтобы я мог видеть и находить все лучшие и вернейшие способы стать богаче любого из моих соседей. Это я смиренно и горячо прошу, во имя и т.д.»

Такой молитве не должно было быть места в этом трактате; но в надежде, что в той же пропорции, в какой она оскорбляет «слух», она может исправить «сердце».

XIII. Нет никого, я полагаю, кто не устыдился бы вознести такую молитву Богу. И все же пусть будет хорошо замечено, что все имеют нрав этой молитвы, кроме тех, кто отрекся от мира.

Нам не нужно идти среди злодеев и людей со скандальной репутацией, чтобы найти тех, кто желает в «тысячу раз» больше, чем им нужно, кто стремится с каждым днем быть все богаче и богаче, кто хватается за все новые способы наживы; и едва ли считает что-либо достаточным, если это не равно или не превышает состояние их соседей.

Я прошу таких, чтобы они сердечно осудили нечестивый и нехристианский дух вышеприведенной молитвы, и чтобы они убедились, что ничто не может быть более отвратительным и противным религии.

Но пусть они будут уверены также и в том, что те же вещи, которые делают молитву нехристианской, делают и жизнь нехристианской.

Ибо причина, по которой эти вещи кажутся столь отвратительными в молитве, заключается в том, что они столь противны духу религии. Но разве не так же плохо «жить» вопреки духу религии, как и «молиться» вопреки ему?

По крайней мере, разве не должен быть в высшей степени предосудительным тот образ жизни, который столь шокирует, когда его облекают в форму молитвы?

XIV. Нужны ли нам другие убеждения, что этот образ жизни противен духу христианства, кроме того, что молитва в соответствии с ним во имя Христа граничит с богохульством?

Пусть будет рассмотрено, как бы мы возненавидели человека, о котором знали бы, что он использует такую молитву: и пусть это научит нас, как отвратительно такая жизнь должна выглядеть в очах Божьих! И с этим дополнением безумия, что мы называем молитву «нечестивой», но считаем жизнь, которая соответствует ей, «христианской».

Из всего этого ясно, что нынешние последователи Иисуса Христа имеют не больше дел с мирскими наслаждениями, чем те, кого Он избрал, пока Сам был на земле; и что мы должны иметь ту же небесную преданность Богу, ту же привязанность, что и любой из тех, с кем Он общался во дни Своей плоти.

XV. И все же, несмотря на то, что Писание столь выразительно, люди не откажутся от своих предвзятых мнений.

Все еще будут спрашивать: где может быть вред в получении или наслаждении состоянием?

Не является ли похвальным делом «обеспечить состояние» для своей семьи?

И что делать людям рождения и состояния с самими собой, если они не должны «жить в соответствии» со своими состояниями и качествами?

На первый вопрос пусть будет отвечено: «Не заботьтесь, говоря: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники».

Теперь, если быть заботливым и вдумчивым даже о необходимом для жизни — это забота, которая здесь запрещена, и это потому, что это такая забота, которая подобает только язычникам; конечно, быть заботливым и вдумчивым о том, как поднять состояние и обогатить свою семью, — это забота, которая достаточно запрещена у христиан. И тот, кто все еще может думать, что законно сделать это заботой и замыслом своей жизни, слишком слеп, чтобы быть убежденным аргументами. Наш Спаситель говорит: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную». Он повелевает нам «не собирать себе сокровищ на земле»; Он уверяет нас, что мы «не можем служить Богу и маммоне».

Теперь эти места не имеют смысла, если христианам все еще законно копить сокровища, трудиться ради состояний и преследовать замыслы обогащения своих семей.

XVI. Я знаю, что легко избежать силы этих текстов и произносить благовидные речи о невинности труда ради богатства и о совместимости служения Богу и маммоне.

Я не сомневаюсь, что богатый юноша в Евангелии мог бы принести очень хорошее оправдание «себе» и показать, насколько разумной и невинной вещью было для столь доброго и столь молодого человека «наслаждаться» состоянием.

«Богач» в муках мог бы привести доводы, «сколько добра» он сделал своим состоянием; сколько «ремесел» он поощрил своей «порфирой» и «виссоном» и пиршеством «блистательно» каждый день; и как он соответствовал «целям общества», тратя так свое состояние.

XVII. Но все же слово Божье не прейдет. «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим. 6:8).

Мы можем, возможно, с помощью некоторой остроты рассуждения обнаружить, что это все еще оставляет нас на свободе, будем ли мы трудиться, чтобы стать богатыми или нет: что, несмотря на то, что говорит апостол о «сети», «искушении» и «безрассудных похотях», мы все же можем преследовать средства и желать счастья богатства без какой-либо опасности для нашей добродетели.

Но если так, то мы столь же благоразумны, как те христиане, которые думают, что могут обеспечить свою добродетель без бодрствования и молитвы, хотя наш Спаситель сказал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение».

И тот, кто пренебрегает бодрствованием и молитвой, хотя это назначенные средства избегания искушения, живет так же в соответствии с Писанием, как и тот, кто «заботлив и желает богатства», хотя это объявленные поводы для «греха, сетей» и «пагубы».

XVIII. Если бы мы могли подчиниться простым учениям Писания, никогда не спрашивали бы, что людям «состояния» делать с самими собой, если они не должны жить в соответствии с блеском и изобилием своих состояний?

Богач в Евангелии был «начальником», «молодым» человеком и «добрым» человеком: если поэтому есть кто-либо из его ранга, кто не молод и не добр, едва ли можно подумать, что у них меньше дел для наследования вечной жизни.

А что касается тех, кто, подобно ему, соблюдал заповеди Божьи от юности своей, я не осмелюсь сказать им, что они не находятся под необходимостью принести все свое богатство Богу и сделать свои состояния, как бы они ни были приобретены, не поддержкой суетных потаканий, а облегчением своих братьев.

XIX. Предположим, великие люди, с помощью своего богатства, могли бы погрузить себя в «глубокий сон» приятных сновидений, который длился бы до тех пор, пока смерть не разбудила бы их, счел бы кто-нибудь законным для них так использовать свои богатства?

И все же тот, кто не делал ничего, кроме как спал и видел сны до времени своей смерти, мог бы так же сказать, что он совершал свое спасение со страхом и трепетом, как и тот, кто «жил в роскоши, блеске и чувственных наслаждениях».

Евангелие не сделало исключения для «достоинства» рождения или разницы в «состоянии»; но назначило те же «узкие» ворота, общий проход для всех лиц, чтобы войти в славу.

Различия гражданской жизни имеют свое применение; но если кто-то думает, что он может быть менее предан Богу, менее бояться развращенности удовольствий и гордости, потому что он родился в богатой семье, он так же ошибается, как тот, кто воображает, что имеет привилегию воровать, потому что родился у отца, который был беден.

XX. Если богатый или великий человек может найти курс удовольствий, которые не поддерживают никакого неверного склада ума, потакание, которое не удовлетворяет чувственность, развлечения, которые не питают никаких суетных страстей: если они могут найти такие примеры блеска и величия, которые показывают, что они любят Бога всем своим сердцем, и которые не удовлетворяют ни «похоти плоти, похоти очей», ни «гордости житейской», религия не имеет запрета против таких наслаждений.

Но если это не может быть сделано, то богатые имеют не больше разрешения жить в суетных потаканиях, чем бедные — воровать.

И пусть всегда помнят, что если какое-либо различие жизни заставляет людей забыть, что грех — их единственная низость, а святость — их единственная честь; если какое-либо состояние делает их менее расположенными подражать низкому, смиренному состоянию их страдающего Учителя; вместо того чтобы быть каким-либо реальным преимуществом, это их проклятие, их сеть и пагуба.

XXI. Я знаю, все еще будут возражать, что человек не обязательно горд, потому что живет напоказ и с фигурой, не больше, чем другой обязательно смирен, потому что живет в низком состоянии.

Признано, что люди могут иметь нрав, противоположный состоянию, в котором они живут. Но это верно только для тех, кто находится в каком-либо состоянии по принуждению, вопреки своим желаниям и усилиям.

Человек в низком состоянии может быть горд, потому что он находится в таком состоянии по принуждению; и беспокоен, пока не сможет поднять себя из него. Если то же самое верно для того, кто живет с фигурой и помпой, что он находится в этом состоянии по принуждению и беспокоен, пока не сможет все это отложить, тогда мы признаем, что он может быть смиренным.

Но нет ничего слабее, чем сказать: поскольку человек может «быть» в низком состоянии «по принуждению», без смирения ума, поэтому другой может «выбрать жить» во всей высоте величия и суеты, без какой-либо высоты или суеты ума.

Человек может быть эпикурейцем по своему нраву, хотя он вынужден жить на хлебе и воде. Но скажете ли вы поэтому, что другой, кто живет на всякого «рода деликатесах», и это по выбору, может не быть эпикурейцем?

Если поэтому те, кто живет в помпе и напоказ, живут в них по выбору и не желают жить иначе, мы должны говорить бессмыслицу, если не скажем, что их умы столь же суетны, как суета их состояния.

XXII. Необходимость отречения от мира, в каком бы состоянии жизни мы ни находились, может быть еще далее доказана из тех божественных нравов, которые требует христианство.

Христиане должны любить Бога всем своим сердцем, всей своей душой, всем своим умом и всей своей силой.

Теперь абсолютно невозможно, чтобы мы сделали это, если мы не отреклись от мира.

Человек, у которого голова и сердце полны мирских забот, может не больше любить Бога всей своей силой, чем человек, у которого глаза на земле, может смотреть к небу всей силой своего зрения.

XXIII. Несомненно, что мы неизбежно любим каждую вещь в той пропорции, в какой она кажется нашим счастьем: если она кажется половиной нашего счастья, она неизбежно будет иметь половину силы нашей любви: и если она кажется всем нашим счастьем, мы будем любить ее всей своей силой.

Христианская религия поэтому, которая требует всей силы нашей природы любить Бога, полагает справедливое основание в требовании от нас абсолютно отречься от счастья мира; видя, что невозможно иметь два счастья, но только одну любовь.

И действительно, что может быть более нелепым, чем воображать, что человек, который поглощен наслаждениями мира, в то же время любит Бога всей своей душой и всей своей силой?

Разве это не так же абсурдно, как предполагать, что человек, который предан и поглощен спортивными состязаниями, в то же время созерцает математические спекуляции со всем пылом своего ума?

XXIV. Другой долг, который доказывает абсолютную необходимость такого отречения от мира, есть: Любовь к нашему ближнему.

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: если человек хочет знать, что это подразумевает, пусть он беспристрастно заглянет в свое собственное сердце и увидит, чего он желает самому себе. Затем пусть он обратит все те же пожелания к своему ближнему, и он почувствует справедливую меру своего долга.

Это также научит его, что истинная любовь к своему ближнему столь же несовместима с любовью к миру, как дуэль несовместима с кротостью и прощением обид.

XXV. Эта любовь — это нрав, который подходит только таким существам, которые имеют «одно общее нераздельное счастье», в котором они не могут быть соперниками друг другу. Теперь это состояние всех христиан, которые имеют столь же истинно «одно общее» счастье, как имеют «одного общего» Бога. Но если мы выводим себя из этого состояния и ищем счастья в наслаждениях этой жизни, мы столь же неспособны к этой любви, как «волки» и «медведи», которые живут добычей.

Одно «общее нераздельное» счастье, будучи единственным возможным основанием для этой любви, если мы ищем иного счастья, если мы не отрекаемся от всех иных притязаний, мы не можем удержаться от таких нравов, которые совершенно несовместимы с любовью к нашему ближнему, как к самим себе.

Но когда мы управляемы счастьем, в котором никто не может сделать себя нашим соперником, будет не труднее любить всех людей, как самих себя, чем желать им наслаждения тем же светом или общим воздухом: которые, будучи благами, которые могут быть одинаково наслаждаемы всеми, не являются поводами для зависти.

XXVI. Ясно, что наш Спаситель намеревался, чтобы эта братская любовь была руководящим принципом наших жизней. Но это не может быть так, если мы не довольствуемся тем, чтобы не делать из этого мира ничего больше, чем снабжение наших потребностей, и искать «одного только» счастья в наслаждении Богом.

Я не обращаюсь к скупердяям и мирским людям, к гордым и амбициозным: пусть те, кто считает себя «умеренными» в своих мирских желаниях и «наслаждениях», поступят честно с самими собой и увидят, позволяет ли им их преследование своих мирских дел любить всех людей, как самих себя.

Возможно, у них нет той горькой зависти и ненависти, которым подвержены амбициозные мирские люди. Но все же у них, безусловно, в их степени и пропорционально их любви к миру, есть свои зависти и ненависти, и недостаток искренней любви, как и у других людей.

XXVII. Для дальнейшего доказательства этого нам нужно только посмотреть на мир и увидеть дух, который проявляется почти у всех христиан.

Нам не нужно идти к нечестивым и распущенным людям. Давайте зайдем в любую «добродетельную» семью, и мы обнаружим, что у нее есть свои частные «дружбы» и «ненависти», свои «зависти» и «злословия», и все основано на интересах мира.

И это неизбежно проистекает отсюда, что все христиане заняты вниманием к своим мирским интересам, намереваясь только удержаться от нечестных практик: то есть, они используют мир настолько, насколько это делали бы честные «язычники» или «иудеи», и, следовательно, имеют такие нравы, какие имеют «иудеи» и «язычники».

Ибо это не только обман и нечестность, но само желание мирских вещей и помещение счастья в них, что закладывает основание всех этих нехристианских нравов; и разделяет христиан на большее число партий, чем семей среди них.

Так что это чисто вовлечение настолько в мир, насколько это делают трезвые христиане: это их ложное удовлетворение во многих вещах, от которых они должны были бы отречься; это их слишком большая живость для мира, что делает всех, даже тех, кто называется религиозными, подверженными нравам, столь противным любви к их ближнему.

Пусть это поэтому научит нас, что мы должны отречься от мира, если хотим жить и любить, как христиане.

XXVIII. Под отречением от мира я не имею в виду уход в монастырь. Это было бы похоже на отказ от всякого использования одежды, чтобы избежать тщеславия нарядов.

Существует разумное использование мира, которое столь же законно, как есть и пить.

Мы можем покупать и продавать; мы можем трудиться; мы можем обеспечивать себя и свои семьи; то есть, насколько это необходимо для жизни и благочестия. Но дальше мы не можем идти.

Первый шаг, который наши желания делают за пределы вещей необходимости, ставит нас среди мирских людей и поднимает в наших умах все те нравы, которые беспокоят умы мирских людей.

XXIX. Вы считаете себя соответствующим христианству, потому что вы «умеренны» в своих желаниях. Вы не желаете большого состояния; вы желаете только «немного» изящества, «немного» положения и иметь вещи благородными вокруг вас.

Представьте теперь, что то, что вы говорите об «умеренных» желаниях и «маленьких изяществах», было сказано нашему «благословенному Спасителю», когда Он был на земле, призывая людей отречься от мира и отвергнуть себя.

Ваша собственная совесть говорит вам, что он упрекнул бы автора подобного притворства с таким же негодованием, с каким упрекнул Петра: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие».

Но дух христианства есть тот же дух, который был во Христе, когда Он пребывал на земле. И если у нас есть основания полагать, что подобное притворство было бы сурово осуждено Христом, то у нас есть те же основания быть уверенными, что оно столь же сурово осуждается христианством.

XXX. Если бы наш благословенный Спаситель незадолго до того, как оставить мир, наделил Своих апостолов имениями, позволив им наслаждаться мелкими излишествами и умеренным достатком в благородном стиле, Он бы разрушил все, что говорил о презрении к миру и о помышлении о небесном. Такое позволение противоречило бы главным доктринам, которым Он учил.

Если бы апостолы жили в небольшом достатке и в умеренных мирских удовольствиях, как могли бы они сказать: «Мир для меня распят, и я для мира»?

И насколько же мы должны быть слепы и слабы, если можем думать, что нам позволено жить в духе и расположении, которые никак не могли быть духом и расположением Христа и Его апостолов?

XXXI. Еще один предлог для мирских забот и стремления к богатству — это обеспечение наших семей.

Вы хотите оставить состояние своим детям, чтобы они могли иметь свою долю в мирском блеске и показной жизни. Подумайте теперь: делаете ли вы это из религиозных принципов, как лучшее, что вы можете сделать для себя или для них?

Можно ли тогда сказать, что вы избрали «единое на потребу» для себя или для них, если вы так заботитесь о том, чтобы поставить их в такое положение в жизни, которое является сетью и искушением и более всего остального способно наполнить их умы «глупыми и вредными похотями»?

Ваша ли доброта к ним побуждает вас к этому труду? Подумайте поэтому, на чем основана эта доброта? Возможно, это такая же доброта, как когда нежные матери водят своих дочерей на спектакли и балы: такая же доброта, как когда снисходительные отцы поддерживают своих сыновей во всех расходах на их безумства. Таких добрых родителей правильнее было бы назвать предателями и убийцами своих детей.

Вы любите своих детей и поэтому хотите, чтобы они были богаты. О нашем благословенном Спасителе сказано, что Он возлюбил того молодого богатого человека, который пришел к Нему, и поэтому повелел ему продать все, что он имел. Какое здесь противоречие? Любовь, которая живет в вас, столь же противоположна любви, которая жила во Христе, как тьма свету.

У нас есть прямое повеление нашего Спасителя любить друг друга, как Он возлюбил нас. И можете ли вы думать, что следуете этой любви, когда даете своим детям то, что Он отнял у Своих друзей и чего Он никак не мог бы дать им, не противореча большей части Своих доктрин?

XXXII. Но предположим, что вы преуспели в своих замыслах и оставили своих детей богатыми; что вы скажете им, когда будете умирать? Скажете ли вы им тогда, что по-прежнему придерживаетесь того же мнения о ценности богатства; что чувствуете удовольствие, вспоминая, сколько мыслей и забот вы потратили на его приобретение? Скажете ли вы им, что обеспечили их покой и негу, их удовольствия, снисходительность к себе и положение в мире; и что им не найти ничего лучше, чем есть, пить и насыщаться такими наслаждениями, какие дает богатство? Это было бы умиранием подобно атеисту.

Если вы хотите умереть как христианин, не должны ли вы постараться наполнить их умы своими предсмертными мыслями? Не должны ли вы сказать им, что очень скоро мир будет значить для них не больше, чем он значит для вас? И что в вещах этой жизни есть суета и ничтожность, которые только умирающие люди чувствуют так, как должно?

Не скажете ли вы им, что все ваши собственные недостатки, беспорядочность вашей жизни, неразумие ваших нравов и ваша неспособность достичь христианского совершенства были следствием неверных представлений о ценности мирских вещей? И что если бы вы всегда видели мир в том же свете, в каком видите его сейчас, ваша жизнь была бы посвящена Богу, и вы жили бы во всех тех святых расположениях и небесных чувствах, в которых теперь желаете умереть?

Не скажете ли вы им, что богатство, потраченное на самих себя — будь то на удовольствия покоя и неги, на суетность в одежде или на пышность и величие — есть пагуба и погибель наших душ, заставляющая нас слепо довольствоваться мечтами о счастье, пока смерть не пробудит нас к реальности страданий?

Из всего этого, следовательно, явствует, что ваша доброта к детям настолько далека от того, чтобы быть веской причиной для столь усердных трудов по оставлению их богатыми и в наслаждении мирским блеском и показной жизнью, что если вы умираете в духе благочестия, если вы любите их так, как Христос любил Своих учеников, ваша доброта обяжет вас увещевать их отречься от всякого такого наслаждения богатством, которое противоречит тем святым расположениям и той небесной привязанности, которые вы теперь находите единственным благом и счастьем человеческой природы.

ГЛАВА III.

Христианство призывает всех людей к состоянию самоотречения и умерщвления плоти.

I. Было бы странно полагать, что человечество было искуплено страданиями Сына Божьего для того, чтобы самим жить в покое и неге, вовсе не неся никаких страданий или креста!

Разве мы все не должны умереть? Разве Бог не разрушает и не разбивает вдребезги саму нашу форму; и можем ли мы думать, что жизнь в удовольствиях и потакании себе подобает нам под таким приговором?

II. «Если кто хочет идти за Мною, — говорит Христос, — отвергнись себя, и возьми крест свой ежедневно, и следуй за Мною».

Чтобы показать, что это относится ко всем христианам, святой Лука говорит: «Сказал же всем»; святой Марк передает это так: «И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им».

Предположим теперь, что христианские церкви полны изысканных, веселых людей, которые проводят свое время во всех удовольствиях и потаканиях, какие только может изобрести дух мира.

Можно ли сказать о таких, что они «отвергают себя и берут крест свой ежедневно»? Нельзя ли с таким же уважением к истине сказать, что они живут «во вретище и пепле»? Или можно ли сказать о тех, кто живет во всех сценах удовольствий, что они «совершают свое спасение со страхом и трепетом»? Нельзя ли с таким же основанием сказать, что они идут босиком в Иерусалим?

III. Несколько примеров этого самоотречения и ежедневного креста можно увидеть в следующих словах.

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Мы должны отвергаться себя, не требуя «ока за око или зуба за зуб». Мы должны брать свой ежедневный крест, «подставляя щеку» ударяющему и претерпевая такое дурное обращение, которое мы могли бы предотвратить сопротивлением.

Мы должны брать крест одной обиды за другой, вместо того чтобы мстить за себя.

Слова, излагающие эту доктрину, настолько ясны и выразительны, что не нуждаются в пояснении: и столь же ясно, что они в равной степени относятся ко всем христианам всех веков. То, как наш Спаситель изрек их, вне всякого сомнения делает их вечными знаками Его последователей.

Вы слышали, что сказано: око за око и т. д. А Я говорю вам: не противься злому.

Наш Господь не мог выразиться более властно или показать нам более ясно, что Он здесь действует как великий Законодатель христиан и дает вечные законы всем Своим ученикам. И никто не может уклониться от буквального смысла этих доктрин, кроме как таким способом, который должен разрушить смысл любой другой части Писания.

IV. Если бы можно было показать, что мы не обязаны следовать ясному учению этих отрывков, можно было бы с таким же успехом показать, что следующее учение: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас», — не обязывает нас в прямом и буквальном смысле этих слов.

Ибо оба отрывка подкреплены одним и тем же авторитетом, выраженным в одной и той же манере: «Я говорю вам». Эти добродетели также необходимы друг другу: мы не можем так любить и делать добро нашему врагу, если мы не терпеливы в страданиях и не отвергаем себя во всех проявлениях гнева и негодования на них.

V. Если эти доктрины кажутся тяжкими, они могут казаться таковыми только тем, у кого неверные представления о человеческой жизни.

Слишком многие воображают, что эта жизнь — нечто ценное само по себе; и смотрят на религию как на нечто, добавленное к ней, чтобы сделать мирскую жизнь более легкой, упорядоченной и счастливой: и поэтому принимают религию лишь постольку, поскольку она соответствует легкости и порядку того образа жизни, которым они живут.

Наш Спаситель полностью опроверг это мнение, научив нас, что есть только «единое на потребу». Если мы можем принять Его слово, то тяжесть самоотречения снимается сразу.