Когда священнослужитель проповедует, он по большей части считается делающим то, что делают все священнослужители, хорошо или плохо. Но если он тот же мудрый и добродетельный человек в своем общении, что и на кафедре; если его речь всегда приправлена солью, чтобы она могла доставлять благодать слушающим; если обычные действия его жизни зримо управляются духом благочестия: такой человек будет выслушиваем с почтением в воскресенье за то, что он говорит и делает всю неделю. И наоборот, если священнослужитель, когда он сходит с кафедры, подобен другим людям; столь же нерегулярен в своих нравах; столь же пуст в своем разговоре; столь же жаден в своих развлечениях; и столь же суетен в своих замыслах; он значительно уменьшит свою власть над сердцами своих слушателей.
Отец время от времени дает сыну добродетельные советы, и, возможно, сыну было бы от них гораздо больше пользы; но если он никогда не слышит, чтобы отец говорил добродетельно, кроме как при даче советов, это заставляет его думать, что отец лишь играет роль отца; точно так же, как когда он покупает ему одежду или устраивает его на работу. В то же время, если бы он видел, что обычная жизнь и общение его отца подчинены правилам религии, а его повседневный нрав — нрав благочестия, весьма вероятно, что он был бы побужден подражать этому.
XXI. Именно наше общение, наш обычный нрав и повседневная жизнь влияют на других людей, либо ожесточая их во грехе, либо пробуждая в них чувство благочестия. Пусть поэтому все священнослужители, а также хозяева и хозяйки семейств внимательно следят за собой; пусть они помнят, что если их обычная жизнь, их общение суетны, неуместны и не назидательны, они не только пребывают в развращенном состоянии сердца, но и виновны в развращении и растлении сердец тех, кто принадлежит им. Пусть они не думают, что достаточно исполнили свой долг, позаботившись о том, чтобы те, кто связан с ними, получили надлежащие наставления; ибо почти невозможно, чтобы такие наставления возымели должный эффект вопреки примеру тех, с кем мы общаемся. Если священнослужитель играет, пьет и развлекается со своей паствой в будние дни, пусть не удивляется, если в воскресенье он проповедует им так, что они засыпают. Если отец невоздержан, если он сквернословит и ведет глупые беседы со своими друзьями, пусть не удивляется, что его детей невозможно сделать добродетельными. Поэтому долг всех христиан, во всех состояниях жизни, — внимательно следить за своим обычным поведением, чтобы оно не стало средством отравления и развращения сердец тех, с кем они общаются. Они должны помнить, что вся глупость и неуместность их обычной жизни и общения несут в себе вину погубления душ, и что кровь тех, кого погубила их глупость, будет взыскана с их рук.
XXII. Хозяйка, чье общение является ежедневным доказательством для ее служанок, что она во всем, что говорит и делает, руководствуется духом благочестия, чья жизнь есть непрестанный видимый труд по совершению своего спасения со страхом и трепетом, является благословением для всех, кто ее окружает. Она передает счастье даже тем, кто рожден у ее слуг; они будут воспитаны в благочестии, потому что их родители узнали, что такое благочестие, прислуживая такой хозяйке.
XXIII. Добродушный, пьющий, спящий, играющий, сквернословящий хозяин — это проклятие для тех, кто прислуживает ему; они вовлекаются во все беспорядки, следуя по его стопам, и отправляются в мир, ожесточенными в глупостях и нечувствительными к религии, прожив с таким хозяином. Это должно быть тщательно обдумано всеми христианами как мощное поощрение к строгости поведения; ибо как святое общение дает нам право на награду за добродетели других людей, так и злословие делает нас ответственными за наказание за грехи других людей. Ибо мы не можем жить ни хорошо, ни плохо только для себя, но должны неизбежно приносить либо пользу, либо вред другим своим образом общения. Это одна из великих причин, почему суетное развращенное общение так огорчает Святого Духа; ибо оно является столь заразительным злом и так развращает нравы тех, с кем мы общаемся.
ГЛАВА V.
Необходимость божественной благодати обязывает всех христиан к постоянной чистоте и святости общения; в чем показана великая опасность и нечестивость чтения суетных и неуместных книг.
I. Я показал, что необходимость божественной благодати является мощным аргументом в пользу всеобщей точности жизни и общения. Теперь я перехожу к тому, чтобы подробнее поговорить об этой примечательной ее части: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим; и не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». Теперь, если мы не должны допускать, чтобы из наших уст исходило гнилое слово, дабы не огорчать Святого Духа Божия, из этого следует, что мы должны отказывать себе в удовольствии читать гнилые, неуместные и неназидательные книги. Ибо если суетные и праздные слова не должны исходить из наших уст, мы должны быть под той же необходимостью не впускать их в свои сердца.
II. Если мы хотим знать, каких книг следует избегать как гнилых и огорчающих Святого Духа, мы должны вернуться к правилу нашего общения; ибо как общение там названо гнилым, если оно не назидает и не доставляет благодати слушающим, так мы должны считать гнилыми все те книги, которые не назидают и не доставляют благодати читающим. Теперь это книжное развлечение так же определенно запрещено апостолом, как обман запрещен восьмой заповедью: ибо если я не должен говорить глупые и неуместные вещи сам, потому что такое общение огорчает Святого Духа Божия, мне так же определенно запрещено читать гнилые и неуместные высказывания других людей.
Книги, которые больше всего развращают наши сердца и наполняют нас духом глупости, — это те, которые почти весь мир позволяет себе читать; я имею в виду книги остроумия и юмора, романы, пьесы и другие произведения поэтов. Так, серьезный ортодоксальный джентльмен, если услышит, что его племянница очень добра и любит читать, наполнит ее шкаф томами пьес и стихов по разным поводам, специально чтобы поощрить ее хорошо проводить время. Пожалуй, нет более удивительного ослепления в поведении христиан, чем это.
III. Для всего, что законно делать, есть свое время: скажите, можете ли вы сказать, когда христианину подобает размышлять над этими книгами?
Бывает время, когда наши сердца более чем обычно возвышаются к Богу; когда мы чувствуем радости и утешения религии и наслаждаемся миром, который превыше всякого разумения. Теперь я полагаю, что разум не отведет это время для развлечения такими книгами.
Бывает время, когда из-за небрежения долгом, угрызений совести, мирских тревог, телесных состояний или отсутствия Духа Божия мы погружаемся в уныние и тупость, становимся в тягость самим себе и едва ли можем думать о чем-либо с удовлетворением. Теперь, если судить по разуму, это самое неподходящее время для такого развлечения. Ибо если есть время, более подходящее для размышления о Боге, чем другое, то это когда мы в скорби.
Когда мы больны, пора лететь к врачу; когда мы устали, самое время отдохнуть: теперь есть та же уместность в обращении к Богу и религии, когда мы находимся в каком-либо унынии духа. Ибо не только свету свойственно разгонять тьму, но и религии свойственно облегчать всякое беспокойство. «Злостраждет ли кто из вас, — говорит апостол, — пусть молится». Теперь мы должны смотреть на это не только как на мудрый совет о чем-то очень хорошем, что следует сделать, но как на строгое повеление, которое не оставляет выбора сделать что-либо вместо этого.
Это такое же абсолютное повеление, как если бы он сказал: «Согрешил ли кто, пусть покается». Ибо обращение к Богу — это то единственное, что нужно сделать в час беды, как покаяние — это то единственное, что нужно сделать во время греха.
IV. Вы, кажется, делаете времена уныния поводом для чтения этих книг, говоря, что читаете их только для того, чтобы развлечь свой дух. Но то, что вы считаете причиной для их чтения, является сильным возражением против этого. Ибо никогда не бывает так неуместно читать эти книги, как тогда, когда вы хотите поднять свой дух или сделать свой ум спокойным. Ибо это величайшее злоупотребление, которое вы можете совершить по отношению к себе, — искать легкости и покоя в чем-либо, кроме правильного понимания Божьего провидения. И это грех против самой природы религии — не сделать ее полной мерой и причиной всего вашего мира и наслаждения в каждом событии жизни.
Если вы должны развлекать себя томом пьес, потому что лежите со сломанной ногой или потеряли друга, вы так же далеки от мудрости, как ребенок, которого нужно успокоить погремушкой, и так же далеки от религии, как те, кто поклоняется идолам; более того, искать в таких вещах облегчения и освежения — это все равно что обращаться к дьяволу в беде. Человек, который пьет крепкие напитки каждый раз, когда ему скучно или не по себе, — мудрый, благоразумный и трезвый человек по сравнению с христианином, который в сезоны уныния прибегает к распутному остроумию и нечестивой брани: он разрушает чистоту своего ума гораздо эффективнее, чем другой разрушает здоровье своего тела.
Думаете ли вы, что в великих бедствиях уместно искать утешения в Боге, но что в малых неприятностях подойдет все, что может отвлечь? Нет, конечно, если Бог — наше достаточное утешение в великих бедствиях, Он должен быть нашим лучшим облегчением в тех, что меньше. Если только нельзя сказать, что истины религии способны заставить нас переносить мученичество с довольством, но недостаточно велики, чтобы сделать нас спокойными в малых испытаниях.
V. Кроме того, искать облегчения в глупых книгах — это не только прибегать к ложному средству, но и разрушать главную силу религии. Ибо, поскольку религия не имеет над нами власти, кроме как будучи нашим счастьем, постольку, поскольку мы пренебрегаем или отказываемся пользоваться ее утешениями, мы разрушаем ее власть над нами. Ибо она не может быть обычным попечением нашей жизни иначе, как будучи нашим обычным счастьем и утешением во всех переменах жизни. Христианин поэтому должен сделать свое христианство своим утешением не только во времена великих испытаний и страданий, но и во всех меньших жизненных неприятностях, чтобы таким образом каждый маленький повод для скорби или беспокойства мог стать поводом для того, чтобы он был более затронут религией и более чувствителен к ее истинным утешениям.
VI. Напротив, если люди хотят сделать себя счастливыми, как дети становятся счастливыми, не размышляя о природе вещей, а путем смены развлечений, они должны также ожидать, что у них будут детские неприятности, и быть, подобно им, смеющимися и плачущими из-за того, чего они сами не знают, во все дни своей жизни: ибо дети легко расстраиваются только потому, что их легко порадовать; и несомненно, что те, кто может быть доволен вещами, не имеющими ценности, в той же степени должны быть подвержены недовольству ими. И поскольку это истинное состояние детства, то всякий, кто находится в этом состоянии, каков бы ни был его возраст, его должность или его достоинство в жизни, все же так же истинно находится в состоянии и глупости детства, как тот, кому всего четыре года. Возьмем один или два примера: ребенок, чье сердце разбито из-за какой-то неудачи, возможно, может быть успокоен картинкой охотника и своры гончих; но если бы вы хотели утешить отца, который скорбит о своем старшем сыне, гончие должны быть живыми; они должны лаять, бежать и преследовать зайца; и это сделает отца таким же спокойным, как картинка сделала ребенка.
Мать утешает свою маленькую девочку колодой карт, которые красиво раскрашены: вскоре она сама хочет, чтобы ее утешили: с ней случилось какое-то великое несчастье. Теперь вы не должны думать, что утешите ее раскрашенными картами или строительством домиков из них; ее горе слишком велико, и она слишком долго была матерью, чтобы радоваться таким вещам. Только серьезный омбре может осушить ее глаза и удалить печаль из ее сердца.
VII. Я мог бы легко умножить примеры такого рода; но их достаточно, чтобы показать нам, что люди возраста и власти часто отличаются от детей только так, как один ребенок может отличаться от другого. Это истинная причина, почему человеческая жизнь так полна жалоб; почему она представляет собой такую смесь нелепых удовольствий и суетных тревог, а именно потому, что мы живем в полном неведении о природе вещей, никогда не задумываясь, почему мы довольны тем или недовольны этим, и не более апеллируем к религии, чтобы направлять наши суждения, чем дети апеллируют к разуму, чтобы формировать свой нрав. Ибо если мы хотим только играть или убаюкивать себя в покое, как детей укачивают до сна, не стоит удивляться, если, подобно им, мы плачем, как только просыпаемся: и причина, почему люди, казалось бы, религиозные, подвержены той же тупости и раздражительности, тем же неприятностям и разнообразию скорбей, что и другие люди, заключается в том, что они не используют свою религию в этих случаях больше, чем другие люди: они даже не намерены сохранять себя спокойными, благодарными и веселыми, делая религию мерой и стандартом всех своих мыслей и суждений во всех обычных жизненных случайностях, не более, чем те, у кого нет мыслей о религии.
VIII. Предположим, у человека были хромые ноги и плохие глаза, и у него было масло, которое было безотказным лекарством для них обоих при применении к обоим; если бы вы видели, что он использует его только для своих глаз, вы бы не удивились, что оно не вылечило его ноги; вы бы знали, что его помазание глаз могло вылечить только его глаза; и что не было оснований ожидать, что его ноги станут лучше, пока он не помажет свои ноги: и все это по той простой причине, что вещи, какими бы хорошими они ни были сами по себе, не могут иметь большего эффекта, чем то, как они применяются. Теперь в религии все точно так же. Если человек помещает ее только в общественное богослужение, он посещает общественное богослужение; она действует до этого предела. Но почему вы должны удивляться, что он не имеет мудрого, добродетельного и религиозного нрава во всех действиях своей обычной жизни? Разве это не то же самое, что удивляться, почему масло не вылечило ноги человека, когда он никогда не применял его к ним, а только к своим глазам?
IX. Когда регулярный церковник так же ясно делает религию мерой своей обычной жизни, как он делает ее правилом своего хождения в церковь; когда он так же прямо использует ее для этой цели, как человек помазывает глаза, который хочет быть вылеченным помазанием их; тогда вы увидите его таким же отличным в своей обычной жизни от других людей, таким же отличным в своих удовольствиях и горестях, в своих заботах и делах, каким он отличается от них в формах и регулярности богослужения. Но пока люди не делают этого; пока они не применяют принципы религии ко всем действиям обычной жизни; пока они не делают ее мерой всех своих ежедневных нравов, своих радостей и страхов; пока они не думают, что есть столько же благочестия в том, чтобы быть мудрым и святым в своих обычных нравах, сколько в том, чтобы быть набожным в церкви; столько же греха в том, чтобы быть суетно довольным и глупо раздраженным, сколько в пренебрежении божественной службой; пока они так прямо не применяют религию к обычной жизни, как человек применяет лекарство к той части, которую он хочет вылечить; не стоит ожидать, что она сделает их религиозными в обычной жизни, не более, чем масло, примененное к нашим глазам, должно вылечить наши ноги.
Именно наша обычная жизнь, которую мы считаем оставленной на наше усмотрение, делает религию такой незначительной в мире: она лежит без дела, как лекарство, которое не применено; она не имеет эффекта, потому что используется только как формальная вещь, имеющая свои обязанности в установленные времена и случаи: тогда как ее следует использовать и рассматривать как правило и причину всех наших суждений и действий; как меру всех наших забот и удовольствий; как жизнь нашей жизни, дух нашего духа и саму форму и сущность всех наших нравов. Она должна быть в нас, как новый разум и суждение нашего ума; который должен рассуждать и судить обо всем, что мы делаем, и председательствовать и управлять всеми движениями наших сердец. «Весел ли кто, — говорит апостол, — пусть поет псалмы: Злостраждет ли кто, пусть молится». Это религия в понимании апостола; это не только посещение общественного богослужения, но это правящая привычка нашего ума; нечто, что посвящает нас всецело Богу, что не допускает никакого веселья в нашей обычной жизни, кроме веселья, подобающего братьям Христа, веселья, которое может выразить себя в хвале и благодарении, которое не допускает никакого другого лекарства от горя или досады, кроме того, что можно получить от обращения к Богу. И действительно, что может быть более абсурдным, чем христианину когда-либо действовать иначе, чем как христианину? Он бессмыслен до степени безумия, когда потакает мысли или движению своего сердца; когда он либо получает удовольствие, либо облегчает горе; где он не может сказать: я делаю это как христианин, как подобает тому состоянию, в которое меня поставило христианство.
X. Мы считаем человека достаточно безумным, если он воображает себя королем и управляет своими подданными в то время, когда он привязан к кровати из соломы: теперь христианин повторяет каждый день: «Верую в прощение грехов, воскресение тела и жизнь вечную»; он благодарит Бога за искупление Иисуса Христа, за средства благодати и за надежду славы. И все же в то же время, в этом состоянии величия, он воображает себя в тысяче нужд и страданий: он плачет, трудится и надрывается ради счастья, которое не имеет существования, кроме как в его собственном воображении; он воображает себя существом, которое должно быть сделано счастливым с помощью соусов и рагу, раскрашенной одежды и сияющих бриллиантов, он огорчен и раздражен, как ребенок, потерей перышка; и должен быть развлечен, как они, зрелищами и пьесами, и воображаемыми сценами брани и бессмыслицы. Теперь разве такой не безумен? Разве он не знает так же мало о своем состоянии, как человек на соломе, который воображает себя королем? Но для христианина во времена уныния или досады искать облегчения в глупых развлечениях, в свободных, диких речах пьес, когда он должен познать Бога и быть в мире, — это степень безумия, которая превосходит все остальные; это действовать так же вопреки природе вещей, как если бы человек, потерявший владение своими конечностями, решил утешить свою хромоту раскрашенными туфлями, когда он мог бы восстановить использование своих ног. Ибо утешения религии облегчают беспокойство и неприятности, как хромой человек получает облегчение, когда его конечности восстановлены; они побеждают горе, не обманывая и не вводя в заблуждение слабость нашего ума, а как воскресение побеждает смерть, восстанавливая нас к новой и славной жизни.