«Труды преподобного Джона Уэсли, том 4»

Ferrum, Ferroq; nocentius aurum:

И «золото, более вредоносное, чем острейшая сталь». Отсюда плачевная жалоба

Effodiuntur opes, irritamenta malorum.

Более того, один знаменитый писатель серьезно призывает своих соотечественников, чтобы искоренить всякий порок разом, «бросить все свои деньги в море».

In mare proximum, Summi materiem mali!

Но не является ли все это пустой болтовней? Есть ли в этом хоть какая-то здравая причина? Ни в коем случае. Ибо пусть мир будет настолько испорчен, насколько хочет, виновато ли золото или серебро? Любовь к деньгам, мы знаем, есть корень всех зол: но не сама вещь. Вина лежит не в деньгах, а в тех, кто их использует. Их можно использовать плохо: а что нельзя? Но их можно также использовать хорошо: они вполне применимы как к лучшим, так и к худшим целям. Они приносят неописуемую пользу всем цивилизованным народам во всех обычных делах жизни. Это самый краткий инструмент для ведения всякого рода дел и (если мы используем его согласно христианской мудрости) для совершения всякого рода добра. Правда, если бы человек был в состоянии невинности, или если бы все люди были исполнены Святого Духа, так что, подобно младенческой церкви в Иерусалиме, никто не считал ничего из того, что имел, своим, но распределение делалось каждому по мере того, как кто имел нужду, использование их было бы излишним: так как мы не можем представить, чтобы что-то подобное было среди обитателей небес. Но в нынешнем состоянии человечества это превосходный дар Божий, отвечающий самым благородным целям. В руках Его детей это пища для голодных, питье для жаждущих, одежда для нагих. Это дает путешественнику и страннику, где преклонить голову. С помощью этого мы можем заменить мужа вдове и отца сиротам. Мы можем быть защитой для угнетенных, средством здоровья для больных, облегчения для тех, кто в боли: это может быть как глаза для слепых, как ноги для хромых: да, поднимающим от врат смерти.

♦ ‘word’ заменено на ‘world’

3. Поэтому высшей заботой является то, чтобы все, кто боится Бога, знали, как использовать этот ценный талант: чтобы они были наставлены, как он может отвечать этим славным целям, и в высшей степени. И, возможно, все инструкции, необходимые для этого, могут быть сведены к трем простым правилам, при точном соблюдении которых мы можем показать себя верными управителями богатства неправедного.

I. 1. Первое из них (кто слышит, да разумеет!) — Зарабатывайте все, что можете. Здесь мы можем говорить как дети мира сего: мы встречаем их на их собственной почве. И это наш священный долг: мы должны зарабатывать все, что можем заработать, не покупая золото слишком дорого, не платя за него больше, чем оно стоит. Но это, несомненно, мы не должны делать; мы не должны зарабатывать деньги ценой жизни: ни (что, по сути, одно и то же) ценой нашего здоровья. Поэтому никакой заработок не должен побуждать нас вступать или продолжать какую-либо работу, которая является такого рода или сопровождается столь тяжелым или долгим трудом, что подрывает наше телосложение. Также мы не должны начинать или продолжать какое-либо дело, которое обязательно лишает нас надлежащего времени для еды и сна в такой пропорции, как требует наша природа. Действительно, здесь есть большая разница: некоторые занятия абсолютно и полностью вредны для здоровья: например, те, которые подразумевают работу с мышьяком или другими столь же вредными минералами: или вдыхание воздуха, отравленного парами плавящегося свинца, что в конечном итоге должно разрушить самое крепкое телосложение. Другие могут быть не абсолютно вредными для здоровья, а только для лиц со слабым телосложением. Таковы те, которые требуют много часов проводить за письмом; особенно если человек пишет сидя, опирается на желудок или долго остается в неудобной позе. Но что бы то ни было, что разум или опыт показывает как разрушительное для здоровья или сил, тому мы не должны подчиняться; видя, что жизнь ценнее пищи, а тело — одежды. И если мы уже заняты такой работой, мы должны сменить ее как можно скорее на ту, которая, если и уменьшит наш заработок, тем не менее не уменьшит наше здоровье.

2. Мы должны, во-вторых, зарабатывать все, что можем, не вредя нашему разуму, так же как и нашему телу. Ибо мы не можем вредить и ему: мы должны сохранить, во что бы то ни стало, дух здорового разума. Поэтому мы не можем заниматься или продолжать заниматься каким-либо греховным ремеслом, любым, которое противоречит закону Божьему или нашей страны. Таковы все, которые обязательно подразумевают наше грабеж или обман короля в его законных таможенных пошлинах. Ибо по меньшей мере так же грешно обманывать короля в его праве, как и грабить наших сограждан. И король имеет полное право на свои пошлины, как мы имеем право на наши дома и одежду. Есть другие дела, которые, хотя и невинны сами по себе, не могут быть продолжены с невинностью сейчас: по крайней мере, не в Англии: такие, например, которые не обеспечат достойного содержания без обмана или лжи, или соответствия какому-то обычаю, который несовместим с доброй совестью. Их также следует священно избегать, какой бы заработок они ни приносили, при условии, что мы следуем обычаю торговли. Ибо, чтобы заработать деньги, мы не должны терять наши души. Есть еще другие, которыми многие занимаются с полной невинностью, не вредя ни своему телу, ни разуму. И все же, возможно, вы не можете; либо они могут запутать вас в той компании, которая погубит вашу душу: и путем повторных экспериментов может оказаться, что вы не можете отделить одно от другого: или может быть идиосинкразия, особенность в вашем устройстве души (как есть в телесном устройстве многих), по причине которой это занятие смертельно для вас, которым другой может безопасно заниматься. Так я убежден из многих экспериментов, что я не мог изучать до какой-либо степени совершенства ни математику, ни арифметику, ни алгебру, не став деистом, если не атеистом. И все же другие могут изучать их всю жизнь, не испытывая никаких неудобств. Никто поэтому не может здесь решать за другого, но каждый человек должен судить сам за себя и воздерживаться от всего, что он в частности находит вредным для своей души.

3. Мы должны, в-третьих, зарабатывать все, что можем, не вредя нашему ближнему. Но этого мы не можем, не должны делать, если любим ближнего своего, как самих себя. Мы не можем, если любим каждого как самих себя, вредить кому-либо в его имуществе. Мы не можем пожирать плоды его земель, а возможно, и сами земли и дома, азартными играми, чрезмерными счетами (будь то за лекарства, или за юридические услуги, или что-либо еще) или требуя или принимая такие проценты, которые даже законы нашей страны запрещают. Этим исключается всякое ростовщичество: видя, что какое бы добро мы ни могли сделать этим, все непредвзятые люди видят с прискорбием, что оно с избытком перевешивается злом. И если бы это было иначе, все же нам не позволено делать зло, чтобы вышло добро. Мы не можем, в согласии с братской любовью, продавать наши товары ниже рыночной цены. Мы не можем стремиться разорить торговлю нашего ближнего, чтобы продвинуть свою собственную. Тем более мы не можем переманивать или принимать кого-либо из его слуг или рабочих, в которых он нуждается. Никто не может заработать, поглощая имущество своего ближнего, не заработав осуждения ада.

4. Также мы не можем зарабатывать, вредя нашему ближнему в его теле. Поэтому мы не можем продавать ничего, что ведет к подрыву здоровья. Таково, в высшей степени, все то жидкое пламя, обычно называемое дрэмами или спиртными напитками. Правда, они могут иметь место в медицине: они могут быть полезны при некоторых телесных расстройствах: (хотя редко возникала бы необходимость в них, если бы не неискусность практикующего врача). Поэтому те, кто готовит и продает их только для этой цели, могут сохранить свою совесть чистой. Но кто они? Кто готовит и продает их только для этой цели? Знаете ли вы десять таких винокуров в Англии? Тогда извините их. Но все, кто продает их обычным способом, любому, кто хочет купить, — отравители всеобщие. Они убивают подданных Его Величества оптом, и их глаз не жалеет и не щадит. Они гонят их в ад, как овец: и каков их заработок? Не кровь ли этих людей? Кто тогда позавидует их большим поместьям и роскошным дворцам? Проклятие посреди них: проклятие Божье прилипает к камням, дереву, мебели их. Проклятие Божье в их садах, их аллеях, их рощах; огонь, который горит до преисподней. Кровь, кровь там: фундамент, пол, стены, крыша запятнаны кровью! И можешь ли ты надеяться, о человек крови, хотя ты одет в порфиру и виссон и каждый день пируешь роскошно: можешь ли ты надеяться передать свои поля крови до третьего поколения? Не так; ибо есть Бог на небесах: поэтому имя твое скоро будет искоренено. Подобно тем, кого ты уничтожил, телом и душой, память о тебе погибнет вместе с тобой.

5. И не являются ли они соучастниками той же вины, хотя и в меньшей степени, будь то хирурги, аптекари или врачи, которые играют жизнями или здоровьем людей, чтобы увеличить свой собственный заработок? Кто намеренно затягивает боль или болезнь, которую они способны быстро устранить? Кто затягивает лечение тела своего пациента, чтобы разграбить его имущество? Может ли какой-либо человек быть чист перед Богом, кто не сокращает всякое расстройство, насколько может, и не устраняет всякую болезнь и боль, как только может? Он не может: ибо ничто не может быть яснее, чем то, что он не любит ближнего своего, как самого себя; чем то, что он не поступает с другими так, как хотел бы, чтобы они поступали с ним.

6. Это дорого купленный заработок. И так же все, что добыто путем причинения вреда нашему ближнему в его душе: путем содействия, предположим, прямо или косвенно его нецеломудрию или невоздержанности; что, конечно, никто не может делать, кто имеет хоть какой-то страх Божий или какое-либо реальное желание угодить Ему. Это близко касается всех тех, кто имеет какое-либо отношение к тавернам, трактирам, оперным театрам, театрам или любым другим местам публичных, модных развлечений. Если они приносят пользу душам людей, вы чисты; ваше занятие хорошо, и ваш заработок невинен. Но если они либо греховны сами по себе, либо являются естественными путями к греху различного рода, тогда следует опасаться, что вам предстоит печальный отчет. О, берегитесь, чтобы Бог не сказал в тот день: «Они погибли в своем беззаконии, но их кровь Я взыщу от рук твоих!»

7. При соблюдении этих предостережений и ограничений, священным долгом всех, кто занят мирскими делами, является соблюдение того первого и великого правила христианской мудрости в отношении денег: Зарабатывайте все, что можете. Зарабатывайте все, что можете честным трудом: используйте все возможное усердие в своем призвании. Не теряйте времени: если вы понимаете себя и свое отношение к Богу и человеку, вы знаете, что у вас нет времени в запасе. Если вы понимаете свое призвание так, как должны, у вас не будет времени, которое висит на ваших руках. Каждое дело даст некоторое занятие, достаточное для каждого дня и каждого часа. То, в чем вы поставлены, если вы следуете этому всерьез, не оставит вам досуга для глупых, бесполезных развлечений. У вас всегда есть что-то лучшее, что-то, что принесет вам пользу, в большей или меньшей степени. И все, что рука твоя может делать, делай со всей силой. Делай это как можно скорее: никакой задержки! Никакого откладывания со дня на день или с часа на час. Никогда не оставляй ничего на завтра, что можешь сделать сегодня. И делай это как можно лучше. Не спи и не зевай над этим: приложи всю свою силу к работе. Не жалей усилий. Пусть ничто не делается наполовину, или небрежным и неаккуратным образом. Пусть ничто в вашем деле не останется несделанным, если это можно сделать трудом или терпением.

8. Зарабатывайте все, что можете, здравым смыслом, используя в своем деле все понимание, которое дал вам Бог. Удивительно наблюдать, как мало людей делают это: как люди бегут по той же скучной колее, что и их предки. Но что бы ни делали те, кто не знает Бога, это не правило для вас. Позор для христианина не совершенствоваться в том, за что он берется. Вы должны постоянно учиться, на опыте других или на своем собственном опыте, чтении и размышлении, делать все, что вы должны делать, лучше сегодня, чем вы делали вчера. И смотрите, чтобы вы практиковали все, чему учитесь, чтобы вы могли извлечь лучшее из всего, что находится в ваших руках.

II. 1. Заработав все, что можете, честной мудростью и неустанным усердием, второе правило христианской благоразумия — Сберегайте все, что можете. Не бросайте драгоценный талант в море: оставьте это безумие языческим философам. Не выбрасывайте его на пустые расходы, что в точности то же самое, что выбрасывать его в море. Не тратьте ни части его просто на удовлетворение похоти плоти, похоти очей или гордости житейской.

2. Не расточайте ни части столь драгоценного таланта просто на удовлетворение похотей плоти; на приобретение удовольствий чувств любого рода; в частности, на расширение удовольствия от вкуса. Я не имею в виду, избегайте только чревоугодия и пьянства: честный язычник осудил бы их. Но существует регулярный, респектабельный вид чувственности, элегантный эпикурейство, который не сразу расстраивает желудок и не (по крайней мере, заметно) подрывает понимание. И все же (не упоминая сейчас других его эффектов) его нельзя поддерживать без значительных расходов. Отсеките все эти расходы: презирайте деликатесы и разнообразие и довольствуйтесь тем, что требует простая природа.

3. Не расточайте ни части столь драгоценного таланта просто на удовлетворение похоти очей, излишней или дорогой одеждой, или ненужными украшениями. Не тратьте ни части его на любопытное украшение ваших домов, на излишнюю или дорогую мебель: на дорогостоящие картины, живопись, позолоту, книги: на элегантные (а не полезные) сады. Пусть ваши соседи, которые не знают ничего лучшего, делают это: Предоставь мертвым погребать своих мертвецов. Но что тебе до того, говорит наш Господь? Иди за Мною. Вы хотите? Тогда вы способны сделать это.

4. Не тратьте ничего на удовлетворение гордости житейской, чтобы получить восхищение или похвалу людей. Этот мотив расходов часто переплетается с одним или обоими предыдущими. Люди тратятся на диету, или одежду, или мебель, не просто чтобы угодить своему аппетиту, или удовлетворить свой глаз, свое воображение, но и свое тщеславие. Пока ты делаешь добро себе, люди будут говорить о тебе хорошо. Пока ты одет в порфиру и виссон и каждый день пируешь роскошно, без сомнения, многие будут аплодировать твоему элегантному вкусу, твоей щедрости и гостеприимству. Но не покупайте их аплодисменты так дорого. Лучше довольствуйтесь честью, которая от Бога.

5. Кто стал бы тратить что-либо на удовлетворение этих желаний, если бы он подумал, что удовлетворять их — значит увеличивать их? Ничто не может быть более верным, чем это: ежедневный опыт показывает, что чем больше им потакают, тем больше они возрастают. Поэтому всякий раз, когда вы тратите что-либо, чтобы угодить своему вкусу или другим чувствам, вы платите столько за чувственность. Когда вы тратите деньги, чтобы угодить своему глазу, вы отдаете столько за рост любопытства, за более сильную привязанность к этим удовольствиям, которые погибают при использовании. Пока вы покупаете что-то, чему люди привыкли аплодировать, вы покупаете больше тщеславия. Разве у вас не было достаточно тщеславия, чувственности, любопытства раньше? Была ли необходимость в каком-либо дополнении? И вы бы заплатили и за это? Что это за мудрость? Не было ли бы буквальное выбрасывание ваших денег в море менее вредным безумием?

6. И почему вы должны выбрасывать деньги на своих детей, больше, чем на себя, на деликатную пищу, на яркую или дорогую одежду, на излишества любого рода? Почему вы должны покупать для них больше гордости или похоти, больше тщеславия или глупых и вредных желаний? Им не нужно больше: у них уже достаточно: природа сделала для них достаточное обеспечение. Почему вы должны нести дальнейшие расходы, чтобы увеличить их искушения и сети, и пронзить их еще большими скорбями?

7. Не оставляйте это им, чтобы они выбрасывали. Если у вас есть веская причина полагать, что они растратят то, что сейчас находится в вашем владении, на удовлетворение и тем самым увеличение похоти плоти, похоти очей или гордости житейской; под угрозой их и вашей собственной души, не ставьте эти ловушки на их пути. Не приносите своих сыновей или дочерей Ваалу, не больше, чем Молоху. Пожалейте их и уберите с их пути то, что вы можете легко предвидеть, увеличит их грехи и, следовательно, погрузит их глубже в вечную погибель. Как удивительно тогда ослепление тех родителей, которые думают, что никогда не могут оставить своим детям достаточно? Что! Неужели вы не можете оставить им достаточно стрел, огненных брендов и смерти? Недостаточно глупых и вредных желаний? Недостаточно гордости, похоти, амбиций, тщеславия? Недостаточно вечных мучений! Бедный несчастный! Ты боишься там, где нет страха. Конечно, и ты, и они, когда поднимете глаза свои в аду, будете иметь достаточно и червя, который никогда не умирает, и огня, который никогда не угаснет.

♦ ‘were’ заменено на ‘where’

8. «Что тогда вы бы сделали, если бы были в моем случае? Если бы у вас было значительное состояние, чтобы оставить?» Сделал бы я это или нет, я знаю, что я должен сделать: это не допускает никакого разумного вопроса. Если бы у меня был один ребенок, старший или младший, который знал цену деньгам, тот, о ком я верил, что он употребит их по истинному назначению, я бы считал своим абсолютным, неотъемлемым долгом оставить этому ребенку большую часть моего состояния; а остальным ровно столько, сколько позволило бы им жить так, как они привыкли. «Но что, если все ваши дети были одинаково невежественны в истинном использовании денег?» Я должен тогда (тяжелое слово, кто может слышать его?) дать каждому то, что удержало бы его от нужды: и отдать все остальное таким образом, как я счел бы наиболее для славы Божьей.

III. 1. Но пусть никто не воображает, что он сделал что-либо, просто дойдя до этого, зарабатывая и сберегая все, что может, если бы он остановился здесь. Все это ничто, если человек не идет вперед, если он не направляет все это к дальнейшей цели. И действительно, нельзя правильно сказать, что человек сберегает что-либо, если он только откладывает это. Вы можете так же хорошо бросить свои деньги в море, как закопать их в землю. И вы можете так же хорошо закопать их в землю, как в свой сундук или в Банк Англии. Не использовать — значит фактически выбросить их. Если поэтому вы действительно хотите приобрести себе друзей богатством неправедным, добавьте третье правило к двум предыдущим. Сначала заработав все, что можете, и во-вторых, сберегая все, что можете, затем отдавайте все, что можете.

2. Чтобы увидеть основание и причину этого, подумайте, когда Обладатель неба и земли привел вас в бытие и поместил вас в этот мир, Он поместил вас здесь не как собственника, а как управителя. Как таковой, Он доверил вам на время товары различного рода. Но единственная собственность на них по-прежнему остается у Него, и никогда не может быть отчуждена от Него. Как вы сами не принадлежите себе, но Ему, так же и все, чем вы наслаждаетесь. Такова ваша душа и ваше тело, не ваши, но Божьи. И так же ваше имущество в частности. И Он сказал вам самыми ясными и выразительными словами, как вы должны использовать его для Него, таким образом, чтобы оно могло быть всей святой жертвой, приемлемой через Христа Иисуса. И это легкое, простое служение Он обещал вознаградить вечным весом славы.

3. Указания, которые Бог дал нам относительно использования нашего мирского имущества, могут быть включены в следующие подробности. Если вы желаете быть верным и мудрым управителем, из той части товаров вашего Господа, которую Он на время вложил в ваши руки, но с правом возобновления, когда Ему будет угодно, во-первых, обеспечьте вещи, необходимые для себя, пищу, чтобы есть, одежду, чтобы надеть, все, что природа умеренно требует для сохранения тела в здоровье и силе: во-вторых, обеспечьте это для вашей жены, ваших детей, ваших слуг или любых других, кто принадлежит к вашему дому. Если, когда это сделано, останется излишек, тогда делайте добро тем, кто принадлежит к дому веры. Если останется излишек еще, по мере возможности, делайте добро всем людям. Делая так, вы отдаете все, что можете: более того, в здравом смысле, все, что имеете: ибо все, что потрачено таким образом, действительно отдано Богу. Вы воздаете Богу то, что Божье, не только тем, что вы отдаете бедным, но также тем, что вы тратите на обеспечение вещей, необходимых для себя и вашего дома.

4. Если тогда в любое время в вашем уме возникнет сомнение относительно того, что вы собираетесь потратить, либо на себя, либо на любую часть вашей семьи, у вас есть простой способ устранить его. Спокойно и серьезно спросите: 1. Тратя это, действую ли я согласно своему характеру? Действую ли я здесь не как собственник, а как управитель товаров моего Господа? 2. Делаю ли я это в послушании Его слову? В каком Писании Он требует от меня так делать? 3. Могу ли я предложить это действие, этот расход, как жертву Богу через Иисуса Христа? 4. Есть ли у меня причина полагать, что за это самое дело я получу награду в воскресение праведных? Вам редко понадобится что-то большее, чтобы устранить любое сомнение, возникающее по этому поводу; но благодаря этому четырехкратному размышлению вы получите ясный свет относительно пути, которым вы должны идти.

5. Если какое-либо сомнение все еще остается, вы можете далее испытать себя молитвой, согласно этим пунктам исследования. Попробуйте, можете ли вы сказать Испытующему сердца, ваша совесть не осуждает вас: «Господи, Ты видишь, я собираюсь потратить эту сумму на ту пищу, одежду, мебель. И Ты знаешь, я действую при этом с единственным оком, как управитель Твоих товаров, тратя эту часть их таким образом, в преследовании замысла, который Ты имел, вверяя мне их. Ты знаешь, я делаю это в послушании Твоему слову, как Ты повелеваешь, и потому что Ты повелеваешь это. Пусть это, я умоляю Тебя, будет святой жертвой, приемлемой через Иисуса Христа! И дай мне свидетельство во мне, что за этот труд любви я получу воздаяние, когда Ты вознаградишь каждого человека по его делам». Теперь, если ваша совесть свидетельствует вам в Святом Духе, что эта молитва угодна Богу, тогда у вас нет причин сомневаться, что этот расход правилен и хорош, и такой, который никогда не заставит вас стыдиться.

6. Вы видите тогда, что значит приобретать себе друзей богатством неправедным, и какими средствами вы можете добиться, чтобы, когда вы обнищаете, они могли принять вас в вечные обители. Вы видите природу и степень истинно христианского благоразумия, насколько оно относится к использованию этого великого таланта, денег. Зарабатывайте все, что можете, не вредя ни себе, ни своему ближнему, в душе или теле; применяя к этому непрерывное усердие и все понимание, которое дал вам Бог. Сберегайте все, что можете, отсекая всякий расход, который служит только для потакания глупому желанию: удовлетворить либо похоть плоти, похоть очей, либо гордость житейскую. Не расточайте ничего, живя или умирая, на грех или глупость, будь то для себя или ваших детей. И затем отдавайте все, что можете, или, другими словами, отдавайте все, что имеете, Богу. Не ограничивайте себя, как иудей, а не христианин, этой или той пропорцией. Воздавайте Богу, не десятую, не третью, не половину; но все, что Божье, будь то больше или меньше: используя все, на себя, ваш дом, дом веры и все человечество, таким образом, чтобы вы могли дать хороший отчет о своем управлении, когда вы не сможете более быть управителями: таким образом, как направляют оракулы Божьи, как общими, так и частными заповедями: таким образом, чтобы все, что вы делаете, могло быть жертвой благоухания Богу; и чтобы каждый поступок был вознагражден в тот день, когда Господь придет со всеми Своими святыми.

♦ удалено ненужное слово ‘your’

♠ ‘houshould’ заменено на ‘houshold’

7. Братья, можем ли мы быть мудрыми или верными управителями, если мы не управляем так товарами нашего Господа? Мы не можем; как свидетельствуют не только оракулы Божьи, но и наша собственная совесть. Тогда почему мы должны медлить? Почему мы должны советоваться дольше с плотью и кровью, или людьми мира сего? Наше царство, наша мудрость не от мира сего: языческий обычай — ничто для нас. Мы не следуем за людьми дальше, чем они следуют за Христом. Слушайте Его: да, сегодня, пока называется сегодня, слушайте и повинуйтесь Его голосу. В этот час и с этого часа, делайте Его волю: исполняйте Его слово, в этом и во всем. Я умоляю вас, во имя Господа Иисуса, действуйте согласно достоинству вашего призвания. Больше никакой лени! Что бы рука ваша ни находила делать, делайте со всей силой. Больше никакой расточительности! Отсеките всякий расход, которого требуют мода, каприз или плоть и кровь. Больше никакой алчности! Но используйте все, что Бог вверил вам, в делании добра, всего возможного добра, во всяком возможном роде и степени, для дома веры, для всех людей. Это немалая часть мудрости праведных: отдавайте все, что имеете, так же как все, что вы есть, духовную жертву Тому, Кто не удержал от вас Своего Сына, Своего единственного Сына: так собирая для себя доброе основание на будущее время, чтобы вы могли достичь вечной жизни.

ПРОПОВЕДЬ LI. ДОБРЫЙ УПРАВИТЕЛЬ.

ЛУКИ xvi. 2.

Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять.

1. Отношение, которое человек имеет к Богу, творение к своему Творцу, представлено нам в оракулах Божьих под различными представлениями. Рассматриваемый как грешник, падшее творение, он представлен там как должник своему Творцу. Он также часто представлен как слуга, что действительно существенно для него как творения: до такой степени, что это наименование дается Сыну Божьему, когда Он был в состоянии уничижения: Он принял образ раба, сделавшись подобным человекам.

2. Но никакой характер не согласуется более точно с нынешним состоянием человека, чем характер управителя. Наш благословенный Господь часто представляет его как такового; и в этом представлении есть особая уместность. Только в одном конкретном отношении, а именно, как он является грешником, он называется должником. И когда он называется слугой, наименование является общим и неопределенным. Но управитель — это слуга особого рода: такой, каким человек является во всех отношениях. Это наименование точно выражает его положение в нынешнем мире; уточняя, каким слугой он является для Бога и какого рода служения ожидает от него его божественный Господин.

Поэтому может быть полезно тщательно рассмотреть этот вопрос и извлечь из него всю полноту пользы. Для этого давайте, во-первых, исследуем, в каком отношении мы являемся ныне домоправителями Божьими. Давайте, во-вторых, заметим, что когда Он потребует от нас наши души, мы уже не сможем быть домоправителями. Тогда останется лишь, как мы можем заметить в-третьих, дать отчет о нашем домоправительстве.

I. 1. И прежде всего, мы должны исследовать, в каком отношении мы являемся ныне домоправителями Божьими. Мы в долгу перед Ним за все, что имеем; но хотя должник обязан вернуть то, что получил, все же до наступления срока платежа он волен распоряжаться этим по своему усмотрению. Не так обстоит дело с домоправителем; он не волен распоряжаться тем, что вверено его рукам, как ему угодно, но лишь как угодно его господину. Он не имеет права распоряжаться чем-либо, что находится в его руках, иначе как по воле своего Господа. Ибо он не является собственником чего-либо из этого, а лишь получил это в доверительное управление от другого: и получил на том непременном условии, что он будет распоряжаться всем так, как прикажет его господин. Таково в точности положение каждого человека по отношению к Богу. Мы не вольны распоряжаться тем, что Он вверил нашим рукам, как нам угодно, но лишь как угодно Тому, Кто один является обладателем неба и земли и Господом всякой твари. Мы не имеем права распоряжаться чем-либо, что имеем, иначе как по Его воле, поскольку мы не являемся собственниками чего-либо из этого: все это, как говорит наш Господь, ἀλλότρια, принадлежащее другому лицу; и ничто не является в собственном смысле нашим в земле нашего странствования. Мы не получим τὰ ἵδια, наши собственные вещи, пока не придем в наше собственное отечество. Только вечное является нашим; всем этим временным мы лишь наделены другим: Распорядителем и Господом всего. И Он вверяет нам это на том непременном условии, что мы будем использовать это лишь как имущество нашего господина и в соответствии с теми особыми указаниями, которые Он дал нам в Своем слове.

2. На этом условии Он вверил нам наши души, наши тела, наше имущество и любые другие таланты, которые мы получили. Но чтобы запечатлеть эту важную истину в наших сердцах, необходимо перейти к частностям.

И прежде всего, Бог вверил нам нашу душу, бессмертный дух, сотворенный по образу Божьему, вместе со всеми его силами и способностями: разумением, воображением, памятью, волей и рядом чувств, либо включенных в нее, либо тесно от нее зависящих; любовью и ненавистью, радостью и печалью, относящимися к настоящему добру и злу; желанием и отвращением, надеждой и страхом, относящимися к тому, что грядет. Все это святой Павел, по-видимому, включает в два слова, когда говорит: «Мир Божий соблюдет сердца ваши и помышления ваши». Возможно, впрочем, последнее слово, νοήματα, следовало бы перевести как «мысли», при условии, что мы принимаем это слово в его самом широком смысле, для обозначения всякого восприятия ума, будь то активного или пассивного.

3. Итак, несомненно, что во всем этом мы являемся лишь домоправителями. Бог вверил нам эти силы и способности не для того, чтобы мы могли использовать их по своей собственной воле, а в соответствии с теми прямыми повелениями, которые Он дал нам (хотя верно и то, что, исполняя Его волю, мы наиболее действенно обеспечиваем наше собственное счастье, поскольку именно в этом мы можем быть счастливы как во времени, так и в вечности). Таким образом, мы должны использовать наш разум, наше воображение, нашу память всецело во славу Того, Кто дал их. Таким образом, наша воля должна быть всецело предана Ему, а все наши чувства должны быть упорядочены так, как Он направляет. Мы должны любить и ненавидеть, радоваться и скорбеть, желать и избегать, надеяться и бояться в соответствии с правилом, которое предписывает Тот, Чьими мы являемся и Кому мы должны служить во всем. Даже наши мысли не являются нашими в этом смысле: они не в нашем распоряжении; но за каждое осознанное движение нашего ума мы несем ответственность перед нашим великим Господином.

4. Бог, во-вторых, вверил нам наши тела (эти искусно сработанные машины, так страшно и чудно устроенные) со всеми их силами и членами. Он вверил нам органы чувств: зрения, слуха и прочие; но ничто из этого не дано нам как наше собственное, чтобы использоваться по нашей собственной воле. Ничто из этого не дано нам взаймы в таком смысле, чтобы оставить нас свободными использовать это по своему усмотрению в течение некоторого времени. Нет: мы получили их на тех самых условиях, что до тех пор, пока они пребывают с нами, мы должны использовать их все именно тем образом, и никаким иным, который Он назначает.

5. На тех же условиях Он даровал нам этот превосходнейший талант речи. «Ты дал мне язык, — говорит древний писатель, — чтобы я мог славить Тебя им». Для этой цели он был дан всем сынам человеческим, чтобы использоваться для прославления Бога. Поэтому нет ничего более неблагодарного или более абсурдного, чем думать или говорить, что «наши языки — наши собственные». Этого не может быть, если только мы не сотворили сами себя и, таким образом, не зависим от Всевышнего. Нет, но «Он сотворил нас, а не мы себя». Очевидное следствие состоит в том, что Он по-прежнему является Господом над нами в этом, как и во всех других отношениях. Из этого следует, что нет ни одного слова на нашем языке, за которое мы не несли бы перед Ним ответственности.

6. Перед Ним мы в равной мере ответственны за использование наших рук и ног, и всех членов нашего тела. Это те самые таланты, которые вверены нашему попечению до времени, назначенного Отцом. До тех пор мы пользуемся всем этим; но как домоправители, а не как собственники; с той целью, чтобы мы «предавали их не как орудия неправды на грех, но как орудия праведности Богу».

7. Бог вверил нам, в-третьих, часть мирских благ: пищу, чтобы есть, одежду, чтобы одеться, и место, где преклонить голову, не только с необходимым, но и с удобствами жизни. Превыше всего Он вверил нашему попечению тот драгоценный талант, который содержит в себе все остальные: деньги. Действительно, они невыразимо драгоценны, если мы являемся мудрыми и верными домоправителями их: если мы используем каждую их часть для таких целей, как повелел нам наш благословенный Господь.

8. Бог вверил нам, в-четвертых, несколько талантов, которые не подпадают должным образом ни под одну из этих категорий: такова физическая сила; таковы здоровье, приятная внешность, располагающие манеры; таковы образованность и знания в их различных степенях, со всеми другими преимуществами образования. Таково влияние, которое мы имеем над другими, будь то благодаря их любви и уважению к нам или благодаря власти: власти делать им добро или зло, помогать или препятствовать им в жизненных обстоятельствах. Добавьте к этому бесценный талант времени, который Бог вверяет нам от момента к моменту. Добавьте, наконец, то, от чего зависят все остальные и без чего они все были бы проклятиями, а не благословениями: а именно, благодать Божья, сила Его Святого Духа, которая одна производит в нас все, что угодно в Его очах.

II. 1. Во столь многих отношениях сыны человеческие являются домоправителями Господа, Обладателя неба и земли. Столь большую часть Своих благ, различного рода, вверил Он их попечению. Но это не навсегда, и, по правде говоря, не на сколько-нибудь значительное время. Это доверие возложено на нас лишь на короткий, неопределенный срок, пока мы странствуем здесь, внизу: лишь до тех пор, пока мы остаемся на земле, пока это мимолетное дыхание в наших ноздрях. Час быстро приближается, он уже близко, когда мы уже не сможем быть домоправителями. В тот момент, когда тело «возвращается в землю, чем оно было, а дух — к Богу, Который дал его», мы перестаем носить этот статус; время нашего домоправительства подходит к концу. Часть тех благ, которыми мы были наделены прежде, теперь исчерпана: по крайней мере, это так по отношению к нам; и мы больше не наделены ими; и та часть, которая остается, больше не может быть использована или улучшена, как прежде.

2. Часть того, чем мы были наделены прежде, исчерпана, по крайней мере по отношению к нам. Что нам делать после этой жизни с пищей, одеждой, домами и земными владениями? Пища мертвых — это прах земной: они облечены лишь червями и тлением. Они обитают в «доме, уготованном для всего живущего»: их земли больше не знают их. Все их мирские блага переданы в другие руки, и они «не имеют уже части во всем, что делается под солнцем».

3. То же самое происходит и в отношении тела. В тот момент, когда дух возвращается к Богу, мы перестаем быть домоправителями этой машины, которая затем сеется в тлении и бесчестии. Все части и члены, из которых она состояла, лежат, истлевая в глине. Руки больше не имеют силы двигаться; ноги забыли свое назначение; плоть, жилы, кости — все спешит раствориться в обычном прахе.

4. Здесь заканчиваются также таланты смешанной природы: наша сила; наше здоровье; наша красота; наше красноречие и манеры; наша способность нравиться, убеждать или склонять других. Здесь заканчиваются также все почести, которыми мы когда-то наслаждались, вся власть, которая была вложена в наши руки, все влияние, которое мы когда-то имели над другими, будь то благодаря любви или уважению, которые они питали к нам. «И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли»: никто не обращает внимания на то, как мы когда-то относились к ним. Они смотрят на мертвых как на неспособных ни помочь, ни навредить им; так что «живой пес лучше мертвого льва».

5. Возможно, может остаться сомнение относительно некоторых других талантов, которыми мы ныне наделены, перестанут ли они существовать, когда тело вернется в прах, или лишь перестанут быть способными к развитию. Действительно, нет сомнения, что тот вид речи, который мы сейчас используем посредством этих телесных органов, будет тогда полностью прекращен, когда эти органы будут разрушены. Несомненно, язык больше не будет вызывать никаких вибраций в воздухе: и ухо не будет передавать эти дрожащие движения в общее чувствилище. Даже sonus exilis, тихий, тонкий голос, который поэт приписывает отделенному духу, мы не можем признать имеющим реальное бытие; это лишь полет воображения. Действительно, нельзя сомневаться, что отделенные духи имеют какой-то способ сообщать свои чувства друг другу: но какой обитатель плоти и крови может объяснить этот способ? То, что мы называем речью, они иметь не могут. Так что мы больше не можем быть домоправителями этого таланта, когда мы причислены к мертвым.

6. Также может быть предметом сомнения, будут ли существовать наши чувства, когда органы чувств разрушены. Не вероятно ли, что чувства низшего порядка прекратятся: осязание, обоняние, вкус, поскольку они имеют более непосредственное отношение к телу и предназначены главным образом, если не всецело, для его сохранения? Но не останется ли какой-то вид зрения, хотя глаз и закрыт смертью? И не будет ли в душе чего-то, эквивалентного нынешнему чувству слуха? Более того, не вероятно ли, что они будут не только существовать в отделенном состоянии, но существовать в гораздо большей степени, в более выдающемся виде, чем сейчас! Когда душа, распутанная из своей глины, больше не является

«Угасающей искрой в облачном месте;

когда она больше не

Смотрит сквозь окна глаза и уха».

Но скорее она вся — глаз, вся — ухо, вся — чувство, образом, который мы еще не можем постичь. И не имеем ли мы ясного доказательства возможности этого, видения без использования глаза и слышания без использования уха? Да, и залог этого постоянно? Ибо разве душа не видит самым ясным образом, когда глаз бесполезен, а именно во снах? Разве она не наслаждается тогда способностью слышать без какой-либо помощи уха? Но как бы то ни было, несомненно, что ни наши чувства, ни наша речь не будут вверены нам так, как сейчас, когда тело лежит в безмолвной могиле.

7. Насколько знания или образованность, которые мы приобрели через образование, останутся тогда, мы не можем сказать. Соломон, правда, говорит: «Нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты пойдешь». Но очевидно, что эти слова нельзя понимать в абсолютном смысле. Ибо это настолько далеко от истины, что нет никакого знания после того, как мы покинули тело, что сомнение лежит на другой стороне: существует ли вообще такое понятие, как реальное знание до тех пор? Не является ли это простой трезвой истиной, а не просто поэтическим вымыслом,

Что «все эти тени, которые мы принимаем за вещи,

Лишь пустые сны, которые мы создаем в смертном сне»?

Только за исключением тех вещей, которые Бог Сам благоволил открыть человеку. Скажу за себя: после того, как я с некоторым усердием искал истину в течение полувека, я по сей день едва ли уверен в чем-либо, кроме того, что узнаю из Библии. Более того, я положительно утверждаю, что не знаю ничего другого настолько определенно, чтобы осмелиться поставить на это свое спасение.

Однако мы можем извлечь из слов Соломона столько, что «нет такого знания или мудрости в могиле», которые были бы полезны несчастному духу; там нет никакого размышления, посредством которого он мог бы теперь улучшить те таланты, которыми был когда-то наделен. Ибо времени больше нет: время нашего испытания для вечного счастья или несчастья прошло. «Наш день», день человека, окончен; «день спасения» завершился. Ничего теперь не остается, кроме дня Господня, предваряющего широкую, неизменную вечность.

8. Но все же наши души, будучи нетленными и бессмертными, по природе «немного умаленными пред Ангелами» (даже если мы должны понимать эту фразу как относящуюся к нашей первоначальной природе, что вполне может допускать сомнение), когда наши тела истлеют в земле, останутся со всеми своими способностями. Наша память, наше разумение будут настолько далеки от того, чтобы быть разрушенными или даже ослабленными распадом тела, что, напротив, у нас есть основания полагать, что они будут невообразимо укреплены. Разве у нас нет ясных оснований полагать, что они будут тогда полностью освобождены от тех дефектов, которые ныне естественно проистекают из союза души с тленным телом? Весьма вероятно, что с того времени, как они будут разъединены, наша память не упустит ничего: да, она будет верно представлять нашему взору все, что когда-либо было ей вверено. Правда, невидимый мир в Писании назван «землей забвения»; или, как это еще более сильно выражено в старом переводе, «землей, где все забыто». Они забыты; но кем? Не обитателями той земли, а обитателями земли. Именно по отношению к ним невидимый мир является «землей забвения». Все вещи в нем слишком часто забываются ими; но не развоплощенными духами. С того времени, как они сбросили земную скинию, мы едва ли можем думать, что они забывают что-либо.

‘strengthned’ заменено на ‘strengthened’

9. Подобным образом разумение, несомненно, будет освобождено от дефектов, которые ныне неотделимы от него. На протяжении многих веков это было бесспорной максимой: Humanum est errare & nescire: невежество и заблуждение неотделимы от человеческой природы. Но все это утверждение верно лишь по отношению к живущим людям и сохраняет силу лишь до тех пор, пока «тленное тело отягощает душу». Невежество, действительно, присуще всякому конечному разумению, поскольку нет никого, кроме Бога, Кто знает все: но не заблуждение. Когда тело отложено, это также откладывается навсегда.

10. Что же тогда мы можем сказать об изобретательном человеке, который недавно сделал открытие, что развоплощенные духи не только не имеют чувств (даже зрения или слуха), но не имеют памяти или разумения, никакой мысли или восприятия, даже сознания собственного существования? Что они находятся в мертвом сне от смерти до воскресения? Consanguineus lethi sopor, действительно! Такой сон мы вполне можем назвать «близким родственником смерти», если это не одно и то же. Что мы можем сказать, кроме того, что изобретательные люди видят странные сны: и их они иногда принимают за реальность.

11. Но вернемся назад. Как душа сохранит свое разумение и память, несмотря на распад тела, так, несомненно, воля, включая все чувства, останется в своей полной силе. Если наша любовь или гнев, наша надежда или желание исчезают, то только по отношению к тем, кого мы оставляем позади. Для них не имеет значения, были ли они объектами нашей любви или ненависти, нашего желания или отвращения. Но в самих отделенных духах у нас нет оснований полагать, что что-либо из этого угасает. Более вероятно, что они действуют с гораздо большей силой, чем когда душа была обременена плотью и кровью.

12. Но хотя все это, хотя и наши знания, и чувства, наша память и разумение, вместе с нашей волей, нашей любовью, ненавистью и всеми нашими чувствами остаются после того, как тело сброшено, все же в этом отношении они как будто не существуют: мы больше не являемся их домоправителями. Вещи продолжают существовать, но наше домоправительство — нет: мы больше не действуем в этом качестве. Даже благодать, которая была прежде вверена нам, чтобы дать нам возможность быть верными и мудрыми домоправителями, теперь больше не вверена для этой цели. Дни нашего домоправительства окончены.

III. 1. Теперь остается, чтобы, будучи «уже не домоправителями», мы «дали отчет о нашем домоправительстве». Некоторые воображали, что это должно быть сделано сразу после смерти, как только мы входим в мир духов. Более того, церковь Рима абсолютно утверждает это; да, делает это догматом веры. И столько мы можем допустить: в момент, когда душа сбрасывает тело и предстает нагой перед Богом, она не может не знать, какова будет ее участь в вечности. У нее будет перед глазами либо вечная радость, либо вечное мучение: поскольку для нас уже невозможно быть обманутыми в суждении, которое мы выносим о самих себе. Но Писание не дает нам оснований полагать, что Бог будет тогда судить нас. Нет ни одного отрывка во всех глаголах Божьих, который утверждал бы что-либо подобное. То, что часто приводилось для этой цели, по-видимому, скорее доказывает обратное: а именно (Евр. 9:27): «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». Ибо по всякому разумению слово «однажды» здесь должно быть применено как к суду, так и к смерти. Так что справедливый вывод, который можно сделать из этого самого текста, состоит не в том, что существуют два суда, частный и всеобщий: а в том, что мы должны быть судимы, как и умереть, только однажды: не однажды сразу после смерти и снова после всеобщего воскресения; но только тогда, «когда придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним». Поэтому воображение об одном суде при смерти и другом в конце мира не может иметь места у тех, кто делает написанное слово Божье единственным и исключительным стандартом своей веры.

2. Время, когда мы должны дать этот отчет, — это когда «великий белый престол сходит с неба, и Сидящий на нем, от лица Которого бегут небо и земля, и не находится им места». Именно тогда «мертвые, малые и великие» «предстанут пред Богом: и книги будут раскрыты»; книга Писания — для тех, кому она была вверена, книга совести — для всего человечества. Книга памятная также (используя другое библейское выражение), которая была написана от создания мира, будет тогда открыта для взора всех сынов человеческих. Перед всеми ими, даже перед всем человеческим родом, перед дьяволом и его ангелами, перед бесчисленным множеством святых ангелов и перед Богом, Судьей всех: ты предстанешь без всякого прикрытия, без всякой возможности маскировки, чтобы дать подробный отчет о том, как ты использовал все блага твоего Господа.

3. Судья всех тогда спросит: «Как ты использовал свою душу? Я вверил тебе бессмертный дух, наделенный различными силами и способностями: разумением, воображением, памятью, волей, чувствами. Я дал тебе вместе с тем полные и ясные указания, как все это должно быть использовано. Использовал ли ты свое разумение, насколько оно было способно, в соответствии с этими указаниями, а именно: в познании себя и Меня? Моей природы, Моих атрибутов? Моих дел, будь то творения, провидения или благодати? В ознакомлении себя с Моим словом? В использовании всех средств для увеличения своего знания о нем? В размышлении о нем день и ночь? Использовал ли ты свою память в соответствии с Моей волей? В накоплении всего знания, которое ты приобрел, которое могло бы способствовать Моей славе, твоему собственному спасению или пользе других? Собирал ли ты в ней не вещи, не имеющие ценности, а все наставления, которые ты извлек из Моего слова: и весь опыт, который ты приобрел о Моей мудрости, истине, силе и милосердии? Было ли твое воображение использовано не для рисования суетных образов, тем более таких, которые питали глупые и вредные желания, а для представления тебе всего, что принесло бы пользу твоей душе и пробудило бы твое стремление к мудрости и святости? Следовал ли ты Моим указаниям в отношении своей воли? Была ли она всецело предана Мне? Была ли она поглощена Моей, так чтобы никогда не противиться, но всегда идти параллельно с ней? Были ли твои чувства расположены и упорядочены так, как Я назначил в Моем слове? Отдал ли ты Мне свое сердце? Не любил ли ты мир, ни того, что в мире? Был ли Я объектом твоей любви? Было ли все твое желание устремлено ко Мне и к памяти имени Моего? Был ли Я радостью твоего сердца, восторгом твоей души, главным из десяти тысяч? Скорбел ли ты о чем-либо, кроме того, что огорчало Мой Дух? Боялся ли ты и ненавидел ли ты что-либо, кроме греха? Весь ли поток твоих чувств возвращался к океану, из которого они вышли? Были ли твои мысли использованы в соответствии с Моей волей? Не в блуждании до краев земли, не в глупости или грехе: но на «все, что чисто, все, что свято», на все, что способствовало Моей славе и «миру и доброй воле среди людей»?»

4. Господь тогда спросит: «Как ты использовал тело, которое Я вверил тебе? Я дал тебе язык, чтобы славить Меня им: использовал ли ты его для той цели, для которой он был дан? Использовал ли ты его не в злословии или праздных речах, не в немилосердных или бесполезных разговорах: но в таких, которые были добрыми, которые были необходимы или полезны, либо тебе самому, либо другим? Таких, которые всегда стремились, прямо или косвенно, «доставлять благодать слушающим»? Я дал тебе, вместе с другими твоими чувствами, те великие пути познания: зрение и слух: были ли они использованы для тех превосходных целей, для которых они были дарованы тебе? В принесении тебе все большего наставления в праведности и истинной святости? Я дал тебе руки и ноги и различные члены, чтобы совершать дела, которые были приготовлены для тебя: были ли они использованы не в исполнении «воли плоти», твоей злой природы, или «воли ума» (вещей, к которым вел тебя твой разум или фантазия), но «воли Того, Кто послал» тебя в мир, просто чтобы совершить твое собственное спасение? Предавал ли ты все свои члены не греху, как орудия неправды, но Мне одному, через Сына Моей любви, «как орудия праведности»?»

5. Господь всего затем спросит: «Как ты использовал мирские блага, которые Я вложил в твои руки? Использовал ли ты свою пищу не так, чтобы искать или полагать свое счастье в ней, а так, чтобы сохранить тело в здоровье, в силе и бодрости, как пригодный инструмент для души? Использовал ли ты одежду не для питания гордости или тщеславия, тем более не для искушения других ко греху, а удобно и пристойно, чтобы защитить себя от вреда непогоды? Подготавливал ли и использовал ли ты свой дом и все другие удобства с единственным оком на Мою славу? Во всем стремясь не к своей собственной чести, а к Моей: стараясь угодить не себе, а Мне? Еще раз: каким образом ты использовал этот всеобъемлющий талант — деньги? Не в удовлетворении похоти плоти, похоти очей или гордости житейской? Не растрачивая их в суетных расходах, что равносильно бросанию их в море? Не копя их, чтобы оставить после себя, что равносильно зарыванию их в землю? Но сначала удовлетворяя свои собственные разумные нужды, вместе с нуждами своей семьи: затем возвращая остаток Мне, через бедных, которых Я назначил принять его: рассматривая себя лишь как одного из того числа бедных, чьи нужды должны были быть удовлетворены из той части Моего имущества, которую Я поместил в твои руки для этой цели: оставляя тебе право быть обеспеченным первым и блаженство давать, а не получать? Был ли ты соответственно всеобщим благодетелем человечества? Кормил ли алчущих, одевал ли нагих, утешал ли больных, помогал ли странникам, облегчал ли страдания страждущих, в соответствии с их различными нуждами? Был ли ты глазами слепым и ногами хромым? Отцом сиротам и мужем вдовам? И трудился ли ты улучшить все внешние дела милосердия как средства спасения душ от смерти?»

‘hungery’ заменено на ‘hungry’

6. Твой Господь далее спросит: «Был ли ты мудрым и верным домоправителем в отношении талантов смешанной природы, которые Я дал тебе взаймы? Использовал ли ты свое здоровье и силу не в глупости или грехе, не в удовольствиях, которые погибают при использовании, «не заботясь о плоти, чтобы исполнять ее похоти», но в энергичном стремлении к той лучшей части, которую никто не мог отнять у тебя? Использовал ли ты все, что было приятного в твоей внешности или манерах, все преимущества, которые ты имел благодаря образованию, всю долю образованности, все знание вещей или людей, которое было вверено тебе, для содействия добродетели в мире, для расширения Моего царства? Использовал ли ты ту долю власти, которую имел, то влияние на других, которое они приобрели благодаря любви или уважению к тебе, для увеличения их мудрости и святости? Использовал ли ты этот бесценный талант времени с осторожностью и осмотрительностью, должным образом взвешивая ценность каждого момента и зная, что все они были сочтены в вечности? Превыше всего, был ли ты добрым домоправителем Моей благодати, предваряющей, сопровождающей и последующей за тобой? Наблюдал ли ты должным образом и тщательно ли улучшал все влияния Моего Духа? Каждое доброе желание? Каждую меру света? Все его резкие или мягкие упреки? Как ты воспользовался «духом рабства и страха», который предшествовал «Духу усыновления»? И когда ты стал причастником этого Духа, «вопиющего в твоем сердце: Авва, Отче», стоял ли ты твердо в той славной свободе, которой Я сделал тебя свободным? Предавал ли ты с тех пор свою душу и тело, все свои мысли, слова и действия в одном пламени любви, как святую жертву, прославляя Меня своим телом и своим духом? Тогда «хорошо, добрый и верный раб! Войди в радость господина твоего!» И что останется, либо верному, либо неверному домоправителю? Ничего, кроме исполнения того приговора, который был вынесен праведным Судьей; закрепляющего тебя в состоянии, которое не допускает никаких изменений на протяжении вечных веков. Остается лишь то, чтобы ты был вознагражден во всей вечности по делам твоим.

‘faarther’ заменено на ‘farther’

IV. 1. Из этих простых соображений мы можем узнать, во-первых, насколько важен этот короткий, неопределенный день жизни! Насколько драгоценна, выше всякого выражения, выше всякого представления, каждая его часть!

«Даже малейшая из них требует серьезной заботы;

Ибо хотя они малы, это золотые пески!»

Как глубоко заботит это каждого сына человеческого, чтобы не дать ни одной из них пропасть даром; но использовать их все для самых благородных целей, пока дыхание Божье в его ноздрях!

2. Мы узнаем отсюда, во-вторых, что нет такого использования нашего времени, нет такого действия или разговора, который был бы чисто безразличным. Все является добрым или злым, потому что все наше время, как и все, что мы имеем, «не наше собственное». Все это, как говорит наш Господь, τὰ ἀλλότρια, собственность другого; Бога, нашего Творца. Теперь они либо используются, либо не используются в соответствии с Его волей. Если они используются так, то все хорошо; если нет, то все зло. Опять же: Его воля состоит в том, чтобы мы постоянно возрастали в благодати и в живом познании нашего Господа Иисуса Христа. Следовательно, каждая мысль, слово и дело, посредством которых это знание увеличивается, посредством которых мы возрастаем в благодати, есть добро: и каждое, посредством которого это знание не увеличивается, есть истинно и собственно зло.

3. Мы узнаем отсюда, в-третьих, что нет никаких дел сверхдолжных; что мы никогда не можем сделать больше, чем наш долг: поскольку все, что мы имеем, не наше собственное, а Божье, все, что мы можем сделать, принадлежит Ему. Мы получили не то или другое, или только многие вещи, а все от Него: поэтому все является Его должным. Тот, Кто дает нам все, должен иметь право на все. Так что если мы платим Ему что-либо меньше, чем все, мы не можем быть «верными домоправителями». И учитывая, что «каждый получит свою награду по своему труду», мы не можем быть «мудрыми домоправителями», если не трудимся изо всех сил: не оставляя ничего не сделанным, что мы возможно можем сделать, но прилагая всю свою силу.