«Труды преподобного Джона Уэсли, том 1»

3. Спустя двадцать лет дальнейших размышлений я не вижу причин отказываться от какой-либо части этого. И я не представляю, как можно изменить эти выражения, чтобы сделать их более понятными. Я могу лишь добавить, что если кто-либо из детей Божиих укажет на другие выражения, которые более ясны или более согласуются со Словом Божиим, я охотно отложу эти в сторону.

4. Между тем, пусть будет замечено: я не имею в виду, что Дух Божий свидетельствует об этом каким-либо внешним голосом: нет, и не всегда внутренним голосом, хотя иногда Он может делать и это. Я также не предполагаю, что Он всегда применяет к сердцу (хотя часто может) один или несколько текстов Писания. Но Он воздействует на душу Своим непосредственным влиянием и сильной, хотя и необъяснимой операцией, так что бурный ветер и взволнованные волны утихают, и наступает сладкий покой: сердце покоится, как в объятиях Иисуса, и грешник ясно убеждается, что Бог примирен, что все его беззакония прощены и грехи покрыты.

5. Итак, в чем предмет спора по этому поводу? Не в том, существует ли свидетельство Духа? Не в том, свидетельствует ли Дух вместе с нашим духом, что мы — дети Божии? Никто не может отрицать этого, не противореча прямо Писанию и не возводя хулу на Бога истины. Поэтому то, что существует свидетельство Духа, признается всеми сторонами.

6. Также не ставится под вопрос, существует ли косвенное свидетельство того, что мы — дети Божии. Это почти, если не точно, то же самое, что свидетельство доброй совести пред Богом; и является результатом разума или размышления о том, что мы чувствуем в своих собственных душах. Строго говоря, это вывод, сделанный отчасти из Слова Божия, а отчасти из нашего собственного опыта. Слово Божие говорит: всякий, имеющий плод Духа, есть дитя Божие. Опыт, или внутреннее сознание, говорит мне, что я имею плод Духа. И отсюда я разумно заключаю: следовательно, я — дитя Божие. Это также признается всеми, и поэтому не является предметом спора.

7. Мы также не утверждаем, что может быть какое-либо реальное свидетельство Духа без плода Духа. Мы утверждаем, напротив, что плод Духа непосредственно проистекает из этого свидетельства: правда, не всегда в той же мере, даже когда свидетельство дается впервые. И тем более впоследствии; ни радость, ни мир не остаются всегда на одном уровне. Нет, как и любовь: равно как и само свидетельство не всегда одинаково сильно и ясно.

8. Но вопрос в том, существует ли вообще какое-либо прямое свидетельство Духа? Существует ли какое-либо иное свидетельство Духа, кроме того, которое возникает из сознания плода?

III. 1. Я верю, что существует, потому что это простой, естественный смысл текста: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». Очевидно, что здесь упомянуты два свидетеля, которые вместе свидетельствуют об одном и том же: Дух Божий и наш собственный дух. Покойный епископ Лондонский в своей проповеди на этот текст, кажется, удивлен тем, что кто-то может сомневаться в этом, что видно из самого текста слов. Итак, «свидетельство нашего собственного духа, — говорит епископ, — есть одно, которое есть сознание нашей собственной искренности»: или, выражаясь немного яснее, сознание плода Духа. Когда наш дух сознает это — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, — он легко делает вывод из этих посылок, что мы — дети Божии.

2. Это правда, что этот великий человек предполагает, что другой свидетель — это «сознание наших собственных добрых дел». Это, утверждает он, есть свидетельство Духа Божия. Но это включено в свидетельство нашего собственного духа: да, и в искренность, даже согласно обычному смыслу этого слова. Так говорит Апостол: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности... жили в мире». Где ясно, что искренность относится к нашим словам и действиям, по крайней мере, не меньше, чем к нашим внутренним расположениям. Так что это не другой свидетель, а тот самый, о котором он упоминал ранее: сознание наших добрых дел является лишь одной ветвью сознания нашей искренности. Следовательно, здесь по-прежнему только один свидетель. Если поэтому текст говорит о двух свидетелях, то один из них — это не сознание наших добрых дел, и не нашей искренности: все это явно содержится в свидетельстве нашего духа.

3. Что же тогда является другим свидетелем? Это можно было бы легко узнать, если бы сам текст не был достаточно ясен, из стиха, непосредственно предшествующего: «А вы приняли не дух рабства, но Дух усыновления, посредством Которого взываем: Авва, Отче!». Далее следует: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии».

4. Это далее объясняется параллельным текстом, Гал. iv. 6: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!». Не есть ли это нечто непосредственное и прямое, а не результат размышления или аргументации? Не вопиет ли этот Дух: «Авва, Отче!» в наших сердцах в тот самый момент, когда Он дается? Предваряя любое размышление о нашей искренности, да, любое рассуждение вообще? И не является ли это простым, естественным смыслом слов, который поражает любого, как только он их слышит? Все эти тексты, следовательно, в своем самом очевидном значении описывают прямое свидетельство Духа.

5. То, что свидетельство Духа Божия должно, по самой природе вещей, предшествовать свидетельству нашего собственного духа, может быть видно из этого единственного соображения. Мы должны быть святы в сердце и жизни, прежде чем сможем осознать, что мы таковы. Но мы должны любить Бога, прежде чем сможем быть святы вообще, ибо это корень всей святости. Но мы не можем любить Бога, пока не узнаем, что Он любит нас: «мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас». И мы не можем знать Его любви к нам, пока Его Дух не засвидетельствует это нашему духу. До тех пор мы не можем верить в это: мы не можем сказать: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Тогда, только тогда мы чувствуем

Свое участие в Его крови,

И взываем с радостью неизреченной,

Ты — мой Господь, мой Бог.

Поскольку, следовательно, свидетельство Его Духа должно предшествовать любви к Богу и всей святости, то, как следствие, оно должно предшествовать нашему сознанию этого.

6. И здесь надлежащим образом вступает, чтобы подтвердить это библейское учение, опыт детей Божиих: опыт не двух или трех, не немногих, но великого множества, которое никто не может исчислить. Он был подтвержден как в этом, так и во все века облаком живых и умирающих свидетелей. Он подтверждается вашим и моим опытом. Сам Дух свидетельствовал моему духу, что я был дитя Божие, дал мне доказательство этого, и я немедленно воззвал: «Авва, Отче!». И я сделал это (как и вы) прежде, чем размышлял о каком-либо плоде Духа или осознавал его. Именно из этого полученного свидетельства проистекали любовь, радость, мир и весь плод Духа. Сначала я услышал:

Грехи твои прощены! Ты принят!

Я слушал, и небо возникло в моем сердце.

7. Но это подтверждается не только опытом детей Божиих, тысячи которых могут заявить, что они никогда не знали, что находятся в благоволении Божием, пока это не было прямо засвидетельствовано им Его Духом: но и всеми теми, кто убежден в грехе, кто чувствует гнев Божий, пребывающий на них. Они не могут удовлетвориться ничем меньшим, чем прямым свидетельством от Его Духа, что Он милостив к их неправдам и грехов их и беззаконий их не воспомянет более. Скажите любому из них: «Ты должен знать, что ты дитя, размышляя о том, что Он совершил в тебе, о твоей любви, радости и мире», — и не ответит ли он немедленно: «Всем этим я знаю, что я дитя дьявола. У меня не больше любви к Богу, чем у дьявола: мое плотское мудрование есть вражда против Бога. У меня нет радости в Святом Духе: душа моя скорбит смертельно. У меня нет мира: мое сердце — взволнованное море: я весь — буря и вихрь». И каким образом эти души могут быть утешены, кроме как божественным свидетельством (не о том, что они добры, или искренни, или соответствуют Писанию в сердце и жизни, но) о том, что Бог оправдывает нечестивого: того, кто до момента оправдания весь нечестив, лишен всякой истинной святости? Того, кто не делает, кто не делает ничего, что поистине хорошо, пока не осознает, что он принят, не за какие-либо дела праведности, которые он совершил, но по чистой, свободной милости Божией? Полностью и исключительно за то, что Сын Божий сделал и претерпел ради него? И может ли быть иначе, если человек оправдывается верою, независимо от дел закона? Если так, то о какой внутренней или внешней доброте он может быть осведомлен до своего оправдания? Более того, не является ли «неимение чем платить», то есть сознание того, что «не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе», ни внутренней, ни внешней доброты, существенно, непременно необходимым, прежде чем мы сможем быть оправданы даром, через искупление, которое во Христе Иисусе? Был ли когда-либо оправдан человек с момента Его пришествия в мир, или может ли когда-либо быть оправдан человек, пока он не доведен до той точки,

«Я оставляю всякое оправдание, кроме того,

Господи, я осужден — но Ты умер!»

8. Каждый, следовательно, кто отрицает существование такого свидетельства, по сути отрицает оправдание верою. Из этого следует, что либо он никогда не испытывал этого, либо он никогда не был оправдан, либо он забыл (как говорит ап. Петр) τοῦ καθαρισμοῦ τῶν πάλαι ἁμαρτιῶν, очищение от своих прежних грехов, тот опыт, который он сам тогда имел, то, как Бог действовал в его собственной душе, когда его прежние грехи были изглажены.

9. И опыт даже детей мира сего здесь подтверждает опыт детей Божиих. Многие из них имеют желание угодить Богу: некоторые из них прилагают много усилий, чтобы угодить Ему. Но не считают ли они все до единого величайшим абсурдом, если кто-то говорит о том, что «знает, что его грехи прощены»? Кто из них хотя бы претендует на что-то подобное? И все же многие из них сознают свою собственную искренность. Многие из них, несомненно, имеют в некоторой степени свидетельство своего собственного духа, сознание своей собственной правоты. Но это не дает им сознания того, что они прощены, никакого знания о том, что они — дети Божии. Да, чем они искреннее, тем более они обычно беспокойны из-за отсутствия этого знания: ясно показывая, что это не может быть известно удовлетворительным образом одним лишь свидетельством нашего собственного духа, без прямого свидетельства Бога о том, что мы — Его дети.

IV. Но было сделано множество возражений против этого; главные из которых, возможно, стоит рассмотреть.

1. Возражается во-первых: «Опыт недостаточен, чтобы доказать учение, которое не основано на Писании». Это, несомненно, верно; и это важная истина; но она не затрагивает настоящий вопрос. Ибо было показано, что это учение основано на Писании. Поэтому опыт надлежащим образом приводится для его подтверждения.

2. «Но безумцы, французские пророки и энтузиасты всякого рода воображали, что испытывали это свидетельство». Они воображали. И, возможно, немало из них действительно испытывали, хотя и не сохранили его надолго. Но если они не испытывали, это вовсе не доказательство того, что другие не испытывали его: как то, что безумец воображает себя королем, не доказывает, что не существует реальных королей.

«Более того, многие, кто решительно выступал за это, полностью поносили Библию». Возможно так; но это не было необходимым следствием: тысячи выступают за это, имея высочайшее уважение к Библии.

«Да, но многие фатально обманывали себя этим и возвышались над всяким обличением».

И все же библейское учение не становится хуже, хотя люди злоупотребляют им к своей собственной погибели.

3. «Но я полагаю как несомненную истину: плод Духа есть свидетельство Духа». Не несомненную; тысячи сомневаются в этом, да, прямо отрицают это: но оставим это. «Если это свидетельство достаточно, нет нужды в каком-либо другом. Но оно достаточно, за исключением одного из этих случаев: 1. Полное отсутствие плода Духа». И это тот случай, когда прямое свидетельство дается впервые: 2. «Невосприятие его. Но спорить об этом в данном случае — значит спорить о том, чтобы быть в благоволении Божием и не знать об этом». Верно, не знать об этом в то время иначе, как через свидетельство, которое дается для этой цели. И мы спорим об этом: мы утверждаем, что прямое свидетельство может сиять ясно, даже когда косвенное находится под облаком.

4. Возражается, во-вторых: «Цель свидетельства, о котором идет спор, — доказать, что исповедание, которое мы делаем, является подлинным. Но оно не доказывает этого». Я отвечаю: доказательство этого не является его целью. Оно предшествует нашему исповеданию вообще, кроме исповедания того, что мы — погибшие, падшие, виновные, беспомощные грешники. Оно предназначено для того, чтобы уверить тех, кому оно дано, что они — дети Божии; что они оправданы даром по Его благодати, через искупление, которое во Христе Иисусе. И это не предполагает, что их предшествующие мысли, слова и действия соответствуют правилу Писания. Оно предполагает как раз обратное, а именно: что они грешники во всем, грешники как в сердце, так и в жизни. Если бы было иначе, Бог оправдывал бы праведных; и их собственные дела вменялись бы им в праведность. И я не могу не опасаться, что предположение о том, что мы оправдываемся делами, лежит в корне всех их возражений. Ибо кто когда-либо сердечно верит, что Бог вменяет всем оправданным праведность без дел, тот не найдет затруднений в допущении свидетельства Его Духа, предшествующего плоду его.

5. Возражается, в-третьих: «Один евангелист говорит: Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него. Другой евангелист называет то же самое добрыми даяниями; обильно демонстрируя, что способ Духа свидетельствовать — это даяние добрых даров». Нет, здесь вообще нет ничего о свидетельстве, ни в одном тексте, ни в другом. Поэтому, пока эта демонстрация не будет лучше продемонстрирована, я оставляю ее как есть.

6. Возражается, в-четвертых: «Писание говорит: дерево познается по плодам. Все испытывайте. Духов испытывайте. Испытывайте самих себя». Самая истина: поэтому пусть каждый человек, который верит, что имеет свидетельство в себе, испытает, от Бога ли оно; если плод следует, то от Бога, в противном случае — нет. Ибо, конечно, дерево познается по плоду: сим мы доказываем, от Бога ли оно. «Но прямое свидетельство никогда не упоминается в книге Божией». Не как стоящее отдельно, не как единственный свидетель, но как связанное с другим: как дающее совместное свидетельство, свидетельствуя вместе с нашим духом, что мы — дети Божии. И кто способен доказать, что оно не упоминается таким образом в самом этом Писании: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы? Самих себя испытывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?» Ни в коем случае не ясно, что они не знали этого через прямое, а также косвенное свидетельство. Как доказано, что они не знали этого, во-первых, через внутреннее сознание, а затем через любовь, радость и мир?

7. «Но свидетельство, возникающее из внутреннего и внешнего изменения, постоянно упоминается в Библии». Это так. И мы постоянно ссылаемся на него, чтобы подтвердить свидетельство Духа.

«Более того, все признаки, которые вы дали, чтобы отличить действия Духа Божия от заблуждения, относятся к изменению, совершенному в нас и над нами». Это также, несомненно, верно.

8. Возражается, в-пятых, что «Прямое свидетельство Духа не защищает нас от величайшего заблуждения. И разве это свидетель, которому можно доверять, чьему показанию нельзя полагаться? Который вынужден прибегать к чему-то другому, чтобы доказать то, что он утверждает?» Я отвечаю: чтобы защитить нас от всякого заблуждения, Бог дает нам двух свидетелей того, что мы — Его дети. И это они свидетельствуют совместно. Поэтому, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. И пока они соединены, мы не можем быть обмануты: их свидетельству можно доверять. Они пригодны для того, чтобы им доверяли в высшей степени, и не нуждаются ни в чем другом, чтобы доказать то, что они утверждают.

«Более того, прямое свидетельство только утверждает, но ничего не доказывает». При устах двух свидетелей будет твердо всякое слово. И когда Дух свидетельствует вместе с нашим духом, как Бог и замыслил это делать, тогда это полностью доказывает, что мы — дети Божии.

9. Возражается, в-шестых: «Вы признаете, что совершенное изменение является достаточным свидетельством, за исключением случая суровых испытаний, таких как испытание нашего Спасителя на кресте. Но никто из нас не может быть испытан таким образом». Но вы или я можем быть испытаны таким образом, как и любой другой ребенок Божий, что для нас будет невозможно сохранить нашу сыновнюю уверенность в Боге без прямого свидетельства Его Духа.

10. Возражается, наконец: «Величайшие сторонники этого — одни из самых гордых и немилосердных людей». Возможно, некоторые из самых ярых сторонников этого — и горды, и немилосердны. Но многие из самых твердых сторонников этого — исключительно кротки и смиренны сердцем: и, действительно, во всех других отношениях также,

Истинные последователи своего кроткого, как агнец, Господа.

Предыдущие возражения — самые значительные, которые я слышал, и я верю, что они содержат силу этого дела. Тем не менее, я полагаю, что всякий, кто спокойно и беспристрастно рассмотрит эти возражения и ответы вместе, легко увидит, что они не разрушают, нет, и не ослабляют доказательство той великой истины, что Дух Божий прямо, а также косвенно свидетельствует, что мы — дети Божии.

V. 1. Суть всего этого такова. Свидетельство Духа — это внутреннее впечатление на душах верующих, посредством которого Дух Божий прямо свидетельствует их духу, что они — дети Божии. И не ставится под вопрос, существует ли свидетельство Духа? Но существует ли какое-либо прямое свидетельство? Существует ли какое-либо иное, кроме того, которое возникает из сознания плода Духа? Мы верим, что существует: потому что это простой естественный смысл текста, проиллюстрированный как предшествующими словами, так и параллельным отрывком в послании к Галатам: потому что, по самой природе вещей, свидетельство должно предшествовать плоду, который проистекает из него, и потому что этот простой смысл Слова Божия подтверждается опытом бесчисленных детей Божиих: да, и опытом всех, кто убежден в грехе, кто никогда не может успокоиться, пока не получит прямое свидетельство: и даже детей мира сего, которые, не имея свидетельства в себе, все до единого заявляют, что никто не может знать, что его грехи прощены.

2. И поскольку возражается, что опыт недостаточен для доказательства учения, не подкрепленного Писанием: что безумцы и энтузиасты всякого рода воображали такое свидетельство: что цель этого свидетельства — доказать, что наше исповедание подлинно, каковой цели оно не отвечает: что Писание говорит: «Дерево познается по плодам; испытывайте самих себя; самих себя испытывайте»; и тем временем прямое свидетельство никогда не упоминается во всей книге Божией: что оно не защищает нас от величайших заблуждений: и, наконец, что изменение, совершенное в нас, является достаточным свидетельством, за исключением таких испытаний, какие претерпел один Христос. Мы отвечаем: 1. Опыт достаточен, чтобы подтвердить учение, которое основано на Писании: 2. Хотя многие воображают, что испытывают то, чего не испытывают, это не является предрассудком против реального опыта: 3. Цель этого свидетельства — уверить нас, что мы — дети Божии. И этой цели оно отвечает. 4. Истинное свидетельство Духа познается по его плоду: любви, миру, радости; не предшествующему, конечно, но следующему за ним: 5. Нельзя доказать, что прямое, а также косвенное свидетельство не упоминается в том самом тексте: «Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?» 6. Дух Божий, свидетельствующий вместе с нашим духом, защищает нас от всякого заблуждения: и, наконец, мы все подвержены испытаниям, в которых свидетельства нашего собственного духа недостаточно; в которых ничто меньшее, чем прямое свидетельство Духа Божия, не может уверить нас, что мы — Его дети.

3. Из всего этого можно сделать два вывода. Первый: пусть никто никогда не дерзает успокаиваться на каком-либо предполагаемом свидетельстве Духа, которое отделено от его плода. Если Дух Божий действительно свидетельствует, что мы — дети Божии, непосредственным следствием будет плод Духа, а именно: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. И как бы этот плод ни был омрачен на время, во время сильного искушения, так что он не виден искушаемому человеку, пока сатана сеет его, как пшеницу, все же существенная часть его остается даже под самым густым облаком. Это правда, радость в Святом Духе может быть отнята во время часа испытания. Да, душа может быть скорбеть смертельно, пока продолжается час и власть тьмы. Но даже это обычно восстанавливается с избытком, пока мы не возрадуемся радостью неизреченною и преславною.

4. Второй вывод: пусть никто не успокаивается на каком-либо предполагаемом плоде Духа без свидетельства. Могут быть предвкушения радости, мира, любви, и притом не обманчивые, а действительно от Бога, задолго до того, как мы получим свидетельство в себе, прежде чем Дух Божий засвидетельствует вместе с нашими духами, что мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов. Да, может быть степень долготерпения, благости, веры, кротости, воздержания (не тень этого, а реальная степень, по предотвращающей благодати Божией), прежде чем мы будем приняты в Возлюбленном, и, следовательно, прежде чем мы получим свидетельство нашего принятия. Но ни в коем случае не рекомендуется останавливаться здесь; это на погибель наших душ, если мы сделаем это. Если мы мудры, мы будем постоянно взывать к Богу, пока Его Дух не возопиет в нашем сердце: «Авва, Отче!». Это привилегия всех детей Божиих, и без этого мы никогда не можем быть уверены, что мы — Его дети. Без этого мы не можем сохранить твердый мир, ни избежать мучительных сомнений и страхов. Но когда мы однажды получили этот Дух усыновления, этот мир, который превыше всякого ума, и который изгоняет всякое болезненное сомнение и страх, он будет соблюдать сердца наши и помышления наши во Христе Иисусе. И когда это принесет свой подлинный плод, всякую внутреннюю и внешнюю святость, это, несомненно, воля Того, Кто призывает нас, давать нам всегда то, что Он однажды дал. Так что нет нужды, чтобы мы когда-либо еще были лишены либо свидетельства Духа Божия, либо свидетельства нашего собственного, сознания того, что мы ходим во всякой праведности и истинной святости.

NEWRY, April 4, 1767.

ПРОПОВЕДЬ XII. СВИДЕТЕЛЬСТВО НАШЕГО СОБСТВЕННОГО ДУХА.

2 КОР. i. 12.

Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире.

1. Таков голос каждого истинного верующего во Христа, доколе он пребывает в вере и любви. «Кто последует за Мною, — говорит наш Господь, — тот не будет ходить во тьме». И пока он имеет свет, он радуется в нем. Как он принял Господа Иисуса Христа, так он и ходит в Нем. И пока он ходит в Нем, увещание апостола совершается в его душе день за днем: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь».

2. Но чтобы нам не строить наш дом на песке (чтобы, когда пойдут дожди, и разольются реки, и подуют ветры, и налетят на дом тот, он не упал, и не было падение его великое), я намерен в следующей беседе показать, какова природа и основание радости христианина. Мы знаем в общем: это тот счастливый мир, то спокойное удовлетворение духа, которое возникает из такого свидетельства его совести, как описано здесь апостолом. Но чтобы понять это более основательно, потребуется взвесить все его слова: откуда легко станет видно, как то, что мы должны понимать под совестью, так и то, что — под свидетельством ее; а также, как тот, кто имеет это свидетельство, радуется всегда.

3. И, во-первых, что мы должны понимать под совестью? Каков смысл этого слова, которое у всех на устах? Можно было бы вообразить, что это чрезвычайно трудная вещь — обнаружить это, если мы рассмотрим, какие большие и многочисленные тома время от времени писались на эту тему: и как все сокровища древней и современной учености были перерыты, чтобы объяснить ее. И все же приходится опасаться, что она не получила много света от всех этих тщательных исследований. Скорее, не запутали ли большинство этих писателей дело; омрачая совет словами без знания; запутывая предмет, ясный сам по себе и легкий для понимания? Ибо отбросьте только трудные слова, и каждый человек с честным сердцем вскоре поймет суть.

4. Бог сотворил нас мыслящими существами, способными воспринимать то, что есть, и размышлять или оглядываться на то, что прошло. В частности, мы способны воспринимать все, что происходит в наших собственных сердцах или жизнях; знать все, что мы чувствуем или делаем; и это либо в то время, когда это происходит, либо когда это уже прошло. Это мы имеем в виду, когда говорим, что человек — сознательное существо: он имеет сознание или внутреннее восприятие как настоящего, так и прошлого, относящегося к нему самому, своих собственных нравов и внешнего поведения. Но то, что мы обычно называем совестью, подразумевает нечто большее, чем это. Это не просто знание нашей настоящей или воспоминание о нашей предшествующей жизни. Помнить, свидетельствовать о прошлых или настоящих вещах — это только одна, и самая малая функция совести. Ее главное дело — извинять или обвинять, одобрять или не одобрять, оправдывать или осуждать.

5. Некоторые недавние писатели, действительно, дали этому новое имя и предпочли назвать это моральным чувством. Но старое слово кажется предпочтительнее нового, хотя бы уже по той причине, что оно более общеупотребительно и знакомо среди людей, а потому легче для понимания. И для христиан оно, несомненно, предпочтительнее и по другой причине; а именно: потому что оно библейское; потому что это слово, которое мудрость Божия предпочла использовать в богодухновенных писаниях.

И согласно смыслу, в котором оно там обычно используется, особенно в посланиях ап. Павла, мы можем понимать под совестью способность или силу, вложенную Богом в каждую душу, приходящую в мир, воспринимать, что есть добро или зло в его собственном сердце или жизни, в его нравах, мыслях, словах и действиях.

6. Но каково правило, по которому люди должны судить о добре и зле? По которому должна направляться их совесть? Правило язычников (как учит апостол в другом месте) — это закон, написанный в их сердцах. «Они, — говорит он, — не имея (внешнего) закона, сами себе закон: они показывают, что дело закона (то, что предписывает внешний закон) у них написано в сердцах, перстом Божиим; о чем свидетельствует совесть их, ходят ли они по этому правилу или нет; и мысли их то обвиняют, то оправдывают, защищают их (ἤ καὶ ἀπολογουμένων), Рим. ii. 14, 15. Но христианское правило добра и зла — это Слово Божие, писания Ветхого и Нового Завета: все, что пророки и святые мужи древности писали, будучи движимы Духом Святым: все то Писание, которое было дано по вдохновению Божию, и которое действительно полезно для учения, или обучения всей воле Божией; для обличения того, что противоречит ей; для исправления ошибки и для наставления (или воспитания нас) в праведности, 2 Тим. iii. 16.

Это светильник ноге христианина и свет на всех его путях. Только это он принимает как свое правило добра или зла, всего, что поистине хорошо или зло. Он не считает добрым ничего, кроме того, что здесь предписано, либо прямо, либо по ясному следствию. Он не считает злым ничего, кроме того, что здесь запрещено, либо в терминах, либо по неоспоримому выводу. Все, что Писание не запрещает и не предписывает (либо прямо, либо по ясному следствию), он считает безразличным, само по себе ни добрым, ни злым: это единственное и исключительное внешнее правило, по которому его совесть должна направляться во всем.

7. И если она направляется этим на деле, тогда он имеет ответ доброй совести пред Богом. Добрая совесть — это то, что в другом месте названо апостолом совестью, не имеющей преткновения. Так, то, что он в одно время выражает так: «Я жил со всякою доброю совестью пред Богом до сего дня», Деян. xxiii. 1, он обозначает в другое время тем выражением: «Подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми», гл. xxiv. 16. Теперь для этого абсолютно требуется, во-первых, правильное понимание Слова Божия, Его святой, благой и совершенной воли относительно нас, как она открыта в нем. Ибо невозможно, чтобы мы ходили по правилу, если не знаем, что оно означает. Во-вторых, требуется (чего немногие достигли?) истинное знание самих себя: знание как наших сердец, так и жизней, наших внутренних нравов и внешнего общения: видя, что если мы не знаем их, невозможно, чтобы мы сравнили их с нашим правилом. В-третьих, требуется согласие наших сердец и жизней, наших нравов и общения, наших мыслей, слов и дел с этим правилом, с написанным Словом Божиим. Ибо без этого, если у нас вообще есть какая-либо совесть, она может быть только злой совестью. В-четвертых, требуется внутреннее восприятие этого согласия с нашим правилом. И это привычное восприятие, это внутреннее сознание само по себе, есть собственно добрая совесть; или (в другом выражении апостола) совесть, не имеющая преткновения пред Богом и людьми.

8. Но всякий, кто желает иметь совесть, таким образом не имеющую преткновения, пусть позаботится о том, чтобы заложить правильное основание. Пусть он помнит: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». И пусть он также помнит, что никто не созидает на Нем, кроме как живой верой; что никто не является причастником Христа, пока не сможет ясно засвидетельствовать: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия»; в Том, Кто ныне открыт в моем сердце; Кто возлюбил меня и предал Себя за меня. Вера одна есть то доказательство, то убеждение, та демонстрация вещей невидимых, посредством которой очи нашего разумения открываются, и божественный свет изливается на них, мы видим чудесные вещи закона Божия, превосходство и чистоту его; высоту, глубину, длину и ширину его, и каждой заповеди, содержащейся в нем. Именно верой, созерцая свет славы Божией в лице Иисуса Христа, мы воспринимаем, как в зеркале, все, что есть в нас самих, да, самые сокровенные движения наших душ. И только этим может та благословенная любовь Божия излиться в наши сердца, которая позволяет нам так любить друг друга, как Христос возлюбил нас. Этим исполняется то благодатное обетование всему Израилю Божию: «Вложу законы Мои в мысли их и напишу (или выгравирую) их на сердцах их», Евр. viii. 10. Тем самым производя в их душах полное согласие с Его святым и совершенным законом и пленяя всякое помышление в послушание Христу.

И как дерево худое не может приносить плода доброго, так дерево доброе не может приносить плода худого. Как сердце верующего, так и его жизнь полностью сообразуется с правилом заповедей Божиих. В сознании чего он может воздать славу Богу и сказать вместе с апостолом: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире».

9. Мы жили. Апостол в оригинале выражает это одним единственным словом (ἀνεστράφημεν). Но смысл его чрезвычайно широк, охватывая все наше поведение, да, каждое внутреннее, а также внешнее обстоятельство, относится ли оно к нашей душе или телу. Оно включает каждое движение нашего сердца, нашего языка, наших рук и членов тела. Оно распространяется на все наши действия и слова; на использование всех наших сил и способностей; на манеру использования каждого таланта, который мы получили, по отношению к Богу или человеку.

10. Мы жили в мире; даже в мире нечестивых: не только среди детей Божиих (это было бы, сравнительно, малым делом), но среди детей дьявола, среди тех, кто лежит во зле, ἐν τῷ πονηρῷ, во лукавом. * Что это за мир! Как он насквозь пропитан духом, которым постоянно дышит! Как наш Бог благ и делает добро, так бог этого мира и все его дети злы и делают зло (насколько им позволено) всем детям Божиим. Подобно своему отцу, они всегда лежат в засаде или ходят, ища, кого поглотить: используя обман или силу, тайные козни или открытое насилие, чтобы уничтожить тех, кто не от мира: постоянно воюя против наших душ и старыми или новыми видами оружия и ухищрениями всякого рода, трудясь, чтобы вернуть их в сеть дьявола, на широкий путь, ведущий к погибели.

11. Мы жили всей нашей жизнью в таком мире, в простоте и богоугодной искренности. Во-первых, в простоте. Это то, что наш Господь рекомендует под именем «ока чистого». «Светильник для тела, — говорит Он, — есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». Смысл чего таков: что глаз для тела, то намерение для всех слов и действий. Если поэтому это око твоей души чисто, все твои действия и общение будут полны света, света небесного; любви, мира и радости в Святом Духе.

Мы тогда просты сердцем, когда око нашего ума единственно устремлено на Бога: когда во всем мы стремимся к одному Богу, как нашему Богу, нашей части, нашей силе, нашему счастью, нашей великой награде, нашему всему во времени и вечности. Это простота; когда твердый взгляд, единое намерение содействовать Его славе, исполнять и претерпевать Его благословенную волю проходит через всю нашу душу, наполняет все наше сердце и является постоянным источником всех наших мыслей, желаний и целей.

12. Мы жили в мире, во-вторых, в богоугодной искренности. Разница между простотой и искренностью, кажется, заключается главным образом в том: простота касается самого намерения, искренность — исполнения его. И эта искренность относится не просто к нашим словам, но ко всему нашему общению, как описано выше. Здесь ее не следует понимать в том узком смысле, в котором сам ап. Павел иногда использует ее, для говорения правды или воздержания от лукавства, от хитрости и притворства. Но в более обширном значении, как фактическое попадание в цель, к которой мы стремимся через простоту. Соответственно, она подразумевает в этом месте, что мы на самом деле говорим и делаем все во славу Божию; что все наши слова не только направлены на это, но фактически способствуют этому; что все наши действия текут ровным потоком, единообразно подчиненные этой великой цели: и что во всей нашей жизни мы движемся прямо к Богу, и притом постоянно; ходя твердо по большой дороге святости, по путям справедливости, милосердия и истины.

13. Эта искренность называется апостолом богоугодной искренностью, или искренностью Божией (εἰλικρίνεια Θεοῦ), чтобы предотвратить наше ошибочное понимание или смешение ее с искренностью язычников: (ибо у них также был своего рода искренность среди них, к которой они питали немалое почтение) также чтобы обозначить объект и цель этой, как и всякой христианской добродетели; видя, что все, что в конечном счете не направлено к Богу, тонет среди немощных и бедных вещественных начал мира. Называя ее искренностью Божией, он также указывает на автора ее, Отца светов, от Которого нисходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный: что еще яснее провозглашается в следующих словах: «не по плотской мудрости, но по благодати Божией».

14. Не по плотской мудрости. Как если бы он сказал: мы не можем так жить в мире своей естественной силой или разумением, ни какой-либо естественно приобретенной ученостью или мудростью. Мы не можем достичь этой простоты или практиковать эту искренность силой здравого смысла, доброго нрава или хорошего воспитания. Это превосходит всю нашу природную смелость и решимость, а также все наши предписания философии. Сила обычая не способна воспитать нас до этого, ни самые изысканные правила человеческого образования. Ни я, Павел, никогда не мог достичь этого, несмотря на все преимущества, которыми я пользовался, доколе я был во плоти, в своем естественном состоянии, и преследовал это только плотской, естественной мудростью.

И все же, конечно, если бы кто-либо мог, Павел сам мог бы достичь этого той мудростью. Ибо мы едва ли можем представить кого-то, кто был бы более высоко облагодетельствован всеми дарами как природы, так и образования. Помимо своих природных способностей, вероятно, не уступавших способностям любого человека, бывшего тогда на земле, он имел все преимущества учености, обучаясь в университете Тарса, впоследствии воспитанный у ног Гамалиила, человека, пользовавшегося наибольшим авторитетом как по знаниям, так и по честности, который был тогда во всем иудейском народе. И он имел все возможные преимущества религиозного воспитания, будучи фарисеем, сыном фарисея, воспитанным в самом строгом учении или профессии, отличавшемся от всех других более выдающейся строгостью. И в этом он преуспевал более многих других, которые были его сверстниками, будучи более ревностным ко всему, что, как он думал, угодно Богу, и в отношении праведности законной — непорочным. Но не могло быть, чтобы он достиг этим простоты и богоугодной искренности. Это был лишь потерянный труд; в глубоком, пронзительном сознании чего он был наконец вынужден воскликнуть: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего». Фил. iii. 7, 8.

15. Этого он никогда не смог бы достичь иначе, как через превосходное познание Иисуса Христа, Господа нашего, или через благодать Божью — другое выражение, имеющее почти тот же смысл. Под благодатью Божьей иногда следует понимать ту безвозмездную любовь, то незаслуженное милосердие, благодаря которому я, грешник, через заслуги Христа ныне примирен с Богом. Но в данном месте это скорее означает ту силу Бога Духа Святого, которая «производит в нас и хотение и действие по [Его] благоволению». Как только благодать Божья в первом смысле, Его прощающая любовь, открывается нашей душе, благодать Божья во втором смысле, сила Его Духа, начинает действовать в ней. И теперь мы можем совершать через Бога то, что для человека было невозможно. Теперь мы можем правильно направлять свой образ жизни. Мы можем делать все в свете и силе той любви, которая через Христа укрепляет нас. Теперь мы имеем «свидетельство совести нашей», которого никогда не могли бы иметь через плотскую мудрость, что «в простоте и богоугодной искренности» мы проводим жизнь свою в мире.

16. Это, собственно, и есть основание радости христианина. Поэтому мы можем теперь легко понять, как тот, кто имеет это свидетельство в себе, «всегда радуется». «Душа моя», — может сказать он, — «величит Господа, и дух мой возрадовался о Боге, Спасителе моем». Я радуюсь о Том, Кто по Своей незаслуженной любви, по Своему безвозмездному и нежному милосердию «призвал меня в это состояние спасения», в котором я теперь стою силой Его. Я радуюсь, потому что Его Дух свидетельствует духу моему, что я искуплен кровью Агнца и что, веруя в Него, «я — член Христов, дитя Божье и наследник Царства Небесного». Я радуюсь, потому что ощущение Божьей любви ко мне произвело во мне тем же Духом любовь к Нему и любовь ради Него к каждому человеку, к каждой душе, которую Он сотворил. Я радуюсь, потому что Он дает мне чувствовать в себе «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»: простоту, единый взор на Него в каждом движении моего сердца; силу всегда устремлять любящий взор моей души на Того, Кто «возлюбил меня и предал Себя за меня», стремиться только к Нему, к Его славной воле во всем, что я помышляю, говорю или делаю: чистоту, не желая ничего, кроме Бога, «распиная плоть со страстями и похотями», устремляя свои помышления к горнему, а не к земному: святость, восстановление образа Божьего, обновление души по Его подобию: и богоугодную искренность, направляющую все мои слова и дела так, чтобы они содействовали Его славе. В этом я также радуюсь, да и буду радоваться, ибо совесть моя свидетельствует мне в Духе Святом, светом, который Он непрестанно изливает на нее, что я «достойно хожу звания, в которое» призван: что я «удерживаюсь от всякого рода зла», убегая от греха, как от лица змея; что, имея возможность, я делаю все возможное добро, всякого рода, всем людям; что я следую за своим Господом во всех своих шагах и делаю то, что угодно в очах Его. Я радуюсь, потому что вижу и чувствую через вдохновение святого Духа Божьего, что все дела мои совершаются в Нем, да и что именно Он совершает все дела мои во мне. Я радуюсь, видя через свет Божий, сияющий в моем сердце, что имею силу ходить путями Его и что через Его благодать не уклоняюсь от них ни направо, ни налево.

17. Таково основание и природа той радости, которой зрелый христианин радуется всегда. И из всего этого мы можем легко заключить, во-первых, что это не «естественная» радость. Она не возникает из какой-либо естественной причины: не от внезапного прилива бодрости. Это может дать лишь мимолетный всплеск радости. Но христианин «всегда радуется». Это не может быть следствием телесного здоровья или покоя; силы и крепости сложения. Ибо она одинаково сильна в болезни и боли; да, пожалуй, даже гораздо сильнее, чем прежде. Многие христиане никогда не испытывали радости, сравнимой с той, что наполняла их душу тогда, когда тело было почти изнурено болью или истощено томительной болезнью. Менее всего ее можно приписать внешнему процветанию, благосклонности людей или обилию земных благ. Ибо именно тогда, когда их вера была испытана как огнем, всякого рода внешними скорбями, дети Божьи радовались о Том, «Которого, не видя, любят», даже «радостью неизреченною». И, конечно, никогда люди не радовались так, как те, кого почитали «как сор для мира», как «отбросы всего»; кто скитался туда и сюда, терпя нужду во всем; в голоде, в холоде, в наготе: кто переносил «испытания» не только «насмешек», но «также оков и темниц»: да, кто наконец «не дорожил своей жизнью», лишь бы «с радостью совершить поприще свое».

18. * Из вышеизложенных соображений мы можем, во-вторых, заключить, что радость христианина не возникает из какой-либо «слепоты совести», из его неспособности отличить добро от зла. Напротив, он был совершенно чужд этой радости, пока не открылись очи его разумения! Что он не знал ее, пока не обрел духовные чувства, приспособленные к различению духовного добра и зла. И теперь око его души не тускнеет. Он никогда прежде не был так зорк. У него такое острое восприятие мельчайших вещей, что это совершенно поражает естественного человека. Как пылинка видна в солнечном луче, так для того, кто ходит во свете, в лучах несотворенного Солнца, видна каждая пылинка греха. И он больше не закрывает очи своей совести. Этот сон отошел от него. Его душа всегда широко бодрствует: никакой дремоты или сложения рук для отдыха! Он всегда стоит на страже и прислушивается, что скажет о нем Господь его: и всегда радуется именно этому, «видя Невидимого».

19. * Также радость христианина не возникает, в-третьих, от какой-либо «тупости» или «очерствения совести». Своего рода радость, правда, может возникать от этого у тех, чьи «помраченные сердца» ожесточились; чье сердце черствое, бесчувственное, тупое к восприятию; и, следовательно, лишенное духовного разумения. Из-за своих бесчувственных, очерствелых сердец они могут радоваться даже совершению греха: и это они, вероятно, называют «свободой»! Что на самом деле является лишь опьянением души: роковым онемением духа, глупой нечувствительностью сожженной совести. Напротив, христианин обладает тончайшей чувствительностью; такой, какой он не мог себе представить прежде. Он никогда не имел такой нежности совести, как с тех пор, как любовь Божья воцарилась в его сердце. И это также его слава и радость; что Бог услышал его ежедневную молитву.

«О, если бы моя нежная душа могла лететь,

От первого, ненавистного приближения зла:

Быстро, как зеница ока,

Чувствовать малейшее прикосновение греха».

20. В заключение. Христианская радость — это радость в послушании: радость в любви к Богу и соблюдении Его заповедей. И все же не в соблюдении их так, как если бы мы должны были этим исполнить условия «завета дел»; как если бы какими-либо нашими делами или праведностью мы должны были «достичь» прощения и принятия Богом. Не так: мы уже «прощены и приняты» через милость Божью во Христе Иисусе — не так, как если бы мы должны были собственным послушанием «достичь» жизни, жизни от смерти греховной. Это мы также уже имеем через благодать Божью. «И вас оживил, которые были мертвы во грехах». И теперь мы «живы для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». Но мы радуемся, ходя согласно «завету благодати» в святой любви и счастливом послушании. Мы радуемся, зная, что, «оправдавшись Его благодатью», мы «не тщетно приняли благодать Божью»; что Бог, безвозмездно (не ради нашего желания или подвизания, но через кровь Агнца) примирив нас с Собой, мы бежим в силе, которую Он дал нам, путем Его заповедей. Он «препоясал нас силою на войну», и мы с радостью «подвизаемся добрым подвигом веры». Мы радуемся через Того, Кто живет в наших сердцах верой, «ухватиться за вечную жизнь». В этом наше радование: что как «Отец Мой доныне делает», так (не нашей силой или мудростью, но через силу Его Духа, безвозмездно данного во Христе Иисусе) и мы делаем дела Божьи. И да совершит Он в нас все, что благоугодно в очах Его! Ему да будет слава во веки веков!

☞ Легко заметить, что предыдущая проповедь описывает опыт тех, кто силен в вере. Но этим могут быть обескуражены те, кто слаб в вере: чтобы предотвратить это, может быть полезна следующая проповедь.

ПРОПОВЕДЬ XIII. О ГРЕХЕ В ВЕРУЮЩИХ.

2 КОР. V. 17.

Кто во Христе, тот новая тварь.

I. 1. Есть ли тогда грех в том, кто во Христе? Остается ли грех в том, кто «верует в Него»? Есть ли какой-либо грех в тех, кто «рожден от Бога», или они полностью избавлены от него? Пусть никто не воображает, что это вопрос простого любопытства или что не имеет большого значения, будет ли он решен так или иначе. Напротив, это вопрос величайшей важности для каждого серьезного христианина: решение которого самым непосредственным образом касается как его настоящего, так и вечного счастья.

2. И все же я не знаю, чтобы это когда-либо оспаривалось в первохристианской церкви. Действительно, не было места для споров по этому поводу, так как все христиане были согласны. И насколько я когда-либо наблюдал, весь сонм древних христиан, оставивших нам что-либо в писаниях, в один голос заявляет, что даже верующие во Христа, пока они не станут «сильными в Господе и в могуществе силы Его», должны «вести брань против крови и плоти», против злой природы, а также «против начальств и властей».

3. И здесь наша собственная церковь (как, впрочем, и в большинстве пунктов) в точности подражает первохристианской; провозглашая (в своем девятом артикуле): «Первородный грех есть порча природы каждого человека, вследствие чего человек по своей природе склонен ко злу, так что плоть вожделеет против Духа. И эта зараженность природы остается, да, в тех, кто возрожден; вследствие чего похоть плоти, называемая по-гречески φρόνημα σαρκὸς, не подчиняется закону Божьему. И хотя нет осуждения для тех, кто верует, все же эта похоть сама по себе имеет природу греха».

4. То же свидетельство дают все другие церкви: не только греческая и римская, но и каждая реформатская церковь в Европе, какого бы то ни было исповедания. Действительно, некоторые из них, кажется, заходят в этом слишком далеко: описывая испорченность сердца у верующего так, что едва ли признают, что он имеет власть над ней, а скорее находится в рабстве у нее. И таким образом они почти не оставляют различия между верующим и неверующим.

5. Чтобы избежать этой крайности, многие благонамеренные люди, особенно те, кто находился под руководством покойного графа Цинцендорфа, впали в другую, утверждая, что «все истинно верующие спасены не только от власти греха, но и от самого бытия как внутренних, так и внешних грехов, так что они более не остаются в них». И от них около двадцати лет назад многие из наших соотечественников восприняли то же мнение, что даже испорченность природы более не существует в тех, кто верует во Христа.

6. Это правда, что когда на немцев давили в этом вопросе, они вскоре признали (по крайней мере, многие из них), что «грех все еще остается во плоти, но не в сердце верующего». И спустя некоторое время, когда была показана нелепость этого, они честно отказались от этого пункта: признав, что грех все еще остается, хотя и не царствует в том, кто рожден от Бога.

7. Но англичане, которые восприняли это от них (некоторые напрямую, некоторые из вторых или третьих рук), не так легко были убеждены расстаться с излюбленным мнением. И даже когда большинство из них убедились, что оно совершенно не защитимо, некоторые не могли быть убеждены отказаться от него, но поддерживают его по сей день.

II. 1. Ради тех, кто действительно боится Бога и желает знать «истину, как она во Христе», может быть нелишним рассмотреть этот вопрос со спокойствием и беспристрастием. Делая это, я использую безразлично слова «возрожденные», «оправданные» или «верующие»: поскольку, хотя они не имеют в точности одного и того же значения (первое подразумевает внутреннее, действительное изменение, второе — относительное, а третье — средство, посредством которого совершается и то, и другое), все же они сводятся к одному и тому же; так как каждый, кто верует, является и оправданным, и рожденным от Бога.

2. Под грехом я здесь понимаю внутренний грех: любой греховный нрав, страсть или привязанность: такие как гордость, своеволие, любовь к миру, в любом виде или степени: такие как похоть, гнев, раздражительность; любая склонность, противная тем чувствованиям, которые были во Христе.

3. Вопрос не касается внешнего греха: совершает ли дитя Божье грех или нет? Мы все согласны и решительно утверждаем: «Кто делает грех, тот от диавола». Мы согласны: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха». Мы также не спрашиваем сейчас, будет ли внутренний грех всегда оставаться в детях Божьих? Будет ли грех продолжаться в душе, пока она продолжает находиться в теле? Мы также не спрашиваем, может ли оправданный человек впасть обратно во внутренний или внешний грех? Но просто: освобождается ли оправданный или возрожденный человек от всякого греха, как только он оправдан? Нет ли тогда греха в его сердце? И никогда больше, если только он не отпадет от благодати?

4. Мы признаем, что состояние оправданного человека невыразимо велико и славно. Он «рожден не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога». Он дитя Божье, член Христов, наследник Царства Небесного. «Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». Само его тело есть «храм Святого Духа, и жилище Божье через Духа». Он «сотворен заново во Христе Иисусе»: он «омыт», он «освящен». Его «сердце очищено верой»; он очищен «от господствующего в мире растления». Любовь Божья излилась в его сердце Духом Святым, данным ему. И до тех пор, пока он «ходит в любви» (что он может делать всегда), он «поклоняется Богу в духе и истине». Он «соблюдает заповеди Божьи и делает то, что угодно в очах Его»: так упражняясь, чтобы «всегда иметь чистую совесть пред Богом и людьми». И он имеет власть как над внешним, так и над внутренним грехом, даже с того момента, как он оправдан.

III. 1. Но не был ли он тогда «освобожден от всякого греха», так что в его сердце нет греха? Я не могу сказать этого: я не могу поверить в это: потому что апостол Павел говорит обратное. Он обращается к верующим и описывает состояние верующих в целом, когда говорит: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся». Гал. V. 17. Ничто не может быть более ясным. Апостол здесь прямо утверждает, что «плоть», злая природа, противостоит «Духу» даже в верующих; что даже в возрожденных есть два начала, «противные друг другу».

2. Далее. Когда он пишет верующим в Коринфе, тем, кто был «освящен во Христе Иисусе» (1 Кор. I. 2), он говорит: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе... Ибо вы еще плотские: ибо если между вами зависть и споры, то не плотские ли вы?» Гл. III. ст. 13. Теперь здесь апостол говорит тем, кто был несомненно верующим, кого в то же время он называет «своими братьями» во Христе, как все еще в некоторой мере «плотскими». Он утверждает, что была «зависть» (злой нрав), вызывающая «споры между ними», и все же не дает ни малейшего намека на то, что они потеряли свою веру. Напротив, он явно заявляет, что они не потеряли ее; ибо тогда они не были бы «младенцами во Христе». И (что самое примечательное) он говорит о том, чтобы быть «плотскими» и «младенцами во Христе», как об одном и том же: ясно показывая, что каждый верующий (в некоторой степени) «плотской», пока он только «младенец во Христе».

3. Действительно, этот великий пункт, что в верующих есть два противоположных начала, природа и благодать, плоть и Дух, проходит через все послания апостола Павла, да и через все Священное Писание: почти все наставления и увещевания в нем основаны на этом предположении: указывая на неправильные нравы или практики у тех, кто, несмотря на это, признается вдохновенными авторами верующими. И их постоянно увещевают бороться с ними и побеждать их силой веры, которая была в них.

4. И кто может сомневаться, что была вера в ангеле церкви в Ефесе, когда наш Господь сказал ему: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, ты имеешь терпение и за имя Мое трудился и не изнемогал». Откр. II. 2, 3, 4. Но был ли тем временем грех в его сердце? Да, иначе Христос не добавил бы: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою». Это был реальный грех, который Бог видел в его сердце (в чем, соответственно, он увещевается «покаяться»). И все же у нас нет оснований говорить, что даже тогда у него не было веры.

5. Напротив, ангел церкви в Пергаме также увещевается «покаяться», что подразумевает грех, хотя наш Господь прямо говорит: «Ты не отрекся от веры Моей», ст. 13, 16. А ангелу церкви в Сардисе Он говорит: «Укрепляй прочее, которое близко к смерти». Доброе, которое оставалось, было «близко к смерти»; но не было фактически мертво, гл. III. 2. Значит, в нем все еще была искра веры; которую ему, соответственно, повелевается «держать». Ст. 3.

6. Еще раз. Когда апостол увещевает верующих «очистить себя от всякой скверны плоти и духа» (2 Кор. VIII. 1), он ясно учит, что те верующие еще не были очищены от нее. Ответите ли вы: «тот, кто удерживается от всякого вида зла, ipso facto очищает себя от всякой скверны»? Ни в коем случае. Например: человек поносит меня. Я чувствую негодование, которое есть «скверна духа». И все же я не говорю ни слова. Здесь я «удерживаюсь от всякого вида зла». Но это не очищает меня от этой скверны духа, как я испытываю к своей скорби.

7. И как это положение, «В верующем нет греха, нет плотского мудрования, нет склонности к отступничеству», таким образом противоречит слову Божьему, так оно противоречит и опыту Его детей. Они постоянно чувствуют сердце, склонное к отступничеству, естественную тягу ко злу; склонность удаляться от Бога и прилепляться к земному. Они ежедневно ощущают грех, остающийся в их сердце: гордость, своеволие, неверие: и грех, прилепляющийся ко всему, что они говорят и делают, даже к их лучшим действиям и святейшим обязанностям. И все же в то же время они «знают, что они от Бога»; они не могут сомневаться в этом ни на мгновение. Они чувствуют, как «Его Дух свидетельствует с духом их, что они дети Божьи». Они «радуются о Боге через Иисуса Христа, посредством Которого они получили ныне примирение». Так что они одинаково уверены, что грех в них и что «Христос в них — надежда славы».