«Труды преподобного Хью Биннинга»

Во-вторых, есть еще одно горестное заблуждение, овладевающее вашими умами, кто принимает этот путь, ибо, конечно, вы должны думать, что в нем есть некое достоинство или достоинство, которым вы намереваетесь рекомендовать себя Христу. Ибо с какой целью это тревожное и щепетильное требование таких предварительных качеств, если не для того, чтобы придать больше смелости и уверенности твоему уму, чтобы отважиться поверить обетованиям и прийти ко Христу, потому что ты думаешь, что не можешь прийти, когда ты так нечист и так недостоин? И поэтому ты полагаешь, что можешь так очистить себя от греха и украсить себя благодатью, что можешь снискать некоторое расположение и получить некоторую милость от руки Христовой, что, действительно, очень противоположно духу предложения свободной благодати в Евангелии, в котором со стороны твари не требуется ничего в качестве условия или качества, чтобы сделать их более желанными при прихождении ко Христу.

Пусть это слово тогда пребудет с вами: «Придите ко Мне, и возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня», что по сути есть следующее: придите и возложите свои бремена на Меня сначала, а затем возьмите Мое бремя на себя. О, это благословенный обмен! Возложите свое тяжелое бремя на Мою спину и возьмите Мое легкое бремя на свои. Ибо что значит пригласить тех, кто трудится и обременен, прийти, как не прийти и успокоиться для покоя в Нем? И это прямо означает возложить то, что обременяет и отягощает их, на Него. Есть невыносимое бремя греха, вина греха, и есть невыносимый вес гнева. «Беззакония мои превысили голову мою (Пс. 37:5), как тяжелое бремя, они стали тяжелы для меня». И когда гнев Божий соединен с этим бременем, имя Господне, горящее гневом, как вы можете представить, что душа будет подавлена под этим бременем, которое настолько тяжело, что оно вдавит горы в долины, заставит море бежать со своего места, и землю дрожать? Теперь вот приглашение. Есть ли какая-нибудь кающаяся душа, которая чувствует бремя веса греха и гнева? Пусть они придут и освободят свои души от забот, страха и тревоги в этой благословенной гавани покоя и убежища для бедных грешников. Есть ли иго преступлений, обвитое вокруг твоей шеи и связанное рукой Божьей (Плач 1:14), иго, которое ни люди, ни ангелы не в силах нести? Тогда, я умоляю вас, придите сюда и переложите свое иго на Иисуса Христа. Привяжите его к Нему, ибо Бог возложил на Него беззакония всех нас, и Он понес наши грехи. Он понес иго божественного неудовольствия, и оно было связано вокруг Его шеи рукой Божьей, с Его собственного согласия. Теперь, вот действительная свобода и освобождение души из-под ига, вот ее действительный покой и тишина из-под боли этого бремени, когда душа приведена к согласию и добровольно перекладывает это бремя на Христа. И эта свобода и вакантность от невыносимого ига вины, безусловно, расположит душу и сделает ее более способной к принятию легкого и переносимого ига Его заповедей. Я или вы можете легко заметить, как легко любовь делает все вещи, даже сами трудности. Пусть однажды душа будет вовлечена таким образом ко Христу (а нет возможности вовлечь ее в привязанности без некоторого вкуса и чувства, или верующего постижения Его любви и достаточности для нас), и вы увидите, что грубый путь будет сделан ровным, а кривой — прямым, тяжелые вещи — легкими, а трудные — легкими. Ибо какая заповедь может быть тягостной для той души, которая постигает, что Христос снял с нее великий вес гнева и унес невыносимую боль ее виновности, которая давила бы и угнетала ее вечно, без всякой надежды на облегчение или покой? Понес ли Он иго, связанное величием Божьим и скрепленное веревками Его неудовольствия? И может ли быть так тяжело верующей душе взять на себя то послушание, которое скреплено веревками любви? И кроме того, насколько вера облегчит это и сделает это иго с радостью и охотой принятым, потому что она избавляет душу от тех невыносимых забот и страхов, которые совершенно лишали ее силы и отнимали мужество? Ибо, я прошу вас, что есть в душе под страхом гнева, что не полностью лишено этим тяжелым давлением всякого добровольного или радостного послушания? Тайна духа тратится таким образом, мужество души побеждено, сердце ослаблено, и ничто не подходит к игу христианской любви и послушания. Но когда однажды душа постигает Христа, это есть переложение всех его забот и бремени, и приходит, чтобы освободить свою душу в Нем, и возложить свое бремя на Него. Тогда душа облегчается, как будто для этого путешествия, тогда он может ходить путями послушания, без давящего страха и толкающей тоски от ужаса осуждения закона. Чтобы закончить этот раздел, ничто не заставит вас взять это иго добровольно или нести его постоянно, если вы не будете избавлены от другого ига, которое было столь тяжелым даже для Христа, и которое заставило Его кричать: «Душа Моя скорбит смертельно; и что сказать? Отче! избавь Меня от часа сего».

Теперь, те, кто здесь в тексте приглашены прийти ко Христу, — вы видите их описанными как труждающиеся и обремененные люди. «Придите ко Мне, все труждающиеся» и т. д. По крайней мере, это, кажется, выдвигает предварительное качество и условие веры, без которого мы не можем отважиться прийти ко Христу. Действительно, это обычно так принимается и ошибочно понимается. Многие полагают, что это положение является ограничительным и исключительным, то есть, что это описание обремененных и утомленных грешников является ограничением заповеди веры, и что оно ограничивает право прихождения ко Христу, как если бы никто не мог законно прийти к Нему, кроме тех, кто таким образом обременен, и таким образом предполагается, что это преграда, поставленная на двери веры, через которую грешники должны войти ко Христу, чтобы не допустить и закрыть всех тех, кто не квалифицирован таким образом для доступа, что, я действительно полагаю, противоречит всему духу и течению домостроительства Евангелия. Поэтому я считаю это скорее декларативным, или расширительным, или и тем, и другим. Я говорю, это отчасти для декларации, не права прийти, а тех лиц, которые обычно приходят ко Христу. Оно провозглашает не просто и универсально, кто должен прийти, а тех, кто фактически приходит ко Христу. Примите это тогда так. Все лица, которые слышат Евангелие, приглашены прийти к нашему Спасителю без исключения, слепые, хромые, те, кто на дорогах, не только жаждущие и алчущие (Ис. 55:1), но те, кто не имеет жажды или голода по праведности, но только по вещам, которые не приносят пользы (ст. 2), не только сокрушенные сердцем, которые желают приблизиться к праведности, но даже упорные сердцем, которые далеки от праведности. Таким повелено слушать и приклонить ухо (Ис. 46:12, 55:2, 3). Теперь, эта заповедь, которая достигает всех, дает немедленное фактическое право и право всем прийти, если они захотят. Ибо что требуется предварительно, чтобы дать право на послушание, как не заповедь послушания? И поэтому иудеи были упрекаемы, потому что они не хотели прийти ко Христу, чтобы иметь жизнь. Теперь, стало быть, нет никакой преграды исключения, поставленной на двери Евангелия, чтобы не допустить какую-либо душу от входа. Нет никакого качества или условия, предписанного Евангелием, и без которого, если он придет, он фактически приветствуется и принимается Христом, что бы вы ни предполагали, что ему не хватает. Это правда, собственная безопасность и неверие людей исключат их от Христа, но это не является отказом со стороны Евангелия. Это преграда, поставленная на собственном сердце человека, которая закрывает его от вхождения в открытую дверь Евангелия.

Поэтому я принимаю это так, что хотя все должны прийти ко Христу, и никто, кто действительно желает, не лишен доступа из-за отсутствия какого-либо предполагаемого условия, все же никто фактически и реально не придет, пока они не будут в некоторой мере чувствительны к весу своих грехов и гневу Божьему, пока они не трудятся под чувством своей собственной нищеты и отчаянного состояния. И какова бы ни была мера этого, если она дает так много беспокойства человеку, что он может быть доволен покоем и легкостью во Христе, он может, и, безусловно, должен прийти к Иисусу и возложить все свои бремена на Него. Я думаю тогда, что путь, который так часто используется среди христиан, сесть и попытаться привести наши сердца к некоторому глубокому смирению, и так предписать и упорядочить его, как мы будем намеренно откладывать и приостанавливать мысли о вере, пока мы не достигли чего-то из этого, — я говорю, этот путь перечеркивает само намерение Христа в произнесении этих слов и тому подобных. Ибо, конечно, Он намеревался убрать препятствия, а не бросать задержки на нашем пути. И поэтому я сказал, что слово было скорее для расширения, то есть, скорее чтобы ободрить тех, кто считал себя исключенными, чем чтобы исключить кого-либо, кто желает прийти. «Придите ко Мне, каждый, но особенно вы, кто трудится, вы должны сделать величайшую поспешность. Придите ко Мне, даже если вы постигаете гнев Божий как невыносимый и глупо утомляли себя в поисках покоя другими путями. Вы, кто наиболее восприимчив к своим грехам и поэтому склонны сомневаться в каком-либо принятии, — вы, кто считаете себя хуже всех и поэтому имеете меньше всего права прийти ко Мне, — все же придите, и Я ни в коем случае не изгоню вас, но дам покой вашим душам». Так что это не предназначено для исключения тех, кто наиболее готов думать, что они исключены, потому что они видят так много греха в себе.

Поэтому, возлюбленные мои, без дальнейших споров об этом, позвольте мне увещевать вас во имя Иисуса Христа, который здесь приглашает и повелевает вам, чтобы вы сразу положили конец этому и привели это к некоторому заключению. Поскольку вы больны и встревожены в самих себе и не можете найти покоя в своих собственных грудях, я умоляю вас прийти сюда, где это наиболее вероятно найти, и это наиболее верно, если вы придете, вы найдете его. Не продолжайте препираться и спорить по этому вопросу; ибо что это, как не увеличить ваш труд и досаду, и добавить к вашему тяжелому бремени? Это будет так далеко от того, чтобы дать вам какое-либо облегчение в результате этого, что это скорее сделает ваши раны более неизлечимыми, а ваши бремена более невыносимыми, что как противоположно намерению Евангелия, так и природе веры. Здесь тогда ваш покой, здесь ваше освежающее успокоение. Здесь оно в тихом уступании Его милостивым предложениям и молчаливом подчинении Евангелию, а не в крике или споре с ним, что поистине есть борьба против самих себя (Ис. 28:12). Это покой, которым вы можете заставить утомленного отдыхать. Его нет больше нигде, ни на небе, ни на земле, ибо нет такой спины, которая возьмет на себя это бремя или может унести его от нас. Нет никакого освобождения грешника от вины и гнева в какой-либо другой гавани или пристани, кроме как во Христе, который есть город убежища. Где бы вы ни думали освободиться от себя, кроме этого, вы не найдете никакого освежения, но умножение бремени и забот. Ваше бремя будет снова перекачено на вас с двойным весом. Поэтому, возлюбленные мои, если вы не услышите этого, рассмотрите, что следует, а именно: вы откажетесь от этого покоя и освежения и беспокойно будете искать другой покой. Вы можете идти и делать, но вы упадете назад, и будете разбиты и пойманы в ловушку. Ваше бремя упадет обратно на вас, и вы упадете и будете разбиты под ним. То, что Господь сказал Израилю, когда они хотели бежать в Египет, наиболее верно в этом случае. «В возвращении и покое вы будете спасены, в тишине и уверенности будет ваша сила»; но увы! они не хотели, это печальный конец.

Проповедь VII.

Себялюбие обычно считается позорным и презренным среди людей. Оно пользуется дурной славой везде, и, действительно, как оно обычно понимается, есть веская причина для этого, что оно должно быть изгнано из всех обществ, если бы порицание и злословие о нем помогли. Но чтобы сказать правду, название не так подходит для выражения вещи, ибо то, что люди называют себялюбием, может скорее называться самоненавистью. Ничто не является более пагубным для самого человека или вредным для обществ людей, чем это, ибо если это можно назвать любовью, конечно, это не себялюбие, а любовь к какой-то более низкой и низменной вещи, чем самость, к нашему вечному ущербу. Ибо что мы сами, как не наши души? (Мф. 16:26, Лк. 9:25). Ибо наш Господь там показывает, что потерять наши души и потерять самих себя — это одно и то же. Но что значит любить наши души? Конечно, это не быть влюбленным в их деформированную форму, как будто это совершенная красота? Также нельзя интерпретировать как какую-либо истинную любовь к нашим душам искать удовлетворения и покоя для них там, где его вовсе нельзя найти, ибо это значит подвергать их вечной боли и беспокойству. Но именно здесь истинное себялюбие и любовь к душе центрируются в том, что предлагает наш Спаситель, а именно: желать и искать вечного благополучия наших душ и того вечного покоя для них, после которого больше нет ни труда, ни движения. Поэтому, чтобы привлечь к Себе души людей более сладко и более сильно тоже, Он привязывает к ним веревку их собственного интереса, и это величайший, реальный покой; и этим Он, вероятно, возобладает над людьми способом, подходящим их разумным природам. «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я дам вам покой». Личный интерес обычно отвергается, по крайней мере, отрицается и не признается в дискуссиях людей как низкая, жалкая, грязная вещь, которой, хотя все люди действуют по ней, все же все они стыдятся признаться. Но все же, если интерес настолько высок, что действительно касается самости, и того, что является истинно нашей самостью, тогда как нации, так и лица считают это наиболее оправданным основанием многих своих действий — самосохранение. Но все же есть интерес выше этого, который относится к вечному интересу наших душ. И поистине признавать, и исповедовать, и преследовать этот интерес сохранения души, вечного покоя для наших душ, не является ни благородным, ни неподобающим христианину; также это никоим образом не противоречит преследованию того более публичного и католического интереса славы Божьей, в отношении которого все интересы, даже самые общие и публичные, являются частными и личными. Ибо это благость нашего Бога, что Он связал Свою собственную честь и наше счастье в один узел вместе; что Он связал покой наших драгоценных душ и славу Своего собственного имени неразрывно вместе, не только чтобы снизойти к нашей слабости, но чтобы иметь дело с нами соответственно нашим природам. Он предлагает наши собственные интересы главным образом, чтобы привлечь нас к Себе, и позволяет это счастливое самоискание, в котором человек теряет себя, чтобы он мог быть найден снова во Христе. Видя тогда, что это так, что в другом месте, куда бы вы ни повернулись, внутри или снаружи, нет покоя, но бесконечный труд и бесплодный тяжкий труд (вы находите это уже по опыту, вы, кто постигает вес своих грехов и величие божественного гнева), что существует невыносимое давление на ваши души уже, и что это нисколько не уменьшено, а скорее увеличено вашими тщетными трудами и расспросами после некоторой легкости и мира, — ваши усилия удовлетворить свои собственные совести и умилостивить гнев Божий каким-то другим путем, наполнив вас еще более беспокойной тревогой, и видя, что есть определенная уверенность в истинном покое и спокойствии здесь, на самых легких условиях, какие только можно вообразить, то есть, «придите к Иисусу Христу, все вы, кто встревожен и беспокоен, и Он даст вам покой», — о, не должно ли это быть непобедимым и неотразимым влечением к вашим сердцам, чтобы привлечь их к нашему Искупителю поверх всех препятствий? Покой — это совершенное счастье; и все же условия легки. Только придите и примите его, и ищите его нигде больше. Есть своего рода тишина и спокойствие в поиске и достижении этого покоя. Все другие покои достигаются большим трудом и делом. Здесь Христос хотел бы, чтобы вы, — кто трудился напрасно ради покоя и потерял свой тяжкий труд и свои боли, — пришли к нему, перестав трудиться, как будто, то, чего вы не могли достичь трудом, прийти к нему cunctando (сохраняя спокойствие), чего вы не могли получить pugnando (сражаясь). Есть тихий и молчаливый способ верить обетованиям и перекатывать себя на Христа, предложенного в них, что является самым близким и самым кратким путем к этому благословенному покою и тишине, который, если вы думаете достичь большим шумом и спором дебатов или дискуссий, или болезненным трудом и досадой ваших духов, которые вы называете упражнением ума, — вы берете путь в обход и отдаляете себя дальше от него. Вера имеет своего рода настоящую вакантность и тишину в себе, в самом действии ее. Это не шумная вещь, но успокаивает душу к тишине и молчанию, к прекращению от всех других вещей, кроме смотрения на Христа, удержанного в Евангелии, и это в должное время даст больший покой и спокойствие. Рассмотрите, что Господь говорит людям, которые хотели предпринять путешествие в Египет (Ис. 30:15). «В возвращении и покое вы будете спасены, в тишине и уверенности будет ваша сила». Их мир был под рукой, но они хотели путешествовать за границу, чтобы искать его, и они находят неприятности. Их силой было сидеть смирно и быть тихими, и уповать на Господа. Нет, но они не хотели сидеть смирно, но бежать и блуждать за границу в свой старый дом рабства, и поэтому, говорит Господь, вы побежите. Теперь, может ли это представлять глупость и безумие душ, которые находятся под страхом гнева и чувством греха, и быть как бы типом этого? Наш покой — в отдыхе на Спасителе, наш мир — в тихой уверенности в Нем, он не далеко, он в наших устах. «Слово близко» (говорит Павел), оно ни на небе вверху, ни в глубине внизу. Нам не нужно идти за границу и искать то счастье, которое нам нужно. Оно близко под рукой в Евангелии, но пока мы отказываемся от этого и предаемся беспокойной агитации и недоумению по этому поводу, иногда мы постигаем, что мы облегчены в наших путешествиях и усилиях, но это окажется для нас не лучше, чем Египет — дом рабства. Где бы мы ни искали убежища вне Христа, мы найдем его сломанным тростником, который не только подведет нас, но в разрыве расколет нашу руку и пронзит нас многими скорбями. Чтобы закончить тогда этот раздел, прихождение ко Христу с нашими бременами — это движение к покою. Ибо Он добавляет: «Я дам вам покой». Но более того, есть своего рода покой в этом движении. Это более легкое, более простое и более приятное движение, чем эти встревоженные и трудоемкие извилины и блуждания наших сердец за суетой. Он убеждает вас ходить этим путем приятности и мира, и вы найдете великий покой в конце его, «получая (говорит Петр) конец вашей веры — вечное спасение ваших душ».

Matt. xi. 20.—“Take my yoke upon you, and learn of me,” &c.

Теперь следующее в тексте — это, придя к Иисусу и найдя покой и счастье в Нем, мы должны взять Его иго на себя. И это другая неотъемлемая часть Евангелия, о которой я желаю, чтобы вы рассмотрели эти несколько деталей, которые встречаются в словах: порядок, в котором оно должно быть принято, природа этого ига, и самый готовый и быстрый способ несения его.

Метод и порядок, в котором иго Христово должно быть принято на нас, — это сначала прийти к нашему Спасителю и отдать иго наших преступлений Ему, а затем взять иго Его заповедей от Него, верить в Его обетования и успокоить наши души на них, и взять иго Его предписаний, и приступить к движению, и хождению в этом покое. Теперь этот метод имеет двойное преимущество в себе, для реального принятия и несения ига Христова. Он дает вакантность и место для него, и он дает силу и оснащение для него. Он изгоняет то, что полностью лишило бы вас способности нести его, и приносит то утешительное снабжение, которое укрепит и даст вам возможность нести его. Рассмотрите, в какую позу поставлена душа, которая живет под ужасом Божьим и наполнена постижением вины греха и величия гнева Божьего. Я говорю, такая душа, пока он не имеет некоторого покоя от этого тяжкого труда, не подходит ни для какого другого более приятного труда, пока он не будет несколько освобожден от того, что похоже на то, чтобы вдавить его вниз в ад. Он не очень способен к какому-либо новому бремени, пока иго его преступлений, которое обвито вокруг его шеи, не будет снято. Думаете ли вы, что он может найти какое-либо вакантное место для ига послушания Христова? Когда душа находится под властью страха и ужаса, под властью скорби и тоски, думаете ли вы, что он подходит для чего-либо, или может сделать что-либо, кроме как стонать в этой тюрьме тьмы, под этими цепями? Такая душа находится в рабстве, под служением, и не может ни взять это иго свободы, ни ходить в нем. Сила и влага духа выпиты ядом этих стрел, и не остается ни внимания, ни привязанности, ни духа для чего-либо другого. Поэтому вот несравненное преимущество, которое проистекает из этого пути прихождения сначала ко Христу, и освобождения наших забот и страхов в Его лоне, и в освобождении наших грехов на Него, который взял их на Себя и унес их, как того козла отпущения, посланного в пустыню, на которого они возложили грехи народа. Этим средством, я говорю, вы будете иметь вакантность для ига Христова и свободу для всех ваших способностей, вашего понимания, воли и привязанностей (которые не лучше, чем рабы и пленники, non sui juris, пока они находятся под этими тираническими страстями страха и ужаса), чтобы посещать послушание Христу и тянуть Его иго. Это освободит ваши души из тюрьмы, и тогда вы будете подходить для занятий. Кроме этого, есть оснащение и помощь, принесенные в душу, которая делает ее способной к этому; и без которой, хотя бы он не был подавлен под бременем греха и гнева, все же он не был бы ни способен, ни желал. Есть то снабжение и сила, которую вера приносит от Христа, которая возникает из нашего мистического внедрения в Него, отсюда течет то сообщение Его благодати верующему. Закон пришел через Моисея, но благодать и истина через Иисуса Христа (Ин. 1:16, 17). Теперь эта эффективность и добродетель, которая есть во Христе — главе, передается членам Его тела через веру в Него. Действительно, само постижение такого Спасителя может иметь некоторую оживляющую добродетель в себе, но, конечно, великое влияние жизни присоединено к нему Его милостивыми обетованиями: «Потому что Я живу, и вы будете жить» (Ин. 14:19). «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:57). «Пребудьте во Мне, и Я в вас, и вы принесете много плода». Он милостиво назначил выведение этой жизни к нам, чтобы быть соединенным с нашими правильными постижениями и верующими размышлениями о Нем, делая, как бы, веру открытием Его дома, чтобы впустить Его полноту к нам. Теперь, кроме этого более таинственного и сверхъестественного оснащения и снабжения, есть даже что-то, что естественно следует из этого, некоторое наделение души для святого послушания, течет естественно из любви Христовой. И когда верующий постигает, что Он сделал для него, находит некоторый покой и облегчение в Нем, это не может не породить некоторую внутреннюю теплоту любви к Тому, кто так возлюбил нас. «Вера действует любовью», — говорит Павел. Путь, которым она идет к действию, — через привязанность. Она сразу воспламеняет ее, и тогда нет ничего более активного и неотразимого. Она имеет своего рода неутомимую твердость в себе, она имеет неутомимую силу двигаться в иге весь день. Одним словом, почти ничто невозможно или слишком трудно для нее, ибо это природа огня — прорываться через все и поверх всех препятствий. Ничто не является настолько легким, что оно становится нелегким для души под страхом, и ничто не является настолько трудным, что оно становится легким для души, в которой совершенная любовь изгнала страх. Ибо любовь заставляет душу двигаться сверхъестественно в божественных вещах, как естественный или со-естественный агент, свободно, охотно и постоянно. Если они не подходят к нашим природам как поврежденным, и так, тягостны для любви, тогда, насколько она обладает сердцем, она делает сердце со-естественным им, и восполняет место того естественного инстинкта, который несет другие твари к их собственным работам и целям, сильно и сладко (1 Ин. 5:3, Пс. 118:165, Неем. 7:10, Кол. 3:15). Теперь вы можете судить, можете ли вы ожидать так много преимуществ в любом другом методе или пути, который вы берете. Это я оставляю на ваше собственное рассмотрение и опыт.

И вот я перехожу к следующему пункту, во-вторых, чтобы рассмотреть, что это за иго и какова его природа. И не могу ли я по праву различить здесь двоякое иго: учения и дисциплины, то есть иго заповедей и законов Христовых, которые Он, по любви и мудрости Своей, возложил на нас для устроения нашей жизни? И мы должны принять его с радостным, добровольным и постоянным послушанием. Но в Писании упоминается и другое иго, а именно иго Его наказаний и исправлений, подобное тому, с которым был испытан Ефрем (Иер. 31:18) и которому он долго учился покоряться. Благо человеку, когда он несет это иго в юности своей (Плач 3:27). Подразумевается ли здесь именно оно — я не стану спорить. Первое является главным намерением, но не стоит исключать и второе, поскольку принятие одного ига через покорность, равно как и другого через послушание, есть немаловажная часть христианства. Как бы то ни было, послушание должно пониматься настолько широко, что оно не может не включать в себя кроткое согласие и подчинение воли человеческой воле Божьей во всех превратностях судьбы, что является немалым испытанием верного и послушного сердца. Оба ига должны быть приняты, ибо так Христос говорит о Своем кресте: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24, 25). Он должен быть возложен на наши плечи, так сказать, охотно и радостно, при нашем деятельном содействии в том, чтобы нести его и принять. Но между одним игом и другим есть разница: первое не может быть возложено на нас, и мы не можем нести его, если не примем его активно, по собственному согласию и с радостью. Хотя Бог может налагать на нас законы и давать праведные и верные заповеди, которые, несомненно, налагают на нас строгие обязательства и узы под страхом неверности и бунта следовать им, однако они никогда не становятся нашим игом и никогда не переносятся нами, пока не последует согласие души и полное снисхождение сердца, чтобы принять это иго с радостью. Пока мы не впряжемся в Его заповеди через любящее и добровольное послушание, Его иго не будет на нас. «Народ Твой готов в день силы Твоей». Не ужасы и принуждения, но узы любви привяжут нас к этому игу. Оно должно быть связано на нас вереввями любви, а не страха. Он истинный Царь, а не тиран; Он любит imperare volentibus — «править каждым человеком с его согласия», тогда как тиран «правит каждым против его воли» (nolentibus imperat). Но что касается другого ига — Его дисциплины, Его креста, будь то ради Него или же это общий крест нашего странствования здесь, со всеми превратностями и переменами этой жизни, — не в нашей власти выбирать, нести крест или нет. Мы должны иметь его, мы должны нести его, хотим мы того или нет. Ни один человек не может быть избавлен от ига такого рода. Никто не может обещать себе иммунитет от того или иного креста: если не в бедности, то в изобилии; если не в презрении и поношении, то в чести и величии. Нет ничего подобного, что не стало бы тяжелым само по себе, даже если к нему ничего не прибавлено. Итак, поскольку каждый человек должен иметь иго, преимущество имеет лишь тот, кто принимает его и несет терпеливо. Ибо если он так кротко соглашается и уступает воле Божьей, он не столько будет нести свой крест, сколько крест будет нести его. Если ты примешь его, он поднимет тебя и понесет. Если ты покоришься и смиренно склонишься перед благой волей Божьей, ты сделаешь его более легким игом и бремением. Ducunt volentem fata, nolentem trahunt. Если ты будешь терпелив, Его провидение будет мягко и нежно вести тебя к покою, но нетерпеливая душа влачится и тянется за ним против воли, и все же она должна следовать. В нашем нетерпеливом неподчинении воле Божьей есть огромное неудобство: оно делает игом то, что не является игом, крестом — то, что не является крестом, легкое иго — тяжелым, а легкое бремя — тяжким, и все же, несмотря на это, мы должны нести его. Ига, креста мы не можем избежать, куда бы мы ни шли, куда бы ни повернулись, потому что мы носим самих себя с собой, и наши собственные искаженные, извращенные представления о вещах беспокоят нас больше, чем сами вещи. Теперь поразмыслите о разумности принятия ига послушания Христу. Разве не должны мы, подобно Давиду, предлагать себя добровольно и являться пред Богом еще до того, как нас призовут? «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце» (Пс. 39:9). Нет ига более разумного, если рассматривать его как наложенное Христом, нашим Царем и Законодателем. Разве не искупил Он нас из дома рабства, от самой подлой и низкой неволи, от самых жестоких тиранов — сатаны, смерти и ада? (Евр. 2:15). Разве не утвердил и не восстановил Он нас в истинной свободе людей и сынов Божьих? Сын сделал нас свободными (Ин. 8:36), когда мы были под самым тяжким игом греха, гнева и вечного проклятия Божьего. Он подставил Свою собственную шею под него и стал за нас проклятием, чтобы искупить нас от проклятия закона, и так Он увез эти железные колесницы, эти ига из меди и железа, которыми сатана держал нас в подчинении, и теперь Он стал нашим заботливым Царем не только по праву самого справедливого и благодатного завоевания, которое когда-либо совершалось, но и по торжественному назначению Божьему на горе Сион (Пс. 2:6). И будучи вознесенным как Князь, чтобы даровать нам спасение, разве не было бы странно, если бы в Его царстве не было законов, которые суть жизнь и душа республик и монархий? Не должны ли мы радостно подчиняться им и охотно исполнять их? Не должны ли мы всецело вверить себя Его воле и почитать Его заповеди во всем правыми? Какая заповедь может быть тяжкой для той души, которая избавлена от проклятия всех заповедей и уверена, что никогда не войдет в осуждение? Если бы не было сказано ничего более, разве не было бы чудовищной неблагодарностью отстраняться от подчинения Ему или отдавать послушание каким-либо иным чуждым господам, каковыми являются наши похоти? Не было бы беспримерной неблагодарностью отвечать бунтом на столь несравненную любовь? Поскольку мы не свои, но куплены ценою, мы не sui juris, чтобы распоряжаться собой. Всякий разум скажет, что Тот, Кто так дорого заплатил за нас, должен иметь право пользоваться нами. И Он ищет от нас лишь славы, чтобы мы посвятили Ему душу и тело, чтобы войти под Его иго. Что же касается выгоды, то она вся возвращается к нам самим, и притом как величайшая выгода.

Теперь слово о последнем пункте, ибо я могу лишь намекнуть на него. Самый превосходный и верный путь несения этого ига — учиться у Него, представлять Его как наш образец и отдавать себя Ему как Его ученики и последователи, не только чтобы изучать Его учение, но и подражать Его примеру и делам, «ходить так, как Он ходил». И в этом великий момент убеждения: Христос не возлагает на вас ничего, что Он не взял бы на Себя. У вас тем более есть причина принять его, что это Его собственное личное иго, которое Он Сам нес, ибо Он находил радость в исполнении воли Отца. Ему было пищей и питьем трудиться в этом иге. Теперь есть две вещи, в которых Он особенно предлагает Себя как пример для нашего подражания, а именно: Его смирение и кротость духа. Он был «кроток и смирен сердцем». И эти добродетели наиболее пригодны для того, чтобы сделать каждого человека способным принять и хранить иго Христово. Смирение и кротость склоняют спину, чтобы принять малейшую из Его заповедей. Это заставляет человека склониться низко и делает его плечи пригодными для этого, а затем кротость вооружает его против всех трудностей и препятствий, которые могут возникнуть на этом пути.

Проповедь IX.

Христианство состоит в блаженном обмене игами между Христом и благочестивой душой. Он берет наше неудобное иго и дает Свое легкое иго. Душа возлагает на Него невыносимое иго прегрешений и берет от Него легкое иго Его заповедей. Наше бремя было тяжким, слишком тяжким для ангелов, и тем более для людей. Оно раздавило бы под собой всю силу творений, ибо кто мог бы вынести гнев Всемогущего? Или «какой выкуп даст человек за душу свою»? Нет, этот долг потопил бы все творение, если бы оно стало поручителем за него. Тем не менее, Христос взял это бремя на Себя, будучи способным нести его, имея всемогущие плечи и вечные руки для этого. И все же вы видите, как тяжело это было для Него, когда это исторгло из Него стон: «Душа Моя теперь возмутилась, очень скорбит смертельно, и что Мне сказать?» То, что унесло его от нас, погребло его в Его могиле, куда оно придавило Его. Оно пригвоздило Его очень низко под собой, но Он поднялся над ним и воскрес, и хотя напрасно над Ним был положен камень и запечатан, Он отвалил камень над этим игом и бременем, чтобы оно не могло придавить ни одну верующую душу к аду; ибо тот вес, который угнетал Его безупречную душу, угнетал бы сынов человеческих к вечной тьме. Теперь, что касается Его бремени, мы замечаем, что оно, говоря по правде, иной природы, чем другие бремена. Это не тяжелое иго или бремя, но состояние свободы, украшение, привилегия. Это золотая цепь на шее святого, чтобы связать законы Христовы вокруг них; каждое звено этой цепи драгоценнее рубинов или алмазов. Если в нем и есть какое-то бремя, то это бремя чести, бремя привилегии и несравненного достоинства, honos, а не onus, или onus honoris. Это то, что Он возлагает на нас, или, скорее, то, что верующий получает от Него. Теперь я не хочу, чтобы вы понимали это так, будто Христос не предлагал условия таким образом: «Если вы будете готовы принять иго Моих законов, Я возьму на Себя иго ваших грехов и проклятий». Нет, это не такой обмен, который взаимно зависим; ибо благоугодно было Отцу без нашего совета, и Сыну без нашего ведома или согласия, решить, что делать с тяжелым и невыносимым бременем грешников. Отец «возложил на Него грехи всех нас, и Он» по Своей воле «понес наши немощи и взял на Себя наши скорби» (Ис. 53:4-6), и это бремя сокрушило Его; да, «Господу угодно было поразить Его», и Ему Самому было угодно быть пораженным. О странная и несравненная любовь, которая могла переварить столь тяжкие вещи и сделать столь скорбные вещи приятными! Теперь я говорю, что Он, уже взяв на Себя наше бремя, призывает нас впоследствии и рассылает провозглашения и сердечные приглашения: «Придите ко Мне, все вы, бедные грешники, обремененные грехом и утомленные этим бременем; вы, которые утомили себя на этих окольных путях и трудились в другом месте напрасно, чтобы найти покой и мир: вы трудились всю ночь и ничего не поймали, придите сюда, закиньте сеть по ту сторону корабля, и вы найдете то, что ищете. Я взял на Себя ваше иго и бремя, почему же вы еще обременяете себя представлением о нем? Реальное и истинное бремя гнева Я уже унес, почему же вы утомляете себя воображением о нем? Только придите ко Мне и посмотрите, что Я сделал, и вы найдете покой и мир».

Matt. xi. 29.—“Take my yoke upon you,” &c.

Теперь, когда это предложено грешникам абсолютно, и они приглашены согласиться с тем, что Христос совершил от их имени, Он в следующем месте приходит, чтобы возложить на нас Свое легкое иго, вовсе не в качестве вознаграждения за то, что Он сделал, а скорее как свидетельство благодарности с нашей стороны и для проявления благодати и любви с Его стороны. Я действительно полагаю, что возложение ига законов Христовых на верующих служит в такой же мере для провозглашения Его собственной любви и благости, как и для свидетельства нашей благодарности. Если вы рассмотрите свободу, красоту и справедливость этого ига, то оно скорее будет истолковано как исходящее от величайшей любви и благоволения, чем как имеющее целью воздать за Его любовь. В этом совершенная свобода (Пс. 118:32, 45). Это расширение сердца от низкого ограничения и отвратительного рабства самых подлых похотей, которые тиранят нас и держат наши привязанности в оковах. О, в какие узкие границы заключена свобода духа человеческого, когда они служат своим собственным похотям! Сам грех и похоти плоти — это тяжкое иго, от которого освобождает возложение этого ига: и когда сердце таким образом расширяется любовью и радостью во Христе, тогда ноги, освобожденные от оков, могут ходить на свободе и бежать путем заповедей Божьих. «Я буду ходить на свободе», когда буду соблюдать пути Твои (Пс. 118:45). О, как просторен и широк этот путь в действительности, который в нашем первом представлении и обычном толковании является тесным и узким! Правда в том, что нет никакой тесноты, никакого рабства, никакой скудости, кроме как в грехе. Это самое отвратительное вассальство и величайшее порабощение бессмертного духа; быть так низко влекомым плотью вниз, к самой подлой каторге, и быть так зажатым и стесненным в рамках сотворенных и гибнущих вещей. Говоря по правде, нет иного рабства, кроме этого рабства духа; ибо это не так противно природе и состоянию тела (которое по своему первому установлению было создано слугой), чтобы быть под властью людей, и дальше мы не можем достичь. Да, возможно, что человек, находясь в телесном заключении, может быть в большей свободе, чем те, кто заключил его. Каков его разум, таков и он сам. Но быть рабом греха и неправедности должно полностью унизить душу человека. Это совершенно искажает ту первобытную славу и разрушает ту врожденную свободу, в которой он был создан. Поэтому снять с нас этот грех и возложить на нас иго послушания Христу, стать свободными от греха и стать рабами праведности — это истинная свобода души, которая выводит ее на простор, чтобы наслаждаться в чрезвычайно широких заповедях и в бесконечной благости Божьей, где есть бесконечное место для души.

Когда же я рассматриваю, как прекрасно для разумного духа быть под законом Того, Кто создал и искупил его, я не могу не думать, что Христос скорее украшает и благословляет, чем обременяет. Красота мира состоит в том сладком порядке и гармоничном подчинении всех вещей тому закону, который Бог наложил на них или начертал на их природах. Если бы мы предположили, что хотя бы одна из частей мира отклонилась от первоначального установления, какое жалкое смятение последовало бы за этим? Как обезобразилось бы это прекрасное и украшенное творение? Насколько же более является красотой, благодатью и благолепием разумного существа быть под законом Того, Кто дал ему бытие, и иметь этот закон, написанный в своем сердце, — быть в некотором роде преображенным сияющей славой этих законов, быть живым законом? Что же, прошу вас, обезображивает этих падших ангелов и делает их дьяволами? Почему мы рисуем доброго ангела в прекрасном и благообразном образе, в то время как дьяволы обычно изображаются в самом ужасном, уродливом и чудовищном виде и облике? Не в этом ли разница, что один пал из блаженного подчинения воле Божьей, а другой сохраняет это положение? Но оба равны по природе и были одинаковы в начале.

Добавьте к этому справедливость ига Христова. Нет ничего более разумного само по себе или более подходящего нам. Ибо что Он возлагает на нас? Поистине, никакой новой заповеди; это лишь старая заповедь, обновленная. Это не новый закон, хотя Он покорил нас и имеет право абсолютного владычества над нами; однако Он не изменил наших фундаментальных законов. Он меняет только нынешнее тираническое иго греха: но Он восстанавливает нас, так сказать, к нашей фундаментальной свободе, которой мы прежде наслаждались и от которой грех отторг нас, когда покорил нас. Иго Христово — это не новое наложение. Это лишь древнее иго, которое было возложено на природу человека Богом-Творцом. Искупитель не изобретает и не придумывает свое собственное; Он лишь снимает иго беззакония и связывает на нас это сладкое иго послушания и любви к Богу. Он провозглашает те же законы, многие из которых уже написаны неясными знаками на наших собственных умах; и Он снова записывает их все в наших сердцах. Иисус Христос не добавляет ничего, кроме цепи любви, чтобы связать это иго вокруг наших шей, и цепи благодати и истины, чтобы хранить Его законы. И поистине, они делают иго легким и снимают с него природу бремени. О, какие мощные и сильные убеждения! О, какие принуждающие мотивы любви и благодати дает Евангелие, и какие редчайшие веревки, чтобы связать иго Христово на разумной душе, — веревки самой несравненной любви!

Я лишь добавлю ко всему этому, что как здесь Христос выразил или завершил выражение Своей любви со Своей стороны, так и с нашей стороны нам подобает принять Его иго в свидетельство нашей благодарности. Мы обязаны Ему самими собой. Что еще можно сказать? Мы обязаны Ему дважды; ибо мы дважды Его творение: сначала созданы Им, а затем обновлены или созданы заново на добрые дела. Мы куплены ценою, мы не свои. Можно ли вообразить какое-либо обязательство сверх этого? Давайте поэтому посвятим себя Его славе. Пусть все, кто верует в Евангелие, посвятят себя послушанию ему не столько ради спасения самих себя, сколько ради своего обязательства перед своим Спасителем. Мы призваны не столько к святости и добродетели, чтобы мы могли быть спасены, сколько потому, что мы спасены, чтобы быть безупречными пред Богом в любви. О, каким благодатным и почетным расположением духа было бы служить Ему больше из благодарности за то, что Он сделал, чем просто ради награды, которую Он даст!

Проповедь X.

Обычно Господь в Своем слове превращает Свои заповеди в обетования, что показывает нам, что заповеди Божьи не столько подразумевают способность в нас или предполагают силу для их исполнения, сколько провозглашают то обязательство, которое лежит на нас, и Его цель и намерение совершить в некоторых то, чего Он требует от всех: и поэтому мы должны соответственно превращать все Его заповеди в молитвы, видя, что Он сделал их обетованиями. Это дает нам основание, так сказать, обратить Его повеления в просьбы и моления. Писание здесь дает нам прецедент и часто в других местах делает Свое повеление обетованием. Тогда оно находится в следующем расположении и ближайшей способности быть превращенным в форму моления. Радость, обещанная в предыдущем стихе, в другом месте заповедана; и это непосредственно располагает грешника принять новую форму молитвы от верующего сердца, и это не только для себя, но и для других. Вы видите, как часто такие святые и сердечные пожелания вставляются в Его писания. И действительно, такие излияния желаний души, будь то удержанные внутри или высказанные, часто будут прерывать мысли и рассуждения верующих, но все же они не нарушают предложения, не портят смысла, не более, чем вставка в скобках. Такие желания последуют как своего рода естественный результат живого постижения какой-либо божественной превосходной вещи, и тайное довольство ею, и волнение сердца, чтобы обладать ею, почти предотвратят размышление. Такой притягательной силой обладает превосходство любого объекта в сердце, что оно влечет его и вовлекает почти до того, как будет созвано какое-либо совещание по этому поводу. Теперь есть нечто от этого в тех объектах, которыми мы естественно наслаждаемся. Все, по крайней мере, чего им недостает, восполняет постижение, и это влечет сердце насильственно за ними, как бы без предварительного совета. Однако из-за ограниченности, пустоты и скудости этих вещей обычно желания людей сильно сжаты внутри них самих и стремятся к монополии на эти вещи. Они настолько бедны и узки, что ими нельзя наслаждаться многим без разделения, а разделение их не может быть без уменьшения довольства каждого человека, и поэтому пожелания людей обычно ограничены их собственным удовлетворением и владением и не могут без некоторого ограничения разума распространяться дальше на других людей. Но в этом огромная разница между духовными вещами и телесными, вечными вещами и временными, что нет человека, обладающего духовным благом, который не желал бы общности. Это так же естественно при постижении их — расширять пожелания души на других людей, потому что в них обнаруживается такое превосходство, изобилие и твердость, что все могут быть полны, и никто не завидует и не вредит другому. Они подобны свету, который может сообщать себя всем, и это без уменьшения своего блеска. Все могут видеть его без ущерба друг для друга. Они — такой океан, что каждый может наполнить свой сосуд, и все же ничего не убудет для тех, кто придет после. И поэтому душа, которая желает многого для себя, не найдет того внутреннего недовольства при великом изобилии другого, которое является неотъемлемой тенью земных и временных преимуществ. Это противоречит интересам людей, которые любят выгоду или продвижение по службе, или любую подобную вещь, что другие становятся богатыми или продвигаются высоко в мире, ибо это перехватывает то, чего они желают. Но это совсем не в интересах благочестивой души, чтобы другие были хуже его самого, но скорее спасение и счастье всех людей — это тот интерес, который он один поддерживает.

Rom. xv. 13.—“Now the God of hope fill you with all joy and peace in believing,” &c.

Теперь, что касается этого, возлюбленные мои, прежде чем мы пойдем дальше, вы можете обнаружить, как бьется пульс ваших душ и каков ваш нрав, рассматривая, каковы обычные, нестесненные и привычные пожелания ваших сердец. Конечно, как люди склонны, так они и привязываются, и так они желают, и эти непреднамеренные желания, которые обычно возбуждаются в сердцах людей, много говорят о внутреннем нраве и склонности сердца и дают лучший отчет о нем. Я думаю, если бы люди поразмыслили о себе, они обнаружили бы, что земные вещи суетны, в то время как они надевают другую красоту и имеют более великолепное представление в их умах, и так влекут за собой лучшие из их привязанностей, что они не могут уделить много реальной привязанности духовным вещам, которые постигаются более легко и темно и производят более легкое и поверхностное впечатление. Но, конечно, это будет самым естественным биением святого сердца и обычным дыханием его — желать многого из этого духовного сокровища для себя и других. Вы знаете, на чем больше всего вращаются мысли и рассуждения купцов. Это иметь хорошие ветры, хорошую погоду, хорошие рынки и все вещи, которые могут способствовать выгоде, а земледельцы желают хороших сезонов, своевременных дождей, сухих урожаев, чтобы было изобилие. И вообще, на чем сосредоточены сердца людей, к тому они страстно и непрестанно стремятся в своих желаниях. Теперь, поистине, это внутреннее движение христианина, и это его приветствие, которым он поздравляет других. «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере». Его выгода лежит в другом направлении. Его изобилие ожидается с другого поля, и это свыше, от Бога надежды, самого сладкого имени (если все остальное соответствует), с которым нужно иметь дело, будь то ради выгоды или изобилия, ибо именно надежда делает труд сладким, и если он отвечает ожиданиям, то все хорошо. Поэтому, при посеве семян молитв и молений со слезами ради этого урожая радости и при торговле этим сокровищем мира, хорошо, что мы имеем дело с Богом надежды, Который не может посрамить нас; ибо тот, кто сеет, должен сеять в надежде (1 Кор. 9:10). И поэтому, хотя мы сеем со слезами, все же давайте смешаем с этим надежду, и урожай будет радостью, а изобилие — полнотой мира в Духе Святом. Теперь, если бы мы верили в это, разве не были бы наши скорби глубокими, а наши труды сладкими?

В словах, которые вы прочитали, содержится высшее пожелание святого сердца для себя и тех, кого он любит больше всего; то одно желание, если бы у него не было случая когда-либо предстать перед Богом, кроме как однажды, к которому он бы непременно пришел, или какое-то подобное, чтобы быть наполненным таким образом всяким миром и радостью в вере. Это плоды Духа, которыми он желает быть наполненным и которыми хочет питаться, — мир как обычная трапеза и радость как необычный десерт, или как мощное сердечное средство; и чтобы восполнить то, чего здесь недостает в настоящее время, надежда на то, что должно прийти, и это в изобилии. Это даже развлечение, которого верующий желал бы для себя и тех, кто имеет его лучшие пожелания, пока он в этом мире. Он презирал бы деликатесы царей и отказывался бы от их яств, если бы мог сидеть за этим столом, который накрыт на горе церкви Божьей, полный пир, который наполняет душу миром, радостью и надеждой, насколько она сейчас способна. Теперь эти драгоценные плоды, которые вы видите в словах, показывают корень, который их порождает, и ветвь, которая непосредственно их несет. Корень — это Бог надежды и сила Духа Святого. И душа, будучи привитой как живая ветвь верой во Христа, получает силу приносить такие приятные плоды, так что они растут непосредственно на ветви веры, но сок и сила обоих исходят от Духа Святого и Бога надежды. Или, чтобы взять это в другом подобном понятии. Это река, которая веселит град Божий своими потоками, которая орошает сад Господень своим тройным потоком. Ибо вы видите, что она разделена на три головы, и каждая из них происходит от другой. Первая в порядке природы — это мир, — сладкая, спокойная и освежающая река, которая иногда разливается, как река Нил, и тогда она течет потоком радости, который является высоким приливом, но обычно она посылает утешительный поток надежды, и это в изобилии. Теперь эта тройная река имеет свое происхождение высоко, так высоко, как Бог надежды и сила Духа Святого, но русло ее расположено низко, и это вера во Христа.

Начнем тогда с первого из них. Поистине, нет ничего, что можно было бы сказать, что звучит слаще в ушах людей, чем мир и радость. Им не нужно ничего, чтобы рекомендовать их, ибо они имеют достаточное свидетельство и рекомендательные письма, написанные на привязанностях всех людей. Ибо что это такое, к чему все люди трудятся и стремятся, как не это? Это не какая-то внешняя земная вещь, которая желается ради самой себя, а скорее ради мира и довольства, которые разум ожидает в ней. И поэтому это должно быть само по себе надлежащим объектом или благом души, которое, если его можно получить непосредственно, без того долгого и бесконечного круга вокруг творений, конечно, человек не может не считать себя счастливым и не будет иметь недостатка в других вещах, как если бы человек мог жить здорово и радостно без пищи и без всякого аппетита к ней, без сомнения, он считал бы себя самым счастливым человеком в мире и не считал бы для себя болью нуждаться в деликатесах принцев, а скорее, что он был избавлен от утомительной необходимости, под которой трудились другие. Точно так же и здесь, нет ничего, что убедило бы человека путешествовать и трудиться всю свою жизнь вокруг творений и не позволять своей душе отдыхать, если бы он верил, что найдет это непосредственно без путешествия, ради которого он переносит столько путешествий. И поэтому верующий христианин — это только мудрый человек, который наставлен, где лежат сами вещи, истинный мир и радость, и поэтому стремится быть наполненным самими вещами, ради которых только люди ищут другие вещи, а не как другие люди, которые хватаются за тени, чтобы они могли в конце концов найти саму субстанцию, ибо это было бы далеко и труд напрасно.

Мир — это такое сладкое и всеобъемлющее слово, что евреи делали свое обычное приветствие: «Мир вам», подразумевая всякое блаженство и изобилие всякого добра. И действительно, наш Спаситель не нашел более подходящего слова, чтобы выразить Свою несравненную добрую волю к благополучию Своих учеников, чем это (Лк. 24:36), когда Он приветствовал их после Своего воскресения: «Мир вам», что означает то же самое, как если бы Он пожелал абсолютного удовлетворения, всякого довольства и счастья, которые они сами бы пожелали. Теперь этот мир имеет отношение к Богу, к нам самим и нашим братьям. Я не исключу никого из них из настоящего пожелания; ибо даже братское согласие и мир хорошо сочетаются с главной темой этой главы, которая заключается в несении немощей наших ближних, а не в угождении себе, и таких подобных взаимных обязанностях милосердия. Но, конечно, другие два отношения наиболее внутренне присущи счастью, потому что нет ничего ближе к нам, чем благословенный Бог; и после Него нет ничего, что подходит так близко к нам, как мы сами. Основание всей нашей нищеты — это вражда между человеком и Богом, которая подобна тому, как если бы небо и земля должны были впасть в непримиримый раздор, и после этого должно было бы последовать приостановление света звезд, и отнятие влияний неба, и удержание освежения раннего и позднего дождя. Если бы такое разногласие возникло между ними, что небеса были бы как медь для земли, и отказывали бы в облаках, когда они взывают о дожде, или травам и минералам, когда они жаждут влияний свыше, каким пустынным и тягостным местом обитания была бы земля? Каким мрачным жилищем мы нашли бы ее? Точно так же обстоит дело между Богом и людьми. Все наше бытие, все наше благополучие зависит от доброго взгляда Его лица. В Его благоволении вся наша жизнь и счастье; однако со времени первого бунта каждый человек настроен против Бога и в своих привязанностях и действиях объявляет войну небу, откуда проистекло печальное и горестное приостановление всех этих благословений и утешительных влияний, которые только украшают и благословляют душу человека. И теперь нет ничего, что можно было бы увидеть, кроме ужасного лица разгневанного Бога, мстительного меча правосудия, потрясаемого в слове; все над нами, как если бы солнце превратилось в черноту, а луна в кровь, и вот скорбь, и тьма, и тусклость мучения.

Теперь, всякий раз, когда душа начинает постигать свою вражду и разделение в печальной серьезности, следует внутренняя война в совести. Ужасы Божьи поднимают ужасную партию внутри самого человека, и это горькое воспоминание о его грехах. Они собраны и выстроены в боевой порядок против человека, и каждый из них, когда о нем думают, вонзает дротик в его сердце. Они пускают стрелу, окунутую в гнев Божий, яд которой испивает его дух (Иов 6:4). Хотя большая часть душ имеет сейчас мертвый штиль и спит, как Саул в поле посреди своих врагов, или как Иона в корабле посреди бури, но когда они проснутся от этой глубокой глупости, Бог напишет горькие вещи против них и заставит их владеть своими беззакониями; и они обнаружат, что Он сосчитал их шаги и наблюдал за их грехом, и запечатал его, как в мешке, чтобы хранить в записи. Тогда Он обновит Своих свидетелей против них и поставит их ноги в колодки, и они тогда поймут, что перемены и война против них, и что они поставлены как мишень против Бога, и так они будут бременем для самих себя (Иов 7:20). Какую бурю это поднимет в душе! Теперь утихомирить эту бурю и успокоить этот ветер — дело Евангелия, потому что оно открывает эти радостные вести о мире и примирении с Богом, которые могут быть единственным основанием совершенного штиля в совести. Здесь представлено искупление и умилостивление, то, что своим ароматным и сладким запахом умиротворило небо и успокоило правосудие; и только это способно умиротворить встревоженную душу и уложить бушующие волны совести (Еф. 2:13-20; Кол. 1:19-22). Это дает ответ доброй совести, который подобен сладкому и нежному дыханию спокойного дня после бури (1 Пет. 3:21). Теперь это не столько Бог, примиримый с грешниками, сколько Бог во Христе, примиряющий грешников с Собой (2 Кор. 5:19). Хотя некоторые люди всегда подозрительны к Богу, у них есть больше причин подозревать свою собственную готовность. Ибо что есть все Евангелие, как не провозглашение Его любви и прекращение вражды, или, скорее, что Он никогда не имел враждебных привязанностей к Своим избранным, и так все это время готовил выкуп для Себя и осуществлял путь к убийству вражды? И сделав это кровью Христа, Он будет следовать за нами с мольбами о примирении и просьбами сложить наши враждебные привязанности и оружие нашей войны; и для Него нам больше нечего делать, кроме как верить в Его любовь, пока мы были еще врагами. Это, я говорю, внесенное в сердце с силой, дает тот сладкий штиль и приятный покой душе после всех ее метаний. Это повелевает ветрам и волнам совести, и они повинуются ему. Это правда, что многие не находят беспокойства внутри, и некоторые, при ужасных представлениях о грехе и гневе, находят облегчение на время в чем-то другом, как отвлечение на какой-то другой объект, и поворачиваясь в сторону с Каином, чтобы строить города, к мирским удовольствиям, или занятиям, или компании, чтобы шум их мог заставить замолчать крики их совести. Некоторые переговоры и прекращения огня люди имеют, некоторые договоры такого рода о мире с Богом; но увы! большая часть не делает никакого полного и совершенного мира. Они всегда заняты заключением сделки и не могут закрыть ее из-за своих обязательств перед грехом и своих собственных порочных похотей. И поэтому многие не делают ничего иного, кроме того, что делают люди на войне, чтобы искать некоторого преимущества или выиграть время своими отсрочками: но о, конец будет печальным, когда Он вооружит вас против самих себя! Не было бы лучше, сейчас, пока есть сегодня, не ожесточать ваши сердца? Теперь, радость — это следствие мира, и это само переполнение его в душе, при живом постижении любви Божьей и неоценимого блага прощения грехов. Это мир в большой мере, прижатый и переливающийся через край, ломающийся вне обычного русла и расширяющийся до того, чтобы затрагивать и освежать все, что есть в человеке: «Сердце мое и плоть моя возрадуются». Это само изобилие и высокий прилив моря мира, которое есть в сердце верующего. Оно раздувается иногда при полном взгляде на лицо Божье за пределы обычных границ и не может быть удержано в прославлении и хвастовстве в Боге. Когда душа так озарена Духом Святым, чтобы сделать своего рода присутствие и владение тем, на что надеются, это заставляет душу расширяться в радости. Это делает внутреннее ликование, сердце как бы прыгающим от радости. Теперь, поистине, это не обычное развлечение христианина. Оно не столь универсально и постоянно, как мир. Эти плоды, такие зрелые и спелые, как виноград Ханаана, не ставятся всегда на стол каждого христианина, и даже вовсе не некоторым. Достаточно, чтобы он хранил душу в том здоровом нраве, что она не совсем повержена или обескуражена через трудности и немощи. Достаточно, если Бог говорит мир душе, хотя она и не знакома с этими восторгами христианства. Это имеет так много смысла в себе, что не подобает делать это обычной пищей, чтобы мы не ошиблись в нашем странствовании за небо и не впали в строительство скиний на этой горе. Ибо, конечно, душа заключила бы, что хорошо быть здесь, и не могла бы так искренне жаждать города и страны неба, если бы они имели что-либо иное, кроме некоторых вкусов этой радости, чтобы обострить их желания после полной меры ее. Это фиксированный и неизменный устав неба, что мы должны здесь жить верой, а не чувством. И действительно, следование за Богом полностью, на путях послушания, при тусклых постижениях веры, более похвально и имеет больше истинной природы послушания в себе, чем когда нынешняя сладость имеет такое преобладающее влияние. Кроме того, наш сосуд здесь слаб и безумен и наиболее непригоден для такого крепкого ликера, как радости Духа Святого. Некоторые ликеры имеют такой крепкий дух в них, что они разорвут обычную бутылку; и как говорит наш Спаситель: «Никто не вливает новое вино в старые мехи, ибо они разорвутся» (Мф. 9:17). Поистине, радость неба слишком сильна для наших старых разрушительных и земных сосудов, чтобы нести ее, пока тело «не облечется в нетление» и не будет сформировано подобно собственному славному телу Христа; ибо оно не может быть способно на всю полноту этой радости. И все же есть своего рода вся полнота мира и радости в этой жизни, «исполнит вас всякой радости и мира». Действительно, полнота этой жизни — это пустота для следующей. Но все же есть полнота в отношении изобилия мира. Их радости и удовольствия, их мир и довольство в вещах этой жизни — это лишь как «треск терновника под котлом», который производит большой шум, но исчезает быстро в грязной безопасности (Еккл. 7:6). Это такое, что, как самый громкий смех глупых, есть скорбь в сердце, и в конце его — тяжесть (Прит. 14:13). Это лишь в лучшем случае поверхность, внешнее одеяние, натянутое на лицо, не сердечная и не твердая вещь. Это не сердечная радость, а картина и тень радости сердца во внешнем облике; и что бы это ни было, скорбь, горе и тяжесть следуют по пятам, по фатальной неизбежной необходимости. Так что есть эта разница между радостями и удовольствиями мира и снами в ночи; для настоящего есть больше твердости, но конец ужасно различен. Когда люди просыпаются от сна, они не обеспокоены этим, что их воображаемое удовольствие не было истинным. Но неразлучный спутник всех земных радостей и довольства — это горе и досада. Я удивляюсь, если бы какой-либо человек любил это удовольствие или довольство, если бы он был уверен, что получит равную меру мучения после него, предположим, боль от камня или что-то подобное. Но когда эта нищета вечна, о, какое безумие и глупость погружаться в нее! «Сказал я о смехе: безумие! и о веселье: что оно делает?» Но мир и радость христианина — другой природы. И все же, как никто не знает «сокровенную манну», «новое имя» и «белый камень», кроме того, кто имеет его (Откр. 2:17), так никто не может постичь, что это такое, пока не попробует их и не найдет их. Какое постижение, думаете вы, может сформировать зверь о своей собственной природе? Или что может человек вообразить об ангельской природе? Поистине, это вне нашей сферы, а то вне их. Теперь, конечно, самые мудрые и самые ученые люди не могут сформировать никакого живого понятия о жизни христианина, пока он не найдет ее. Это вне его сферы и постижения, поэтому это называется «миром Божьим, который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), «радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Предположим, люди никогда не видели никакого другого света, кроме звезд небосвода или света свечи, они не могли бы вообразить ничего более славного, чем небосвод в ясную ночь. И все же мы, которые видели солнце и луну, знаем, что эти огни — лишь тьма по сравнению с ними. Или, чтобы использовать то сравнение, которое Господь сделал однажды эффективным для обращения дворянина, если бы человек увидел некоторых мужчин и женщин, танцующих издалека, и не слышал их музыки, он счел бы их сумасшедшими или, по крайней мере, глупыми, но подойдя близко, и услышав их инструменты, и заметив их порядок, он меняет свое мнение. Точно так же, что бы ни говорилось о радости Духа или мире совести, и что бы ни виделось миром воздержания от удовольствий мира, естественный разум не может не считать это глупостью или меланхолией, потому что они не слышат той приятной и сладкой гармонии и согласия слова и Духа в душах детей Божьих. Иначе, если бы они слышали сладкого Псалмопевца Израилева, играющего на свирели, они не могли бы не найти внутреннего волнения и импульса в себе, чтобы танцевать тоже.