«Труды преподобного Хью Биннинга»

Древнее замечание гласит: «Тщеславный человек хочет быть мудрым, хотя он рождается подобным дикому осленку». Пустой человек мудр в собственных глазах и хочет быть таковым и в глазах других людей. Он не имеет ни реальности, ни твердости, но подобен тем легким вещам, которые уносит ветер или несут воды, подбрасывая туда и сюда, однако он усматривает некое твердое и реальное достоинство в себе и хочет навязать это представление другим. И поистине, это опьянение ума, которое делает человека легким и тщеславным, заставляет его шататься из стороны в сторону. Это головокружение духа, которое делает его непостоянным и шатким, но он не осознает этого. Хотя он рождается столь же глупым и лишенным всякой реальной мудрости и превосходства, как дикий осленок, все же к этой природной глупости у него добавлено безумие и безрассудство, так что он кажется себе мудрым и понимающим, и, право, это была болезнь более древняя, чем дни Иова. Мы можем проследить шаги ее древности с самого начала, и там мы найдем ее истинный первоисточник. Что это было, прошу вас, что низвергло ангелов с небес в преисподнюю, чтобы они были соблюдаемы в узах для вечной тьмы? Я не могу постичь, к чему их природа, столь абстрагированная от всех чувственных похотей, могла быть способна, кроме этой духовной тьмы и безумия самонадеянности и честолюбивого стремления к большей мудрости, откуда проистекало то недовольство и завистливый нрав, злонамеренно относящийся к счастью человека. И это был яд, который Сатана, главный из этих ангелов, впрыснул в природу человека искушениями и внушениями воображаемой мудрости и счастья: «Будете как боги, знающие добро и зло». И поистине, этот яд столь силен и пагубен, что, однажды проникнув в тело, он распространяется по всем членам, он заражает все потомство, которое было в чреслах Адама. Будучи однажды влитым в общую массу, он распространяется по всему целому, столь странная это зараза. Это жалкое стремление к высшей мудрости низвергло нас всех в это скотское и глупое состояние, чтобы мы стали подобны диким ослятам. И все же это ложное и нелепое воображение о мудрости и превосходстве остается внутри нас, что тем ближе к безумию, что теперь не осталось никаких видимых оснований для такого тщеславия. И если бы кто-то ростом в локоть вообразил себя высоким, как гора, и соответственно старался бы вытянуться, мы не искали бы иного признака безумия. Поистине, этот злонамеренный и ядовитый нрав столь тонок, что он проник во все части и силы души и крадется без наблюдения во все наши мысли, цели, привязанности, пути и курсы. Он столь заразительной и пагубной природы, что оскверняет все, что есть в человеке, и все, что исходит из человека.

Апостол говорит о корыстолюбии, что оно «есть корень всех зол». Поистине, я думаю, что оно включает в себя многие неупорядоченные привязанности. Теперь, как самолюбие, так и земная любовь возникают из некоторого ложного воображения о том, чего нет. Будь то воображение некоторого превосходства в нас самих или некоторой ценности в этих мирских и земных вещах, человек сначала делает из этого бога, а затем поклоняется ему. Поэтому корыстолюбие называется идолопоклонством, самоидолопоклонством и земным идолопоклонством. Мы сначала приписываем некоторую божественность себе, подобно тем людям (Ис. 44:17) по отношению к их идолам. Затем мы падаем ниц и поклоняемся себе, но не размышляем в своем сердце, что мы — лишь прах. А затем мы приписываем некоторую божественность погибающим вещам мира и поклоняемся им, но не размышляем, что они — земная и погибающая суета. Таким образом, мы питаемся пеплом, обманутое сердце сбило нас с пути, и мы не можем избавить свои души, обнаружив ложь, которая в нашей правой руке. Мы питаемся отчасти элементом воздуха, ища у других то, что имеем сами, и отчасти элементом земли, через любовь к этому миру. И эти два выродившихся зла являются корнем всех зол: самооценка и привязанность к твари.

Я думаю, что этот апостол в этих словах: «Мудр ли кто из вас, или наделен знанием» и в словах «не хвались» — поражает корень всех вышеупомянутых и нижеупомянутых зол. Откуда, спрашиваю я, происходит та поспешность и готовность говорить, та медлительность и трудность в слушании, та готовность и склонность к гордости (обличаемые в Иак. 1:19, 20)? Не от чрезмерного самомнения о нашей собственной мудрости ли, что мы так скоры на слова и так медленны на слушание, и что мы хотим учить других, а сами не хотим ни у кого учиться? Мы так влюблены в собственные представления, что воображаем, будто они найдут такое же уважение и привязанность среди людей, и поэтому, будучи подобны бочкам, полным жидкости, в собственном представлении, мы готовы лопнуть, если не выпустим ее, и неспособны принимать от других так же, как удерживать то, что внутри. Слово Божье было огнем в сердце Иеремии, который пожрал бы его, если бы он не дал ему выхода. Поистине, самолюбие — это огонь, который должен найти выход тем или иным способом, иначе он сжег бы все внутри от неудовольствия, и тогда именно чрезмерное представление о некоем превосходстве в нас самих так предрасполагает нас к гневу, что делает нас горючим материалом, подобно пороху, ибо малейшая искра обиды или оскорбления приведет все в пламя. Безусловно, именно нелепое воображение о некоем великом достоинстве в нас самих является самой непосредственной предрасположенностью к восприятию обиды. Смирение нельзя оскорбить, трудно убедить в обиде. Почему? Потому что нет превосходства, которое можно было бы уязвить или обидеть. Поэтому Христос соединяет это: «кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29), полагает нищету духа как основание кротости (Мф. 5:3-5). Откуда это, что мы принимаем лица людей, судя по внешности, и так готовы огорчать наших братьев, особенно тех, кто ниже нас телом, умом или состоянием? Не от этого ли корня — самолюбования? Это заставляет нас возвышаться над другими и вторгаться среди тех, кто считается главными. Откуда проистекает наша немилосердность и суровость по отношению к другим людям, как не из этого источника, что мы позволяем столько вольностей и поблажек себе, что нам нечего уделить другим, и что мы не учитываем, что сами нуждаемся в большей милости от Бога и не можем вынести примеси суда в ней? Поэтому мы судим других без милости (Иак. 2:13). И не является ли этот самодовольный нрав фонтаном того спорного стремления к первенству и цензорской свободы судить других и узурпировать власть над ними? Иак. 3:1: «Братия мои, не будьте многие учителями». Поистине, это корень всех раздоров и споров. Это то, что разрывает все человеческое и христианское общество. Это развязывает все узлы согласия и единства. Это настраивает всех друг против друга и заставляет все колеса вращаться вразнобой. Концепция некоторого достоинства сверх других и воображение некоторого превосходства над ними, даже у лучших тварей — он лучший, и он лучший, вот в чем спор, он величайший, и он величайший, вот в чем разногласие. Как пузыри, надутые ветром, они не могут удержаться в малом пространстве, но каждый давит на другого, но если бы ветер вышел, они сжались бы в меньшее пространство и лучше бы ладили друг с другом. Апостол подразумевает это, когда напоминает каждому человеку о его собственном падении: «в многом все мы согрешаем», и если бы это учитывалось, это умерило бы нашу уверенность, охладило бы наш жар и пыл и смягчило бы нашу строгость по отношению к другим. Не было бы таких споров о местах власти и доверия, если бы мы не раздувались в собственных представлениях до некоторого превосходства. И не является ли это тем самым фонтаном, который посылает все эти горькие потоки языка, эти злые речи друг о друге, эти резкие и неумеренные осуждения наших ближних? Поистине, это так: каждый человек считает себя мудрее и религиознее своего брата, имеющим больше знаний, и поэтому не может вынести никакой разницы во мнениях, имеющим больше святости, и поэтому не может терпеть никакой немощи в практике. Но путь к исправлению этого состоял бы в том, чтобы смирить себя перед Богом (Иак. 4:10). Смирение и кротость — это краеугольные камни тех христианских добродетелей, которые сохраняют христианское общество (Еф. 4:2, 3). И не является ли это, прошу вас, основанием войн, раздоров, споров и ревности? «Откуда войны и распри у вас?» Не от тех ли похотей, которые воюют в членах ваших? Только от гордости происходит раздор (Прит. 13:10). Источник всей зависти также исходит из гордости, и это разделяет, во многих потоках и водах, все наши курсы и пути, с гнилыми и пагубными разложениями. Пока каждый человек имеет такое мнение о себе, все делается в раздоре, никакого снисхождения, никакого подчинения друг другу (Флп. 2:3). Пока все делают себя центром, не может быть иначе, как то, что замыслы, курсы, мысли и пути должны сталкиваться и ссориться между собой. Самолюбие настраивает всех друг против друга, как вы видите детей между собой, если им бросить яблоко. Любая приманка или преимущество времени впрягает их в это детское состязание: кому оно достанется? Все приходят, спорят и дерутся из-за него, и лишь немногие могут его получить, и те, кто получает, не могут удержать его долго. Другие вырвут его у них. Теперь, что за суетные вещи это, которые нельзя ни получить, ни удержать, кроме как раздором? О, если бы мы могли искать лучшие вещи, которые можно и искать, и хранить без соперничества или раздора!

Теперь другое дело — то, что непонимание того, в чем состоит истинное превосходство, является почвой многих зол. «Кто мудр» и т. д. Вы все претендуете на этот титул и ищете это, как вы полагаете. Но увы! Вы ошибаетесь в том, в чем оно состоит. Поистине, во всех людях (с тех пор как мы вкусили от древа познания добра и зла) есть странное врожденное желание знания, и пристрастие к мудрости, и желание превосходства. Но с тех пор, как первая попытка в раю не удалась, с тех пор ничего не идет хорошо. Мы утомляем себя, чтобы поймать суету, тени и ложь. «Доколе, о сыны человеческие, будете вы любить суету и следовать за ложью?» Этот божественно наученный пророк не мог не жалеть сынов человеческих. И как Павел говорит афинянам по другому поводу: «Того, Кого вы, не зная, чтите, мы возвещаем вам», так он возвещает людям то, что они невежественно и тщетно ищут в другом месте. Это, уверяю вас, состоит в том, что вы показываете из доброго жития ваши дела в кротости и мудрости.

Все наши беды происходят от того, что мы неправильно понимаем и ошибаемся в том, что хотели бы иметь. И так, однажды встав на неверный путь, который не может привести к нашей намеченной цели, чем быстрее мы бежим, тем дальше уходим от нее. Чем больше мы движемся в привязанности и усердии, тем меньше мы на самом деле продвигаемся в реальности к достижению того, что ищем. Как сильно мы пали! Я мог бы привести примеры этого во многих вещах, но ограничусь этими двумя. Во всех людях есть желание счастья, но существует фундаментальная ошибка в воображении, предполагающем, что оно состоит в наслаждении временным удовольствием, честью, преимуществом или удовлетворением наших собственных естественных склонностей. Теперь это ведет все человечество к погоне за этими вещами. Но насколько низкий это след? И насколько суетна эта погоня? Ибо чем быстрее они движутся по этому пути, тем дальше они от всякого твердого и истинного довольства. Опять же, во всех благочестивых людях что-то из этого исправлено, и они полагают религию единственной истинной мудростью, а эту мудрость — единственным истинным счастьем. Но зачастую есть ошибки и в этом. Как многие в мире называют сладкое горьким, а горькое сладким из-за испорченного и развращенного нёба, так и благочестивые, будучи в некоторой мере расстроенными, называют то, что не так сладко, самым сладким, а то, что не так горько, самым горьким. Они меняют ценность вещей и перемещают их из того порядка, в котором Бог установил их. Одна большая ошибка — это. Мы придаем слишком много веса и значения тем вещам в религии, которые являются лишь сеном и соломой, или гвоздями в здании, и мы меньше ценим то, в чем состоит основание и суть истинной религии. У нас чрезмерное представление о исповедании и недооценивающая мысль о практике. Мы переоцениваем некоторые пункты знания и истины наименьшей ценности и меньше ценим фундаментальные уставы Евангелия: веру и любовь, милость и суд. Это наш Спаситель обличал в фарисеях. «Милости хочу (говорит Бог), а не жертвы». Обряд мнения в некоторых частностях времени имеет для нас большую необходимость, чем практика истинного благочестия: и это корень большей части этих суетных словопрений, споров о словах и извращенных рассуждений людей, от которых происходит зависть, раздор, злоба, злые подозрения и никакого назидания в вере и любви, которые были столь часты в первобытные времена и так часто подавлялись Павлом. Это оно, непонимание их ценности. Фантазия навязывает им достоинство и необходимость. Но Павел всегда противопоставляет им истинное благочестие (1 Тим. 6:3, гл. 4:7) и предписывает это как лекарство, чтобы истинное благочестие в практике того, что мы знаем, и милосердие к нашим братьям были больше в нашем понимании и выше в нашей привязанности. Хотите ли вы тогда знать, братия мои, в чем состоит истинная религия и в чем заключается подлинное христианство? Это в том, чтобы показывать из доброго жития наши дела в кротости и мудрости. Я свожу это к этим двум словам: в соединении практики со знанием и кротости с тем и другим; и это заставляет нашу религию сиять перед людьми и прославлять нашего Небесного Отца.

В чем же тогда, по-вашему, состоит эта тайна мудрости, которую открывает Евангелие? Не в глубоких и отвлеченных размышлениях о Боге или тайнах природы — работе, над которой ученые люди ломали свои изобретения и бились головой без иной цели, кроме обнаружения величия человеческого невежества. Она не состоит в зондировании глубин богословия и развязывании всех этих запутанных узлов вопросов и сомнений, которые возникают по поводу Писания, во всем этом люди на самом деле обнаруживают свое собственное невежество и несчастье. «Мир мудростью не познал Бога». Правильная жизнь — это первый пункт истинной мудрости. Многим людям стоит больших затрат научиться познавать свою собственную глупость, стать глупыми, чтобы они могли стать мудрыми (1 Кор. 3:18). Человек стал глупым, пытаясь стать мудрее, чем Бог создал его; и это весь результат наших стремлений к мудрости с тех пор (Рим. 1:22). Но вот великое наставление христианства: низвести человека с высоты самомнения и самооценки и заставить его увидеть себя таким, какой он есть по природе, глупцом и диким осленком. Навуходоносору пришлось немало потрудиться, чтобы выучить этот урок. Ему стоило нескольких лет скотства, чтобы научиться познавать свою скотскость, и когда это было познано, его разум вернулся к нему.

Теперь это первый и самый трудный пункт мудрости. Когда он однажды изучен и запечатлен в сердце, о, какая податливость в уме к большему! Какая готовность принять то, что следует! Это делает человека отнятым от груди младенцем, маленьким простым ребенком, податливым и гибким, каким Христос хотел бы видеть всех Своих учеников. Человек, таким образом опустошенный и освобожденный от самомнения, когда эти линии природной гордости стерты, душа подобна tabula rasa, «неписаной доске», чтобы принять любое впечатление закона Божьего, которое Ему угодно наложить на нее; и тогда слова Его все «ясны для понимающего и правильны для тех, кто находит знание» (Прит. 8:9). Тогда, говорю я, нетрудно понять и доказать, что есть воля Божья благая, угодная и совершенная (Рим. 12:2; Еф. 5:10-17). Она не на небесах, чтобы ты мог сказать: кто взойдет, чтобы принести ее вниз? И не далеко в глубине, чтобы ты мог сказать: кто сойдет и принесет ее оттуда? Но она близко к тебе, «в устах твоих и в сердце твоем» и т. д. (Рим. 10:6, 7, 8). «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8). Вот ясный знак христианской мудрости, сокращение всего, чему учат в школе Христа. Вот курс моральной философии: «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». И когда ученик проходит через эти ступени, он в конце концов увенчивается в тот великий день явления нашего Спасителя. Тогда он получает степень славы и бессмертия, дарованную ему. Он — кандидат бессмертия и блаженства (Тит. 2:12, 13).

Мы в христианской школе подобны многим ученикам, которые трудятся, чтобы знать так много вещей, что на самом деле они не знают ничего хорошо; как желудок, который поглощает много мяса, но переваривает мало и не превращает его в пищу и питание, не включает его в тело. Мы хватаемся за многие великие пункты истины и на самом деле не впитываем ни одного из них; мы не позволяем ничему опуститься в сердце и превратиться в привязанность и практику. Это великая болезнь времени, изучение знания многих вещей и никакого изучения того, чтобы любить то, что мы знаем, или практиковать что-либо. Христианский мир весь в пламени, и церковь разорвана на части жадным стремлением и преследованием некоторых пунктов истины, и это крик всех людей: кто покажет нам наш свет? Кто откроет нам что-то новое? Но тем временем мы не доказываем непреложную угодную волю нашего Бога; подобно привередливому, брезгливому желудку, который питает отвращение к тому, что получает, и всегда жаждет чего-то еще. Таким образом, зло изливается здесь. Кто мудрый человек, как вы думаете? Не тот, кто знает много вещей, кто все еще имеет волю к спорам, кто достиг некоторого большего света, чем другие; не тот, братья, но тот, кто показывает из доброго жития свои дела в кротости мудрости, тот, кто доказывает и практикует, так же как и знает, благую волю Божью. «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:3, 4). Это доказывает, что знание не в голове, а в сердце, и что оно не пленено и заперто в уме, но что человек предан как пленник истине (Рим. 6:16).

Все люди жалуются на недостаток света и знания, хотя, возможно, никто не думает, что у него его много. Но неужели воля Божья так темна и запутанна? Неужели ее так трудно понять? Поистине, она ясна: «Он показал тебе, что есть добро», Он показал тебе, что делать; но ты пренебрегаешь делать это, и поэтому люди не знают, что делать дальше. Разве вы все не знаете, что должны ходить трезво, праведно и благочестиво и смирять себя, чтобы ходить с Богом, и в смирении ума каждый должен почитать другого выше себя? Вы должны терпеть и прощать друг друга, как Бог ради Христа простил вас. Вы не должны искать великого для себя, особенно когда Бог вырывает то, что Он насадил, и разрушает то, что было построено. Вы должны больше думать о своей стране наверху и жить здесь как пришельцы. Разве эти слова мудрости не ясны и очевидны для самого скромного понимания? Теперь, возлюбленные мои, с каким лицом вы можете искать большего знания о Боге или спрашивать о большем свете в Его разуме, когда вы не доказываете ту известную и совершенную волю Его? Когда вы не занимаете свой нынешний талант, почему вы ищете большего? «Ибо кто имеет, тому дано будет». Поистине, именно человек, который боится и повинуется настолько, насколько открыто, тому Бог показывает Свою тайну и учит пути, который он должен избрать (Пс. 24:12). Я не знаю более верного способа разрешить сомнительные вещи, чем изучать послушание в тех вещах, которые вне всякого сомнения. Ходить в полученном свете — это путь к большему свету. Но какая надежда на какой-либо больший свет от Господа, когда наши пути и курсы, и расположения, и практики, даже в наших стремлениях к большему знанию, не могут вынести света той сияющей воли Божьей, которая уже открыта? Упорядочивая наше житие, мы хватаемся за тень наших пунктов истины и теряем суть, которая была в наших руках: смирение, кротость, милосердие, долготерпение, трезвость ума и действий, и небесное мышление. Все эти существенные вещи мы отпускаем, чтобы ухватиться за некоторые пустые, не назидающие понятия. Мы гасим нашу свечу, которая уже зажжена, то есть знание доброго жития, чтобы мы могли искать большего света, и это путь к поиску тьмы и заблуждения. Потому что они не приняли истину в любви, чтобы быть спасенными, Бог послал им сильное заблуждение и веру лжи (2 Фес. 2:10, 11). Вот основание заблуждений: истина принята, но не любима или не соблюдена, многие вещи известны, но печать и знак не запечатлены в сердце, которое мы выражаем в житии. Поэтому Бог побуждается погасить этот бесполезный свет истины и предать того человека в плен заблуждениям, который не хотел предать свою душу в плен истине. И не есть ли это праведность, что тот, кто удерживал известную истину в неправедности привязанности и жития, сам будет задержан и заключен сильными заблуждениями ума и воображения?

Как доброе житие и добрые дела должны быть соединены со знанием, и кротость должна быть украшением обоих, эта кротость мудрости — великий урок, который мудрость Отца сошла преподать человеку. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток». И поистине, кротость этой существенной мудрости Божьей Иисуса Христа является точным образцом и копией, и самым мощным мотивом и принуждением к этому виду христианской мудрости. Наш Спаситель не вопил и не возвышал голоса Своего на улицах. Он производил мало шума, не кричал с помпой, Он не был суров и не был жесток к грешникам. Хотя Он был угнетен и страдал, Он не открывал уст Своих, будучи злословим, Он не злословил в ответ, будучи проклинаем, Он благословлял. Хотя Он мог иметь легионы ангелов в Своем распоряжении, Он предпочел показать пример терпения и кротости Своим последователям, нежели победить Своих врагов. Если бы многие из нас, кто претендует на то, чтобы быть Его учениками, имели ветры, дожди, небеса и стихии в своем распоряжении, я боюсь, мы сожгли бы мир. Мы немедленно призвали бы огонь с небес, чтобы пожрать всех, кого мы считали врагами Ему или нам, и это под понятием ревности. Ревность это действительно, но такая, о которой говорится в следующем стихе. «Если же в вашем сердце вы имеете горькую зависть (слово — горькая ревность), не хвалитесь и не лгите на истину». Ревность Христа была сладкой ревностью. Она могла вполне поглотить или съесть Его изнутри, но она не пожирала других снаружи. «Ревность по доме Твоем (говорит Он) снедает Меня». Но наша ревность подобна вавилонской печи, которая жгла и поглощала тех, кто шел бросить благочестивых детей в нее. При первом приближении она выходит за пределы дымохода и пожирает все вокруг. Если кротость или мягкость человека, который получил величайшие обиды, какие когда-либо кто-либо получал, и которому были нанесены величайшие оскорбления, и который перенес величайшее противоречие грешников, если его спокойный, уравновешенный нрав не смягчит наши духи, не умерит нашу резкость и не утолит нашу горечь, я не знаю, что может это сделать. Я не думаю, что если бы какой-либо человек подумал о том, как много долготерпения Бог проявляет к нему, как Он мягок и терпелив после стольких провокаций, как Иисус Христос все еще прощает бесконечное количество бесконечных обид, нанесенных Его благодати, как Он медлен на гнев и легок на просьбы, конечно, такой человек умерил бы многое из своей строгости по отношению к другим, он стремился бы к миру со всеми людьми и мало ценил бы обиды, нанесенные ему, и не считал бы их достойными памяти, он не был бы легко раздражаем, но он был бы легко умиротворяем. Одним словом, он не мог бы не проявить что-то из той мягкости и кротости в терпении и прощении, как Христос также простил его, и поистине нет украшения человека, подобного украшению кроткого и молчаливого духа (1 Пет. 3:4). Оно и благопристойно, и драгоценно, оно великой цены в Божьих глазах. Это дух, весь составленный и устроенный, весь мир и гармония внутри. Он подобен небесам в ясный день, весь безмятежный и прекрасный, тогда как некроткий дух по большей части подобен бурному морю, бросаемому бурями, ветрами и заливаемому дождями, даже в лучшем случае он лишь обеспокоен самим собой. Когда нет внешнего провокатора, он имеет внутреннее беспокойство в своей груди и выбрасывает тину и грязь. Кротость настолько подобает каждому человеку, что это даже сама человечность. Это сама природа человека, восстановленная, и эти скотские, дикие и свирепые нравы отброшены. Кротость — это человек в истинном подобии Божьем. Но страсть и зло, которое сопровождает ее, — это человек, метаморфизированный и превращенный в природу зверя, и притом дикого зверя. Всегда считалось, что гнев ничем не отличается от безумия, кроме как в продолжительности его. Это короткое безумие. Но чего не хватает в продолжительности, то восполняется в частоте. Когда духи склонны к этому, в таких духах есть привычная ярость и безумие. Неудивительно тогда, что они соединены, кротость и мудрость, ибо поистине они неразделимы. Кротость живет в груди мудрости. Это не что иное, как мудрость, разум и религия, правящие всем внутри и составляющие все расстроенные похоти и привязанности, но гнев покоится в груди глупцов, он не может найти покоя, кроме как в груди глупца, ибо куда он входит, мудрость и разум должны выйти (Еккл. 7:9). «Гнев глупого тотчас узнается» (Прит. 12:16). Ибо если бы было столько истинной и твердой мудрости, чтобы сначала исследовать дело и подумать, прежде чем позволить себе быть спровоцированным, мы, безусловно, погасили бы гнев в самом первом дымлении представления об обиде. Мы немедленно выбросили бы его, ибо нет ничего, что так сильно ослепляет и притупляет око нашего разумения, и когда этот грубый пар поднимается из навозной кучи наших похотей, ничто так не обнажает наш стыд и наготу. «Благоразумный человек скрывает стыд», но поспешность и горечь снимают одежду с нашей немощи и выставляют нас на посмешище и презрение (Прит. 12:16). Нет большего свидетельства сильного твердого духа, чем это, быть способным управлять этой неуправляемой страстью, тогда как это воспринимается совсем иначе. Кротость некоторыми истолковывается как простота и слабость, и многие воображают некоторое величие и высоту духа в более горячих натурах, но поистине это совсем иначе. «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Гнев — это бессилие и слабость. В нем нет силы, кроме той, которую вы нашли бы у безумцев. Но это истинное великодушие — победить себя и «побеждать зло добром».

Как нет ничего, что является большим свидетельством мудрости, так нет ничего лучшего для истинной мудрости, чем это. Ибо кроткий дух подобен чистому бегущему источнику, дно которого вы видите, но страстный дух подобен мутному источнику, тень истины не может быть видна в нем. Стекло, которое чистое и опрятное, делает изображение живым, но если оно замазано пылью, вы ничего не можете увидеть, так и составленный мягкий дух способен различать истину без предрассудков. И действительно, именно кротких Бог обязуется учить Своим путям (Пс. 24:8, 9). Тот, кто принимает с кротостью насаждаемое слово, находится в самой готовой способности принять больше. Когда избыток порочности выброшен, и все способности души составлены к тишине и спокойствию, тогда Его голос будет лучше всего услышан, и сам он будет готов принять его. Наша привязанность держит постоянную суету внутри шумного шума наших расстроенных похотей, которые всегда бушуют и контролируют голос Божий, так что мы не можем слышать Его учение. Страстный нрав духа очень невосприимчив. Есть так много громких звуков предрассудков внутри, что истину нельзя услышать. Но кроткий дух имеет всю тишину и молчание, как Корнилий и его дом имели, ожидая разума Господня. И с такими Он любит общаться больше всего и открывать больше всего, ибо это получает самую готовую развлекательность. Позвольте мне сказать вам, возлюбленные в Господе, вы не обязываете Господа (если я могу так выразиться) и мешаете Ему открыть больше Своего разума вам, вы освобождаете Его от обязанности учить вас Его пути на этих темных и нехоженых тропах, потому что вы не изучаете эту кротость в мудрости и знании, которые у вас уже есть, ни Его кротость и умеренность в поиске дальнейшего знания. И неудивительно, что Он провоцируется этим, чтобы избрать ваши заблуждения, потому что это, безусловно, те благодати кротости, милосердия, терпения, мягкости, долготерпения, смирения ума и тому подобное, которые идут всегда в цепи вместе. Это украшение благодати на голове и венец славы, и та цепь на шее, о которой упоминает Соломон (Прит. 4:9). Теперь, когда вы сбрасываете свой венец славы, свое благороднейшее украшение, свою цепь достоинства, должен ли Он давать такие драгоценные жемчужины свиньям? Когда вы попираете ногами большие заповеди милосердия, суда, трезвости, смирения, кротости и милосердия, должен ли Он открывать меньшие заповеди или обнаруживать Свою волю в меньших делах? Рассмотрите манеру выражения здесь: «Пусть он покажет из доброго жития» и т. д. Поистине, это добрые дела с кротостью мудрости, это доброе житие, с истинным исповеданием, которое показывает христианина и показывает его больше всего перед людьми. «Так да светит свет ваш (говорит Христос) перед людьми». Что такое сияющая красота христианского света? Это дела благочестия, милосердия, справедливости и трезвости. Они прославляют Отца и украшают всех Его детей. Вы можете легко представить, что это такое, что главным образом рекомендует религию невежественному миру. Не кротость ли христианской мудрости? Не эта ли безвредная простота, та божественно-подобная искренность, которая сияет в каждом истинном христианине? Будут ли строгость, суровость, страсть, кровь, насилие, преследование и тому подобное когда-либо примирять сердца людей? Имеют ли такие лица какую-либо красоту, какой-либо свет в них, кроме палящего поглощающего света? Свет доброго христианина подобен свету солнца, сладкой, мягкой и освежающей природы, передающей влияние всем, делающей добро семье веры. Петр скажет вам, что это такое, что больше всего привлечет сердца мира к почтительному уважению истинной религии (1 Пет. 2:12). Это житие честное и лишенное оскорбления, отдающее каждому свое должное, почитающее всех людей, любящее братство, не использующее нашу свободу как прикрытие злобы и не перенапрягающее ее до развязывания других естественных или гражданских связей. Когда люди видят, что христианство заставляет нас делать это реально и радостно, что даже сама природа учит всех делать, что делает свет его сияющим и красивым. Разве это не высшие тайны веры, чем некоторые представляют? Это не другие пункты истины и исповедания, которые либо выше естественного разума, либо кажутся чем-то противоположными ему, что может привлечь естественных наблюдателей, и тем более преследование временного мирского интереса народа Божьего, к уничтожению всего противоположного ему, по крайней мере к уменьшению всей другой выгоды и преимущества людей, поглощению всех земных привилегий в руки святых. Это такая вещь, которая никогда не входила в сердце сияющих светильников первобытных времен. О, как поток их увещеваний бежит поперек этой концепции! Я уверен, что нет ничего в своей собственной природе, такого камня преткновения для мира или представляющего религию столь отвратительной и мерзкой для других людей, как когда она стоит на пути и перехватывает все эти естественные иммунитеты или привилегии жизни или состояния. Это заставляет естественных людей ненавидеть ее, даже на расстоянии, и стать непримиримыми врагами ей. Поскольку она не позволит им жить ею, они обязаны не позволить ей жить ими. Я желаю, действительно, чтобы все места власти и доверия в каждой нации были в руках благочестивых людей, не столько для интереса благочестивых, сколько для общественного интереса, потому что люди, боящиеся Бога и ненавидящие корыстолюбие, могут только править справедливо и комфортно. Но монополизировать всю власть и доверие к такому частному суждению и пути (как это сейчас выдается) — это поистине, я думаю, бесчеловечно и не по-христиански. Эти не заслуживают власти и доверия, кто искал бы ее и поглощал бы ее полностью для себя. Но есть другая вещь, которая сильно отдает плотью, по крайней мере тем духом, который Христос обличал в Своих учениках, отнимать жизни, свободу и средства к существованию людей, данные их Творцом, при каждом шаге оппозиции и вражды к нашему пути и интересу. Это ли любить наших врагов, благословляя тех, кто проклинает нас, или молясь за тех, кто злобно использует нас или преследует нас? Давайте помнить, что мы христиане, и это правило христианства, которое останавливает даже уста противников. Но некоторые все еще находят уклонение для этого. Они скажут, что они враги Бога, а не только мои частные враги. Но я прошу вас, разве враги христиан в те дни не были более правильно врагами Христа, чем сейчас? Ибо у них не было тогда ничего, чтобы преследовать их, кроме самого исповедания этого имени. И поистине, я признаюсь, в наши дни мы создаем больше частных врагов, частными обидами и неудовольствиями, чем либо наше исповедание, либо практика религии создают. Но чтобы поставить это вне всякого сомнения, мы узнаем, что они преследователи и делают всякое зло против нас, ради имени Христа. Я сказал это, потому что я не знаю ничего, что больше затемняет и скрывает религию, чем такие мирские и временные интересы, столь жадно преследуемые, и ничто не заставляет ее больше сиять среди людей, чем доброе житие с кротостью мудрости.

Проповедь V.

[pg 573]

Хитрость Сатаны и обманчивость наших собственных сердец таковы, что когда более грубое искушение не преобладает над совестью в некоторой мере просвещенной, тогда они превращаются в ангелов света и действуют более тонко с нами. И нет большей тонкости Сатаны, ни более сильного самообмана, чем этот, чтобы оправдать и покрыть пороки тенью добродетели и представить разложения под подобием благодати. Это общее для всех искушений ко греху, иметь крючок под своей приманкой, быть замаскированным некоторым удовольствием или преимуществом или кредитом. Но когда такие земные и плотские притязания не внушают сильно верующему сердцу, которое обнаружило суету всего того, что есть в мире, так что не смеет пуститься на грех ради всех удовольствий, которые сопровождают его, тогда он обходит и медлит и меняет свое подобие на свет, совесть и долг, представляет многие дела тьмы и разложения под понятием долга и честности, согласно тому, как он находит темперамент духа человека. Я не могу привести примера более беременного и даже обычного, чем этот, который дан здесь, а именно: раздоры и споры среди братьев, горькая зависть, злословие и осуждение друг друга, которые являются очень явными делами плоти и делами тьмы, более подходящими для ночи, чем для дня, и для времени невежества, чем для времени после того, как ясный свет воссиял. Теперь, если бы Сатана собирался убедить церковь или христианина в этом, как вы думаете, как бы он пошел на это? Представил бы он некоторое плотское преимущество, которое можно получить этим, некоторую большую прибыль или продвижение от этого? Может быть, это могло бы быть очень привлекательным для некоторых более недобросовестных самоищущих духов, и я боюсь, что это слишком привлекательно для многих. Но конечно, это не будет нравиться каждому человеку. Это не соблазнит того, кто имеет страх Божий и любовь Иисуса, волнующуюся внутри него. Поэтому он должен искать вокруг и найти некоторого лжепророка, который может выйти во имя Господа, и замаскироваться, и такими средствами он сделает это. Пусть пункт истины или совести войдет в дебаты, пусть понятие религии и одно далекое от интереса во Христе будет в деле, и тогда он может воспользоваться преимуществом, чтобы заставить человека переусердствовать в нем. Он представит истину как вещь столь большого веса и последствия, что он должен спорить за нее и опустошить весь свой ум и силу и части для нее. Это доброе намерение будучи установленным, он поднимает страсти людей под понятием ревности, и они продвигаются под этим предлогом для такой цели. Какое бы средство ни было искомо, прибыльное для этой цели, все выбирается и следует без рассудительности или знания того, что есть добро или зло. Понимается, что добрый принцип совести, долга и доброго намерения может оправдать все. И этим средством он убедил церкви Христа и христианский мир к большей строгости, суровости, жестокости, раздору, спору, крови, насилию и таким делам тьмы, чем легко были найдены во времена невежества. Является ли христианство полем крови, а не какой-либо другой частью мира? Поистине, это упрек христианству. Этим имя Божье ежедневно хулится. Здесь наш апостол ставит себя, чтобы разоблачить этого ангела света и расшифровать его в его собственной правильной природе и понятии. Он снимает забрало религии и мудрости и позволяет вам увидеть самый образ ада под ним. «Но если вы имеете горькую зависть и раздор, не хвалитесь». Вы хвалитесь, как если бы вы имели истину, вы хвалитесь своей ревностью за нее, вы хвастаетесь, что вы мудрые люди, религиозные люди, и поэтому вы берете свободу на счет зависти, чтобы злословить, презирать и спорить с другими. Не хвалитесь, если вы лелеете такие раздоры и споры, к нарушению христианского мира и согласия. Вы лжецы против истины, которую вы исповедуете. Не думайте, что эти происходят от истинной ревности, нет, нет, это лишь горькая зависть и горькая ревность. Не льстите себе представлением о мудрости, или знании, или религии. Это мудрость действительно, но заметьте, какого характера. Она земная, душевная и бесовская. И действительно, это глупая мудрость, чтобы не сказать хуже о ней.

James iii. 14.—“But if ye have bitter envying,” &c.

Видите, стало быть, какая нужда у нас в увещании апостола (Еф. 6:11): «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских». Воистину, мы можем устоять против его стрел и яростных прямых ударов по нашей совести, но если мы будем невежественны в его умыслах и не знакомы с его глубинами (2 Кор. 2:11, Откр. 2:24), мы не сможем устоять против его путей. Ибо нам предстоит бороться с великим и коварным противником — с начальствами, с властями, с духами злобы поднебесными (как некоторые переводят это слово). Он совершает много зла, духовного невидимого зла в небесных и религиозных делах, в которых трудно бороться, если мы не наделены верой, знанием и праведностью и не обуты в готовность благовествовать мир — мирное Евангелие, приводящее наш дух в мирное состояние. Я полагаю, что ничем мир не злоупотреблял больше, чем понятием рвения, справедливости и тому подобного, и нет ничего, в чем христианин был бы более склонен обманывать самого себя, чем в этом. Поэтому я считаю, что Святой Дух развеял наше заблуждение в этом вопросе и намеренно использовал слово «рвение» так же часто в дурном смысле, как и в хорошем, и обычно предпочитает выражать им зависть и злобу, хотя другое слово могло бы подойти не хуже и быть более уместным. Так и здесь, горькое рвение, ζηλος φρενος, причислено к делам плоти (Гал. 5:20). И нас призывают поступать благочинно, как днем, не в распрях и зависти, или рвении. И потому апостол сурово упрекает коринфян: «Ибо если между вами зависть, или рвение, и раздоры, то не плотские ли вы? и не по-человечески ли поступаете?» (1 Кор. 3:3). Рвение — это пылкость чувств в любом усердном стремлении или противодействии чему-либо, и чтобы оно было благим, оно должно не только быть направлено на достойный и добрый объект, но и течь по правильному руслу, между берегами умеренности, милосердия и трезвости. Если оно выходит за эти пределы, то, безусловно, этот избыток проистекает не просто и не чисто из любви к Богу или истине, но из некоторой скрытой порчи или похоти в наших членах, которая пользуется случаем, чтобы раздуться вместе с ним. Я нахожу в Писании, что истинное рвение о Боге содержит в себе много самоотречения. Оно проявляется не столько в отношении собственных дел человека, сколько в делах, которые чисто и исключительно касаются славы Божьей. Оно наиболее гибкое, снисходительное и терпеливое в тех вещах, которые касаются нас самих и наших собственных интересов. Так, Моисей восхваляется как кротчайший человек, когда Аарон и Мариам поднимают мятеж против него (Чис. 12:3). У него не было чувств, которые могли бы быть затронуты по этому поводу. Но как сильно он взволнован и раздражен при осознании явного бесчестия Бога из-за идолопоклонства народа! Как многие являются львами в своем собственном деле, а в Божьем — простыми и беззубыми, как ягнята? И как сильно наши духи будут взволнованы, когда наше собственное дело связано с делом Божьим, но если они разделяются, наш пыл ослабевает, и наш жар остывает? Я полагаю это, таким образом, фундаментальным принципом истинного рвения: оно подобно милосердию, которое не ищет своего.

Но чтобы прояснить его природу, я дам вам три его характеристики: истинность, милосердие и беспристрастность. Я говорю, что оно содержит в себе истину — благое дело в качестве объекта, и знание этого благого дела в субъекте, в качестве принципа: «Хорошо ревновать в добром всегда» (Гал. 4:18). Рвение — это злая вещь, если в нем есть что-то от нетерпеливой и беспокойной природы дьявола. Нет ничего, в чем мы должны быть более осмотрительны и осторожны, чем в том, на что направлять или тратить свои чувства. Мы должны иметь твердую уверенность в несомненной благости того, чего мы жаждем достичь с пылом и рвением, иначе, чем больше пыла и рвения, тем больше в этом нечестия. Иудеи имели рвение о Боге, но не по рассуждению, а это слепая, порывистая самовольность. Ибо если человек бежит во весь опор в темноте, он не может не упасть. Алчные и горячие стремления людей основаны на некоторых грубых заблуждениях.

Во-вторых, должно быть не только предполагаемое благо в объекте, но и некое соответствие между достоинством и весом этого блага и мерой наших желаний и чувств, иначе недостает того соответствия между душой и истиной, которое составляет истинное рвение о Боге. Я имею в виду следующее: самые пылкие желания души должны быть направлены на высшее благо, а наше рвение должно проявляться в отношении вещей несомненно благих, а не вещей маловажных или мало назидательных. Это апостольское правило: чтобы мы не только учитывали, что в вещи есть некоторая истина, но чтобы мы особенно замечали, достаточно ли в ней истины и блага, чтобы требовать такой меры пылкости и чувств. Поэтому в меньших вещах у нас должно быть меньшее волнение, а в больших — большее, соответствующее им. Иначе фарисеи, которые проявляли свое рвение в мелочах и пренебрегали важнейшим в законе (Мф. 23:23), не были бы упрекаемы Христом. И, действительно, это то рвение, к которому мы искуплены Христом (Тит. 2:14). Будьте ревнителями добрых дел, дел, которые несомненно благи, таких как благочестие, справедливость и трезвость. Нет ничего более нелепого, чем отцеживать комара и поглощать верблюда, тратить жизненные силы на вещи, мало касающиеся нашего или чужого назидания, и не иметь ничего в запасе для важнейших дел истинного благочестия. Это как если бы человек изо всех сил ударил по перышку или по воздуху: он неизбежно вывихнет себе руки. Точно так же, ударять духовным мечом наших чувств с такой пылкостью по легким и пустым вопросам религии не может не привести к вывиху духа и сбить его с пути, так как есть ложь в том рвении, которое столь пылко в отношении пустяка, даже если в нем есть что-то доброе. Ибо нет подходящей пропорции между ценностью вещи и пылкостью духа. Воображение действует в обоих случаях. В одном оно предполагает благо и следует за ним, а в другом — навязывает необходимость и ценность, далеко выходящие за пределы того, что есть на самом деле, и тем самым поднимает дух до той высоты необходимости и ценности, которая не имеет бытия, кроме как в воображении человека. Я думаю, нет ничего, о чем апостол предостерегал бы так сильно. Ибо я нахожу в 1 Тим. 1:4, что он отсекает такие бесконечные вопросы, которые производят споры, а не Божие назидание, и дает нам лучший предмет, на который можно направить наше рвение, ст. 5: великая цель и сумма всей религии — любовь к Богу и человеку, исходящая от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры, от которых мы неизбежно уклоняемся, когда обращаемся к таким пустым и суетным словопрениям, ст. 6. Ибо, поистине, у нас узкие и ограниченные духи, и неизбежно следует, что когда мы отдаем их очень много одному делу, они не могут серьезно заниматься другим, как провозглашает Христос (Мф. 6:24): «Никто не может служить двум господам» и т. д. И поэтому есть большая нужда в христианской мудрости, чтобы выделить и выбрать наиболее подходящий и необходимый объект. Ибо сколько мы отдаем другим вещам, которые не имеют такой связи с этим, столько мы отнимаем от него; и апостол советует нам (1 Тим. 4:7) упражнять себя в истинном благочестии и в самых существенных вещах в нем, а не в суетных вещах и прекословиях лжеименного знания (гл. 6:3-5, 20). Там он противопоставляет здравые слова Христа и учение, соответствующее благочестию, вопросам и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения и пустые споры между людьми поврежденного ума. И весьма примечательно, что он настаивает на обязанностях верующих слуг по отношению к своим господам, будь то верующие или неверующие, чтобы имя Божие не хулилось и Евангелие не поносилось. Ибо ничто так не подвергает его превратному толкованию, как когда оно растягивается и злоупотребляется в ущерб естественным и гражданским обязанностям, и, несомненно, в наши дни возникло бы много сомнений и вопросов по этому поводу: одни спорят о мирском превосходстве над язычниками, а другие — об уравнивании всех христиан. Но, говорит он, «кто учит иному» или спорит об этом, «тот горд, ничего не знает» и т. д. Он оставил суть истинного благочестия, которая состоит в добрых делах, сияющих пред людьми, и злоупотребляет понятием христианской свободы к бесчестию Христа, и возомнил, что благочестие — это прибыль, мирской плотский интерес благочестивых, и так преследует эту свою фантазию. Он возобновляет это во Втором послании (гл. 2:14-16), показывая, что эти словопрения, хотя поначалу кажутся основанными на доводах совести, все же переходят в еще большее нечестие, ст. 23. И Титу он дает то же самое поручение весьма торжественно (Тит. 3:8, 9): «Желаю, чтобы ты подтверждал это, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам. Глупых же состязаний... избегай». Ибо «верно сие слово».

В-третьих, рвение должно сопровождаться милосердием, и это доказывают все процитированные места Писания. Оно должно быть так растворено любовью, чтобы не изливаться в нарушение христианского мира и согласия. Милосердие не завидует, или не ревнует. Когда рвению недостает милосердия, это не рвение, а зависть. И отсюда столь частые и пламенные увещания избегать таких вопросов, которые могут порождать распри, споры и злобу. Теперь, конечно, в них была некоторая истина, и что-то от совести также было в них. И все же он полностью отговаривает от их преследования до крайности, как люди склонны делать, но желает, чтобы мы имели веру в самих себе. И, поистине, я думаю, что вопросы, которые тогда порождали распри и раздирали церковь, были столь же, если не более важными, чем большая часть тех, о которых мы кусаем и пожираем друг друга — вопросы закона, обрезания и вкушения идоложертвенного, вещей безразличных, законных или незаконных. И все же все это он хотел бы подчинить высшей цели заповеди — милосердию (1 Тим. 1:4, 5). И когда он призывает коринфян ревновать о дарах духовных, он все же хочет, чтобы они преуспевали в том, что назидает церковь (1 Кор. 14:1-12). «Ревнуйте о дарах лучших», — говорит он, и все же показывает им путь еще более превосходный, и это — милосердие (1 Кор. 13:1), чтобы делать все эти вещи для блага и назидания церкви, а не ради нашего собственного мнения (1 Кор. 12:3; гл. 14:12). Я нахожу, что там, где слово «рвение» употребляется в дурном смысле, его сопровождают эти дела тьмы: гнев, распри, злоба и т. д. (Гал. 5:20; 1 Кор. 3:3; Рим. 13:13). Оно сопровождается такой адской толпой гнусных похотей. Позвольте мне добавить отличительную характеристику его. Оно немилосердно, сварливо и злобно. Оно не может ничего сделать, ни на что пойти, и не занимается ничем, кроме того, что угодно нашему собственному нраву, ради мира и единства церкви. Это своевольная, порывистая вещь, подобная потоку, который сносит все на своем пути. Но поистине правильное рвение течет спокойно и постоянно в своих берегах; оно скорее будет снедать собственные внутренности от скорби, чем пожирать других снаружи.

Проповедь VI.

Великое несчастье христиан в этой жизни состоит в том, что у них такие бедные, узкие и ограниченные духи, которые не способны принять истину Евангелия во всей ее полноте; отсюда происходят многочисленные заблуждения в суждениях и преткновения в практике. Красота и жизнь вещей состоят в их полном единстве друг с другом и в соединении всех их частей. Поэтому было бы неверным способом судить о картине по одной черте, или о гармонии по диссонансу, или о мире по какой-то малой его части; но возьмите все части вместе, все ноты и наброски, как соединенные искусством в таком порядке, и там не предстает ничего, кроме красоты и согласия. Точно так же происходит и в наших представлениях об Евангелии. Стесненность и узость наших духов воспринимает истину по частям, оторванным от целого, смотрит на одну ее сторону и не видит другой. Как, например, иногда нам представляется наш долг и строгое обязательство к святому хождению, и это, будучи увиденным и рассмотренным в одиночку, обычно наполняет душу некоторым страхом, подозрениями и смятением. В другое время из-под облака поднимается милость и мир Христов в призывании, принятии и прощении грешников Его кровью, которая очищает от всякого греха; и в этом виде (такова наша слабость и близорукость) не представляется ничего, кроме прощающей благодати; и отсюда дается повод для порчи наших сердец тайно и коварно внушать нам некоторые склонности к большей свободе и снисходительности к плоти. Таким образом, вы видите, какое преткновение в практике и беспорядок в хождении вызывает этот частичный способ восприятия истины. Но он имеет не меньшее влияние на многие споры и разногласия в доктрине и мнении о благодати и делах. Ибо откуда возникают эти ошибки с обеих сторон, как не от узости наших представлений, что мы не берем истину Божию во всей ее широте, но, будучи жадными до одной части и ревностными о ней, мы почти теряем память, а иногда впадаем в препирательства с другой? Многие, кто провозглашает свободную благодать Евангелия, их вина не в том, что они делают ее свободнее, чем она есть, ибо поистине она так же свободна, как любой антиномианин может ее постичь, но скорее потому, что они не берут ее во всей ее целостности и полноте, которая лучше всего провозглашает ее свободу, как охватывающую и прощение греха, и чистоту от греха, благодать к нам и благодать в нас; и так, пока они защищают только одно, они, по крайней мере, кажутся противниками другого. И точно так же другие, постигая необходимость, красоту и благопристойность святости и нового послушания, много настаивают и провозглашают это в противовес другому пути; в чем может быть некоторая ошибка, не в том, чтобы делать это более заслуженным, чем оно есть, но, по крайней мере, таким образом это может быть представлено, что может несколько затмить свободу благодати Божией. Поводом для обоих этих заблуждений может быть разбросанность этих различных частей истины, как стольких же жемчужин на поле Писания; одна найдена здесь, и кто-то подбирает ее, как будто больше нет; вот покаяние, и он уходит с этим, не соединяя эти разбросанные куски в одно тело. Но все же наш Спаситель иногда дает нам полные суммы и модели Евангелия, в которых он представляет все в одном виде сразу, и особенно в этих словах, которые сейчас прочитаны. Сумма всего Евангелия содержится в двух словах: «Придите ко Мне» и «возьмите иго Мое на себя». Весь долг христианина и все его ободрение здесь. Его долг — верить во Христа, отдать себя на Его послушание, стать Его учеником и следовать Его примеру; а его ободрение — обещанный покой, покой его душе, которая является единственным надлежащим местом покоя или беспокойства. Она наиболее способна и чувствительна к обоим, — и этот покой включает в свое лоно не только мир и спокойствие ума здесь, чего все твари вместе взятые не могут дать, но и всякое блаженство, кроме того; тот вечный покой от всех трудов этой жизни и удовлетворение в наслаждении Богом вовек. Видите, стало быть, каково полное приглашение Евангелия. Это не что иное, как придите и имейте покой. «Возьмите легкое иго, и найдете покой. Придите и будьте счастливы. Придите и получите жизнь. То, что вы ищете в другом месте, как невежественно, так и тщетно, здесь это только и можно найти. Придите (говорит Христос), и Я обещаю дать его вам. Ожидайте Меня в послушании, и вы в конце концов найдете по опыту тот покой, который Я желаю дать вам».

Matth. xi. 28.—“Come unto me, all ye that labour, and are wearied,” &c.

Я желаю, чтобы вы рассмотрели как порядок, так и связь этих неотъемлемых частей Евангелия. Порядок Евангелия — это большая часть Евангелия. В некоторых вещах метод произволен, и не имеет значения, что идет раньше, а что позже, но здесь они становятся существенными, а значит, и большой частью самой материи. Должно быть сначала прихождение ко Христу, а затем принятие Его ига; сначала вера, затем послушание Его заповедям. Это такой же существенный порядок, как между плодом и корнем, потоком и источником, солнечным лучом и солнцем. Будет ли кто-нибудь ожидать плодов, пока не посадит? Должно быть, тогда сначала внедрение души во Христа верой, а затем в должное время последуют плоды послушания через пребывание в Нем. Извращение этого порядка создает много беспорядка в духах и жизнях христиан. Но как может быть иначе, как не все должно засохнуть и истлеть, если душа не посажена у этой реки, чьи потоки веселят град Божий, если корни ее не напоены частым постижением и размышлением о благодати Христовой или богатстве милости Божией? Путь и метод многих христиан прямо противоположны этому. Ибо вы трудитесь и утомляете себя, как достичь некоторой меры и удовлетворения в последнем, прежде чем отважитесь на первое, чтобы сердце было смирено богоугодной скорбью, а душа воспламенена любовью к Богу, и иго Его послушания принято; в то время как вы намеренно приостанавливаете упражнение веры и постижение прощающей благодати Христовой. Теперь, как это может согласоваться со здравым разумом или религией, я не вижу. Ибо не было бы безумием искать плоды с дерева, которое лежит на земле, и отказываться сажать его, пока оно не даст некоторого опыта своей плодоносности в воздухе? И что может быть более абсурдным, чем воображать, что Дух Христов работает в сердце богоугодную скорбь или христианскую любовь, и тем самым обновляет его снова по Своему образу, и при этом Христос не принят в сердце верой? Разве вы не знаете, что это Его первый вход в душу? Он входит туда дверью веры, а душа входит в Него дверью обетования верой. Как же вы воображаете, что Он будет работать в вас, прежде чем вы позволите Ему войти к вам? Кроме того, либо вы полагаете, что можете достичь таких благодатных качеств своим собственным усердием без Христа, что богохульно по отношению к Его имени и служению; ибо если можете, какая нужда у вас в Нем? Или, если вы верите, что Он — единственное сокровище всякой благодати и мудрости, и что все предано Ему Отцом, тогда как вы ищете эти вещи без Него? Должно быть жалким безумием искать их в другом месте, а не приходить к Нему. И, действительно, примечательно, что это увещание прийти ко Христу добавлено к ст. 27: «Все предано Мне Отцом Моим». И поэтому, видя, что вся благодать, и жизнь, и счастье заключены во Мне, видя, что без Меня нет ничего, кроме бесплодной пустыни, в которой вы можете трудиться и работать, и утомлять себя в бесплодных поисках, придите сюда, где это изначально и обильно расположено, и вы не промахнетесь в своей цели, ни потеряете свой труд. И для дальнейшей иллюстрации этого предмета я добавлю только, что,