«Труды преподобного Хью Биннинга»

Наконец. Давайте рассмотрим превосходную природу милосердия и то, как оно заинтересовано в и переплетено со всеми царственными и божественными дарами и привилегиями христианина. Все они не стыдятся родства и связи с милосердием. Разве призвание и исповедание христианина не почетны? Конечно, для любой души, ищущей его, оно выше монархии; ибо оно включает помазание как на царский, так и на священнический сан и несет право на царство нетленное и неоскверненное. Что ж, милосердие — это символ и знак этого исповедания, Ин. 13:35: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Тогда что сравнимо с общением с Богом и пребыванием в Нем? Неужели Богу действительно жить с людьми, сказал Соломон? Это возвышает душу до царственности и поднимает ее над смертностью. Quam contempta res est homo si supra humana se non exerat! «Как ничтожен и презренен человек, если он не поднимет голову выше человеческого к небесному и божественному!» И тогда душа истинно возвеличивается, пока она восходит к своей собственной стихии, божественной природе. Что может быть более благодатного, чем это, для души — пребывать в Боге? И что может быть более славного, чем это, — Богу пребывать в душе? Charitas te domum Domini facit, et Dominum domum tibi. Felix artifex charitas quæ conditori suo domum fabricare potest! «Любовь делает душу домом для Господа и делает Господа домом для души. Счастливый мастер, который может построить дом для своего хозяина!» Любовь приводит Того, Кто есть главный среди десяти тысяч, в чертоги сердца. Она кладет Его на всю ночь между своими грудями; и постоянно очищает себя от всякой избыточности злобы и вычищает всю суету и нечистоту, чтобы было больше места для Его Величества. И тогда любовь пребывает в Боге, в Его любви и благодати, в Его благости и величии. Она наслаждается тайной Его присутствия. Теперь это взаимное обитание, в котором трудно сказать, больше ли сходит Величество Божье или душа больше восходит, больше ли Он смирен или она возвеличена, эта братская любовь, говорю я, есть свидетельство и залог этого. «Если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:12, 16). Ибо любовь к образу Божьему в Его детях есть поистине любовь к Богу, Чьим образом он является, и тогда любовь Божья совершенна, когда она достигает и распространяется от Бога на все, что есть Божье, на все, что имеет интерес в Боге — Его заповеди (1 Ин. 5:3: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки», 1 Ин. 4:21: «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего»), Его детей (1 Ин. 5:1: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него»), Его творения (Мал. 2:10: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? Почему же мы вероломно поступаем друг против друга?»). Любовь Божья, будучи формальным, особым мотивом любви к нашим братьям, возвышает ее природу и делает ее божественной любовью. Тот, кто имеет истинную христианскую любовь, не только любит и сострадает своему брату либо из-за своей собственной склонности к нему, либо из-за его нищеты и нужды, либо из-за его доброты и превосходства. Эти мотивы и основания не превосходят простую мораль, а потому не могут породить любовь, которая является симптомом христианства. Если нет других мотивов, кроме этих, мы любим не столько ради Бога, сколько ради самих себя; ибо сострадание, интересующееся нищетой другого человека, находит своего рода облегчение в ее облегчении. Поэтому воля и благоволение Божье должны быть правилом этого движения, и любовь Божья должна начинаться в нем и продолжать его. И поистине милосердие есть не что иное, как божественная любовь в состоянии снисхождения, так сказать, или любовь души к Богу, явленная во плоти. Это та любовь, движущаяся по кругу от Бога к Его творениям и снова к Богу, как Его любовь к творениям начинается в Нем Самом и заканчивается в Нем Самом (1 Ин. 3:17). Разве не высокое дело — знать Бога правильно? «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Это высокая нота превосходства, приданная этому, это заставляет лицо души сиять, теперь братская любовь доказывает это, что мы знаем Бога: «Возлюбленные, будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:7–8). Любовь — это реальный свет, свет и жизнь, свет и тепло вместе. «Когда отцы ваши совершали суд и облегчали угнетенных и т.д., не это ли значит знать Меня? говорит Господь» (Иер. 22:15–16). Практика самых обычных вещей из любви к Богу и уважения к Его заповедям есть более реальная и истинная религия, чем самые глубокие и абстрактные спекуляции знания. Тогда только Бог познан, когда знание запечатлевает сердце страхом и благоговением перед Его Величеством и любовью к Его имени, потому что тогда Он познан только как истинный и живой Бог.

Любовь — это реальный свет и жизнь. Разве не «приятно для глаз видеть солнце»? Свет сладок, и жизнь драгоценна. Это два из редчайших сокровищ, данных людям. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме и не знает, куда идет; потому что тьма ослепила его глаза, но кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1 Ин. 2:9–11). «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14). Свет Иисуса Христа не может сиять в сердце, не порождая любви, точно так же, как интенсивный свет порождает тепло, и где это впечатление не сделано на сердце, это свидетельство того, что лучи того Солнца правды не пронзили его. О, как подобает дитяти света ходить в любви! И для чего сделан дневной свет для души, как не для того, чтобы она могла встать и выйти на работу, и упражнять себя в делах дня, обязанностях любви к Богу и людям? Теперь в такой душе нет причины для преткновения, нет соблазна, нет обиды на ее пути, через которую можно было бы упасть. Когда свет и знание Христа овладевают сердцем в любви, на его пути нет камня преткновения греха. Оно не падает и не спотыкается о заповеди праведности и милосердия как о тяжкие, «поэтому любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10). И так путь милосердия — самый легкий, прямой, целесообразный и безопасный путь. На этом пути свет сияет на всем его протяжении, и на нем нет камня преткновения. Ибо любовь к Богу и к нашим братьям отполировала и сделала его совершенно ровным, «убрала шероховатости и опухоли наших привязанностей и похотей». Complanavit affectus. «Великий мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения». Любовь совершает равномерное и постоянное движение, она движется быстро и сладко. Она может развязать многие узлы без труда, которые другие, более насильственные принципы не могут разрубить, она может растопить горы перед собой, которые нельзя сдвинуть. Хотя в мире есть много камней преткновения снаружи, в милосердии или в милосердной душе их нет. Никто не может войти в эту душу, чтобы помешать ей владеть собой в кротости и терпении. Ничто не может расстроить ее внутри или помешать ей жить мирно с другими. Хотя руки всех людей против нее, милосердие ни против кого. Оно защищает себя невинностью и терпением. С другой стороны, «кто ненавидит брата своего, тот еще во тьме». Ибо если бы свет Христа вошел, то любовь Христа пришла бы с ним, а это закон любви и милосердия. Если бы Иисус Христос вошел в душу, Он восстановил бы древнюю заповедь любви и сделал бы ее снова новой. Сколько недостатка любви и милосердия, столько же старого невежества и тьмы остается. Что бы человек ни воображал о себе, что он во свете, что он настолько продвинулся во свете, все же, конечно, это более сильное свидетельство остающейся тьмы, ибо это дело самой темной тьмы, и убийственная привязанность, подходящая только для ночи тьмы. И такой человек не знает, куда идет, и неизбежно натолкнется и упадет на многие камни преткновения внутри и снаружи. Это недостаток любви и милосердия ослепляет ум и омрачает сердце, так что оно не может видеть, как избежать и пройти мимо соблазнов в других, но неизбежно должно удариться и сломать себе шею о них. Любовь — это свет, который может вести нас мимо обид необидчиво и без преткновения. Во тьме люди ошибаются в пути, не знают его конца, принимают ямы за ровные пути и спотыкаются в них. Немилосердие набрасывает туман на действия и пути других, и наши собственные тоже, так что мы не можем продолжать ни то, ни другое без согрешения. И в этом его несчастье, что оно не может различить никакой вины в себе. Оно не знает, куда идет, называет свет тьмой, а тьму светом. Оно пристрастно в суждении, всегда выносит решение в свою пользу, не заботится о том, кого осудить, лишь бы оправдать себя.

Есть ли какая-либо привилегия столь драгоценная, как эта — быть «детьми Божьими»? (1 Ин. 3:2). Что значат все отношения, или состояния, или условия по сравнению с этим одним — быть детьми Всевышнего? Это был вопрос Давида: «Легко ли, по-вашему, быть зятем царя?» Увы! Какое мелкое и бедное достоинство по сравнению с этим — быть «детьми Божьими», причастниками божественной природы? Все различия рождения, все различия степеней и качеств среди людей, кроме этого одного, — лишь такие, которые не имеют бытия, никакой ценности, кроме как в воображении и толковании их. Они на самом деле — ничто и ничего не могут сделать. Это единственное — существенное и фундаментальное различие. Божественное рождение несет с собой божественную природу, изменение принципов, от худшего к лучшему, от тьмы к свету, от смерти к жизни. Теперь представьте, какое превосходство в этой благодати, которая сделана характером сына Божьего, рожденного от Отца и перешедшего от смерти в жизнь? (1 Ин. 3:10, 14). «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти». 1 Ин. 4:7: «Возлюбленные, будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога». И поистине, это наиболее естественно, если это так, чтобы дети нашего Отца любили друг друга нежно. Чудовищно и неестественно видеть иначе. Но кроме того, в этом есть много сходства с их Отцом, Чьим выдающимся и сигнальным свойством является быть добрым ко всем и милостивым даже к неблагодарным, и Чьей несравненной славой является прощать беззаконие и долго терпеть с терпением. Христианин не может уподобиться своему Отцу более близко, чем в этом. Почему мы считаем это низостью в нас, что является славой для Бога? Стыдимся ли мы своего рождения, или не смеем признать своего Отца? Будем ли мы стыдиться любить их как братьев, которых Он не постыдился усыновить как сыновей, и которых Христос не стыдится называть братьями?

Глава IV.

Мы не будем любопытствовать в ранжировании обязанностей, в которых должна упражняться христианская любовь. Все заповеди второй скрижали — лишь ее ветви: их можно было бы свести все к делам праведности и милосердия. Но поистине они переплетены друг с другом. Хотя милосердие обычно ограничивается проявлением сострадания к людям в нищете, все же есть праведность в этом милосердии, и есть милосердие в большей части актов праведности, как в не суждении опрометчиво, в прощении и т.д. Поэтому мы рассмотрим самые выдающиеся и трудные обязанности любви, которые слово Божье торжественно и часто возлагает на нас в отношении других, особенно тех, кто из дома веры.

Я полагаю, мы должны стараться утвердить в наших сердцах и убедить наши души к любви ко всем людям, часто размышляя над словами Апостола, которые предписывают нам «возрастать в любви друг к другу и ко всем» (1 Фес. 3:12). И это столь важно, что он искренне молится, чтобы Господь дал им возрастать в ней, и об этом мы тоже должны молиться. Привязанное расположение к нашей общей природе — не обычная вещь. Христианство предписывает его, и это единственная истинная человечность (Лк. 6:36–37): «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете». Теперь в отношении всех людей милосердие имеет обязательство молиться за все виды людей, согласно той апостольской заповеди (1 Тим. 2:1): «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков». Молитвы и прошения, искренние молитвы из привязанности, должны быть излиты даже за тех, кто не может или не молится за себя. Для чего мы научены молиться, как не для того, чтобы мы могли быть устами других? И поскольку Ходатай дан нам наверху, как мы обязаны быть ходатаями за других внизу, и так быть затронутыми общими милостями множества, чтобы возносить благодарения тоже! Если человек, по закону творения, есть уста камней, деревьев, птиц, зверей, неба и земли, солнца, луны и звезд, насколько же больше должен христианин, искупленный человек, быть устами человечества, чтобы славить Бога за изобилие Его благости, даже по отношению к тем, кто оставлен еще в той нищете и рабстве, от которых он избавлен?

Далее, милосердие всеми средствами будет избегать соблазна и жить честно перед всеми людьми. Апостол говорит: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (1 Кор. 10:32). И он добавляет свой собственный пример: «Как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (ст. 33). Милосердие не пристрастно к себе. У него нет настроения угождать. Оно может не угождать себе, чтобы принести пользу другим. Я действительно думаю, что нет пункта христианства, к которому относятся менее внимательно. Другие мы признаем, но терпим неудачу в практике. Это едва ли имеет одобрение ума. Немногие осознают обязательство, лежащее на них в этом отношении. Но о, как христианство, большая его часть, есть человечность? Христос делает нас людьми, так же как и христианами. Он делает нас разумными людьми, когда мы верующие. Грех превратил нашу природу в дикую, звериную, гадючью, эгоистичную вещь. Благодать восстанавливает разум и естественную привязанность в чистейшем и высочайшем напряжении. И это разум и человечность, возвышенные и очищенные, — снисходить ко всем людям во всем для их пользы и назидания, отрицать себя, чтобы спасти других. Все, что не является необходимым само по себе, мы не должны налагать на него необходимость своим воображением и фантазией, в ущерб большей необходимости — назиданию другого. Действительно, милосердие не будет, не посмеет грешить, чтобы угодить людям. Это значило бы ненавидеть Бога, ненавидеть самих себя и ненавидеть наших братьев под низким притворным понятием любви. Но я верю, что пристрастие к нашим собственным настроениям в вещах не необходимых, которые не имеют ценности, кроме как от нашего расположения, чаще уводит нас за пределы милосердия, чем осознание долга и совесть греха. Некоторые согласятся, что они должны быть нежны к соблазнению святых. Но они не считают, что имеет большое значение, что они делают в отношении других, как будто было законно убить язычника больше, чем христианина. Это кровавое воображение, противоположное тому невинному христианину, Павлу, который говорит (Фил. 2:15), что мы должны быть «неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода», среди которых мы должны сиять «как светила». И поистине это человечность, возвышенная христианством, или разум, очищенный религией, — это свет, который сияет наиболее ярко в этом темном мире. И он говорит (в Кол. 4:5): «Со внешними обходитесь благоразумно», и (1 Фес. 4:12): «поступали благоприлично перед внешними», — избегая всего в нашем исповедании и поведении, что может отчуждать их от любви к истине и благочестию, поступая так, чтобы мы могли внушить в их сердца некоторое представление о красоте религии. Многие полагают, если они делают добро, все хорошо — если это долг, то ничего не значит. Но помните это предостережение: «Да не хулится ваше доброе» (Рим. 14:16). Мы должны иметь наши глаза и на это тоже, чтобы так обставлять все наши обязанности, чтобы они имели наименьший соблазн в них и были подвержены наименьшему поношению людей (1 Пет. 2:12): «И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения».

Затем, в-третьих, милосердие следует миру со всеми людьми, насколько это возможно (Евр. 12:14). «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Многие духи созданы для раздора. Если мир следует за ними, они будут бежать от него. Но христианин, заключив мир с Богом, имеет сладкий плод этого на своем духе, чтобы расположить его к мирному и тихому снисхождению к другим, и если мир бежит от него, следовать за ним, не только принимать его, когда он предложен, но искать его, когда его нет, и преследовать его, когда он убегает. (Пс. 33:15, на что Петр настаивает перед христианами, 1 Пет. 3:8–11): «Наконец, будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему». Я думаю, поскольку мы получили милость обрести Миротворца между нами и Богом, мы должны отныне считать себя обязанными быть миротворцами среди людей. И поистине на таких произнесено благословение (Мф. 5:9): «Блаженны миротворцы». Князь мира произнес это, и это блаженство: «они будут наречены сынами Божиими», потому что Он есть «Бог мира», и уподобиться Ему в этом, сначала в чистоте, затем в мире, есть характер Его образа. Это правда, мир иногда будет бежать так быстро и так далеко, что христианин не может следовать за ним без греха, и это нарушение более высокого мира. Но милосердие, когда оно не может жить в мире снаружи, живет тогда в мире внутри, потому что оно имеет то сладкое свидетельство совести, что, насколько это зависело от него, мир был преследуем снаружи. Божественная мудрость (Иак. 3:17) «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». Если мудрость мирна, но не чиста, это лишь плотский заговор в нечестии, земной и чувственный. Но если она чиста, она должна быть мирной. Ибо мудрость, сходящая свыше, имеет чистоту истины, и чистоту любви, и чистоту ума и привязанности тоже. Где есть чистота истины, но сопровождаемая завистью, горьким спором, жестким суждением, препирательством и тому подобным, тогда она осквернена и испорчена смешением гнусных и низких привязанностей, восходящих из навозной кучи плоти. Пары наших похотей, поднимающиеся к уму, пятнают чистую истину. Они придают ей земной, чувственный и дьявольский облик.

Милосердие, его общение и дискурс, без суждения, без порицания (Мф. 7:1). О которой главе, поскольку она содержит много назидания, я буду говорить больше в дальнейшем. Иак. 3:17: «Беспристрастна и нелицемерна». Слова в оригинале — αδιακριτος και ανυποκριτος (без суждения и препирательства, и без лицемерия), подразумевая, что великие порицатели часто являются величайшими лицемерами, а искренность всегда имеет много милосердия. Поистине, много праздного времени тратится таким образом в дискуссиях друг о друге и излиянии наших суждений о других, как будто нам достаточно похвалы осуждать других, и много благочестия обвинять другого в нечестии. Мы должны даже быть скупыми в суждении тех, кто снаружи (1 Кор. 5:12–13). Размышление о них или их путях имеет больше провокации, чем назидания в себе. Порицательный настрой, безусловно, наиболее пристрастен к себе и потакает себе. Он скорее вытерпит большое бревно в своем собственном глазу, чем маленький сучок в глазу соседа, и это показывает очевидно, что это не ненависть к греху или любовь к добродетели, которые являются единственным и простым принципом этого, но самолюбие, укрытое под вуалью недовольства грехом и наслаждения добродетелью. Я бы подумал, что одним большим подспорьем для исправления этого было бы уменьшить многое из избыточности и множества дискуссий о других. «При многословии не миновать греха», и в множестве дискуссий о других людях не может не быть греха опрометчивого суждения. Я нахожу, что святые и боящиеся Бога хвалятся за то, что часто говорили друг с другом, но вовсе не за то, что говорили друг о друге. Предметом их дискуссии (Мал. 3:16), конечно, был другой тон — как хорошо служить Господу и т.д. — противоположный злому общению других, там зарегистрированному.

Милосердие не разносит сплетен. Оно не ходит повсюду, подобно клеветнику, чтобы раскрыть тайну, даже если она правдива (Притч. 20:19). Верный дух стремится скрыть дело (Притч. 11:13). Доброе имя другого человека — это залог, вложенный в наши руки, который каждый должен верно хранить и остерегаться, как бы не потерять его или не отчуждить злословием. Некоторым нечего было бы сказать, если бы у них не было чужих ошибок и слабостей, о которых можно было бы рассуждать, но лучше бы такие люди всегда хранили молчание, чтобы у них не было ни ушей, чтобы слышать о них или знать их, ни языков, чтобы их извергать. Если они при этом не лгут грубо, то думают, что не совершают зла. Но пусть они рассудят это применительно к самим себе. «Доброе имя лучше дорогой масти» (Еккл. 7:1), «и лучше избирать его, нежели большое богатство» (Притч. 22:1). И разве не зло — осквернять эту драгоценную масть, грабить или похищать эту жемчужину, более ценную, чем великое богатство? Между ними существует странная связь. «Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего» (Лев. 19:16). Это своего рода убийство, потому что оно убивает то, что так же драгоценно, как жизнь, для чистосердечного человека. «Слова наушника — как лакомства, и они входят во внутренность чрева» (Притч. 18:8 и 26:22). Они наносят рану сердцу любого человека, которую трудно исцелить, и нет ничего, что было бы таким рассадником раздоров и вражды среди братьев, как это. Это масло, питающее пламя отчуждения. Убери наушника — и раздор прекратится (Притч. 26:20). Пусть найдется хоть кто-то (а таких, у кого нет иного ремесла или занятия, недостатка нет), чтобы шептать на ухо братьям и внушать им дурные подозрения, и они разлучат даже самых близких друзей, как мы видим из повседневного опыта (Притч. 16:28). «Злоречивые» входят в число тех, кто исключен из Царства Божьего (1 Кор. 6:10). И поэтому, как Святой Дух дает общие наставления для полезного и назидательного использования языка, чтобы он действительно мог быть славой человека (что, поистине, является немаловажным пунктом религии, как выражается Иаков в гл. 3:2: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный»), так и тот же Дух дает нам частные указания об этом: «Не злословьте друг друга, братия. Кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон» (Иак. 4:11), потому что он ставит себя на место Законодателя, а свое собственное суждение и прихоть — на место закона, и тем самым судит закон. И поэтому апостол Петр проводит мудрую и значимую связь (1 Пет. 2:1): «Отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие». Поистине, злословие о наших братьях, даже если оно может быть правдивым, все же исходит от избытка коварства, лицемерия и зависти в сердце. Пока мы прикрываемся именем благочестия, осуждая других, и строим свою собственную оценку на руинах доброго имени другого, лицемерие и зависть слишком преобладают. Если мы действительно хотим возрастать в благодати через слово и больше вкушать, как благ Господь, мы должны отложить это и стать как малые дети, без коварства и без желчи. Многие считают достаточным оправданием то, что они не выдумывали злых историй или не были их первыми распространителями; но Писание соединяет и то, и другое. Человек, который «будет обитать в жилище Твоем», не должен ни извергать, ни выдумывать их, ни распространять, ни принимать их: «Кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего» (Пс. 14:3); или «не принимает» или «не терпит», как сказано на полях. Он не дает его и не принимает, у него нет языка, чтобы говорить об ошибках других, ни уха, чтобы слышать их. Действительно, у него есть язык, чтобы исповедовать свои собственные, и ухо, открытое, чтобы слышать, как другой исповедует свои ошибки, согласно тому наставлению: «Признавайтесь друг пред другом в проступках». Нам запрещено иметь много общения или содружества с наушниками; и добавлено (Притч. 20:19): «и с льстивым не сообщайся», ибо, как правило, те, кто порицает отсутствующих, льстят присутствующим; злоречивый — это льстец в лицо. И поэтому мы должны не только не сообщаться с ними, но и гнать их прочь как врагов человеческого общества. Милосердие в таком случае защитило бы себя, если можно так выразиться, «гневным лицом», проявлением гнева и подлинной неприязни. «Северный ветер производит дождь, а тайный язык — негодующее лицо» (Притч. 25:23). Если мы будем выражать неодобрение, злоречивые будут обескуражены открывать свой мешок новостей и донесений: и, поистине, готовность принимать злые донесения о братьях есть соучастие в бесплодных делах тьмы, которые мы должны скорее обличать (Еф. 5:11). Присоединиться к рассказчику — значит завершить злой отчет; ибо если бы не было принимающего, не было бы и рассказчика, не было бы и наушника. «Любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8); и поэтому «более же всего имейте усердную любовь друг ко другу», говорит он. Что выше молитвы и бодрствования до конца, выше трезвости? Действительно, в отношении общения с Богом они выше всего; но в отношении благодатного общения друг с другом в этом мире это выше всего, и это венец или сливки других добродетелей. Тот, чьи грехи покрыты свободной любовью Божьей, не может считать трудным простереть одежду своей любви над грехами своего брата. Ненависть возбуждает раздоры, все немилосердные чувства, такие как зависть, гнев. Она возбуждает споры и разглашает немощи людей. Но «любовь покрывает все грехи», скрывает их от всех, к кому знание о них не относится (Притч. 10:12). Любовь в некотором роде не позволяет себе знать то, что она знает, или, по крайней мере, помнить об этом долго. Она иногда будет закрывать глаза, чтобы дать благоприятное толкование. Она пройдет мимо немощи и сделает вид, что не заметила ее, в то время как многие стоят на месте и обсуждают ее. Но тот, кто покрывает проступок, ищет любви, чтобы похоронить обиды. Молчание — замечательное средство для сохранения согласия и зарождения истинной дружбы. Долгое держание ошибок на поверхности, не погребенными, заставляет их источать дурной запах, который навсегда разлучит друзей. Поэтому мудрец говорит: «Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга» (Притч. 17:9). Покрытие ошибок по-христиански сделает чужого другом; но повторение и разглашение их сделает друга не только чужим, но и врагом. Однако это нисколько не умаляет христианского долга обличать и увещевать друг друга (Еф. 5:11): «Не сообщайтесь с бесплодными делами тьмы, но и обличайте». Любовь повелевает обличать в «духе кротости» (Гал. 6:1), как человек вправляет вывихнутую руку. И поэтому «не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев. 19:17). И тот, кто обличает своего брата таким образом из любви, в кротости и мудрости, «после найдет больше приязни, нежели тот, кто льстит языком» (Притч. 28:23). Скрывать обиды и ревность в наших сердцах — значит питать пламя в своей груди, которое только и ждет выхода и при том или ином случае вспыхнет. Но слишком пристально следить за каждым шагом и вести реестр простых человеческих слабостей, особенно так, чтобы публиковать их миру, — это несовместимо с правилом любви. И поистине, это признак того, что человек «лишен мудрости, презирая ближнего своего; но разумный человек молчит». Тот, у кого самого больше всего недостатков, найдет их больше всего у других и будет стремиться опорочить их тем или иным способом; но мудрый человек может пройти мимо слабостей, да, и обид, нанесенных ему, и промолчать (Притч. 11:12).

Глава V.

[pg 543]

Смирение — это корень милосердия, а кротость — плод того и другого. Нет прочного и чистого основания для любви к другим, пока мусор себялюбия не будет сначала выброшен из души; и когда эта избыточная порочность изгнана, тогда милосердие обретает твердое и глубокое основание: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца» (1 Тим. 1:5). Только такое очищенное сердце, избавленное от яда и заразы гордости и самооценки, может источать такой сладкий и целительный поток, освежающий дух и внутренности церкви Божьей. Если самославие и гордость пустили глубокие корни в душе, они тянут все соки и силу вниз и почти ничего не посылают вверх к древу милосердия, что делает его бесплодным и не приносящим плодов праведности, милосердия и кротости. На пути этого общения существуют препятствия, которые могут быть устранены только вырыванием этих корней гордости и самооценки, которые пожирают все и поглощают все в себе, и все же, подобно тощим коровам, которые пожрали тучных, нисколько не становятся от этого толще или виднее.

Неудивительно, что это первые принципы, которые мы должны усвоить в школе Христа, самая азбука христианства: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Это великий Пророк, посланный Отцом в мир, чтобы учить нас, Которого Он голосом с небес повелел нам слушать: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Разве слава и молва о таком Учителе не должны побудить нас? О Нем еще задолго до Его прихода свидетельствовали весьма почетно, что Он имел Дух без меры, что Он имел «язык мудрых» (Ис. 50:4); что Он был большим пророком, чем Моисей (Втор. 18:15, 18), то есть чудесный Советник неба и земли (Ис. 9:6), «Свидетель для народов», Учитель и «Вождь народов». А затем, когда Он пришел, Он получил самое славное свидетельство от самых славных Лиц — Отца и Святого Духа — самым торжественным образом, какой когда-либо слышал мир (Мф. 17:5): «Се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Итак, это наш Учитель, наш Равви (Мф. 23:8). Это Апостол и Первосвященник нашего исповедания (Евр. 3:1); «свет миру и жизнь человеков» (Ин. 8:12 и 6:33, 51). Имея, таким образом, такого Учителя и Наставника, посланного нам с небес, разве мы не можем хвалиться нашим Учителем? Но некоторые могут предположить, что Тот, Кто сошел с небес, наполненный всеми богатствами и сокровищами небесной мудрости, должен был открыть в Своей школе Своим ученикам все тайны и глубокие секреты природы и искусства, о которых мир ломал голову с момента первого вкушения от древа познания и выбивал себе мозги к досаде всех своих духов, без всякого плода, кроме обнаружения невозможности познания и умножения скорби через поиски. Кто не ожидал бы, когда Мудрость Божья нисходит среди людей, что Он покажет миру ту мудрость в понимании всех дел Божьих, к которой все люди стремились тщетно; что Он, Кем все было создано, и поэтому мог бы вывернуть наизнанку и проявить все их скрытые причины и добродетели, все их удивительные и чудесные качества и действия, так же легко словом, как Он создал их словом; кто не ожидал бы, говорю я, что Он сделал бы этот мир и его тайны предметом всех Своих уроков, чтобы еще больше проиллюстрировать Свою собственную славную силу и мудрость? И все же посмотрите, те, кто пришел в Его школу и слышал, как этот Учитель и Доктор учит Своих учеников, те, кто был приглашен прийти через славу и молву о Его имени, стояли бы изумленные и удивленные, услышав предмет Его учения; Тот, Кто пришел свыше, чтобы учить таким низким вещам, как эти: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен». Другие люди, которые являются мастерами профессий и авторами сект или орденов, стремятся к некоторой исключительности в учении, чтобы сделать себя знаменитыми. Но посмотрите на нашего Господа и Учителя, вот учение, которое Он излагает! В нем нет ничего, что звучало бы высоко и выглядело бы значимо в глазах мира. В отношении мудрости мира это безумие, учение о смирении от Всевышнего! Урок кротости и смирения от Господа и Творца всего! Кажется, на первый взгляд, в нем нет ничего, что могло бы привлечь кого-либо следовать ему. Кто стал бы путешествовать так далеко до колледжа христианства, чтобы узнать не больше, чем это, когда каждый человек претендует на то, чтобы быть учителем этого?

Но поистине, в этой кротости есть величие, и в этой обычности есть исключительность. Если бы вы задержались и послушали еще немного, и вошли в глубокое исследование этого учения, мы были бы перегружены и побеждены чудесами. Оно кажется мелким, пока вы не войдете, но у него нет дна. Христианство не производит много шума, но оно течет глубже. Это легкое и поверхностное знание о нем, небольшое знакомство с его учением заставляет людей презирать его и предпочитать другие вещи, но глубокое и твердое понимание его заставит нас поклоняться и восхищаться, и приведет нас к O altitudo! «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11:33). Как поверхностное знание природы делает людей атеистами, но глубокое понимание ее делает людей благочестивыми, так и все остальное: vilescit scientia, «становится более презренным от знания о них». Именно невежество о них является матерью того благоговейного восхищения, которое мы питаем к ним. Но только христианство: vilescit ignorantia, clarescit scientia, является обычным и низким, потому что не познано. И это вовсе не умаляет его, что никто не презирает его, кроме того, кто не знает его, и никто не может делать ничего, кроме как презирать все, кроме него, кто однажды познал его. Это его подлинное превосходство и слава.

Все искусства и науки имеют свои принципы и общие аксиомы неоспоримого авторитета. Все виды профессий имеют некоторые фундаментальные доктрины и пункты, которые являются их характеристикой. Христианство тоже имеет свои принципы. И принципы должны быть ясными и бесспорными; они должны быть очевидны своим собственным светом и способны давать свет другим вещам. Все остальные выводы искусства — лишь производные и дедукции из них. Наш Учитель и Доктор следует тому же методу. Он излагает некоторые общие принципы, некоторые фундаментальные пункты этой профессии, на которых держится все здание христианства. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен». Это был высокий урок, который Его жизнь проповедовала столь образцово, а Его учение настаивало столь настойчиво, и в этом Он очень не похож на других учителей, которые возлагают бремена на других, а сами даже не прикасаются к ним. Но Он сначала практикует Свое учение, а затем проповедует его. Он сначала создает образец в Себе, а затем настаивает на том, чтобы следовать ему. Примеры учат лучше, чем правила, но и то, и другое вместе наиболее эффективно и надежно. Редчайший пример и благороднейшее правило, когда-либо данные людям, здесь встретились вместе.

Правило касается вещи, которая имеет низкое имя, но высокую природу. Смирение и кротость по репутации и внешней форме подобны слугам, однако они не считают хищением быть равными с высочайшими и самыми княжескими добродетелями. Жила золота и серебра лежит очень низко в недрах земли, но она от этого не низка, а тем более драгоценна. Другие добродетели могут приходить с большим наблюдением, но эти, подобно Учителю, который учит им, приходят с большей реальностью. Если у них меньше помпы, у них больше силы и добродетели. Смирение, как оно подходит человечности! Они так же близки по родству друг другу, как homo и humus, и поэтому, если человек не отбросит человечность и не забудет свое происхождение, землю, прах, из которого он был взят, я не вижу, как он может стряхнуть с себя смирение. Самопознание — мать его, знание этого humus сделало бы нас humiles. Посмотри на отверстие ямы, из которой ты высечен. Человек не мог бы смотреть высоко, если бы смотрел так низко, как на яму, из которой мы были взяты по природе, даже прах, и яму, из которой мы высечены по благодати, даже потерянное и разрушенное состояние человека. Такой низкий взгляд сделал бы смиренный ум. Поэтому гордость должна быть не чем иным, как пустой и тщетной опухолью, раздуванием. «Знание надмевает», не самопознание. Оно низвергает и разрушает все надстройки, стирает всю тщетную уверенность до самого основания, а затем начинает строить на твердом основании. Но знание других вещей снаружи, соединенное с невежеством о самих себе внутри, — это лишь раздувание, а не рост, это пузырь или кожа, полная ветра, порыв или дыхание воздушных аплодисментов или похвалы, расширит его и наполнит его. И что это, как не монстр в человечности, кожа человека, набитая или раздутая ветром и тщеславием, до тени и подобия человека; но внутри нет ни костей, ни жил, ни реальной субстанции? Гордость — это нарост. Это природа, раздутая за пределы внутренних условий или пределов величины, дух мыши в горе. И теперь, если что-то вышло за пределы справедливых границ величины, установленных для него, оно несовершенно, лишено своих операций, тщетно и бесполезно, да, чудовищно подобно. Если нет столько реального превосходства, сколько может заполнить круг нашей самооценки, то, конечно, он должен быть полон пустоты и тщеславия, причуда и воображение должны заполнить вакантное место, где твердое достоинство не может распространиться так далеко. Теперь, я верю, если бы любой человек мог беспристрастно и серьезно поразмыслить о себе, он не увидел бы ничего подобного, никакого истинного твердого и реального достоинства, чтобы вызвать любовь, но реальную низость и несчастье, чтобы вызвать отвращение. В каждом грехе есть ложь, но самая большая и грубая ложь совершается в гордости и приписывании себе того превосходства, которого нет. И на какой ошибочной причуде, которая является песчаным и тщетным основанием, построена башня самооценки, тщеславия и тому подобного? Гордость, которая является матерью их, говорит весьма самонадеянно: «Силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен» (Ис. 10:13), «Я, и другого нет кроме меня» (Ис. 47:10). Это такое ложное воображение, как «Я совершенен красотою», «Я, и никто другой», «Я бог» (Иез. 27:3 и 28:2), которое раздувает и поднимает сердце. Теперь, какая тщетная вещь — чрезмерное возвышение сердца на ложном неправильном понимании ума? «Душа надменная не будет пряма» (Авв. 2:4). Это должно быть шаткое здание, которое основано на такой грубой ошибке.

Некоторые прикрывают свою гордость притворством высокодуховности и услаждают себя представлениями о некотором великодушии и щедрости. Но правда в том, что это не истинное величие, а раздувание от избытка пагубных гуморов. Истинное величие духа внутренне и повсюду твердо, прочно снизу, и основание его — истина. Кто из двоих, по-вашему, имеет лучший дух: тот, кто называет прах прахом и считает навоз навозом, или тот, кто, основываясь на ложном воображении, думает, что прах и навоз — это золото и серебро, считает себя богатым человеком и возвышает себя над другими? Смирение — это единственное истинное великодушие, ибо оно копает глубоко, чтобы заложить и утвердить основание истинного достоинства. Это правда, оно смиренно и склоняется низко. Но как вода, которая идет с высоты, чем ниже она спускается, тем выше она поднимается снова, так и смиренный дух: чем ниже он падает в своей собственной оценке, тем выше он поднимается в реальном достоинстве и в оценке Бога. «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12). Он подобен растущему дереву: чем глубже корни уходят в землю, тем выше дерево растет над землей, как лестница Иакова, основание которой закреплено в земле, но вершина ее достигает неба. И это верный путь к восхождению на небо. Гордость хотела бы взлететь на своих собственных крыльях. Но смиренный человек войдет на самую нижнюю ступень и так будет подниматься по степеням, и в конце будет явлен. Гордость терпит падение, а смирение возвышается; оно спустилось, чтобы вознестись. «Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь» (Притч. 29:23). «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность». Но «пред честью — смирение» (Притч. 16:18 и 18:12). Первая неделя творения, так сказать, предоставила два знаковых примера этой мудрой перестановки божественного правосудия: ангелы, изгнанные с небес, и человек из рая, высокое и жалкое стремление к мудрости привело обоих так же низко, как ад. Гордость ангелов и людей была лишь поднятием на высоту или восхождением по крутому склону к вершине славы, чтобы они могли получить более низкое падение. Но последняя неделя творения, если так можно выразиться, предоставит нам редкие и выдающиеся демонстрации другого: бедные, жалкие и несчастные грешники, вознесенные на небо смирением, когда ангелы были низвергнуты с небес за гордость. Какое странное зрелище: ангел, некогда столь славный, — столь низко, и грешник, некогда столь жалкий и несчастный, — столь высоко! Поистине, любой человек может заключить про себя: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 16:19). Счастливое смирение, которое является основанием истинной высоты! «Но жалкая высота, которая есть начало вечной низости». «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Блаженство начинается низко, с нищеты духа. И проповедь Христа о блаженстве начинается с нее, но в конце она возрастает до богатства царства, небесного царства. Благодать — это семя славы, а нищета духа — это семя, сначала мертвое, прежде чем оно будет оживлено, чтобы вырасти в плоды. И действительно, зерно «не оживет, если не умрет» (1 Кор. 15:36), а затем оно получает тело и «приносит много плода» (Ин. 12:24). Точно так же благодать сеется в сердце, но она не оживает, если не умрет в смирении, и тогда Бог дает ей тело, когда она прорастает в других прекрасных добродетелях: кротости, терпении, любви и т. д. Но они никогда не созревают до того дня, когда душа получит теплые лучи неба, будучи отделенной от тела, и тогда жатва — богатый урожай блаженства. Святость — это лестница, по которой нужно подниматься к счастью, или, скорее, наш Господь Иисус Христос, украшенный всеми этими добродетелями. Теперь это ступени ее, упомянутые в Мф. 5, и самая нижняя ступень, по которой душа впервые восходит к Нему, — это нищета духа, или смирение. И поистине, дух не может встретиться с Иисусом Христом, пока Он сначала не приведет его низко, потому что Он Сам пришел так низко, что никакая душа не может взойти на небо через Него, если они не склонятся к Его смирению и не поднимутся на эту ступень.

Теперь, будучи таким образом смиренным духом пред Богом и под Его могучей рукой, человек становится способным повиноваться апостольскому наставлению: «Все же, подчиняясь друг другу» (1 Пет. 5:5). Смирение по отношению к людям зависит от той нищеты и самоопустошения под могучей рукой Божьей (ст. 6). Только смиренное сердце может заставить спину согнуться и подчиниться другим, какого бы качества они ни были, и снизойти к людям низкого положения (Рим. 12:16, Еф. 5:21). Но страх Господень, смиряющий дух, легко опустит его так низко, как любой другой может его поставить. Это единственная основа и фундамент христианского подчинения и умеренности. Это не комплиментарная снисходительность. Она не состоит во внешнем проявлении жеста и голоса. Это лишь обезьянья имитация. И действительно, гордость часто будет оправдывать себя под добровольными проявлениями смирения и может вести себя к непристойным и неподобающим подчинениям лицам, значительно низшим, но она тем более деформирована и ненавистна, что скрывается под некоторыми тенями смирения. Как обезьяна тем более уродлива и неприглядна, что она больше похожа на человека, потому что она не человек, так и пороки имеют больше деформации в себе, когда они надевают одежду и маску добродетели. Только может показаться, какой красивой одеждой является истинное смирение, когда гордость часто желает быть покрытой видимостью его, чтобы скрыть свою наготу. О, какой богатой одеждой является скромная одежда смирения и нищеты духа! «Облекитесь смиренномудрием» (1 Пет. 5:5). Это украшение всех добродетелей. Оно покрывает наготу человека, раскрывая ее. Если бы у человека были все другие дарования, эта одна мертвая муха сделала бы всю масть зловонной — гордость. Но смирение — это condimentum virtutum, так же как и vestimentum. Оно приправляет все добродетели и покрывает все немощи. Одежда предназначена как для украшения, так и для необходимости. Поистине, эта одежда одинаково подходит для того и другого: украшать и приукрашивать все, что превосходно, и скрывать или восполнять все, что недостаточно: ornamentum et operimentum.

Апостол Павел дает торжественное повеление римлянам (Рим. 12:3), чтобы никто не думал о себе высоко; но скромно, по мере веры, данной каждому. Эта крайняя недооценка и отрицание всякого достоинства в нас самих, хотя это и подобает пред Богом (Лк. 17:6, 7, 10, Притч. 30:2, 3, Иов 42:6, 1 Кор. 3:7), все же непристойно и несообразно пред людьми. Смирение не исключает всякого знания о каком-либо превосходстве в себе или недостатке в другом, оно может различать, но в этом его ценность: что оно думает скромно об одном и не презирает другого. Смиренный человек знает любое преимущество, которое он имеет перед другим, но он не мудр в своих собственных глазах. Он смотрит не столько на ту сторону вещей, свои собственные совершенства и чужие несовершенства. Это очень опасно. Но он бросает свой взгляд больше на другую сторону, свои собственные немощи и чужие добродетели, свою худшую часть и их лучшую часть, и это составляет равенство или пропорцию. Там, где есть неравенство, есть разная мера даров и благодати, есть разнообразные падения и немощи, и степени их. Теперь, как могут столь неравные члены составить одно тело и соединиться в одно гармоничное существо, если не соблюдается эта пропорция, чтобы недостатки одного восполнялись смирением другого? Разница и неравенство устраняются таким образом, путем фиксации моего взгляда больше на моих собственных недостатках и преимуществах моего брата. Если я выше в каком-либо отношении, то, конечно, я ниже в чем-то другом, и поэтому единство тела может быть сохранено смирением. Я буду рассматривать, в чем я не дотягиваю и в чем другой превосходит, и так я могу снизойти к людям низкого положения. Это суть того, что добавлено (Рим. 12:16): «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе». И это делает нас способными в чести предпочитать друг друга, принимая себя в понятии того, какое зло есть в нас, а другого — в понятии того, какое добро есть в нем. Рим. 12:10: «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте». Таким образом, может быть равенство взаимного уважения и любви, где есть неравенство даров и благодати, может быть одна мера милосердия, где есть разные меры веры, потому что оба пренебрегают этой разницей и устремляются на свои собственные злые стороны и чужие добрые.

У нас принято сравнивать себя друг с другом, и результатом этого тайного сравнения является оценка самих себя и презрение других. Мы берем нашу меру не по нашим собственным реальным и внутренним квалификациям, а по росту других людей, и если мы находим какое-либо преимущество в других или какое-либо превосходство в себе, в таком пристрастном применении и сопоставлении себя с другими (как легко себялюбие, если оно не находит его, вообразит его), тогда у нас есть молчаливое прославление внутри себя и тайное самодовольство. Но смиренный христианин не осмеливается причислять себя к этому числу, ни хвалиться вещами вне своей меры. Он не осмеливается считать себя хорошим, потому что, deterioribus melior, «лучше других, которые хуже». Но он судит себя по той внутренней мере, которую Бог распределил ему, и поэтому находит причину для трезвости и смирения, и поэтому он не осмеливается простираться за пределы своей меры или выходить за пределы своей станции и степени (2 Кор. 10:12-14). Смирение заставляет человека сравнивать себя с лучшими, чтобы он мог найти, насколько плох он сам. Но гордость измеряет по худшим, чтобы скрыть от человека его собственные несовершенства. Одно берет совершенное правило и находит себя ничем. Другое берет кривое правило и воображает себя чем-то. Но это путь, которым единство может быть сохранено в теле, если все члены соблюдают этот метод и порядок: низший — измерять по тому, кто выше, а высший — судить себя по тому, кто еще выше его, а тот, кто выше всех остальных, — сравнивать с правилом совершенства и находить себя дальше от правила, чем низший ниже его. Если бы наши сравнения так восходили, мы бы нисходили в смирении, и все разные степени лиц встретились бы в одном центре смирения ума. Но пока наше правило нисходит, наша гордость восходит. Писание выставляет гордость и самооценку как корень многих зол, а смирение — как корень многих добрых плодов среди людей. «От высокомерия происходит раздор» (Притч. 13:10). Гордость есть по крайней мере у одной из сторон, а часто и у обеих. Она делает одного человека безразличным к другому и из презрения не изучать справедливость и праведность по отношению к нему, и она делает другого человека нетерпеливым к получению и перенесению обиды или неуважения. Пока каждый человек стремится угодить себе, возникает раздор. Гордость у обеих сторон делает обеих жесткими и негибкими к миру и справедливости, и в этом много глупости. Ибо этим средством оба навлекают больше реального неудовольствия и неудовлетворенности на свои собственные духи. «Но с советующимися — мудрость». Те, у кого есть рассудительность и суждение, не будут так привязаны к своим собственным концепциям, но что в смирении они могут воздержаться и простить ради мира. И хотя это кажется резким и горьким поначалу для страстного и расстроенного ума, но о, как сладко это после! Есть большая сладость и освежение в мирной снисходительности духа человека и в тихом прохождении мимо любой обиды, чем самое высокое удовлетворение, которое когда-либо месть или раздор давали любому человеку. «Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными — мудрость» (Притч. 11:2). Гордость растет до зрелости и спелости. Посрамление близко к ней, почти так же близко, как жатва. Если гордость поднимается, посрамление находится в следующем ряду за ней. Но в смирении есть великая мудрость. Это почетное общество, в котором оно ходит. Может быть тайная связь между этим и предыдущим стихом: «Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему». Теперь, если это так в таких низких вещах, как торговля, насколько более отвратительны ложные духовные весы при взвешивании самих себя! У гордости в руке ложные весы, вес себялюбия перевешивает одну чашу весов намного.

Смирение ума — это сильнейшая связь мира и милосердия. Оно изгоняет раздор и тщеславие и заставляет каждого человека почитать другого выше себя (Флп. 2:3), потому что смиренный человек знает свою внутренность, а только чужую внешность. Теперь, конечно, внешность всегда лучше и благовиднее, чем внутренность, и поэтому смиренный человек, видя только внешность своего ближнего и будучи досконально знаком со своей собственной внутренностью, почитает другого выше себя. Смирение, как оно заставляет человека хорошо думать о другом, так оно мешает ему говорить зло о своем брате. Иак. 4. Он закладывает фундамент в 10-м стихе: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас». Он возводит свою надстройку, стихи 11, 12: «Не злословьте друг друга, братия. Кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» Ибо поистине, самым основанием злословия такого рода является некоторое преимущество, которое, как мы полагаем, может принести пользу нашей собственной репутации путем уменьшения славы другого. Или, потому что мы так близоруки в себе, поэтому мы зорки по отношению к другим, и потому что мы мало думаем о своих собственных ошибках, мы готовы преувеличивать ошибки других людей до крайности. Но поступая так, мы берем на себя место судьи и закона, который судит других и не судится никем. Так мы судим других, а не себя. Также мы не позволим судить себя другим. Это значит сделать себя непогрешимым правилом, судить закон.

Смирение уравнивает людей до святого подчинения и покорности другому, без смешения их разных степеней и станций. Оно учит людей отдавать то уважение и внимание даже одному, которое причитается его месту или достоинству, и выражать это таким образом, который может засвидетельствовать простоту их оценки и искренность их уважения. Еф. 5:21: «Повинуясь друг другу в страхе Божием». 1 Пет. 5:5: «Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием». Теперь, если смирение может поставить человека ниже других, конечно, оно заставит его терпеливо и охотно переносить то, что его ставят в тот же ранг другие. Когда другие дают ему то место, чтобы сидеть, которое он выбрал для себя, будет ли он считать себя обиженным и оскорбленным, хотя другие вокруг него так думают? Нет, трудно убедить его в обиде такого рода, потому что представление о таком оскорблении имеет своим основанием воображение некоторого превосходства над другими, которое смирение стерло. Он поставил себя так низко для назидания и наставления каждого человека, что другие не могут поставить его ниже, и там он сидит тихо и мирно. Bene qui latuit bene vixit. Оскорбления и обиды пролетают над ним и падают на более высокие кедры, в то время как кустарники в безопасности.

Он сидит так низко, что не может упасть ниже, поэтому падение смиренного человека на землю — это не падение на самом деле, а только в представлении других, но это тяжелое и болезненное падение с башни самодовольства.

Qui cadit in plano, (vix hoc tamen evenit ipsum,)

Sic cadit, ut tacta surgere possit humo.426

Теперь пример, который нам дан, «Научитесь от Меня», безусловно, имеет большую силу убедить человека в этом смиренном, спокойном и тихом настроении духа, чем все правила в мире. Что Сын Божий должен был сойти и действовать перед нашими глазами, и создать нам образец смирения и кротости, если это не убедит смирить сердце, я не знаю, что может. Действительно, этот корень горечи, который есть во всех сердцах людей по природе, очень трудно вырвать, да, когда другие сорняки развращенности искоренены, этот ядовитый, гордость, растет быстрее и пускает корни глубже. Предположим, человек должен быть обнажен от всех одежд ветхого человека, это было бы, конечно, ближе всего к его коже и последним, что нужно снять. Это настолько пагубное зло, что оно растет в стеклянном окне так же, как и на навозной куче, и, что странно, оно может прорасти из сердца и брать влагу и питание из смирения, так же как и из других добродетелей. Человек находится в опасности стать гордым от того, что он не горд, и быть высокомерным, потому что он смиренен. Поэтому нехорошо много размышлять о своих собственных добродетелях, не больше, чем человеку есть много меда.

Я не знаю никакого противоядия столь верного, как пример Иисуса Христа, чтобы вылечить это зло, и Он Сам часто предлагает этот рецепт Своим ученикам (Ин. 13:13-17): «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете». Мф. 11:29, 30: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Мф. 20:27, 28: «И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Разве не могло бы это всегда звучать в наших ушах: раб не выше своего господина, «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить»? О, чей дух это не успокоило бы? Какое представление об обиде это не компенсировало бы? Какое пламя раздора из-за достоинства и уважения это не погасило бы? Какой шум бурных страстей это не заставило бы замолчать? Поэтому апостол язычников предписывает это лекарство (Флп. 2:5-8): «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Если Он смирил Себя из милосердия, будучи столь высоким, как должны мы смирять себя, как из милосердия, так и по необходимости, будучи столь низкими! Если бы мы знали себя, не было бы странным делом, что мы были смиренны, очевидность истины вырвала бы это из нас. Но вот чудо, что Тот, Кто знал Себя равным Богу, должен был, несмотря на это, стать ниже людей, что Господь всего должен был стать слугой всех, и Царь славы сделал Себя не имеющим репутации! Что Он благоволил сойти ниже всех, Кто знал Себя высочайшим из всех, никакая необходимость не могла убедить в этом, но милосердие и любовь сделали это. Теперь, тогда, какой чудовищной и уродливой вещью должна быть гордость после этого! Что прах должен возвышать себя, и червь раздуваться, что жалкий, несчастный человек должен быть горд, когда благоволил славный Бог быть смиренным, что абсолютная необходимость не принудит к этому, что простая любовь убедила Его! Как это возвышает и поднимает смирение, что такой дает Себя не только как учителя, но и как образец его. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».