«Труды преподобного Хью Биннинга»

[pg 390] Вы видите, возлюбленные в Господе, каково теперь естественное положение или склонность наших душ в этом вырожденном и падшем состоянии. Как реки рая изменили свои русла и течение со времени падения, так и привязанности человека, и так и его прославление, так что можно истинно сказать, что наша слава — наш стыд, а не наша слава. Многие хвалятся нечестием и грехом (Пс. 9:24 и 93:4), но это, несомненно, будет их стыдом и замешательством пред людьми и ангелами. Сколько безбожных людей будут хвалиться клятвами, гнусными и глубокими клятвами, и некоторые спорили о победе в этом! Вы считаете это пунктом галантности, но этот триумф подобен дьявольскому в аду при поглощении душ. Некоторые хвастаются питьем и способностью перепить других под стол, но мы должны быть смиренны и скорбеть о таких мерзостях. Я уверен, что многие хвастаются злыми замыслами и злонамеренными проектами против своих соседей, если они могут осуществить их. Они считают своей славой не принимать обиду, не дав большей, ни терпеть злое слово без двадцати худших в возмездие. Увы! это хвастовство однажды превратится в скрежет зубов, и это прославление — в того грызущего и вечно мучающего червя совести. И что вы будете делать в день того посещения? И где будет ваша слава? Но большинство хвалятся и хвастаются вещами, которые не приносят пользы и станут их стыдом, потому что они хвалятся ими, то есть теми дарами Бога, внешними или внутренними, временными или духовными, в которых есть какое-либо продвижение над другими; тем, кому я хотел бы серьезно рекомендовать это предложение для должного обдумывания: «Не хвались» самим собой. Кем бы ты ни был, или что бы ты ни имел, не хвались самим собой за это, не думай много о себе из-за этого. Хотя есть разница в Божьем дарении, все же пусть не будет никакой в твоей самооценке. Имеешь ли ты больше мудрости и остроты ума, или больше знаний, чем другой? Не думай больше о себе за это, чем ты думаешь о невежественных и необразованных, которые лишены этого. Имей то же самое размышление о своей собственной недостойности, которое ты считал бы разумным, чтобы имел другой, лишенный этих дарований. Есть ли большая мера благодати в тебе? Не хвались, считай себя абстрагированным и обнаженным от этого, и пусть это не добавляет к твоей ценности или мнению о себе, не вкладывай это, чтобы сделать это тяжелым весом, и чтобы заставить тебя предпочесть себя тайно другому. Будь то некоторое большее состояние в мире, или некоторое более высокое место и положение среди людей, или некоторые способности и совершенства тела или ума, которые могут соблазнить тебя тайно поцеловать свою руку и поклониться самому себе, все же помни, что ты не хвастаешься, не прославляешься ни в чем, кроме как в Господе. Пусть ничто такого рода не вызывает большего привязанности к самому себе или большего презрения к другим. Пусть ничто такого рода не будет правилом твоего самосуждения, но скорее поддерживай взгляд на другую сторону себя, то есть худшую, и держи это больше всего в своем глазу, чтобы ты мог только прославляться в Боге. Если ты джентльмен, трудись быть таким же смиренным в сердце, каким ты считаешь, что должен быть сельский житель или бедный арендатор, если ты ученый, будь таким же низким в своем собственном видении, каким должны быть необразованные, если богат, не считай себя ни на йоту лучше бедных, да, чем выше Бог ставит тебя в положении или частях, тем ниже ты должен ставить себя. «Не хвались» самим собой, ни чем-либо в самом себе, или принадлежащим самому себе, ибо собственность на все благо взята у нас со времени падения, и попала в руку Бога с тех пор, как мы лишились ее, и нет ничего теперь должным образом нашего, кроме зла — это наше «я».

Проповедь VII.

Как человек естественно дан к хвастовству и прославлению в чем-то (ибо сердце не может обойтись без некоторого объекта, на который можно опереться и принять удовлетворение, оно создано с такой способностью использования других вещей), так есть сильная склонность в человеке к времени, которое придет, он имеет бессмертный аппетит и аппетит бессмертия; и поэтому его желания обычно простираются дальше настоящего часа, и чем больше знаний он имеет сверх других существ, тем больше провидения он имеет и предвидения времени, которое придет. И так он часто предвосхищает будущие вещи настоящей радостью и ликованием в них, как он ускоряет, в некотором роде, своими искренними желаниями и усилиями после них. Теперь, если бы душа человека была в первобытной целостности и имела такой же ясный и пронзительный глаз понимания, какой однажды имела, это провидение души достигало бы до самого дальнего периода во времени, то есть до вечности, которая является единственной справедливой мерой выносливости любого бессмертного духа. Но поскольку глаз понимания человека — тьма, и его душа расстроена, он не может видеть далеко, ни так ясно, как прежде. Он теперь, как вы говорите, слеп — не может видеть ничего на таком расстоянии, как за пределами границ времени, не может видеть ничего, кроме как под рукой.

Prov. xxvii. 1.—“Boast not thyself of to morrow, for thou knowest not what a day may bring forth.”

«Завтра!» Это узкая сфера понимания бедного человека; все, чего он может достичь, — это заботиться о настоящем времени. Я называю это время «плохим настоящим», даже то, что еще только должно наступить, потому что в сравнении с вечностью оно не имеет частей, не имеет течения или последовательности; оно отсекается так быстро, как мгновение, как миг ока. И поэтому, даже если бы человек мог увидеть его конец, это был бы лишь короткий и неясный взгляд; это все равно что видеть лишь то, что находится почти вплотную к глазу. Таковы, значит, два великих разрушения и упадка человеческой природы: человек выродился от Бога к сотворенным вещам и ищет в них свою радость и покой, в которых нет ничего, кроме противоположного — то есть мучения. И затем он пал от постижения вечности, и бедная душа заключена в узкие границы времени, так что теперь вся его предусмотрительность заключается в том, чтобы накопить немного тленных вещей на несколько оборотов солнца, на несколько «завтра», после которых, хотя и наступает бесконечное «завтра», он не замечает его и не заботится о нем. И все его хвастовство и бахвальство основаны лишь на самоуверенной надежде и беспочвенной уверенности в стабильности этих вещей в будущем, в чем мудрец, находя много глупости, оставляет нам этот совет: «Не хвались завтрашним днем», — с весьма веским доводом, взятым отчасти из нестабильности и непостоянства всех этих внешних вещей, в которых люди воображают вечность радости, а отчасти из нашего неведения о будущих событиях: «ибо не знаешь, что родит тот день».

Это хвастовство — зло, столь преобладающее среди людей, что я не знаю другого, более универсального в своем господстве, более вредного для нас или более неугодного Богу. Если бы вам можно было показать это так, чтобы вы могли истинно разглядеть многие чудовищные порождения атеизма и безбожия, заключенные в нем, это стоило бы того, но я не буду отвлекаться на общую тему, я предпочел бы остаться в рамках текста. Самохвальство, как видите, здесь осуждается, и само название почти достаточно, чтобы осудить его природу. Но добавлена еще одна деталь, чтобы ограничить его: «завтрашним днем». Из всех видов хвастовства самое иррациональное и беспочвенное — это то, которое возникает из самоуверенности относительно будущих вещей, столь неопределенных как сами по себе, так и для нас.

Стоит заметить, что каков бы ни был непосредственный и частный предмет и повод для человеческого тщеславия, «я» остается великим и конечным объектом его; именно собой люди хвалятся, какой бы сотворенный предмет ни был причиной или поводом для этого. «Не хвались завтрашним днем». Здесь мы могли бы остановиться и взглянуть на искривленность и извращенность человеческого духа со времени его отпадения от Бога. Себялюбие и гордыня были первым ядом, который злоба сатаны влила в природу человека, и этот яд настолько силен и пагубен, что распространился на весь род человеческий и на все в каждом человеке. Каждый заражен, и все в каждом. Что есть все беспорядочные привязанности в людях, как не множество потоков из этого источника? И от них исходят привязанности людей, так что не остается ничего неиспорченного и свободного от этого отвратительного и гнусного ингредиента, все течет от «я» и возвращается к нему снова, что является одновременно святотатственным и противоестественным. В этом есть гнусное святотатство — лишение славного Божественного Величия Его несомненной прерогативы и неотъемлемого права на всю славу и честь Его творения. Нет узурпации, подобной этой: чтобы червь, ползающий по подножию, вполз на престол и, так сказать, царствовал там, обожествлял и поклонялся самому себе, собирая всю дань хвалы, славы и любви, которая принадлежит только Господу Богу Всемогущему; и присваивать это себе — это все равно что если бы топор хвалился, будто он не железо, или посох, будто он не дерево. Вот почему из всех зол в природе человека Бог питает самое совершенное отвращение и прямую оппозицию к гордыне и себялюбию, ибо это святотатство и идолопоклонство в высшей степени. Оно посягает на суверенитет и честь имени Божьего, которое дорого Ему, как Он Сам; оно воздвигает гнусного идола в избранном храме Божьем, то есть в сердце, и это есть мерзость запустения. Другие злые дела направлены против Его святой воли, но это особенно указывает на саму природу и бытие Всевышнего Бога, и поэтому оно порождает богохульство — атеизм является самым сердцем и жизнью его. И к тому же это в высшей степени противоестественно, а значит, чудовищно и уродливо. Ибо рассмотрите все творение: хотя каждое из них имеет особые склонности к своим собственным целям и, следовательно, счастье, соответствующее их собственной природе, все же, как бы они ни были разнообразны, как бы ни были противоположны, в них нет эгоизма; они все согласуются и содействуют благу целого и взаимной помощи друг другу. Если бы этот яд однажды заразил материальный мир, который испортил духовный; пусть только такая эгоистичная склонность или стремление овладеет какой-либо частью мира, и немедленно порядок, гармония, красота, удовольствие и польза всего мира были бы прерваны, обезображены и разрушены. Пусть солнце вообразит, что оно хвалится своим светом и влиянием, и поэтому пренебрежет тем, чтобы даровать его низшему миру, и все пришло бы в смятение. Опять же, я прошу вас лишь взглянуть на этот нрав в другом человеке (ибо мы более склонны видеть чужие пороки, чем свои собственные), и насколько он уродлив? Настолько гнусны себялюбие и самохвальство, что все люди ненавидят это в других и скрывают это от других. Это позорит все действия, какими бы прекрасными они ни были; это сама отрава человеческого общества, то, что разрывает все его связи и заставляет их пересекаться и противодействовать друг другу.

Но, увы! Насколько легче указать на такое зло в обезображенном лице, чем распознать его в самих себе, и как многие будут ненавидеть его на картине, любя и лелея его в своих собственных лицах! Такая обманчивость переплетена с самым отчаянным нечестием. Я искренне верю, что это доминирующая черта каждого человека, доброго и злого, за исключением той степени, в которой она умерщвлена благодатью. О, эти повороты и извивы сердца вокруг самого себя во всех, казалось бы, прямых движениях к Богу и благу людей! Какие змеиные и кривые кружения и отражения существуют в душе человека, когда внешнее действие и выражение кажутся наиболее правильными и направленными к славе Божьей и назиданию других! Кто из вас имеет хоть какое-то знакомство со своим собственным духом, не может не знать этого и не стыдиться и не смущаться при самой мысли об этом. Самохвальство, самодовольство, себялюбие — все они родственны друг другу, проникают в ваши лучшие помыслы и заражают их большим атеизмом перед Богом, чем самая сильная благочестивая привязанность может вселить в них добра. Как часто действия и выражения людей будут внешне облачены в одежду снисходительности и самоотречения! И многие могут с таким рвением и яростью выступать против этого зла, и все же, latet anguis, змея в груди, и ее яд может распространиться в сердце, и яд себялюбия и самохвальства может течь по венам смиренного поведения и страстных речей о самоотречении. О, если бы мы могли превыше всего утвердить этот фундаментальный принцип христианства в наших сердцах, даже если бы мы хотели быть Его учениками, истинно и искренне, а не по внешнему подобию — отречься от себя, отказаться от себя и своих похотей, совершить полное отречение от своей любви, воли, славы и всего ради Того, в Ком потерять себя — значит только истинно обрести себя.

Но хотя человек обладает этим странным самообожествляющим нравом и склонностью к самовосхвалению, он настолько бедное и нищее создание, что не имеет в себе достаточно материи, чтобы доставить удовлетворение своему сердцу, поэтому он должен заимствовать у всех внешних вещей, и когда есть какой-то вид собственности или права на них, тогда он хвалится собой из-за них, как будто они истинно находятся в нем самом. Мы — существа по природе наиболее нуждающиеся, но наиболее гордые, что противоестественно. Ни один человек не удовлетворен внутри себя (кроме доброго человека, Прит. 14:14), но он идет вовне, чтобы искать это у дверей каждого творения, и когда появляются какие-то перья, заимствованные у других птиц, подобно той глупой птице из басни, мы начинаем поднимать гребни и хвалиться, как будто все это наше собственное и мы никому не обязаны. Но так как вещи, которые истинно наши, не будут достаточны, чтобы питать это пламя тщеславия без притока внешних вещей, так и настоящие вещи и настоящее время не дадут достаточно пищи или топлива для этого нрава без добавления завтрашнего дня.

«Не хвались завтрашним днем». Ничье настоящее владение не удовлетворяет его без добавления надежды и ожидания будущего, и в этом проявляется нищета человеческого духа и пустота всего, чем мы наслаждаемся здесь, что наш текущий доход, так сказать, не удовлетворит сердце. Настоящее владение не заполняет пустоты сердца без восполнения нашего воображения, принимая так много на счет завтрашнего дня, если можно так выразиться. Как один расточительный и невоздержанный мот, который не может прожить на свой годовой доход, но берет так много в долг под доход следующего года, прежде чем он придет, начинает тратить его, прежде чем он сам наступит, а затем, когда он приходит, его не хватает на самого себя, так ненасытное и нуждающееся сердце человека не может существовать и питать свою радость в самодовольстве всем миром, если бы он был сейчас в его владении, без некоторого притока надежд и ожиданий на будущее. Поэтому душа, так сказать, предвосхищает и опережает завтрашний день и заимствует так много настоящей радости и хвастовства на его счет, что, когда он сам приходит, возможно, он не наполнит руку жнеца, не говоря уже о том, чтобы оплатить тот долг тщеславия, который был взят на его имя, или восполнить ожидание, которое было в нем (см. Иов 11:18, 20; 8:13). Надежда для человека — как дом, но для многих она не лучше паутины. Мы имеем, таким образом, ясную демонстрацию безумия и глупости людей, которые так сильно зависят от внешних вещей и позволяют своим привязанностям формироваться и моделироваться в соответствии с разнообразием внешних случайностей. Прежде всего, рассмотрите независимость всех вещей от нас и нашего выбора; нет ничего более неразумного, чем возбуждать наши страсти по поводу того, что не подлежит нашему обсуждению, как большинство вещей, которые должны произойти. Что будет завтра, что будет с моим имуществом, с моим положением; какое событие будут иметь мои проекты и замыслы — это не в моей руке, это зависит от воли, намерений и действий других людей, которые не в моей власти, и поэтому либо хвалиться или гордиться тем, что зависит от стечения столь многих причин, не подчиненных мне, либо быть встревоженным и обеспокоенным из-за предчувствия того, что не в моей власти предотвратить, — это не только безрелигиозно, как противоречащее заповеди нашего Спасителя (Мф. 6:25), но и неразумно, как то, что даже природа осуждает. «Не заботьтесь о завтрашнем дне», и, следовательно, «не хвались завтрашним днем», и вот один аргумент от суетности таких привязанностей: «не можешь сделать ни одного волоса черным, ни прибавить себе росту хотя бы на один локоть» и т. д. К какой цели тогда эти тревоги или хвастовства, которые не могут предотвратить зло и не могут обеспечить добро? Почему наши привязанности должны зависеть от чужих движений? Это делает человека величайшим рабом и пленником, так что он не имеет власти и господства над самим собой. Но суетность таких привязанностей еще более возрастает, если мы рассмотрим ту высшую вечную волю, которой определены все эти вещи, и поэтому тщетно для творений делать себя более несчастными или помещать себя в «рай дураков», который произведет больше страданий впоследствии, и это ради тех вещей, которые связаны в той роковой цепи Его вечного замысла. Затем, во-вторых, глупость людей проявляется в непостоянстве этих вещей. Существует такое бесконечное разнообразие случайностей провидения, что для человека глупо предполагать хвалиться чем-либо или находить в этом удовлетворение, потому что многое случается между чашей и губами, между кубком и подбородком, как гласит пословица. Нет ничего верного, кроме того, что все вещи неопределенны — что все вещи подвержены постоянному движению, круговороту и изменению: сегодня город, завтра груда камней. И нет ничего между великим городом и грудой камней, кроме одного дня, ничего между человеком и «не-человеком», кроме одного часа. Наша жизнь подвержена бесконечным случайностям, она может получить роковой удар от самой ничтожной и самой неожиданной вещи; это пузырь, плавающий на воде, ибо этот мир — водная стихия, в постоянном движении от бури; и в них так много бедных умирающих тварей встают, плавают и держатся на воде некоторое время, и их бросает вверх и вниз ветром и волной; и малейший порыв ветра или капля дождя отправляет его обратно в свою стихию. Мы — пар, появляющийся на очень короткое время, — создание без твердости, — сон, тень и видимость чего-то; и этот сон или привидение — лишь на короткое время, а затем оно исчезает, не столько в ничто, ибо оно было недалеко от ничто и раньше, но скорее оно исчезает. Все человеческие дела подобны спицам колеса, в таком постоянном круговороте, как сказал пленный царь, который тянул колесницу Сесостриса, когда он часто оглядывался назад. Царь Египта Сесострис спросил, с какой целью он так часто оглядывается? Тот говорит: «Я смотрю на колесо, размышляя о превратностях и переменах его, как самые высокие части мгновенно становятся самыми низкими». И это слово подавило тщеславие царя. Теперь, в этом постоянном вращении внешних вещей, какая душа наслаждается истинным покоем и миром? Та душа, которая закреплена, так сказать, в центре на Боге, которая имеет свое пребывание в Нем; хотя части снаружи находятся в постоянном бурном движении, центр колеса пребывает в большом мире, он не вращается насильственно, но мягко подчиняется изменениям другого. А затем рассмотрите безумие этого: «Ты не знаешь и т. д.». Есть две причины в самих вещах — непостоянство и независимость от нас; но это так же убедительно, как и любое другое — наше неведение о них; они полностью во тьме для нас, как бы в низших частях земли. Как нет в нашей власти ничего, кроме настоящего часа — ибо для вчерашнего дня мы уже мертвы, ибо он прошел и не может вернуться, он как бы погребен в могиле забвения, а для завтрашнего дня мы еще не родились, ибо он не пришел к свету, и мы не знаем, придет ли он когда-нибудь, — так нет в нашем знании ничего, кроме настоящего часа. Прошедшее время, хотя мы помним его, все же оно вне нашего практического знания, оно не допускает исправления им; а время, которое должно прийти, не рождено для нас, и это все равно, что если бы мы не были рождены для него. И действительно, в Божьем устроении всех дел под солнцем по этому методу есть бесконечная мудрость и благость, хотя на первый взгляд людям показалось бы лучше, чтобы все шло единообразным образом и чтобы люди знали, что с ними случится. И все же, я говорю, Бог в этом позаботился о Своей собственной славе и благе людей — Своей собственной славе, пока Он сохранил за Собой абсолютное господство и совершенное знание Своих дел и упражняет их в таком великом разнообразии, что они могут быть увидены как исходящие от Него; и для нашего блага — ибо какое место было бы для упражнения многих христианских добродетелей и благодатей, если бы это было не так? Какое место для терпения, если бы не было скорбных обстоятельств? Какое место для умеренности, если бы не было процветания? Если бы не было такого разнообразия и превратностей, как можно было бы узнать ровность и постоянство духа? Где нашли бы место довольство и спокойствие ума? Ибо это покой в бурю, собственно, а не покой в покое — это не добродетель. Если бы различные случайности провидения были предвидены нами, какое удивительное смятение и беспорядок это внесло бы в наш долг! Кто исполнял бы свой долг из совести к повелению Божьему, чтобы вверить Ему события? Теперь есть испытание послушания, чтобы заставить нас идти путем, которого мы не знаем, и вверить себя всевидящему провидению, чьи очи бегают по всей земле. Поэтому, чтобы никакая благодать не испытывала недостатка в материи и поводе для упражнения; чтобы никакая добродетель не умерла от недостатка топлива или не заржавела от отсутствия упражнения, Бог так устроил и распорядился миром. Нет такого состояния, нет такого положения дел, в котором Он не оставил бы прекрасной возможности для упражнения какой-либо благодати. Закрыл ли Он и преградил ли действие одного или многих через скорбь, тогда, несомненно, Он открыл широкую дверь и дал обильный материал для самоотречения, смирения, терпения, умеренности, и они так же драгоценны, как и любые другие, которые выглядят наиболее привлекательно. Одним словом, я думаю, что само устройство и метод устроения этого материального мира громко говорят об этом. Вы видите, когда вы смотрите вниз, ничего не видно, кроме внешней стороны земли, видна только самая поверхность ее, и там ваш взгляд ограничен, но посмотрите вверх, и нет ограничения, нет границ для взгляда — там бесконечные пространства, все прозрачно и ясно снаружи и внутри. Теперь, что это может представить нам? Один говорит, что это показывает нам, что наши привязанности должны быть устремлены на вещи горние, а не на земные, видя, что внизу нет ничего, кроме внешнего вида и поверхности вещей — слава и красота земли лишь поверхностны, но небесные вещи одинаковы во всем, все прозрачны, ничто не ограничивает привязанности; они бесконечны, и вы можете бесконечно расширяться к ним. Я добавлю это другое соображение, что Бог сделал все вещи во времени темными и непрозрачными, подобно земле. Посмотрите на них, вы видите только их внешнюю сторону, настоящий час, и что за ним, вы знаете не больше, чем видите внутренности земли, но вечность прозрачна и заметна повсюду, и бесконечна тоже. Поэтому Бог сделал нас слепыми к одному, чтобы мы не привязывали свое сердце и не останавливали свои глаза на чем-либо здесь, но Он открыл и распростер вечность перед нами в Писании, так что вы можете читать и понимать свою судьбу — свое вечное состояние в ней. Он закрыл временные вещи и запечатал их, и хочет, чтобы мы жили неявно и доверили Ему их без тревожного предвидения, но вечность Он открыл и явил нам. Несомненно, что ни один человек, пока он не будет полностью обладать Богом, Который есть вседостаточное благо (Пс. 4), не может найти никакого удовлетворения в каком-либо настоящем наслаждении без добавления некоторой надежды на будущее. Великие вещи без этого не удовлетворят. Ибо что все это для человека, если у него нет уверенности на будущее время? А скромные вещи с этим удовлетворят. Великие вещи с малой надеждой и ожиданием наполняют большей тревогой вместо радости, и чем они больше, тем это более возрастает. Опять же, скромные и низкие вещи, с большими надеждами и обширными ожиданиями, дадут больше удовлетворения, поэтому все человечество имеет взгляд на завтрашний день и трудится, чтобы восполнить свои настоящие недостатки и нужды надеждой или уверенностью в этом. Я хотел бы призвать вас, кто действительно хотел бы иметь твердый предмет для хвастовства и не быть одураченным золотым сном тщетных ожиданий тщетных вещей, чтобы вы трудились восполнить пустоты настоящих вещей той великой надеждой, надеждой спасения, которая будет как шлем, чтобы сохранить вашу голову в безопасности во всех трудностях (1 Пет. 1:3, Евр. 6:18, 19, Рим. 5:5). Это правда, ожидания других людей относительно выгоды и кредита и подобных вещей в некоторой мере уменьшают мучение и боль настоящих нужд и лишений, но несомненно, что такая надежда не является столь суверенным сердечным средством, чтобы изгнать всю скорбь, но оставляет много мучения внутри. Но тогда также частое разочарование в таких проектах и замыслах о выгоде, чести и удовольствии, и крайнее несоответствие их желаниям и надеждам души, даже когда они достигнуты, должно неизбежно порождать бесконечно больше тревоги и мучения в духе, чем надежда на них могла дать удовлетворения, да, чем больше было ожидание, тем больше неизбежно должен быть стыд и смущение. Поэтому, если вы хотите, чтобы ваши души были истинно утверждены, а не висели на завтрашнем дне в неопределенности, как большинство людей, получите взгляд за пределы завтрашнего дня, на тот вечный день вечности, у которого нет завтрашнего дня после него, и посмотрите, какое основание вы можете заложить для того будущего времени, как Павел велит Тимофею советовать богатым людям в мире, которые считали свои богатства и доходы, свои должности и достоинства основанием и источником довольства для себя и своих детей, и готовы сказать, как тот человек в притче: «Душа, отдыхай, у тебя много добра на многие годы». «Завещай им, — говорит он» и т. д. (1 Тим. 6:16-19). О, завещание, достойное быть выгравированным на скрижалях наших сердец, достойное быть написанным на портах всех городов и воротах всех дворцов. Вы все хотели бы иметь основание для прочной радости, говорит он, но почему вы ищете прочную радость в увядающих вещах, и верную радость в неверных богатствах, и твердое довольство в пустых вещах, а не скорее в живом Боге, Который есть неисчерпаемый источник всех благ? Поэтому, если вы хотите истинно хвалиться завтрашним днем или спеть твердый реквием своим собственным сердцам, есть другое сокровище, которое нужно отложить в запас на будущее время — время, единственное достойное называться временем, то есть вечность, и это — стараться делать добро и быть богатыми добрыми делами, делами благочестия, милосердия, справедливости, трезвости. Это лучшее основание для будущего времени, или, скорее, примите и обнимите обещание вечной жизни, данное таким — то свободное и благодатное обещание жизни в Евангелии, и так вы можете восполнить все нужды и лишения ваших настоящих наслаждений драгоценной надеждой вечной жизни, которая не постыжает. Но какой путь выбирает большинство людей, чтобы смягчить и подсластить свои настоящие трудности? Прямо как тот глупец в притче (Луки 12). У них либо что-то отложено на многие годы, либо их проекты и замыслы простираются на многие годы. Правда в том, что они получают больше удовольствия от ожидания таких вещей, чем от реального владения, но это удовольствие также лишь воображаемое. Сколько мыслей и замыслов постоянно вращается в сердце человека — как разбогатеть, как получить большую выгоду или больше кредита? Люди строят воздушные замки и воображают себе, так сказать, новые миры из одних только возможных вещей, и в таком занятии сердца есть некоторое жалкое обманывание настоящих печалей, но в конце концов они возвращаются с большей силой. Каждый человек сочиняет романы для себя, милые фантазии о своей собственной судьбе, как будто он сам распоряжается ею. Он садится, так сказать, и пишет альманах и предсказание в своих собственных тайных мыслях, и проектирует свое собственное процветание, выгоду, преимущество, удовольствия или радости, и когда мы таким образом ранжировали наши надежды и ожидания, тогда мы начинаем находить в них удовлетворение и хвалиться собой в уверенности в них, как будто нет Верховного Господа, Который дает закон нашим делам так же непосредственно, как ветрам и дождям.

Теперь, чтобы вы могли знать глупость этого, рассмотрите причину, которая добавлена: «Ибо ты не знаешь, что родит тот день». Существует стечение непостоянства во всех вещах и неведения в нас, чего могло бы быть достаточно, чтобы проверить нашу глупость уверенного и самонадеянного ожидания от них и хвастовства ими, так что, смотрим ли мы вокруг себя на сами вещи или внутрь себя на самих себя, все провозглашает глупость и безумие того, на что направлено сердце человека. И это двойное соображение апостол Иаков противопоставляет тщетным надеждам и уверенным начинаниям людей (гл. 4:13 и сл.), каковое место является совершенным комментарием к этому тексту; он приводит пример решений и намерений богатых людей для достижения выгоды через торговлю, посредством чего вы можете понять все различные замыслы и планы людей, которые придуманы, упорядочены и заложены в сердцах людей либо для большей выгоды, либо для большей славы, либо для большего удовольствия и покоя. Теперь, главное зло, которое здесь порицается, — это не просто забота и усердие людей в использовании законных средств для их обустройства в этой жизни, или даже их мудрое и благоразумное предвидение в упорядочении своих дел для достижения этой цели, ибо и то, и другое часто рекомендуется и хвалится мудрецом (Прит. 6:6 и 24:27). Но вот великое беззаконие — что люди во всех этих замыслах и действиях ведут себя так, как будто они абсолютно независимы, без учета суверенного всеобщего владычества Бога. Почти никто не размышляет о том славном Существе, Которое одно имеет отрицательный и окончательный приговор во всех движениях и делах сынов человеческих, или не считает, что не в человеке, который ходит, направлять свои стопы; что когда все наши мысли и замыслы выстроены и упорядочены и сделана полнейшая подготовка для достижения наших намеченных целей, что все же путь человека не в нем самом, что все эти вещи находятся под высшим и более абсолютным владычеством Всевышнего Бога. Чьему сердцу это часто звучит: «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь направляет его стопы», и поэтому не связан никаким правилом сообразовывать Свои исполнения с нашими намерениями? Ибо Он совершает все по совету Своей воли, а не нашей, и поэтому неудивительно, что продукт наших действий не отвечает нашим намерениям и замыслам, потому что высшее правило и мера их выше нашей власти и вне нашего знания. И поэтому, хотя бы в сердце человека было сколько угодно замыслов, сколько угодно мудро или законно придуманных и упорядоченных, хотя бы мина была сколько угодно хорошо подготовлена и все готово для ее подрыва, все же совет Господень, он устоит (Прит. 19:21 и 16:9). Это высшее определение может взорвать наши лучшие консультации или утопить их, ибо шаги человека — от Господа, как же тогда человек может понять свои пути? (Прит. 20:24). И все же большинство людей во всех этих вещах теряют память об этом роковом и непобедимом подчинении Богу и предлагают свои собственные дела и действия так, как будто они сами должны распоряжаться ими, и когда их собственные решения и проекты кажутся вероятными, они начинают находить в них удовольствие, в предвкушении того, что они будут делать или что они могут иметь или чем наслаждаться завтра после этого; есть настоящее тайное удовлетворение и хвастовство без какого-либо серьезного напоминания об абсолютной зависимости всех вещей от воли Божьей и их независимости от наших советов, без предвидения и частого размышления о постоянном колебании и непостоянстве человеческих дел, но, как будто мы были верховными модераторами на небе и на земле, так мы действуем и совершаем свои собственные дела в глубоком забвении о Том, Кто сидит на небесах и смеется над всеми нашими проектами и практиками, и поэтому Святой Дух хотел бы, чтобы эта тайная, но серьезная мысль приправила все наши другие цели и консультации: «Если Господь будет угодно» и т. д. В то время как, хотя мы должны говорить и думать это, об этом едва ли помнят, и тогда мы не знаем, что будет завтра, ибо сама наша жизнь — пар. Здесь сильный аргумент — вы строите свои замыслы на завтра, на год, на многие годы, и все же вы не знаете, будете ли вы завтра. Сколько проектов людей отброшено за пределы того времени, которое отмерено советом Божьим! И какая нелепая вещь должна быть для Него, если это не сделано с покорной и смиренной зависимостью от Него! Одним словом, время чревато бесчисленными вещами, зачатыми вечным советом Божьим. Бесконечны и непостижимо разнообразны те зачатия, которые утроба времени в конце концов принесет к свету. Каждый день, каждый час, каждая минута мучается в болях, так сказать, и разрешается тем или иным рождением, и ни одно творение не может открыть свою утробу раньше или закрыть ее дольше, чем в назначенное и предопределенное время. Нет выкидыша по отношению к Тому, Чьи декреты должным образом зачинают их, хотя нам они часто кажутся абортивными. Теперь, добавьте к этому, чтобы сделать аллегорию полной, пока они носятся в утробе времени, они скрыты от всего мира. Утроба — это темное жилище, и никакой разум или глаз не может проникнуть в него, чтобы сказать, что в нем, пока оно не прорвется наружу, и поэтому дети, рожденные, как говорят, приходят к свету, ибо до тех пор они для нас в облаке тьмы, что мы не можем сказать, что они такое. Итак, каждый день, каждый час, каждый момент собирается принести то, о чем весь мир не знает, пока не увидит это, и о! если бы они тогда понимали это. Мы не знаем, будет ли рождение завтрашнего или следующего часа соразмерным ребенком или монстром, будет ли оно отвечать фигуре и форме, которая в нашем уме, или будет изуродованным и обезображенным для нашего чувства. Можно сказать, что желания и замыслы людей зачинают, ибо они формируют внутренний образ и идею внутри себя, к которой они трудятся сделать продукт и рождение времени соразмерными, и когда это отвечает нашей заранее сформированной форме, тогда мы радуемся, как о мужском поле. Но по большей части это монстр по отношению к нашему зачатию, это отклонение от нашего правила, это либо искалеченное и дефектное в том, чего мы желаем, либо излишнее или обезображенное, что превращает наше ожидание в мучение, а наше хвастовство в плач. Но правда в том, что время не приносит монстров по отношению к декретам Господним, которые являются единственными справедливыми мерами всех вещей. Можно сказать о каждой вещи под солнцем, как Давид говорит о себе в утробе: «Кости мои не были сокрыты от Тебя, когда я был созидаем в тайне, образуем во глубине чрева» и т. д. (Пс. 138:15). Его очи видят все их существо, хотя и несовершенное, и в Его вечной книге записаны все их члены, портрет каждой вещи нарисован там в жизнь, и они в продолжение формируются точно так, как они были записаны и нарисованы, и поэтому они точно соответствуют Его предзачатию о них, какое бы уродство они ни имели по отношению к нам, все же они — совершенные дела и прекрасны для Него.

Проповедь VIII.

[pg 399]

Странно думать, какая милость смешана с самыми похожими на гнев ударами и угрозами. Нет пророка, чья должность и поручение только для суда, нет, по правде говоря, это милость, которая предваряет угрозы. Вхождение закона, как в заповедях, так и в проклятиях, состоит в том, чтобы грех умножился, чтобы благодать преизобиловала, так что и жезлы, и угрозы — это посланники Иисуса Христа, чтобы привести грешников к Нему для спасения. Все должно быть измерено и названо по своей цели, так что называйте угрозы обещаниями, называйте жезлы и суды милостями, называйте все добром, и добром для вас, если только вы понимаете цель Божью в них. Кратчайшая проповедь в Библии имеет обыкновение выражать себя, что она означает, даже если она ужасна. Это печальное и прискорбное начало служения пророка, первое слово — к небесам и к земле, весомое и ужасное сетование на этот народ, как будто никто из них не должен слышать, как будто земля может быть легче затронута, чем они. Творения призываются Богом в свидетели их неблагодарности, и тогда кто будет говорить за них? Если небо и земля против них, кто скажет доброе о них? Будет ли их собственная совесть? Нет, конечно, она в день свидетельства и суда ускорит свой приговор и избавит судью от труда доказывания: «враги человеку — домашние его», хотя сейчас ваши совести согласны с вами. Нет, почему Господь говорит к ним? Потому что народ не размышляет, потому что совести перестали говорить к ним, поэтому Господь направляет Свое слово к немой земле. И все же как Он милостив, чтобы направить второе слово даже к народу, хотя и печальное слово? Это жалоба на беззаконие и отступничество, и такая, которую невозможно выразить, все же это милость — бросить им вызов, да, наказать их. Если бы Господь захотел пригрозить человеку чистыми и несмешанными судами, если бы Он захотел составить угрозу жезлом чистого правосудия, я думаю, это было бы так: «Я не буду более упрекать тебя и наказывать тебя», и Он недалеко от этого, когда говорит: «Во что вас бить еще?» и т. д. (ст. 5). Как будто Он хотел сказать: «Тщетно теперь посылать жезл, вы не принимаете исправления». Я послал жезл, чтобы он мог открыть ваши сердца и уши к слову и запечатлеть ваше наставление — но к какой цели это? — Вы становитесь все хуже и хуже. Что ж, пророк сравнивает здесь грех и суд, и одно намного превосходит другое. Вы подумали бы, что опустошенная страна, сожженные города, опустошение, учиненное чужеземцами, — достаточное возмездие за их развращение и беспорядки, за их оставление и отступничество. Вы подумали бы теперь, если бы ваше настоящее состояние и состояние земли заставили вас произнести плач Иеремии, печальнее которого почти невозможно представить, вы подумали бы, я говорю, что вы получили вдвойне за все свои грехи. И все же, увы! как ваши беззакония заслуживают бесконечно большего? Все это было милостью, которая стоит за бесконечным и вечным наказанием. То, что оставлено место для жалобы, — это милость, то, что оставлен остаток, — это милость.

Isaiah i. 10, 11, &c.—“Hear the word of the Lord, ye rulers of Sodom, give ear unto the law of our God, ye people of Gomorrah,” &c.

Теперь, чтобы провозгласить этому народу и убедить их, что их суд не был суровым, Он дает им одно слово от Бога. И, действительно, странно, что когда жезл посылается из-за презрения к слову, что после презрения и к слову, и к жезлу, должно прийти другое слово. Всегда это слово — убеждающее слово, направляющее слово и утешающее слово. Они имеют обыкновение быть соединенными, и если они не всегда выражены, мы можем законно понимать их. Мы можем соединить утешение с убеждением и закрыть угрозу обещанием, если мы принимаем угрозу. Проповедь Ионы выражала не более чем угрозу и объявление суда, но народ понял ее согласно смыслу Божьему и сделал ее правилом направления, а значит, основанием утешения. Как мы непростительны, имея все это выраженным нам и часто внушаемым, «заповедь на заповедь, правило на правило», и все же так часто разделяем слово истины или пренебрегаем им вовсе. Большая часть воображает веру в обещания и не рассматривает ни угрозы, ни заповеди. Некоторые, веря угрозам, не столь мудры для своего собственного спасения, чтобы рассмотреть, что Бог говорит дальше, но принимают это за Его последнее слово. Не восстанет ли Ниневия на суд против этого поколения? Они покаялись от одной проповеди, и то короткой, и по виду очень дефектной, и все же мы имеем много проповедей Сына Божьего и Его апостолов в этой Библии — и закон, и Евангелие представлены отчетливо, и они произносятся ежедневно в нашем присутствии, и все же мы не каемся.

Это странное предисловие, идущее перед этой проповедью, и более странное в том, что оно перед первой проповедью молодого пророка. Он говорит как к правителям, так и к народу, но он дает им имя, такое, которое они, конечно, не приняли бы сами, но видя, что он должен говорить слово Господне, он не должен льстить им, как они льстили себе. Не есть ли это народ Господень, Его часть и наследие, которое Он избрал из народов? Не есть ли эти правители князья Иуды и помазанники Господни? Не были ли они оба в завете с Богом и отделены от народов как в привилегиях, так и в исповедании? Как же тогда они — «правители Содома» и «народ Гоморры», уподоблены худшим из народов, и не просто уподоблены им, но говорится о них так, как будто они действительно все одно. Когда вы слышите предисловие, вы подумали бы, что пророк собирается направить свою речь к Содому и Гоморре, но когда вы смотрите на проповедь, вы находите, что он имеет в виду Иуду и Иерусалим, и это правители и народ, о которых он говорит. Конечно, как люди ходят, так они будут названы и ранжированы. Внешние привилегии и исповедание могут дать имя перед людьми и отделить людей от людей перед миром, но они не дают имени, не делают никакой разницы перед Богом, если все другие вещи не соответствуют им. «Ибо не тот Иудей, — говорит Павел, — кто таков по наружности», но тот, у кого обрезание в сердце, в духе, а не в букве. Внешнее исповедание и знаки могут иметь похвалу от людей, но именно это имеет похвалу от Бога (Рим. 2:28, 29). Обрезание и необрезание, крещение или некрещение ничего не значит, но новая тварь. Крещеный христианин и некрещеный турок одинаковы перед Богом, если их сердца и пути одни (Гал. 6:15). Все христиане исповедуют веру и хвалятся крещением, но это ничего не значит, если оно не действует любовью (Гал. 5:6).

Теперь, какое имя мы дадим вам? Как будут называться наши правители? Как будете называться вы, народ? Если мы скажем правду, мы боимся, что это не наставит вас, а раздражит, все же правду мы должны говорить, выбираете ли вы или отказываетесь. Вы все хотели бы называться христианами, народом Божьим, но мы не можем называть вас так, если только мы не хотим льстить вам и обманывать вас лестью и убивать вас обманом. Мы с радостью назвали бы вас христианами в духе, святыми избранными и драгоценными. О, если бы мы могли говорить так правителям и народу! Но, увы, мы не можем называть вас так, если только вы не были таковыми на самом деле, мы не можем называть вас христианами, чтобы вы не поверили, что вы таковы. И все же, увы, вы будете думать о себе так, что бы мы ни говорили. Хотите ли вы знать свое имя тогда? Я вижу, вы слушаете, чтобы услышать, что это. Но поймите, что это ваше имя перед Богом, которое несет Его отчет о вас. Какое дело до имени среди людей? Это часто тень без сущности, имя без вещи. Если Бог назовет вас иначе, вы будете иметь мало чести или утешения в этом, когда люди благословляют вас и хвалят вас, если Господь причисляет вас к зверям, которые погибают, почитаемы ли вы на самом деле? Что ж, тогда услышьте свое имя перед Богом. Какой отчет Он имеет о вас? Вы, правители, — правители Содома, и вы, народ, — народ Гоморры. И если вы считаете это жестоким словом, я желаю, чтобы вы заметили путь, который пророк Исаия берет, чтобы доказать свой вызов против них, и то же самое может быть предъявлено против правителей и народа сейчас. Нам не нужно доказательств, кроме одного из обоих, см. ст. 23: «Князья твои — мятежники», потому что, хотя они слышат много против своих грехов, все же они никогда не исправляют их, они отстраняют свое плечо, если слышат, все же они ожесточают свое сердце. Есть ли кто-нибудь из них, кто начал молиться в своих семьях, хотя это настойчиво требовалось? Что ж, что следует? «Каждый любит подарки». Алчность, значит, и угнетение доказывают, что правители — правители Содома. Будут ли тогда стоять дома, «царствуешь ли ты, потому что ты закрываешься в кедре?» (Иер. 22:15). Нет, конечно, люди однажды сложат пословицу против них. «Горе тому, кто умножает то, что не его, и обременяет себя густой глиной, они будут добычей для грабителей Господних» (Авв. 2:6). Горе им, ибо они замышляли стыд для своих домов и согрешили против своей собственной души. Их замысел — утвердить свой дом и сделать его выдающимся, но они выбирают кратчайший путь к стыду и разорению его. Увы, это слишком публично, что правители ищут своего, для себя и своих друзей, а об Иисусе и Его интересах они не заботятся. Но лучше ли вы, народ? О, если бы это было так! Но увы, когда вы вовлечены в ту же виновность, я боюсь, вы разделяете их язвы! Кто же вы тогда? «Народ Гоморры». Не хулится ли имя Божье ежедневно из-за вас? Не являются ли мерзости язычников общей болезнью множества и самим позором христианства? Отложите свои публичные службы и исповедания, и есть ли что-нибудь позади в вашем общении, кроме пьянства, лжи, сквернословия, раздоров, зависти, обмана, гнева, алчности и тому подобного? Не были ли многие из них столь же гражданскими и вели себя столь же безупречно и без обид, как толпа нашей видимой церкви? Что у вас есть больше, чем у них? Это правда, вы называетесь христианами и хвалитесь этим. Вы знаете Его волю и можете говорить о пунктах религии, можете учить и наставлять других, и поэтому имеете, так сказать, в своих умах форму и метод знания — лучшие из вас лишь таковы. Но я спрашиваю, как Павел делал Иудеям в таком случае: «Ты, который учишь другого, не учишь ли ты себя? Ты, который хвалишься законом, через нарушение его, не бесчестишь ли ты Бога?» (Рим. 2:17-23). Почему тогда, конечно, все твое исповедание и крещение ничего не значит и никогда не извлечет тебя из язычников, с которыми ты одно в общении. Твое исповедание настолько далеко от помощи тебе в таком случае, что оно будет самым горьким ингредиентом в твоей чаше суда, ибо это величайшее отягчение твоего греха, ибо через него имя Божье хулится. Если бы они не знали, у них не было бы греха. Грех язычника — не грех по отношению к христианам. Если вы рассмотрите проповедь Христа (Мф. 11), вы скажете, что Исаия — кроткий и умеренный человек по сравнению с Ним. Исаия называет их народом Гоморры, но Христос сочтет их хуже, и их суд более невыносимым, чем их. И это не только нечестивые из них, но и гражданские и религиозные, которые не верят в Него. Что ж, тогда вот преимущество, которое вы получаете от своего имени христианства, от своей привилегии слышать Его слово ежедневно, вы, кто никогда не обдумывает его, чтобы трепетать перед ним или радоваться в нем, кто не может быть тронут ни радостью, ни скорбью из-за духовных вещей, ни закон, ни Евангелие не трогает большинство из вас. Я говорю, вот вся ваша выгода — вы получите награду с язычниками и неверными, да, вы будете в худшем положении, чем они, в день Господень. Гражданский христианин будет хуже, чем нечестивый турок, и вы не будете тогда хвалиться, что вы были христианами, но будете желать, чтобы вы жили в месте, где Евангелие никогда не проповедовалось. Это характеристика народов, что они не призывают Бога, и языческих семей, что они не молятся Ему (Иер. 10:25), и гнев должен быть излит на них. Что же тогда большинство из вас? Вы не преклоняете колена ни в тайне, ни в своих семьях перед Богом. Ваше время занято иначе, у вас нет досуга молиться дважды или трижды в день в одиночестве, кроме как когда вы надеваете одежду, вы произносите какое-то обычное лепетание. Вас нельзя заставить к семейному поклонению. Не причислит ли Бог вас на суде к тем языческим семьям? Или не будет ли им более терпимо, чем вам? И не преданы ли большинство из вас алчности, ваше сердце и глаз устремлены на нее, ища выгоды и преимущества больше, чем Царства Небесного? Не угнетает ли каждый из вас, как вы имеете власть в своей руке, друг друга и не причиняет ли вред друг другу? Теперь, наша цель в разговоре с вами таким образом — не довести вас до отчаяния. Нет, действительно, но как было слово Господне, посланное таким через Исаию, так мы приносим слово вам. То, что губит вас, — ваша плотская уверенность. Вы самонадеянны, как этот народ, и кричите: «Храм Господень, дело Господне» и т. д., как будто это спасет вас. Знайте, поэтому, что все это никогда не покроет вас в день гнева. Знайте, есть необходимость заключить мир с Богом, и ваша праведность должна превзойти праведность исповедания и внешних привилегий и обязанностей, иначе вы будете так же далеки от Царства Небесного, как Содом и Гоморра. Мы говорим о грехах правителей, чтобы вы могли скорбеть о них, чтобы вы не были судимы вместе с ними. Если вы не скорбите о них в тайне, знайте, что это ваши грехи, вы — спутники с ними. Многие раздражаются, ропщут и кричат против угнетения, но кто плачет в тайне? Кто молится и отвращает гнев Божий, чтобы он не пришел на них? И пока это так, угнетение правителей становится грехом самих угнетенных.

«Слушайте слово Господне». Было бы уместной подготовкой к любому произносимому слову, чтобы оно оставило впечатление, если бы на него смотрели «как на слово Господне» и «закон Бога нашего». И поистине, никто не может слышать должным образом, если не слышит его именно так. Почему же это слово Господне не приносит больше плода? Почему люди не трепещут и не радуются при его слышании? Конечно, потому, что оно не принимается как слово Божье. В наших сердцах есть практическая ересь, которую скорее можно назвать атеизмом — мы не верим Писанию. Я не говорю, что люди ставят его под сомнение, но я говорю: вы не верите ему. Одно дело — верить сердцем, другое — не сомневаться в нем. Вы не сомневаетесь в нем не потому, что действительно верите ему, а потому, что вовсе не размышляете о нем. Одно дело — исповедовать устами, и другое — верить сердцем, ибо вы исповедуете Писание словом Божьим не потому, что верите ему, а потому, что получили такое предание от своих отцов, слышали его с самого рождения, не подвергая сомнению. О, если бы это было начертано на ваших сердцах — что эти заповеди, эти проклятия, эти обетования суть божественные истины, слова и клятва Святого! Если бы каждое слово истины было запечатлено Его властью и принималось во имя самого Бога, какое влияние оказало бы это на дух и дела людей? Это было бы великим реформатором, оно реформировало бы больше за месяц, чем церковь и государство сделали за многие годы. Почему же правители и народ не обращаются и не исцеляются, несмотря на все сказанное? Вот в чем дело: «Кто поверил слышанному от нас?» Кто верит, что наше свидетельство — это Твое собственное свидетельство, о Господи? Когда служители грозят вам именем Божьим — если бы Его власть была запечатлена на этой угрозе, если бы люди серьезно осознавали, что это голос самого Бога, разве не трепетали бы они? Когда провозглашается Евангелие и радостная весть, если бы вы осознавали ту же власть в нем, которую вы, будучи убежденными, признаете в законе, разве не утешились бы вы? Наконец, я могу сказать, что именно этот атеизм, эта невнимательность и скотство губят множество людей, делают все средства неэффективными для них и замедляют прогресс христиан. Люди не задумываются о том, что это слово есть слово вечного, истинного и верного Бога, и что ни одна йота его не прейдет. Вот пункт реформации, к которому я призываю вас, если вы действительно намерены реформироваться: пусть это войдет в ваши сердца и глубоко проникнет в них, что закон и Евангелие суть слово Божье, и решите приходить и слушать проповеди как голос «Иисуса Христа, свидетеля верного и истинного». Если вы не принимаете это так сейчас, то Бог будет судить вас так в конце. «Отвергающий вас Меня отвергает, а отвергающий Меня не слышит Меня». Если бы вы думали, что имеете дело с Богом каждую субботу, приходили бы вы так небрежно и были бы такими глупыми и невнимательными перед Судьей всей земли? Но в конце вы обнаружите, что это был Бог, Которого вы не знали.

Проповедь IX.

Это слово, которое Он призывает их слушать, и слово странное. Исаия спрашивает: к чему мне множество жертв ваших? Бог не хочет их. Я думаю, люди в своих сердцах сказали бы: что значит пророк? Чего хочет Господь? Разве мы делаем что-то, кроме того, что Он нам заповедал? Неужели Он гневается на нас за то, что мы повинуемся Ему? Что значит это слово? Разве Он не отменяет устав и постановление, которые Он установил в Израиле? Если бы Он упрекнул нас за нарушение заповедей, за упущение и пренебрежение жертвами, мы бы приняли это, но что значит этот упрек за добрые дела? Господь — суровый господин. Если мы пренебрегаем жертвами и приносим худшее из стада, Он гневается; если мы заботимся о них, приносим их точно в срок и соблюдаем назначенные дни в точности, Он гневается. Что же нам делать, чтобы угодить Ему? Думаю, многие из вас оказываются в таком же тупике, когда ваши молитвы, покаяние и пост подвергаются сомнению; не говорите ли вы в своих сердцах: мы не знаем, что делать? Служители гневаются на нас, если мы не молимся, и против нашей молитвы они выступают, они повелевают нам каяться и поститься, и все же говорят, что Бог будет гнушаться и тем, и другим. Это тайна, и мы постараемся раскрыть ее вам из слова. Нам важно знать, как Бог доволен нашими общественными служениями и постами, ибо большинство людей не имеют другой религии. Вы все, я знаю, желаете знать, что такое истинная религия. Исследуйте Писания, ибо в них вы найдете жизнь вечную. Мы создаем себе неверный образец и копию ее, и потому судим о себе неверно. Наши узкие души не вмещают широты религии Писания, но, принимая одну часть, мы исключаем другую и считаем Бога строгим, если она не принимается от нас так. Но, прошу вас, рассмотрите эти три вещи, которые, кажется, составляют добрый старый путь, религию Ветхого и Нового Заветов —