«Труды преподобного Хью Биннинга»

Проповедь XXVI.

Нет успокоения духу грешника, который однажды тронут чувством своих грехов и осознанием справедливости и гнева Божьего, кроме как в некотором ясном и отчетливом понимании оснований утешения в Евангелии и метода спасения, явленного в нем. Нет твердого дающего мир ответа на вызовы закона и твоей собственной совести, кроме как в ходатайстве Иисуса Христа, Спасителя грешников. И поэтому апостол предлагает это здесь для утешения верующих, которые подвержены быть застигнутыми врасплох через внезапность греха и часто обманутыми коварством сатаны, чьи желания душ и искренние старания — быть сохраненными от беззакония, и поэтому они заставлены стонать внутри себя и иногда печально заключать против себя, при преобладании греха. Вот сердечное, я говорю. Он представляет им Иисуса Христа, стоящего перед баррикадой небес и ходатайствующего о своем удовлетворении во имя таких душ, и так выставляющего освобождение и разрядку для них от их грехов. Так Он представляет нас с самым утешительным аспектом, Христос стоит между нами и справедливостью, Посредник, поставленный между нами и Отцом, так что никакой вред не может прийти к таким бедным грешникам, если он не придет через Его стороны сначала, и никакой приговор не может пройти против них, если Он не уступит в Своем праведном деле на небесах.

1 John ii. 1.—“We have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous.”

Сила ходатайства Христа за верующих состоит отчасти в Его квалификации для должности, отчасти в основании и фундаменте Его дела. Его квалификацию мы имеем в этом стихе, основание и фундамент Его ходатайства в следующем стихе, в том, что «Он есть умилостивление за наши грехи», и на этом самом основании Его ходатайство и справедливо, и эффективно.

Каждое слово содержит некоторую пригодность, и поэтому каждое слово роняет утешение в обеспокоенную душу. «Пред Отцом» выражает отношение, в котором Он и мы стоим к Судье. Он не имеет дела с суровым и жестким Судьей, который непримирим и неудовлетворяем, который будет настаивать категорически на букве закона, ибо тогда мы все были бы погублены. Если бы не было некоторой отеческой привязанности и отцовского милосердия и умеренности в Судье, если бы Он не был так расположен, чтобы сделать некоторое откровенное толкование на это и некоторым образом ослабить приговор в отношении нашего личного страдания, мы никогда не могли бы стоять перед Ним, ни нуждались бы в каком-либо ходате, чтобы появиться за нас. Но вот великое утешение — Он есть Отец Христа и наш Отец, так Он Сам сказал нам (Иоан. 20:17): «Я иду к Моему Отцу и вашему Отцу, и Моему Богу и вашему Богу». И поэтому мы можем быть убеждены, что Он не воспользуется преимуществом, даже в том, что Он имеет по справедливости, от нас, и хотя мы опасаемся Его гнева в наших неудачах и оскорблениях, и это заставляет нас часто быть и напуганными, и пристыженными прийти к Нему, измеряя Его по манере людей, которые скоро гневаются и часто непримиримо гневаются. Мы воображаем, что Он не может не отвергнуть и не отбросить наши прошения, и поэтому мы не имеем смелости предложить их, все же Он не перестает быть нашим Отцом и Отцом Христа. И если вы хотите иметь характер отца, посмотрите (Иер. 31:18), как Он относится к пристыженному и смущенному Ефрему, как Его внутренности движутся и Его сострадания тоскуют по нему как по Его приятному ребенку. Правда в том, что в таком случае, в котором мы пленники против нашей воли и спотыкаемся против нашей цели, Он жалеет нас, как отец жалеет своих детей, зная, что мы лишь прах и трава (Пс. 102:13-17). Смотрите отличное и сладкое применение этого отношения Псалмопевцем — если это волнует Его, это возбуждает скорее привязанность жалости, чем страсть гнева. Он жалеет Своего бедного ребенка, когда он кричит от насилия и угнетения; и поэтому есть большие надежды, что наш ходатай Иисус Христос преуспеет в Своих исках за нас, потому что Тот, с Кем Он имеет дело — Отец — любит Его и любит нас, и не будет стоять на строгих условиях справедливости, но скорее смягчит все милостью и любовью. Он конечно услышит Своего возлюбленного Сына, ибо в Нем Он благоволит, Его душа отдыхает и берет удовольствие в Нем, и ради Него Он усыновляет нас быть Его детьми, и поэтому Он услышит и Его в нашу пользу, и наши молитвы тоже, ради Его имени.

Но это добавлено, чтобы квалифицировать нашего ходатая — Он есть Христос Божий, помазанный для этой самой цели, и так имеет справедливое и законное призвание на эту должность. Он не берет эту честь на Себя, но был призван к этому Своим Отцом (Евр. 5:4). Как Он не сделал Себя священником, так Он не вторгался в ходатайство, «но Тот, Кто сказал: Ты Сын Мой, призвал Его к этому». Если бы человек имел никогда не столь великую способность ходатайствовать в законе, все же, если он не лицензиат и выпускник, он не может взять на себя ходатайствовать за дело. Но наш Господь Иисус имеет и навык, и власть, Он имеет и способность, и должность, не был самозванцем или узурпатором, но совет небес лицензировал Его и выпустил Его для всей должности посредничества: в которой есть величайшая опора и поддержка для тонущей души, знать, что вся эта рамка и ткань Евангелия была придумана Богом Отцом, и что Он — мастер-строитель в ней. Поскольку это так, ничто не может контролировать это или потрясти это, поскольку это самая воля Божья, «с Кем мы имеем дело», что посредник должен стоять между Ним и нами, и поскольку Он имеет такой ум очистить бедные души, что Он свободно выбирает и дает им способного Ходатая, это великий знак, что Он имеет ум спасти столько, сколько приходят и подчиняются Ему, и что Он готов простить, когда Он готовит столь подходящего Ходатая для нас и не оставил нас одних ходатайствовать за наше собственное дело.

Но помазание Христа для этого подразумевает и δυναμιν и εξουσιαν, potentiam et potestatem, дары для этого так же, как и власть, и способность так же, как и должность, ибо Бог исключительно квалифицировал Его для этого — дал Ему Духа без меры (Ис. 61:1). Он получил дары не только чтобы распределять людям, но чтобы упражнять для людей и их преимущества (Пс. 67:19). И поэтому Отец кажется интересующимся делом, как если бы оно было Его собственным. Он снабжает нашего Ходатая, как если бы это было ходатайствовать за дело Его собственной справедливости против нас, Он поддерживает и укрепляет Христа в нашем деле так же реально, как если бы оно было Его собственным (Ис. 42:1, 6), что выражает нам восхитительную гармонию и согласие небес на спасение столь многих, сколько делают Христа своим убежищем и не желают жить в грехе. Хотя они часто разбиты, все же нет опасности провала их дела наверху, потому что наш Ходатай имеет и отличный навык, и несомненную власть.

Да, он настолько всецело пригоден для этого, что его называют Иисус Спаситель; он такой Ходатай, что спасает всех, за кого заступается. Лучший адвокат может проиграть дело либо из-за слабости самого дела, либо из-за неправедности судьи, но он — Ходатай и Спаситель, который никогда не терпел поражения в своем заступничестве за любую душу. Пусть их грехи будут сколь угодно тяжкими, их обвинение — сколь угодно справедливым и истинным, их обвинитель — сколь угодно могущественным, все же те, кто вверяет свое дело в его руки, кто бежит к нему за убежищем, устав от рабства греха и сатаны, — он имеет такое влияние на Отца, что их дело не может не увенчаться успехом. Даже когда сама справедливость, кажется, выступает противной стороной, он достигает такого удивительного успеха в своем служении, что справедливость скорее встретится с милостью и миром и приветствует их дружески (Пс. 84:11, 12), будучи удовлетворенной им, нежели он потерпит неудачу в своем начинании.

Но есть и другая личная квалификация, необходимая, иначе все было бы тщетно, — «Иисус Праведник». Если бы он не был праведен сам по себе, он нуждался бы в ходатае за самого себя и не мог бы ходатайствовать за грешников; но он праведен и свят, в устах его нет лукавства, он безгрешен, непорочный и незапятнанный Первосвященник, иначе он не мог бы быть посредником за других, и такой же Ходатай, иначе он не мог бы заступаться за других (Евр. 7:26). Как это сделало совершенной его жертву — то, что он приносил ее не за свои грехи, да и не нуждался в этом, — так это завершает его ходатайство и придает ему мощное влияние на его бедных подопечных, что ему не нужно ходатайствовать за себя. Если, таким образом, закон не может прицепиться к нашему Господу и Спасителю, не может предъявить к нему никаких претензий или обвинений, то, безусловно, все, что он делал, должно было быть ради других, и поэтому он находится в хорошем положении, чтобы ходатайствовать за нас перед Отцом и испросить для нас прощение, хотя мы и виновны; ибо если Праведник был предан за неправедных и Праведный пострадал за неправедных, тем более это согласуется со справедливостью Отца — избавить и спасти неправедного и несправедливого грешника ради Праведного Ходатая. «Если ищете Меня, оставьте их, пусть идут», — говорит Он (Иоан. 18:8). Так он, по сути, ходатайствует перед Богом, Своим Отцом: «О Отец, если Ты поступаешь со Мной, Праведником, как с неправедным человеком, то по всякому разуму и справедливости Ты должен поступать с моими бедными подопечными, хотя они и неправедны, как с праведными людьми». Если справедливость сочла, что не совершила несправедливости, наказав Меня, Праведника, то пусть не считается несправедливостью по отношению к правосудию простить, оправдать и признать праведными неправедных.

Теперь, если он столь праведная личность, из этого с необходимостью следует, что у него праведное дело, ибо честный человек не будет защищать несправедливое дело. Но как можно назвать дело верующих праведным, когда сама справедливость и закон выдвигают против них обвинение? Могут ли они заявить о своей невиновности, или он — за них? Существует двоякая праведность в отношении двоякого правила: праведность строгой справедливости в отношении первого Завета, и на это нельзя ссылаться, утверждая, что наше дело в точности соответствует Завету дел. Мы не можем, как и Христос от нашего имени, требовать чего-либо на этом основании, которое не содержит ничего, кроме личного послушания или личного удовлетворения. Но все же наше дело может быть признано праведным в отношении второго Завета, его правил и условий, постольку, поскольку Бог открыл Свое принятие Поручителя вместо нас и отменил строгость закона в соответствии с этим новым законом благодати и праведности, соединенными вместе. Дело отчаянно погибшего грешника может быть поддержано перед Праведным Судьей, и именно на этом новом основании он ходатайствует за нас, потому что он удовлетворил требования закона вместо нас, и теперь для Бога столь же праведно и справедливо являть милость и прощение верующим грешникам, сколь и являть гнев и ярость против нераскаявшихся грешников.

Я знаю, что при этих словах в ваших сердцах возникнут тайные сомнения. О! это правда, это величайшее утешение для тех, чьим адвокатом он является. Нет страха, что их дело на небесах провалится, но что касается меня, я не знаю, является ли он адвокатом для меня, могу ли я применить к себе это утверждение: «У нас есть адвокат» и т. д. Признаюсь, это правда, он не адвокат для каждого, ибо, когда он был здесь, он молился не о мире, но о тех, кто был дан ему от мира (Иоан. 17), тем более он не будет ходатайствовать за мир, когда он на небесах. Он скорее свидетельствует против неверующего мира. Но все же я верю, что его ходатайство не ограничено только теми, кто уже верует, как и его моление не было ограничено (Иоан. 17). Но как он молился за тех, кто впоследствии уверует, так он по-прежнему ходатайствует за всех избранных, не только чтобы добиться прощения для кающихся, но и покаяния для нераскаявшихся. Есть один примечательный эффект ходатайства и заступничества Христа, который действительно является общим для мира, но особенно предназначен для избранных, а именно: временная приостановка исполнения проклятия закона, в силу чего существует свобода предлагать Евангелие и призывать грешников к покаянию. Вне всякого сомнения, пощада мира, долготерпение и снисходительность Бога к грешникам — это результат и плод заступничества и ходатайства нашего Господа на небесах, и поэтому даже избранные получают от этого пользу до того, как уверуют; но это устроено так, что они никогда не будут ощутимо знать об этом и не получат от этого особого утешения, пока не уверуют, и поэтому Христос не ходатайствует о прощении их грехов, пока они не покаются. Он ходатайствует еще до того, как мы покаемся, но мы не можем этого знать; однако он не ходатайствует о том, чтобы прощение было даровано до того, как они покаются, и поэтому спасительная действенность его ходатайства является особенной и свойственной в применении к верующим душам.

Теперь подумайте, говорю я, находите ли вы в себе силу этого убеждения: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали» и т. д. Можете ли вы искренне сказать, что желание и стремление вашей души — не грешить, и что вы побуждаемы к этому не только страхом и ужасом перед Богом, но особенно Его милостью и благостью в Евангелии? Это одна часть характеристики тех, на кого фактически распространяется ходатайство Христа. Более того, будучи застигнутыми грехом и побежденными помимо вашей воли и вопреки вашему желанию, воспринимаете ли вы грех как свое величайшее несчастье и судите ли вы себя перед судом Божьим, или же вы обличаемы в собственной совести, и закон свидетельствует против вас перед судом вашей собственной совести? Тогда, говорю я, согласно этому Писанию, вы — та душа, к которой относится это утешение, вы призваны Богом разрешить этот спор в своей собственной совести. Возносясь и апеллируя к тому высшему суду, где Христос является адвокатом, вы можете безопасно оставить свое дело и доверить его ему.

Но, с другой стороны, о, как плачевно и безнадежно состояние тех душ, у которых нет такого дела, представленного в их собственной совести, которые не преследуемы сатаной и грехом, а скорее пребывают в мире с ними, дружески соглашаясь с ними, исполняя их похоти и волю! Вы, на ком нет оков, удерживающих вас от греха, ни ужас Господень не убеждает вас, ни любовь Христова не принуждает вас, вы не можете удержаться ни от одного любимого греха, ни побудиться к какому-либо серьезному и духовному труду в служении Богу; и когда вы грешите, у вас нет обвинителя внутри, или такой, которого вы подавляете и не позволяете ему свидетельствовать против вас или вызывать вас на суд Божий. Говорю вам (и, увы! многие из вас таковы), вы не знаете и не можете знать, что имеете долю в этом Адвокате. Вы не можете получить никакой пользы или спасительного преимущества от ходатайства Христа, пока остаетесь таким образом в своих грехах. Увы! бедные души, что вы будете делать? Можете ли вы вести свое дело в одиночку? Хотя вы сейчас обманываете свою собственную совесть, хотя вы совершаете над ней насилие, думаете ли вы, что так же сможете поступить там, наверху? Нет, убедите себя, что однажды вы должны предстать, и некому будет замолвить за вас слово: Бог — ваш Судья, ваша совесть — ваш обвинитель, и сатана, ваш мучитель, стоящий рядом, и тогда горе тому, кто один, когда Адвокат становится Судьей. В тот день блаженны все те, кто уповал на него и пользовался им ранее как Адвокатом против греха и сатаны, но горе тем вовеки, кто никогда не позволял этому делу быть представленным, пока был Адвокат!

Проповедь XXVII.

Вот сила ходатайства Христа и основание его адвокатуры, что «он есть умилостивление». Адвокат — это священник, а священник — это жертва, и такая действенность присуща этой жертве, что умилостивительная жертва может быть названа самим умилостивлением и примирением за грех. Вот суть Евангелия, и это груди утешения, из которых любой бедный грешник может черпать верой и обретать душевное подкрепление. Но, поистине, оно не изливается иначе, как через черпание, и нет ничего более подходящего для этого, чем сердце; только оно может высосать из этих грудей молоко утешения. Источник спасения в Слове глубок, и многим из вас нечем черпать, вам не хватает ведра, которое следовало бы опустить, то есть сердечного, глубокого размышления и созерцания, и поэтому вы уходите ни с чем. Вы приходите, полные других забот, желаний и удовольствий, в ваших сердцах нет свободного места для этого, нет душевной тоски и жажды праведности Божьей, и поэтому вы возвращаетесь такими же, как пришли, лишенными всякого твердого и истинного подкрепления. О, если бы мы могли извлечь его для вас, а затем вложить в ваши сердца и заставить его снизойти в вашу совесть!

1 John ii. 2.—“And he is the propitiation,” &c.

В этих словах вы можете более отчетливо рассмотреть, кто это, и затем, за кого он принесен в жертву, а также действенность этой жертвы и ее достаточность. Кто это, указано как перстом. «Он есть», то есть «Иисус Христос, Праведник». Апостол указывает на него как на замечательную личность, как в своем Евангелии делает Креститель: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». И церковь (Ис. 62:1) обращает особое внимание на эту личность: «Кто это идет от Едома?». И то, что делает его столь примечательным, — это его странный вид после того, как он один топтал точило гнева, — что он был принесен в кровавую жертву, чтобы умилостивить Бога. И чтобы показать вам, насколько выдающаяся это личность, на него знамением и в высшей степени указывает Отец (Ис. 42:1): «Вот Отрок Мой...» и т. д., как если бы Он хотел, чтобы взоры всех людей были устремлены на него с изумлением и восхищением. И для этой цели Он выделил его из множества голосом с небес, который свидетельствовал о нем особо: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Поэтому у апостола были основания сказать (2 Кор. 5:14), что он «один за всех», настолько примечательный, что он может послужить за всех. Он стоит больше в глазах Бога, чем все человечество. Все творения — это нули, которые, сколько бы их ни умножали, сводятся к ничто, не превышают ничто, но поставьте его перед ними, поставьте Христа во главе их, и он значит больше, чем они все вместе взятые, и придает им всем некоторую ценность в расчете. И так они стоят в расчетах Павла (Фил. 3), которые он делает с величайшей уверенностью и дерзновением: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа», — Христос — это единственная цифра, которая имеет значение и придает значение другим вещам.

Но в этом деле рассмотрение заинтересованных лиц, «его» и «нас», заставляет нас увидеть великий акцент в Евангелии. Он — умилостивление, и притом за наши грехи, — это странное сочетание чудес. Если бы это была какая-то другая личность, менее далекая от нас, которая была бы так отдана за нас и стояла на нашем месте, тогда мы лучше поняли бы этот обмен. Вещи равной ценности, так перемешанные и стоящие на месте друг друга, не так уж странны. Но между упомянутыми лицами, «им» и «нами», существует такая бесконечная дистанция, что удивительно, как один сходит на место другого, чтобы стать жертвой за нас. О, если бы мы могли выразить это своим собственным сердцам со всем тем акцентом, который оно имеет! Он — Господь, а мы — слуги; он — Царь, а мы — бедные нищие; он — сияние славы Отца Своего, а мы — позор и бесчестие всего творения; он, не почитавший хищением быть равным Богу и будучи в образе Божьем, а мы — не равные худшим из тварей из-за греха и будучи в образе дьяволов! Если бы это был святой и праведный человек за грешников, это был бы достаточно странный обмен, но он не только свят и непорочен, но выше небес. О, какое это было огромное нисхождение — с небес на землю, от Господа к слуге, от вечного Духа к смертной плоти, от Бога к тварям! И снизойти так далеко ради таких лиц, не только недостойных самих по себе, таких, которые не могли вызвать никакой симпатии, но таких, которые могли вызвать отвращение, — как описано в Иез. 16, Рим. 5:6, 1 Пет. 3:18, — «когда мы были врагами» и могли ожидать посланника с небес с возмездием против нас. Смотрите, как таинственный замысел любви раскрывается и открывает себя миру в посылании собственного Сына за нас! И это чрезвычайно усугубляется абсолютной свободой этого, что не было ничего, что заранее обязывало бы его к этому, но были бесконечные препятствия на пути, чтобы отговорить его, много препятствий для его любви и много трудностей для его силы, и притом никакой выгоды или преимущества, которые можно было бы ожидать от таких тварей, несмотря на такое начинание ради них.

Теперь, в этом — сильнейшая поддержка веры, величайший стимул к любви и мощнейшее побуждение к послушанию, какие только могут быть. Я говорю, сильнейшая поддержка веры, ибо душа, осознающая величие и гнусность греха и незыблемость Божьей праведности, вместе с чистотой Его святости, едва ли может быть убеждена, что что-либо может возместить тот бесконечный вред, который нанесен Его Величеству, хотя обычно малое и поверхностное понимание греха создает своего рода легкость в этом или пустую доверчивость к Евангелию. Причина, по которой большинство людей не задаются вопросами и не сомневаются в Евангелии и в своем принятии перед Богом, заключается не в том, что они утверждены в вере, а скорее в том, что они не так серьезно и глубоко верят и обдумывают свои собственные грехи и Божью святость, что, если бы многие делали это, они обнаружили бы, что труднее достичь твердого и успокаивающего убеждения в основаниях Евангелия: они нашли бы много хлопот, чтобы уладить этот вопрос о готовности Бога прощать и принимать грешников. Но теперь, говорю я, все эти трудности и эти облака сомнений рассеются при ярком появлении этого Солнца праведности, то есть при твердом рассмотрении славного превосходства того, кто был дан как выкуп за нас. В этом душа может быть удовлетворена, что Бог удовлетворен, когда она рассматривает, какая личность взялась за это, даже Иисус Праведник, единственный Сын Божий, в котором Его душа находит удовольствие, чье славное божественное Величие ставит печать бесконечной ценности на все его страдания и возвышает достоинство жертвы выше страданий всех тварей. Ибо есть две вещи, необходимые для полного удовлетворения встревоженной души, которая осознает гнусность греха и высоту гнева; ничто не может успокоить и утихомирить эту бурю, кроме появления двух вещей: во-первых, готовности и расположения Бога прощать грех и спасать грешников; во-вторых, соответствия выкупа Его справедливости, чтобы не было препятствий на Его пути к прощению. Теперь, пусть это однажды будет утверждено в твоем сердце, что такой, столь возлюбленный Богом и столь равный Богу, является умилостивлением за наши грехи, что «Бог послал Своего единородного Сына» для этого самого дела, не требуемого и неизвестного нам тогда, — в этом самое ясное доказательство этих двух вещей, какое только может быть, — любви Божьей и ценности выкупа. Какая трудность может предполагаться в том, чтобы фактически простить твои гнусные грехи, когда Его любовь преодолела бесконечно большие трудности, чтобы послать Того, Своего собственного Сына, чтобы добиться прощения (Иоан. 3)? Конечно, это не может не быть самим наслаждением Его сердца — прощать грехи, так как Он «не пощадил Своего Сына», чтобы купить это, так как у Него был такой вечный замысел любви, который прорвался в пришествии Христа. И затем, такая он личность, что заслуга его страданий не может не быть ценной и достаточной компенсацией справедливости за наше личное освобождение, потому что он — один выше всех, бесконечного величия. И поэтому его смирение имеет в себе бесконечную ценность — бесконечной полноты, и поэтому его опустошение — бесконечной цены, бесконечной славы, и поэтому его позор эквивалентен позору и проклятию всего человечества. Итак, что бы ты ни осознавал о своих собственных грехах или Божьей святости, что, кажется, делает твое прощение трудным, просто положи на весы с этим, во-первых, свободное и богатое выражение бесконечной любви Божьей в посылании такого для выкупа, и, конечно, это говорит так же много о Его готовности и желании, как если бы голос проговорил это прямо сейчас с небес, а затем, чтобы убрать всякое сомнение, положи бесконечную ценность его личности, который есть умилостивление, вместе с твоими грехами, и это, безусловно, перевесит их, так что ты можешь быть полностью успокоен и удовлетворен в том пункте, что ему так же легко простить, как тебе исповедать грех и просить прощения, нет, что он более готов дать его тебе, чем ты — просить его.

Но, во-вторых, я желаю, чтобы вы посмотрели на это как на величайший стимул привязанности. О, как должно воспламенять ваши сердца размышление о том, что такой стал жертвой за наши грехи, думать, что у ангелов нет такого слова, чтобы утешиться им! Те бесчисленные сонмы ангелов, которые оставили свое положение и были когда-то по достоинству выше нас, не имеют таких благих вестей, чтобы сообщить друг другу в своих обществах, как мы. Они не могут сказать: «Он есть умилостивление за наши грехи». Это удивительная тайна, в которую «желают проникнуть ангелы». Они взирают на нее и устремляют взоры своего восхищения на «Бога, явившегося во плоти», удивляясь выбору смертного человека перед бессмертными духами, что он — выкуп за них, а не за их собственных братьев, которые оставили свое положение. Как это должно сделать его дорогим нашим душам, а его волю — нашим сердцам, который так возлюбил нас и отдал себя за нас! Отдал ли он себя за нас, и должны ли мы отказывать себе в нем, особенно когда мы рассматриваем, какая бесконечная разница между ценностью и разница в преимуществе этого. Он отдал себя благословенного в жертву, он предал себя на смерть за нас, не чтобы купить что-то для себя, а жизнь для нас. И что он требует, кроме вашего низкого и недостойного «я» — принести в жертву ваши похоти и грехи через умерщвление, а ваши сердца и привязанности — в жертву благодарения, в чем заключается и ваша собственная величайшая выгода? Ибо это поистине — найти и спасти самих себя, таким образом отдав себя ему.

Действенность этого выражена в слове «умилостивление за наши грехи». Сила жертвы Христа заключается в том, чтобы умилостивить справедливость и сделать Бога благосклонным, то есть благоприятным и милосердным к грешникам. В чем подразумеваются три значимые вещи. Одна — что грех является причиной вражды между Богом и человеком и ставит нас на бесконечное расстояние, что грех — это гнусное провоцирование Его гнева. Другая выражена в том, что Христос есть умилостивление — в противовес этому провоцированию он умилостивляет гнев, а затем примиряет благосклонность через жертву самого себя. Все выражения Евангелия подразумевают проклятое и плачевное состояние, в которое грех ввергает человека; «примирение» подразумевает существующую вражду и распрю между Богом и человеком, «умилостивление» подразумевает провоцирование святого и праведного негодования Бога против человека, топливом для которого являются наши грехи, «оправдание» подразумевает погибшее и осужденное состояние грешника под приговором и проклятием закона. Все, что есть в Евангелии, напоминает нам о нашем происхождении, о том заброшенном состоянии, в котором он нашел нас, когда никто не жалел нас и не мог помочь нам. Я хотел бы, чтобы это сначала произвело впечатление на ваши сердца — что грех ставит Бога и человека на бесконечное расстояние, и не только расстояние, но и неприязнь и вражду. Он посеял семена этого горестного раздора и разжег ту борьбу, которая, если не будет погашена кровью Христа, будет гореть вечно, так что никто не может жить с ней, и все же грешники должны жить в ней. В нем есть провоцирующее качество, способное отчуждать святое сердце Бога и воспламенять Его негодование, которое, когда однажды разгорится, кто может устоять перед ним? Просто подумайте, что вы думаете о несправедливостях, причиненных вам, как они возбуждают ваши страсти и провоцируют ваше терпение, так что требуется много усилий, чтобы успокоить вас, и какая гнусность должна быть тогда в ваших преступлениях против Бога, как в отношении количества, так и рода? О, если бы вы могли беспристрастно взвесить это дело, вы бы обнаружили, что в глазах Бога все несправедливости и обиды между людьми исчезают. «Тебе, Тебе единому согрешил я». Это отношение и связь греха с Богом исчерпывают все другие аспекты обид по отношению к людям. Это правда, что Его Величество свободен от страстей и не возмущается и не тревожится, как ваши духи. Однако такова провоцирующая природа греха, что он взывает к отмщению и ввергает грешника под страшный приговор божественного гнева, который Он и провозглашает, и может исполнить без всякого внутреннего волнения или беспокойства духа. Но поскольку мы представляем Его по-своему, поэтому Он говорит такими терминами с нами. Но то, что Он хотел бы этим обозначить, — это то, что грешник находится в столь же страшном и проклятом состоянии из-за греха, как если бы Господь был сильно воспламенен гневом и яростью. Справедливое наказание столь же заслуженно и верно, как если бы Он был подвержен таким страстям, как мы, и тем более верно, что Он не подвержен. Теперь я желаю, чтобы вы рассмотрели, как сильно гнусность греха усугубляется, отчасти качеством лиц, а отчасти рассмотрением Его благодеяний к нам. Великий человек тяжело воспринимает легкую обиду, потому что его личность делает обиду тяжелее. О! что, по-вашему, должен делать Всевышний, учитывая Его бесконечное расстояние от нас, Его славное величие и величие, Его чистую святость, Его абсолютную власть и верховенство? Какие гнусные и отвратительные черты дерзости и бунта все это запечатлевает на непослушании! Должен ли Он позволить презирать и пренебрегать Собой людям, когда нет ни одного мелкого существа выше другого, которое не было бы ревниво к своей чести и не защищало бы себя от презрения? И затем, когда неблагодарность смешивается с бунтом, это делает грех чрезвычайно греховным, а греховный грех — чрезвычайно провоцирующим. Объявить открытую войну святой и праведной воле Того, Кому мы обязаны собой и всем, что мы есть или имеем, делать зло, потому что Он добр, и быть неблагодарными, потому что Он добр, брать все Его собственные члены, способности, творения и использовать их как инструменты бесчестия против Него Самого, — здесь есть топливо для питания вечного негодования, нет никакого бесчестия, никакой низости, никакого нечестия, равного этому. Все провокации людей, какими бы справедливыми они ни были, в глазах этого беспочвенны и тщетны, как негодование ребенка. Все это лишь воображаемые обиды, состоящие только в мнении, по сравнению с тем, что грех имеет в своей груди против Бога.

Но как может быть принесено какое-либо удовлетворение за вред греха? Что может умилостивить Его справедливо заслуженный гнев? Вот вопрос, который действительно привел бы весь мир в тупик, если бы однажды были увидены величие и святость Бога. Но невежество о величии Бога и греховности людей заставило мир выдумать некоторые искупления греха и удовлетворения Богу, отчасти через жертвоприношения животных, отчасти через молитву и покаяние за грехи.

Проповедь XXVIII.

[pg 354]

Этот век претендует на большие знания, чем прежние века, знания, говорю я, не только в других естественных искусствах и науках, но особенно в религии. Есть ли какой-либо большой прогресс в других знаниях и улучшение того, что было, до большей степени и ясности, я не могу судить, но я верю, что в этой нации этого немного, и мы не так уж сильно претендуем на это. Но мы говорим о расширении божественного знания и прорыве более ясного света в вопросах религии, в отношении которого мы смотрим на прежние времена как на времена невежества и тьмы, на которые Бог закрывал глаза. Если бы это было действительно так, я счел бы время счастливым и благословил бы дни, в которые мы живем, несмотря на то, сколько кислых и печальных происшествий они смешаны с ними. Действительно, если бы разнообразие книг и множественность рассуждений о религии, если бы множество споров о пунктах истины и частота проповедей могли считаться достаточным доказательством этой претензии, у нас не было бы недостатка в знаниях и свете. Но я боюсь, что это не пробный камень Святого Духа, согласно которому мы можем испытать истинность этого утверждения, что это не правило, по которому можно измерять ни истину, ни степени нашего знания, но, несмотря на все это, мы можем лежать, погребенные в египетской тьме, и пока такой свет, кажется, сияет вокруг нас, наши сердца могут быть темницей тьмы, невежества о Боге и неверия, а наши пути и хождение — полны спотыканий во тьме. Я склонен питать эти печальные мысли о настоящем времени из слов апостола, которые дают нам обозначение истинного христианина как познание Бога, а характеристику его знания — как послушание Его заповедям. Если согласно этому уровню мы оценим пропорцию нашего знания и света, я боюсь, как бы не обнаружилось столько же невежества о Боге и тьмы, сколько мы глупо воображаем, что имеем света. Однако найти это будет некоторым прорывом света в наших сердцах, и обнаружить, как мало мы знаем на самом деле на твердом основании, будет первой утренней звездой того Солнца праведности, которое будет сиять все ярче и ярче до совершенного дня. Поэтому мы должны трудиться, чтобы принести наш свет к светильнику этого слова, а наше знание — к этому свидетельству неоспоримого авторитета, чтобы, имея прибежище «к закону и к свидетельству», мы могли найти, есть ли в нас свет или столько света, сколько люди думают, что видят. Если бы мы могли только открыть глаза на сияющий свет Писания, я не сомневаюсь, что мы смогли бы увидеть то, что видят немногие, а именно: что большая часть претендуемого света этого века — это тьма и невежество. Я говорю не только об ошибках, которые выходят в одеждах нового света, но особенно о вульгарном знании истины религии, которое далеко фальсифицировано от истинного металла и печати божественного знания смешением грубой тьмы наших привязанностей и общения, как то другое — от обнаженной истины, и поэтому оба они найдены легкими на весах святилища и поддельными этим пробным камнем послушания.

1 John ii. 3.—“And hereby we do know that we know him, if we keep his commandments.”

Чтобы лучше провести это исследование, я постараюсь раскрыть вам эти три вещи, которые охватывают слова. 1-е, что познание Бога в Иисусе Христе является наиболее правильным обозначением христианина: «А что мы познали Его, узнаем из того», что равносильно тому, что мы — истинные христиане; 2-е, что правильной характеристикой истинного знания является послушание или добросовестное исполнение того, что мы знаем; и затем, наконец, что единственная оценка или испытание нашего состояния перед Богом делается согласно проявлению Его работы в нас, а не путем непосредственного вторжения в тайны Божьих сокровенных определений. «А что мы познали Его» и т. д. Здесь, в узком кругу, у нас есть вся работа и дело христианина. Его прямой и основной долг — познавать Бога и соблюдать Его заповеди, которые не являются двумя отдельными обязанностями, как они приходят в религиозном рассмотрении, но составляют одну полную работу христианства, которая состоит в сообразовании с Богом. Затем рефлексивный и вторичный долг христианина, который много значит для его утешения, — знать, что он знает Бога. Познать Бога и соблюдать Его заповеди — вещь неоспоримой необходимости для бытия христианина, знать, что мы знаем его, — вещь большой важности для утешения и благополучия христианина. Без первого человек настолько несчастен, насколько может быть, без чувства и ощущения несчастья, потому что он лишен источника и родника всякого счастья; без второго христианин несчастен, действительно, в настоящее время, хотя его нельзя назвать несчастным, потому что он более счастлив, чем знает, и несчастен только потому, что не знает своего счастья.

Для первого, тогда, знание — вещь настолько естественная для духа человека, что желание его беспокойно и ненасытно. Есть некоторый аппетит к нему у всех людей, хотя в массе людей (из-за погруженности в земные вещи и преобладания развращенных похотей и привязанностей, которые мешают душам большинства людей ждать того более благородного поиска знания, в котором только человек реально отличается от зверя) есть мало или нет движения в ту сторону, все же есть некоторые более тонкие духи, которые неспокойны в этом отношении и, с Соломоном, отдают себя и прилагают свои сердца к поиску мудрости. Но это проклятие любопытства человека сначала, в поиске ненужного знания, когда он был уже достаточно счастлив и знал о Боге и Его делах столько, сколько могло быть самым удовлетворяющим развлечением его духа, я говорю, за ту жалкую цель мы по сей день лишены того знания, которое человек имел когда-то, которое было украшением его природы и пищей его души. Как все другие вещи подчинены проклятию за грех, так особенно это, которое человек имел, потеряно в поиске того, что ему не было нужно, и след его настолько затемнен и запутан, следы его настолько неразличимы, и путь его подобен птице в воздухе или кораблю в море, оставляя нам мало помощи, чтобы найти его, что большая часть людей теряет себя в поиске его, и поэтому во всех запросах и поисках людей знания даже естественных вещей, которые приходят под наш взгляд, в конце концов не найдено ничего примечательного, кроме умножения скорби и открытия невежества, как говорит Соломон (Еккл. 1:18). Это вся драгоценность, которая поднята со дна этого моря, когда люди ныряют глубже всего в него, ибо мудрейший из людей не мог достичь большего, хотя его ведро было таким же длинным, как у любого человека (гл. 7:23). «Я сказал: буду я мудрым; но она была далека от меня. Далекое — что оно? и глубокое — глубокое! кто постигнет его?». Знание совершило далекое путешествие от природы человека и не оставило никаких отпечатков позади, чтобы найти его снова, но, как говорится, улетело в одно мгновение, и поэтому мы можем спросить с Иовом (гл. 28, ст. 1, 12): «Есть для серебра источники...» и т. д. «Но где премудрость обретается? и где место разума?». На какие утопические острова она перенесена, что смертные люди, чем больше ищут ее, находят больше невежества, — чем дальше преследуют, видят себя на большем расстоянии? Так это в тех вещах, которые наиболее очевидны для наших чувств, но насколько больше в духовных и невидимых вещах наше невежество увеличено из-за тупости и земности наших духов, которые забиты комком плоти! Ибо о Боге Самом, который должен быть primum intelligibile души, первым и главным объектом, чье славное сияние должно сначала ударить в наши сердца, Иов свидетельствует: «вот, это лишь часть путей Его». Когда мы не можем даже понять «гром могущества Его», который производит такое чувствительное впечатление на наши уши и заставляет весь мир стоять и прислушиваться к нему, тогда насколько меньше мы постигнем невидимое Величие Бога? В естественных вещах у нас есть одна завеса тьмы в наших умах, чтобы мешать нам, но в постижении Бога у нас есть двоякая тьма, чтобы прорваться через нее: тьма невежества в нас и «тьма слишком большого света» в Нем — caliginem nimiæ lucis, которая делает Его столь же недоступным для нас, как и другая, чрезмерная пропорция того славного величия Бога к нашим низким духам, будучи как солнце в своей яркости для ночной совы, которая является темной полночью для нее. Отсюда то, что те святые люди, которые знают больше всего о Боге, думают, что знают меньше всего, потому что они видят больше того, что нужно знать, но бесконечно превосходящее знание. Гордость — дочь только невежества, «и кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать», говорит апостол (1 Кор. 8:2). Ибо тот, кто не знает своего собственного невежества, если он знает никогда не так много, является величайшим невеждой, и это явное доказательство того, что человек имеет лишь поверхностное прикосновение к вещам и никогда не прорывал скорлупу или не отдергивал завесу своей собственной слабости и невежества, который не постигает глубоко непостижимость Бога и Его тайн, но думает, что он в некоторой мере охватил их, потому что он делает систему богословия или устанавливает так много выводов веры и может спорить о них против противников, или потому что он имеет форму и модель богословия, как других наук, в своем уме. Нет, мой возлюбленный, святой Иов достиг глубочайшего и полнейшего созерцания Бога, когда заключил так: «потому что я вижу Тебя, я презираю себя», и как говорит Павел: «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него, и так знает Бога» (1 Кор. 8:3). Из которых двух свидетельств я заключаю, что истинное знание Бога состоит не столько в охвате всех пунктов богословия, сколько в таком серьезном постижении и концепции божественного Величия, которое воспламеняет и разжигает эти две привязанности, любовь и ненависть, к их надлежащим объектам, такое знание, которое несет факел перед привязанностью, такой свет, который сияет в сердце, как фраза Павла (2 Кор. 4:6), и так передает жар и теплоту в него, пока не заставит сердце гореть в любви к Богу и отвращении к самому себе. Пока человек только слышит о Боге в проповедях или читает о нем в книгах, хотя он мог бы определить все вопросы и проблемы в богословии, он сохраняет хорошее мнение о себе, и это «знание надмевает» и раздувает человека в тщеславную опухоль, яд яда раздувает его полным ветра и самоуверенности, и обычно те, кто сомневается меньше всего, не самые свободные от ошибок и неправильного понимания. И поистине, кто серьезно размышляет о трудности знания и тьме умов людей, и общем проклятии суеты и томления, под которым находятся все вещи, так что то, что отсутствует, не может быть сосчитано, ни то, что криво, сделано прямым, — он не может не смотреть на слишком большую уверенность и категоричность во всех пунктах, как на гонку на полной скорости в темную ночь, на пути, полном ям и ловушек. Часто наша уверенность проистекает не из доказательств истины, а из невежества наших умов, и построена не столько на силе разума, сколько на силе наших страстей и слабости наших суждений.

Но когда однажды человек приходит к тому, чтобы увидеть Бога и познать его живым образом, тогда он видит свою собственную слабость и низость в том свете и восклицает с Исаией: «Горе мне! я человек с нечистыми устами», и он различает в том свете любезность и прелесть Бога, которая расточает его сердце после него, и тогда, как говорит Иеремия, он не будет хвалиться богатством, или силой, или красотой, или мудростью, но только тем, что он наконец получил некоторое открытие единственного источника счастья. Тогда он не будет так много думать о языках и наречиях, о пророчествах, обо всем знании споров, ни дарах тела, ни ума, ни внешних дополнениях провидения не будут сильно влиять на него. Он был бы доволен попирать все это, чтобы перейти через них к более полному открытию и наслаждению самим Богом.

Если мы исследуем Писания, мы обнаружим, что они не развлекают нас многими и тонкими рассуждениями о природе, определениях и свойствах Бога, и они не настаивают на многих запутанных вопросах, которые задаются относительно Христа и его служений, о которых прядутся так много томов, к бесконечному отвлечению христианского мира. Они не претендуют на удовлетворение вашего любопытства, но на назидание ваших душ, и поэтому они выставляют Бога во Христе, как облеченного во все его отношения к человечеству, во всех тех простых и легких свойствах, которые касаются нас вечно, — его справедливость, милость, благодать, терпение, любовь, святость и тому подобное. Теперь, отсюда я заключаю, что истинное знание Бога состоит не в охвате всех выводов, которые выводятся, и споров, которые обсуждаются относительно этих вещей, но скорее в серьезном и твердом постижении Бога, как он имеет отношение к нам, и, следовательно, в порядке и отсылке к движению наших сердец, чтобы любить, и поклоняться, и почитать его, ибо он выставлен только в тех одеждах, которые подходят, чтобы двигать и влиять на наши сердца. Человек может знать все эти вещи и все же не знать самого Бога, ибо знать его нельзя абстрагировать от любви к нему — «И будут уповать на Тебя знающие имя Твое, и так любить Тебя, и бояться Тебя». Ибо невозможно, чтобы это не было естественным результатом, если он только познан действительно, потому что нет объекта более любезного, более страшного вместе с тем, и более избираемого и достойного выбора, и поэтому, видя бесконечную красоту и благость, и бесконечную силу и величие, и бесконечную достаточность и полноту, объединенные вместе с бесконечной истиной, душа, которая постигает его действительно, не может не постигать его как самый восхитительный объект, и самый почтенный тоже, и, если он не находит свое сердце соответственно затронутым, это явное доказательство того, что он не постигает его действительно, но идола. Бесконечный свет и бесконечная жизнь — просто одно, и тот, кто истинно без сна видит одно, не может не быть согретым и движимым другим.

Итак, по этому отчету о познании Бога у нас есть ясное открытие, что многие лишены его, кто претендует на него. Я применю это только к двум сортам людей: один — тех, кто имеет его только в своих воспоминаниях, другой — тех, кто имеет его только в своих умах или головах. Религия была когда-то законной дочерью суждения и привязанности, но теперь, по большей части, она только усыновлена воспоминаниями или фантазиями людей. Большая часть людей не может выйти за пределы повторения катехизиса или символа веры. Не то чтобы я хотел, чтобы вы знали больше: но вы не понимаете этого, только вы повторяете слова без чувственного знания значения их; так что если та же материя замаскирована любой другой формой слов, вы не можете знать ее, что показывает, что вы не имеете знакомства с самой вещью, но только с буквами и слогами, которые являются одеждами ее. И для других, которые большего потенциала, все же, увы! это не сходит до сердца, до влияния, и формирования, и образования его. Немного света сияет в ум, но ваши сердца закрыты все еще, и нет окна в них. Развращенные привязанности держат тот гарнизон против силы Евангелия. Тот свет не имеет жара любви, или теплоты привязанности с ним, что показывает, что это не луч или луч Солнца праведности, который и красив для света, и полезен для влияния на холодные, и мертвые, замерзшие сердца человечества, и своим приближением делает весеннее время в сердце.

Но все люди претендуют на то, чтобы знать Бога. Такова самолюбовь сердец людей, что она делает их слепыми в суждении о себе, поэтому Святой Дух, как он обозначает христианина познанием Бога, так он характеризует знание соблюдением заповедей. «А что мы познали Его» и т. д. Так что религия не определяется количеством мнений, или такой коллекцией определенных статей веры, но скорее практикой и послушанием известной воле Бога; ибо, как я сказал вам, знание — это относительный долг, то есть инструментальный к чему-то другому, и по всему, что я могу видеть в Писании, не предназначено главным образом для самого себя, но скорее для послушания. Есть некоторые науки совершенно спекулятивные, которые покоятся и завершены в простом знании таких объектов, как некоторые естественные науки. Но другие — практические, которые делают дальнейшую отсылку всех вещей, которые они познают, к некоторой практике и операции. Теперь, возможно, некоторые могут подумать, что Писание, или богословие, большая часть его просто созерцательна, в отношении многих тайн, вложенных в него, которые кажутся ничего не касающимися нашей практики. Я признаюсь, большая часть того, что поднято из Писаний, такова, и поэтому кажется отклонением и отходом от великого объема и простого намерения простоты и легкости Писаний, вытягивать с большим усердием и тонкостью многие вещи простого спекуляции и понятия, сухие и безвкусные для привязанности, и неназидательные для нашей практики, и навязывать их на совести других людей как пункты религии. Я скорее думаю, что все, что есть в Писаниях, либо прямо имеет практику воли Бога как объект его, либо окончательно предназначено для той цели, либо это вещь, которая предписывает наше послушание, либо она стремится главным образом занять наши привязанности и обеспечить наше послушание, и так те штаммы возвышенных рассуждений о Боге, его природе и свойствах, о его делах, и всех тайнах, вложенных в них, направлены к этой цели, дальше чем просто знание их, чтобы занять сердце верующего к большей любви, и почтению, и поклонению Бога, чтобы так он мог быть приведен более легко и устойчиво к сладкому соблюдению, и гармоничному согласию к воле Бога, во всех его путях. Нет, чтобы сказать немного больше, есть разные физические или естественные созерцания дел Бога в Писании, но все эти божественно рассмотрены, в отношении к восхищению сердца человека, с мудростью, и силой, и благостью Бога. И это показывает нам примечательное искусство религии, извлекать привязанность и послушание к Богу, из всех естественных созерцаний, и так истинное богословие, выгравированное на душе, есть своего рода господствующая наука, architectonica scientia, которая служит себе всеми другими дисциплинами, всеми другими пунктами знания. Будь они никогда не так далеки от практики, в их надлежащей сфере, и никогда не так сухи и бесплодны, все же религиозное и святое сердце может применить их к тем божественным использованиям занятия себя дальше к Богу и его послушанию: как сам Господь учит нас — «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» (Иер. 10); и «Мне ли не бояться Меня, который положил песок» и т. д. (Иер. 5:22). Так хвала извлечена (Пс. 104); и восхищение (стихи 1, 83). Так подчинение и терпение под рукой Бога часто нажаты в Иове. Поэтому, если мы только ищем знать эти вещи, чтобы мы могли знать их, чтобы мы могли рассуждать о них, мы разочаровываем великую цель и объем всех Писаний; и мы принижаем и деградируем духовные вещи так далеко, как религия возвышает естественные вещи в духовном использовании. Мы трансформируем это в плотскую, пустую и мертвую букву, как религия, где она истинно, спиритуализирует земные и плотские вещи в святое использование и т. д.

Сердечное смирение

[pg 359]

Читателю.

Or, Miscellany Sermons, Preached Upon Some Choice Texts, At Several Solemn Occasions.

[pg 360]

Этот святой проповедник Евангелия имел так много убеждений в своем духе о необходимости обязанностей смирения и скорби, и о том, чтобы люди обеспечивали вечный интерес своих душ для жизни будущей, прибегая к Иисусу Христу за прощением грехов в его крови, что он сделал их самой целью своих проповедей во многих публичных унижениях, как если бы это была та одна вещь, которую он считал, что Господь призывает в его дни; ясное доказательство чего ты найдешь проявленным в этих следующих проповедях на избранные тексты, в которых автор стремится не только положить перед тобой необходимость этих обязанностей душевного смирения, но также показывает тебе евангельский способ выполнения их, многие душевные преимущества, вытекающие из серьезного упражнения их, и многие душеразрушающие предрассудки, следующие за пренебрежением ими, но превыше всего, ты найдешь его так полно излагающим греховность греха и полную пустоту самого себя, как может убедить самые фарисейски возвышенные духи, и заставить их воскликнуть с Ездрой (гл. 9:6): «Боже мой! стыжусь и боюсь поднять лице мое к Тебе, Боже мой, потому что беззакония наши сделались многочисленны выше головы, и вина наша возросла до небес». Здесь ты можешь прочитать такие беременные демонстрации праведности и справедливости обращения Господа, даже в его самых суровых наказаниях, наложенных на детей человеческих, как может заставить замолчать каждого шепчущего против провидения, и заставить их сказать, как Плач (гл. 3:22): «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось». И наконец, ты воспримешь непостижимую пригодность и полноту Христа как Спасителя, и его никогда не достаточно восхищаемую нежность и снисходительную готовность принять смиренных, сокрушенных сердцем и жаждущих сердцем грешников после него, с такой простотой речи продемонстрированную, как может позволить самому надломленному тростнику погасить все огненные стрелы дьявола, которыми он трудится, чтобы напугать их от обращения к Иисусу за спасением. Теперь, чтобы Господь сделал эти и подобные труды его верных слуг полезными и выгодными для твоей души, христианский читатель, есть молитва твоего слуги в Евангелии нашего дражайшего Господа и Спасителя.

Christian Reader,

Проповедь I.

[pg 361]

Существуют две вещи, которые могут охватить всю религию: познание Бога и познание самих себя. Это принципы религии, и они настолько тесно соединены друг с другом, что одно не может существовать истинно без другого, и тем более — спасительно. Неудивительно, что Моисей взывал к вниманию, и чтобы добиться его от жестоковыйного и глухого народа, он обращается к небесам и земле — как бы для того, чтобы сделать их еще более безответными. Предмет его песни одновременно божественен и необходим. На протяжении всей песни он настаивает на этих двух вещах: раскрыть, чем они были сами по себе и чем Бог был для них. Он сопоставляет их путь с Его путем, чтобы они, обнаружив бесконечную дистанцию, могли иначе взглянуть и на себя, и на Него. Это песня, правда, но печальная песня. Плач народа Божьего должен быть именно таким — смешанным, а не чистой скорбью. Трудно определить, чего больше — утешения или сетования, когда такое сравнение проводится вживую, когда Божья благость и наши злодеяния предстают перед нашими глазами, что может сильнее всего воздействовать на сердце, вызывая подобные чувства. Более того, я думаю, что возможно, они оба могут способствовать обоим этим чувствам. Есть ли более уничижающий и смиряющий принцип, чем любовь? Как грешник будет гнушаться собой в Его славном присутствии? Разве не ранит сердце, в котором есть хоть какая-то нежность, такая доброта и милость, повторяемая так часто, как часто о ней упоминается? И, опять же, когда душа созерцает свою собственную неблагодарность и злое воздаяние за доброту Господа, насколько она подла и извращена, как она должна гнушаться собой в прахе и пепле! И все же не всякое основание для надежды устранено. Такое печальное зрелище может вызвать смешанные чувства. Если мы столь извращены и злы, то Он бесконечно благ, и Его милость и благость выше наших злодеяний; если мы так поступили с Ним, то все же Он — Скала, которая не меняется, Он — Бог истины, и не нарушит Своего обещания. Более того, хотя печально быть такими злыми, лишенными всякой благости, все же душа может благословлять Его во веки веков за то, что Он избрал этот путь, чтобы прославить Свое имя, чтобы воздвигнуть Свою хвалу на нашем разрушении. Разве не может душа таким образом хвалиться печальными немощами, потому что Его сила совершается в них и становится явной? Разве не может душа избрать пустоту в себе, чтобы быть обязанной Его полноте? Каким освежающим мог бы быть самый печальный взгляд на нашу нищету и пустоту, если бы мы созерцали Его цель — явить в этом Свою славу! Вы видите здесь сравнение, установленное между двумя очень неравными сторонами, Богом и человеком; здесь нет сходства, не говоря уже о равенстве, но есть почти равенство в несходстве. Один бесконечно благ и совершенен; что же мы сравним с Ним? Кто подобен Тебе, о Бог, среди богов? Доброта ангелов, их совершенство и невинность не имеют такого имени и вида в Его очах. Итак, здесь не может быть проведено никакого сравнения. Пусть никакая плоть не хвалится пред Ним ничем, но «хвалящийся хвались Господом», ибо пред лицом славного Господа все вещи исчезают и рассеиваются. Но, конечно, ничто, даже самое совершенное, не может идти ни в какое сравнение с Ним по какой-либо ценности. Моисей не видит ничего, что можно было бы поставить рядом с Богом, что предстало бы в своем собственном величии и естественных красках, кроме зла и греха творений; и если это не является абсолютно бесконечным или равным Его благости, то оно все же ближе всего подходит к границам бесконечности. Итак, является ли Бог наиболее совершенным? Является ли Он бесконечным в благости, в истине, в праведности и т. д. — и настолько бесконечным, что пред Ним ничто не кажется благим? — «Никто не благ, как только один Бог». И все же мы можем найти другое бесконечное, и оно — в злом грешном человеке; и эти две противоположности, поставленные рядом, во многом иллюстрируют друг друга. Истина в том, что Его благодать преизобилует, и Его благость больше, чем греховность творений; однако я говорю, что вы не найдете ничего, что приближалось бы к бесконечности и степеням Его благости ближе, чем греховность людей. Чем более славным Он предстает, тем более подлым и низким предстает она.

At A Public Fast In July, First Sabbath, 1650.257

Deut. xxxii. 4-7.—“He is the Rock, his work is perfect, for all his ways are judgment,” &c.

Если бы вы действительно обдумали и взвесили эти два стиха на весах святилища, не спросило ли бы ваше сердце тайно внутри вас: «Так ли я воздаю Господу? О, глупые и неразумные!» Да, не сочли бы вы себя безумными, оставляя источник воды живой и высекая для себя разбитые водоемы? О, какого великого значения было бы это, чтобы смирить себя сегодня! В этот день вы призваны к плачу и сокрушению ваших душ. Теперь я не знаю более подходящего упражнения для дня смирения или принципа, который мог бы больше смирить и унизить ваши души, чем серьезное и глубокое размышление над этими двумя вещами: что Бог есть и чем Он был для нас, и что мы есть и чем оказались для Него; что вызвало так много формальных смирений, которые побудили Его к гневу? Конечно, мы либо не думаем серьезно ни об одном из них, либо, если об одном, то не о обоих. Большинство из вас в такой день не знают ничего, кроме имени и церемонии небольшого воздержания. Это ли значит освятить день Господу — когда вы не делаете даже того, что делал народ, который склонял голову на день и расстилал под собой вретище? Я удивляюсь, как вы думаете умилостивить Его гнев, а не боитесь скорее подлить топлива и масла в пламя Его негодования. Вы приходите сюда и сидите, как в прежние времена, и что вы делаете большего здесь или дома? Нет никакого сокрушения души, нет, даже на день. Большинство из вас не более тронуты своими грехами и Его судами, чем если бы ничего этого не было. Теперь, я прошу вас, что скажет нам Господь, когда Он говорит иудеям в таких выражениях, Ис. 58:5: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который человек томит душу свою?» И делаете ли вы хотя бы то, чтобы томить ее на день, или вообще? Это ли тогда пост, который Он изберет, — воздержаться от завтрака утром, а вечером компенсировать его отсутствие, и не более того? Является ли это угодным днем для Господа? Господь упрекает иудеев: «Назовешь ли это постом?» И какое основание у нас спрашивать вас: возможно ли, что вы думаете, будто действительно поститесь Господу? Я не могу думать, что большинство из вас осмелится сказать, что когда-либо постились или сокрушали свои души.

Всегда вот путь, если мы его рассмотрим. Чтобы провести день, угодный Господу, войдите в серьезное размышление о Его Величестве и о самих себе. Размышляйте об этих двух вещах, пока не обнаружите, что ваши сердца несут на себе их отпечаток, расширьте свои сердца в мыслях о них. Оба бесконечны — Его благость, сила и милость, и ваш грех и нищета — им нет конца. Что бы вы ни нашли благого в Боге, запишите соответственно этому столько же зла и греха в себе и в стране; и какое зло вы найдете в себе и в стране, запишите столько же благости и милости на Его счет. Все имена Его хвалы стали бы столькими же основаниями вашего замешательства в самих себе и запечатлели бы столько же знаков упрека и позора на творении, оказавшемся столь противным Ему. Это именно то упражнение, к которому Бог призывает нас в этот день — рассмотреть Его пути к нам и наши пути к Нему; как Он ходил и как мы ходили. Поскольку вы теряете из виду эти две вещи, Он посылает скорбь — потому что в нашем процветании и мире мы забываем Бога, а значит, и самих себя; как вы находите, что этот народ делал: «когда они разжирели, они брыкались против Него и забыли, что Он — их Скала». Мы настолько заняты собственным покоем и миром, что не замечаем Его в Его действиях; поэтому Господь тревожит наш покой, удаляет те вещи, которыми мы заняты, провозглашает публичное объявление о скорби, и благословенно имя Его, чья цель милостива. Он имеет в виду это — это провозглашение всех Его судов — отведите глаза от вашего нынешнего покоя здесь, рассмотрите, что Я есть и что вы сами есть. Ни один народ так скоро не хоронит память о Его милостях, о, как скоро они тонут в забвении! И мы забываем свои собственные провокации так же внезапно. Поэтому Он должен написать наши беззакония на жезле, чтобы мы могли прочитать их большими буквами; и Он пишет Свою прежнюю благость в изменении Своих распоряжений, когда Его путь к нам меняется, чтобы мы могли знать, что прошло. Это великий замысел, который Бог имеет в мире — явить Себя и Свое собственное имя, чтобы оно вызывало удивление и восхищение у людей, и это невозможно иначе, как через наше разрушение, повергая нас в прах. Поэтому Он обычно оскверняет гордость всей славы, чтобы Его единственная слава могла предстать без пятна. Это, таким образом, великий спор Бога с людьми и народами во всех поколениях. Они не хотят видеть Его одного превознесенным и не хотят склониться пред Ним и увидеть свою собственную подлость. Почему Он опрокидывает царства и престолы? Почему Он так часто сотрясает народы? Вот почему; Божий спор никогда не прекратится, пока все люди не признают Его в Его высоте и святости как единственный источник всей жизни и не найдут себя подлыми, меньше чем ничем, нет, хуже чем ничем, и пустотой. Если вы хотите тогда иметь Бога в мире со страной и с самими собой, вот кратчайший путь — воздвигните Ему престол превосходства в ваших сердцах и поставьте себя в прах, примите свою собственную виновность и никчемность, и невозможность помочь себе самим в себе. Держите эти две вещи постоянно перед своими глазами, чтобы Он был один превознесен.