«Труды преподобного Хью Биннинга»

Теперь, если бы мы были однажды записаны в это блаженное общение с Отцом и Сыном, то из этого следует, как плод и результат этого, что мы должны иметь общение друг с другом. И поистине, чем больше единства с Богом, тем больше единства между нами: ибо Он — объединяющий, цементирующий принцип, Он — центр всех христиан, и как линии, чем дальше они от центра, тем дальше они друг от друга, так расстояние и отдаление душ от Бога ставит их на большее расстояние между собой. Чем ближе мы все подходим к Иисусу Христу, тем ближе мы соединяемся в привязанности друг к другу, и это подразумевается в той молитве Христа: «Да будут все едино, как Мы едино» (Ин. 17:21, 22). Нет единства, кроме как в том одном Господе, и нет совершенного единства, кроме как в совершенном единении с Ним. Я хотел бы призвать изучать это больше — иметь общение друг с другом, как члены одного тела, через сострадание, через взаимную помощь друг другу в духовных и временных делах. Даже среди христиан, которые живут незаметно в городе или в деревне, нет того гармоничного согласия и единодушия сердец, того состязания и спора любви, кротости и долготерпения, кто проявит больше этого, но есть много ревности, сердечных обид, ропота, раздоров, злословия и т.д., к преткновению других и ослаблению самих себя, что, безусловно, доказывает, что вы плотские и ходите по-человечески, и что любовь Божья и общение с Ним охладели, увяли и мертвы и т.д.

Проповедь VIII.

[pg 293]

Все движения стремятся к покою и тишине. Мы видим это ежедневно в движениях внизу, и мы верим также в круговые вращения небес вверху, что наступает день, когда они прекратятся, как исполнившие все, для чего были назначены. И как это в вещах естественных, так это и в вещах разумных, в более выдающемся смысле. Их желания, привязанности и действия, которые являются движениями и порывами души к тому, чего она желает и воспринимает как благое, стремятся по своей собственной природе и направляются самим намерением души к некоторому покою и спокойствию, некоторой радости и довольству духа. Если другие вещи, которые не имеют знания, имеют свой центр покоя, насколько более человек, который является разумным творением, должен иметь его по установлению и назначению Божьему! Но есть эта большая разница в вопросе способности к счастью между человеком и другими творениями, что они, какими бы превосходными добродетелями или свойствами ни обладали, все же не знают их сами, и поэтому не могут ни наслаждаться тем, какое превосходство имеют сами, ни иметь пользы от того, что есть в других. Ибо к какой цели сиять, если нет глаза, чтобы видеть? Какая польза розе в ее благоухании, если она не может обонять себя? То, что не воспринимается, — как если бы его не было. И поэтому это очевидное свидетельство, что все эти видимые вещи были созданы не для самих себя, а ради человека, который знает их, может использовать их и наслаждаться ими. Вот, значит, особая способность, которую Бог дал человеку, — различать и знать, что он ищет, что он имеет и чем обладает, чтобы он мог быть способен наслаждаться этим или использовать это согласно природе этого. Это важная часть образа Божьего и сообразования с Ним, Чье бесконечное блаженство и радость проистекают из того совершенного постижения и интуитивного созерцания Себя и Своих собственных непостижимых богатств. Итак, счастье или несчастье человека должно зависеть от этого — и от того, на чем душа останавливается, и от того, что она воспринимает в этом. Ибо если это вечное и всеобщее благо, вся полнота Божья, является центром желаний и стремлений души, и в Боге постигается и обнаруживается то бесконечное превосходство и разнообразие наслаждений, которые ничто другое не может дать даже в виде тени, тогда не может не проистекать из такого соединения постижения души, соответствующего полноте Божьей, и превосходства и благости Божьей, соответствующей желаниям души, такой покой и спокойствие, такая радость и удовлетворение, которые не могут не сделать душу бесконечно счастливее, чем могло бы сделать наслаждение любой другой вещью.

1 John i. 4.—“And these things write we unto you, that your joy may be full.”

Это будучи тем, к чему естественным образом стремятся желания всех людей, это спокойствие и совершенное удовлетворение сердца, будучи тем, что влечет сердца всех людей за собой, и тем, что люди ищут ради него самого, и что они ищут во всех других вещах, великое несчастье человека в том, что он ошибается в пути к нему и ищет его там, где его невозможно найти. Большинство людей настолько выродились, как от впечатления божественного величия, так и от чувства бессмертного существа внутри самих себя, что они воображают, будто могут удовлетворить и успокоить свои собственные сердца в этих внешних, непостоянных, погибающих вещах, и так их жизнь проходит в ловле теней, в питании ветром, в труде в огне. Нет ничего, что так полно удовлетворяло бы наши ожидания, чтобы могло окупить затраты и вознаградить расходы нашего труда, усилий, горя и мучений вокруг этого. Поэтому нет ничего, кроме постоянного, беспокойного метания сердца от одной вещи к другой, и это по кругу, вращаясь, от одной вещи, которая теперь не нравится или разочаровывает, к вещам, которыми прежде гнушались, как больной человек поворачивается с одного бока на другой или часто меняет постели, и в конце концов возвращается, ожидая найти некоторое облегчение там, где лежал сначала. И можно судить, что все круговые движения вечны, и поэтому нельзя предположить, что они когда-либо достигнут своей цели — то есть покоя и спокойствия. Поэтому душа, так носимая по кругу тщетными воображениями своего сердца, вероятно, никогда не успокоится и не найдет твердого покоя и мира. Нет, как возможно, чтобы они могли дать то спокойствие и довольство сердцу и душе человека, которые настолько совершенно по своей природе несоразмерны ему, как потому, что они подходят только для чувств, так и потому, что они изменчивы? Теперь душа сотворена с более высокой способностью и не может быть насыщена видимыми вещами, так же как человек, который голоден, не может быть удовлетворен золотом; и кроме того, она бессмертна и должна иметь что-то, что переживет все перемены времени, и поэтому, вероятно, не найдет покоя нигде, кроме того, что имеет вечную устойчивость. Теперь, хотя эти вещи не могут истинно наполнить сердце, все же они раздувают живот, как восточный ветер, или, как рожки блудного сына, наполняют его ветром, что причиняет много мучений и расстройств в душе; и хотя они не могут дать облегчения, все же они могут быть как тернии, чтобы колоть и пронзать человека многими скорбями, как говорит наш Спаситель. Так что нет больше мудрости или выгоды в этом, чем в собирании охапки терний и заключении и прижимании их крепко к себе — чем сильнее и крепче мы сжимаем их, тем мучительнее они пронзают нас; или как если бы человек хотел бежать в изгородь из терний во время бури — чем дальше он проталкивается в нее, тем сильнее он исколот: и то, во что он попал, хуже того, от чего он бежит. Я уверен, что весь ваш опыт дает гармоничное свидетельство этому, что нет твердой, постоянной, неизменной и ровной сердечной радости и довольства во всех воображаемых и призрачных блаженствах, которые этот мир обожает. Нет ничего из этих вещей, что не было бы меньше и ниже в фактическом обладании, чем в первом представлении о них издалека. Ничто в них не отвечает ни нашим желаниям, ни ожиданиям; и поэтому, вместо мира и спокойствия, они порождают больше внутреннего мучения и беспокойства из-за того неизбежного и неотвратимого разочарования, которое сопровождает их. Поэтому апостол оставляет все эти вещи в молчании, когда он намерен написать, чтобы дать полноту радости; ибо он знает, что в них нет ни той радости, ни той полноты радости, которую он хотел бы пожелать от них; но именно другие вещи он пишет для этой цели.

Теперь, действительно, были некоторые мудрее других, которые имели свое постижение далеко выше остального человечества и трудились, чтобы составить некоторые правила и наставления, чтобы привести человека к этому истинному покою и спокойствию. И поистине, в этом они сделали многое, чтобы обнаружить суетность и безумие обычной практики людей и отвлечь человека от чувственных и внешних вещей к вещам невидимым и духовным. И все же есть дефектность во всех правилах, до которых может дотянуться естественный разум. Есть некоторая кривизна, которая прилипает к ним, что показывает наш отход от нашего первоначала. Есть много превосходных рассуждений о морали в языческих писаниях, которые могут быть очень полезны христианину и пригодны для успокоения и устроения его ума посреди всех колебаний и неопределенностей этого мира. Они могут хорошо подойти как вспомогательные средства и стражи для сердца христианина, чтобы сохранить тот мир и радость, которые оно имеет от Бога, и не допустить обычных бурных страстей, которые тревожат большинство людей. Но вот прискорбный провал, что, призывая человека отвлечься от внешних вещей как от привходящих, они ведут его лишь в его собственный дух внутри, как если бы он мог там найти тот покой в самом наслаждении своим бедным, жалким, несчастным «я». Но Христос Иисус призывает нас в наши собственные духи, но не для того, чтобы обитать там. Ибо о, какое отвратительное и тягостное жилище — оскверненное сердце и виновная совесть! Но скорее, чтобы, не находя ничего из той радости и подкрепления внутри, мы могли тогда свободно и полностью оставить самих себя, так же как и мир снаружи, и перенестись в Бога во Христе, единственное жилище радости и восторга, чтобы, будучи наполненными мукой от мира и от самих себя, мы могли более охотно развестись с обоими и согласиться соединиться с Иисусом Христом и принять Его в наши сердца, Кто есть единственный Источник жизни и радости, Кто не имел другого поручения и дела с небес, кроме как восстановить радость человека — столь же тяжкий разрыв, как любой в творении — вещь, столь же упускаемую и искомую, как любая вещь, да, искомую во всех вещах, которые ищутся. Ин. 15:11: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет полна». Поэтому апостол предлагает это как цель своего писания на эту тему — слово жизни; сие пишем мы, «да радость ваша будет полна»; и путь к достижению этой полноты радости он выразил в предыдущем стихе — через общение с Отцом и Сыном.

То, что делает все другие вещи несоразмерными душе человека, чтобы дать ей эту радость, — это крайняя неподходящесть между ними. Душа имеет бесконечную способность и, кроме того, бессмертие выносливости, но они осуждены под бессилием восполнить эту бесконечную пустоту и непостоянство, из-за чего они неизбежно должны погибнуть и оставить душу без всякого утешения и с большей тревогой. Но в тех вещах, написанных здесь, мы находим все вещи подходящими и соразмерными самой великой потребности души. Есть подходящесть в них из-за их духовной природы, благодаря которой они могут закрыться непосредственно с твоим духом. Другие вещи — материальные и телесные, и какое единение, какое общение может, как предполагается, иметь дух с ними? Это внешние, привходящие вещи, которые никогда не приходят к более близкому единению с твоей душой; и если бы могли, они унизили бы твою душу, а не возвысили ее из-за более низкой, низшей природы. Но эти вещи — Иисус Христос, вечная жизнь в Нем, эти драгоценные обетования Евангелия, эти духовные привилегии сыновства и т.д. — они более божественной природы, и через размышление и веру души приходят к тому, чтобы закрыться с ними. Это внутренние вещи, более близкие душе, которая верует, чем он сам себе; и поэтому он может всегда носить их в своем сердце, что может быть источником вечной радости. Этого никто не может отнять у него (Ин. 16:22). Ибо основание и источник — внутренние, расположенные вне досягаемости всех этих превратностей и перемен. Затем, как они имеют подходящесть, так они имеют полноту в себе, чтобы создать полноту радости. Они — сердечные средства для сердца, вещи, которые по своей собственной природе освежают душу и способны породить сердечную радость. Другие вещи не подходят для этого, чтобы произвести какое-либо такое внутреннее душевное довольство. Вещи, которые приходят извне, не достигают так глубоко, как сердце; они производят свои впечатления скорее на внешние чувства, чтобы щекотать и радовать их, или на лицо, чтобы придать ему некоторое приятное выражение. Но мудрец провозглашает все те радости, которые возникают от внешних вещей, поверхностными, только до кожи. «При смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль» (Прит. 14:13). Extrema gaudii luctus occupat. Нет твердого отдохновения для души в ее уединенных мыслях от всех наслаждений чувств; это лишь как удовольствие от чесотки, которое никто не ценит как удовольствие. Но кроме того, поскольку вещи Евангелия воздействуют на сердце и душу, принося душевные милости и сокровища, как прощение грехов, надежда на небеса и т.д., так есть полнота в них, которая может соразмерно наполнить все уголки сердца радостью. Есть неисчерпаемость в этих вещах, всеобщность во Христе — все во всем, все сокровища мудрости в Нем; и не может ли это вызвать, конечно, высокий прилив радости? Сердце успокаивается при самом низком ясном постижении Христа и Евангелия. Это дает сердечную безмятежность и спокойствие встревоженной душе, чего ничего другое не могло бы сделать. И все же, чтобы составить полноту радости, так же как и твердость ее, чтобы расширить меру ее, так же как и породить истинное качество ее, требуется, чтобы не только была полнота в объекте — то есть полная, сверхизобильная, обильная материя для радования; но должна быть своего рода полнота в постижении. Она должна быть представлена полностью, как она есть, и облака неверия рассеяны; и тогда, действительно, при полном аспекте Евангелия и Христа в нем, есть полнота радости, которая вливается в душу, как море наполняется при полном аспекте луны. О, если бы мы могли верить в это, что здесь есть полнота радости, и нигде больше! Конечно, одно это, будучи обдуманным и погруженным в наши сердца, было бы мощным реформатором в нас и среди нас. Как это направило бы сердца людей к уничижению и презрению всех вещей, которые почитаются людьми! Как это повернуло бы русло суждений, мнений, привязанностей и бесед людей! Ибо, конечно, куда бы ни тек прилив радости, туда влечется сердце, и это то, что все люди ищут, хотя они выбирают много противоположных и различных путей, как ведет их их собственная фантазия. Теперь, если бы однажды это было утверждено в твоей душе, что здесь есть та истина и полнота радости, которая в другом месте невежественно и тщетно ищется, не отвратило ли бы это твои желания и не повернуло ли бы течение твоих привязанностей и усилий, чтобы впасть в этот океан радости и восторга? В другом месте нет ни истинной радости, ни полной радости — nec verum nec plenum gaudium. Нет истины в этом; это лишь внешнее облачение и тень, и нет изобилия или полноты в этом. Это не наполняет руку жнеца, это не удовлетворяет его самого голода. Но здесь, когда душа овладевает Христом верой и обитает в Боге любовью, есть и реальность, и изобилие. Все измерения сердца могут быть заполнены. Некоторые аллегоризируют треугольный состав сердца человека, что ни одна орбикулярная вещь, такая как этот мир, не может наполнить его точно без пустоты, кроме как блаженная и святая Троица. Поистине, мы можем представить, что эта полнота радости, исключая все скрытые скорби сердца и заполняя все пустующие уголки, проистекает из того блаженного общения Отца и Сына. Теперь, хотя эти двое только упомянуты, Святой Дух не должен быть исключен, ибо апостольская молитва приписывает главным образом наше общение с Богом Духу, так что именно Дух соединяет наши сердца и причисляет их к Богу, и это, кажется, соответствует между Ним и нами. Итак, есть такое общение с Отцом, Сыном и Святым Духом, которое не оставляет пустоты в сердце, которое наполняет все измерения и уголки его миром и радостью.

Но добавьте к этому в третьих, что эти вещи имеют не только полноту, но, вместе с тем, долговечность, не только изобилие, но, кроме того, вечность и бессрочность, чтобы соответствовать бессмертию души. И это, конечно, большое соответствие, и поэтому составляет много красоты и гармонии, ибо что более несообразно и неподходяще, чем бессмертному духу тратить себя и отдавать себя тому, чего нет, что должно оставить его, что смертно и увядает по своей собственной природе, без чего он должен продолжать бесконечно дольше, чем может наслаждаться этим? И что более благопристойно, чем бессмертному существу общаться с вечными вещами и черпать свою радость из вечного источника? Ибо, когда все видимые вещи будут устранены и смертные вещи упразднены, тогда радость его никто не сможет отнять у него, потому что он черпает свою радость из того, что должно пережить все эти перемены. Предположим, что что-то могло бы в настоящее время дать полноту радости и абсолютное довольство сердцу, все же, если мы представим, что эта вещь может быть отделена и разъединена от сердца и перестать быть, конечно, само ожидание такого вечного отделения почти погасило бы всю радость и заставило бы ее высохнуть от полноты, ибо, может подумать душа, что я буду делать вечно, когда этот колодец высохнет? Откуда я буду черпать воду радости? Из какого колодца? Но теперь этот страх устранен, и душе не нужно терять свою сладость настоящего наслаждения Богом через тревожное предвидение будущего, потому что он может знать, что совершенная полнота, которая никогда не убывает, только приближается, и солнце только восходит еще к меридиану, откуда оно никогда не зайдет, но будет стоять неподвижно, чтобы быть вечным удивлением и восторгом ангелов и людей.

Теперь, хотя это правда, что христиане здесь не имеют ни того изобилия, ни той бессрочности этой радости, для которой объект ее дает основание, хотя их сердца часто наполнены скорбями и печалями — отчасти от внешних, отчасти от внутренних зол и скорбей, — все же, конечно, это проистекает лишь от темного постижения, тусклой веры и легкого размышления о тех вещах, о которых говорил Христос и писали Его апостолы нам. Мы могли бы, без сомнения, сохранить наши сердца в большем мире и спокойствии, во всех потрясениях времен или изменениях в нас самих, если бы мы более твердо верили в Евангелие и поддерживали более постоянное общение с Богом. Но, как бы то ни было, радикально в сердце каждого верующего есть полнота радости. То семя посеяно, которое однажды созреет в полноту радости, оно всегда лежит у корня и зарезервировано для них. О, давайте примем эти вещи к сердцу, которые, будучи приняты к сердцу и положены в сердце, наполнят его этим сладким благоуханным ароматом мира и радости. Они написаны для этой цели, давайте слушать их для этой цели тоже, чтобы радость наша была полна. Это правда, действительно, что эта полнота радости подходит только для жизни будущей, когда сосуд будет и расширен, и укреплен, чтобы вместить ее. Вещи, которые имеют сильные духи в них, должны иметь сильные новые мехи, такие как наши безумные смертные тела не являются, поэтому Господь зарезервировал истинную полноту, переливы этой радости, для времени, когда душа будет очищена от всякого греха, а тело избавлено от всякого тления. Поскольку грех скрывается во многих уголках сердца сейчас, поэтому эта радость не может наполнить сердце и все пустоты его, ибо она столь чистой и небесной природы, что не будет соединяться и смешиваться с грехом или греховными похотями. Но когда ничего из этого не остается в сердце, тогда она вливается быстро и не оставляет ни одного уголка сердца неудовлетворенным и невосполненным. Я хотел бы, чтобы вы, кто получает некоторые вкусы этой радости и мира по пути, не были встревожены и обеспокоены, потому что она не остается как обычная пища. Если вы снова посажены за вашу обычную скудную диету манны в пустыне и не имеете этих первых плодов и винограда Ханаана, посланных вам, не считайте это странным, ибо полноты, которую вы ищете, вы не способны здесь, но вы будете способны на нее впоследствии. Вы должны с терпением ожидать того дня, когда радость ваша будет полна. Как Христос полон, полной мерой, утрясенной и переполненной, отмерит Он вам тогда, и это будет без страха какого-либо убывания или уменьшения ее на всю вечность. Также эта полнота и постоянная полнота не пресытит душу и не породит никакого насыщения в ней. Есть полнота радости без пресыщения, без насыщения, то, что они имеют, они всегда будут желать, и то, что они желают, они всегда будут иметь, вечное желание и вечный восторг, соединенные вместе в их полноте. Но все же столько достижимо здесь, сколько может быть истинно названо полнотой в отношении мира. Полнота радости, которую все удовольствия этой земли могут дать, — это лишь скудость и нужда по сравнению с внутренней полнотой радости и довольства, которые беднейшие верующие могут иметь в Боге, примиренном во Христе. То, что мудрец дает как характеристику всей земной радости, подходит хорошо: «О смехе сказал я: глупость! а о веселье: что оно делает?» (Екл. 2:2). Поистине, нельзя предположить, что она более реальна, чем то, что является основанием и источником ее. Это должна быть поверхностная, пустая радость, которая извлечена и дистиллирована из таких сует. Нет, есть безумие в этом, кроме того, для постижений людей раздуваться так чрезмерно по отношению к бедным, узким и ограниченным вещам. Это монстр в разуме — придавать такую ценность ничему и делать себя радостными от наших собственных снов и фантазий. Есть такое явное злоупотребление и нарушение разума в этом, что можно предположить, что это происходит ни от чего иного, как от расстройства в сердцах людей. Но, кроме этого, есть две другие характеристики этого (Прит. 14:13): «При смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль». Нет чистой земной радости, ибо она всегда имеет смесь горя и печали во внутреннем уединенном чулане сердца. Она столь мертва и неэффективна, что не изгоняет из сердца все недовольства и тревоги, но если бы самый веселый человек, который кажется перенесенным своими восторгами, уединился внутри и исследовал свою собственную совесть, он обнаружил бы, что эти восторги имеют лишь мало силы воздействовать на его сердце. Он обнаружил бы ужасные и страшные представления там, что его радости могут хорошо на время затмить их, но не могут изгнать их. И затем это самый естественный закон и роковая необходимость, что горе следует за этими радостями по пятам, да, постоянно сопровождает их, чтобы прийти на их место. Бог так соединил их вместе и так распорядился ими, что радость людей будет смешана с горем, но их горе чистое и несмешанное, и что тот, кто черпает радость к себе из творений, должен черпать горе и досаду в той же цепи, неразрывно присоединенной к ней мудрым установлением Божьим.

Но существуют радости Святого Духа, проистекающие из откровения и постижения Евангелия, из размышления о явленных в нем благодати и благости Божьей, а также из опыта переживания этого в душе, — радости иного рода и природы. Они, поистине, затрагивают сердце и дают ответ доброй совести в крови Христа, что является непрестанным пиром. Они изгоняют горькие и страшные помышления о грехе и гневе. Они услаждают и освежают душу во всех мирских скорбях и печалях. «Сердце знает горесть своей души, и в радость его не вмешается чужой», Притч. xiv. 10. В самом деле, мучения и смятения встревоженной души лучше ощущаются ею самой, нежели познаются другими, и то же самое можно сказать о радостях того сердца, которое постигает Иисуса Христа и обретенный в Нем мир. Они таковы, что никто, чуждый подобного опыта, не может их постичь. Это радость неизреченная. О, какое невыразимое удовлетворение приносит она сердцу! И воистину, если бы вы не воздвигали облака неверия и греха между собой и Его сияющим ликом, затмения в радости верующих случались бы не так часто. Однако грядет день, когда вы увидите Его в полноте, таким, как Он есть, и ничто не встанет между вами и Им, и тогда радость ваша будет совершенна и т. д.

Проповедь IX.

[pg 298]

Великий замысел Евангелия состоит в том, чтобы восполнить брешь в радости человека и открыть путь к ее полноте, а потому это благая весть и радостное известие о великой радости, самое лучшее послание, которое когда-либо приходило в мир. Ныне оно указывает нам русло, в которое впадает эта река веселия и радости, открывает, каким образом она доходит до души и каковы берега, между которыми она течет, — и это общение с Отцом и с Сыном. В этом русле течет река наслаждения — между берегами любви Божьей к нам и нашей любви к Нему. В этом душа счастлива и почитает себя счастливой, и, поистине, мы настолько преуспеваем в Слове и отвечаем замыслу Евангелия, насколько оцениваем свое счастье исходя лишь из этого — из общения Бога с нами. Всякий раз, когда Евангелие овладевает вашими сердцами, оно, несомненно, настроит их на это — на измерение всякого блаженства только от Бога. И это побудит сердце пренебречь всем остальным как слишком низким и недостойным этой цели, а значит — оставить все ради более тесного наслаждения Богом. Боюсь, многие верующие мало знакомы с этой радостью, потому что черпают ее не только из чистого источника наслаждения, но обращаются к другим внешним утешениям и топят в них свои души. Но, право, эти две вещи не могут хорошо сочетаться. Если мы принимаем что-то еще, чтобы восполнить свое счастье и утешение, мы настолько же теряем Бога и то, что поистине духовно, а потому наши сердца должны быть более очищены от плотских наслаждений; если мы хотим испытать эту радость, мы должны держаться только Его лика и Его общества, иначе мы потеряем ее сладость.

1 John i. 5.—“This then is the message which we have heard of him, and declare unto you, that God is light,” &c.

Теперь апостол развивает это далее, чтобы показать, какое соответствие должно быть между теми, кто желает хранить это общение, и какое сходство природы и качеств необходимо для тех, кто хочет быть счастлив в обществе Божьем. «Сие есть благовестие, которое мы слышали», — говорит он, — «и возвещаем вам, что Бог есть свет» и т. д. Возьмите это вместе с тем, что было сказано ранее: «сие возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с Отцом и Сыном». И чтобы это общение могло устоять и дать вам полноту радости, необходимо, чтобы природа Бога была принята как образец, которому вы должны соответствовать: «Бог есть свет», а потому и вы должны быть светом, если хотите иметь общение с этим чистым светом. Ныне, говорю я, это и есть полное благовестие Евангелия, то, что было ниспослано с небес с Сыном Божьим, вестником Завета, и что апостолы слышали от Него. В самом деле, сам способ изложения этих вещей возбуждает наши сердца к вниманию и делает нас более серьезными, чем мы обычно бываем. Что есть Тот, и такой Тот, посланный с небес с таким посольством, чтобы вновь пригласить нас к общению с Богом, Тот, чей интерес заключается в том, чтобы сделать нас счастливыми, и это Он возвещает нам, что у Него нет иного замысла, кроме как исполнить нашу радость. О, как мощно это могло бы подействовать на наши сердца, чтобы покорить их, чтобы сделать их готовыми охотно внимать Ему! Любое послание, приходящее с небес, должно приниматься смертными людьми с великим благоговением и почтением, ибо оно исходит из двора и чертогов великого Царя. Но когда такова его суть — сделать нас счастливыми в Самом Себе, возвысить нас до этого несравненного достоинства общения с Собой, в котором есть полнота радости, — то как же мы должны принимать его с открытыми сердцами и радостно встречать! Если бы мы могли всегда воспринимать это как послание с небес, смотреть на него и слышать его в этом качестве, я думаю, плод был бы несравненно больше; ибо что делает его мертвым и недейственным в сердцах людей, как не то, что понимание его вырождается и опускается от Бога к тварям, потому что оно не принимается как Его Слово, несущее печать Его божественного авторитета? Мы преподносим его не как послание от Него, а как от самих себя, и вы принимаете его не как от Него, а от нас, и таким образом оно искажается и портится с обеих сторон. Возлюбленные мои, давайте вместе помнить, что все, что мы должны возвестить, есть послание от Бога к смертным людям; а потому давайте так настроим себя в Его присутствии, как если бы Он говорил к нам. Совесть даже язычника пробудилась, когда Аод сказал ему, что имеет послание от Бога к нему. Еглон встал со своего места, чтобы выслушать его с благоговением (Суд. iii. 20), хотя это было кровавое послание, как показал исход. И все же общие веления разума могут научить вас тому, что вы должны встать и настроиться на благоговейное и трепетное внимание к тому, что скажет Господь Бог. Но когда, более того, мы знаем, что суть послания — сделать нас блаженными и возвысить до общения с Ним в Его радости и счастье, мы призваны не только к благоговению, как перед Богом, но и к пламенной любви и желанию, как к Тому, Кто всеми средствами ищет нашего счастья. О, как счастлив был бы тот, кто мог бы сначала услышать и принять это послание от Него, а затем возвестить его другим! Но как бы то ни было, даже если мы в этом потерпим неудачу, это не меняет ни авторитета, ни природы самого послания; а потому, если люди окажутся настолько лишенными Бога, что не принесут его непосредственно от Него, все же не оставляйте и вы своей милости, но примите его как то, что исходит от Бога, примите его ради него самого, как несущее в своем лоне полноту радости для вас, и примите его ради Того, Кто первым направил это посольство к грешникам, и ради Того, Кто донес его до грешников, то есть ради Отца и Сына, к общению с Которыми вы здесь приглашены. Давайте же услышим послание.

«Сие есть благовестие, что Бог есть свет» и т. д. Основанием общения лиц является их единство в природе или сходство друг с другом. Существует некое общее общество между всем человечеством, как соединенным в одной общей природе; но сужение этого до более узких границ родства и кровного единства еще больше усиливает привязанность. Вы видите, что для тех, кто связан такими узами крови друг с другом, естественно любить друг друга больше, чем других, находящихся вне этих уз. Но истинная дружба очерчивает круг еще уже и направляет любовь, рассеянную по всему человечеству, в странное русло, чтобы она текла к одному или немногим, и основанием этого является некое особое и частное сходство и подобие в нравах и симпатия в расположении, что заставляет души людей сливаться друг с другом после некоторого общения и знакомства. Это узы, которые связывают это близкое общество, некое соответствие, необходимо предполагаемое для общения и сопричастности. Ныне то, что так верно в общении человека с человеком, должно быть гораздо более необходимо в общении человека с Богом, ибо все общества, объединения и союзы тварей суть лишь тени этого высшего общения духа человеческого с Богом, Отцом духов. И, воистину, мы можем найти некоторые грубые наброски и подобия этого божественного общества, и правила, по которому оно должно быть смоделировано, во всех дружеских или близких союзах тварей; ибо все лучше всего сохраняется и лучше всего согласуется с вещами своей собственной природы. Посмотрите на расположение частей мира. Вещи, соприкасающиеся и наиболее близкие друг к другу, также наиболее сходны по природе. Так и среди людей. Различные согласия и соответствия человеческих духов в различных качествах и темпераментах создают различные виды людей и разделяют их на множество компаний: Pares paribus congregantur. Simile simili gaudet.

Ныне, возлюбленные мои, это самое сверхъестественное и божественное общество, о котором мы говорим, должно быть устроено согласно этому фундаментальному правилу, то есть необходимо, чтобы Бог и человек могли иметь общение друг с другом, чтобы они стали ближе в сходстве друг с другом. Что касается Бога, вы знаете, Он не может стать более похожим на нас, ибо Он неизменно свят и благ. Было бы величайшим абсурдом низвести Его Величество до участия в наших жалких немощах греха и тьмы. Действительно, в этом Он пришел настолько, насколько позволяли Его собственная природа и наше благо, чтобы приобщиться к нашей природе и всем ее безгрешным немощам. Невозможно, следовательно, чтобы Он устранил эту дистанцию каким-либо изменением Самого Себя, но мы должны быть изменены и некоторым образом возвышены, чтобы приобщиться к чистоте Его природы и быть преображенными в некоторое подобие Ему, и тогда закладывается основание общества и общения. В этом смысл апостола, когда он возвещает нам, что есть Бог, чтобы согласно этому образцу и в этом зеркале мы могли видеть, к чему нам сообразовываться, и могли иметь частное определение великой квалификации тех, кто претендует на общение с Богом. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Теперь возьмите справедливую противоположность — человек есть тьма, и нет в нем света. Какое же тогда общение может иметь свет с тьмой? Либо свет должен стать тьмой, либо тьма стать светом. Либо свет должен оставить свою славную чистоту и изменить своей природе — что не может быть допущено, — либо тьма человеческих душ должна быть стерта и упразднена яркостью Божьего света. И тогда может быть общение между первозданным светом и производным светом, между изначальным светом и тем, что исходит от него. Но если тьма остается тьмой, а свет остается светом, они не могут соединиться, ибо первое великое разделение, которое было произведено в мире, было между светом и тьмой. «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы», Быт. i. 4. И так невозможно для людей, живущих во тьме своего ума, в невежестве и во тьме греховных похотей, иметь какое-либо общение с Богом, Который есть источник чистого света и неоскверненной святости. «Что тебе до того, чтобы брать завет Мой в уста твои» и т. д., — это Бог говорит нечестивому. Это несообразная и неподходящая вещь — человеку претендовать на близость и интерес к этому Богу и в то же время быть погребенным во тьме и ненависти к свету личного исправления; как золотое кольцо в носу у свиньи, которое скорее уродует драгоценность, чем украшает животное, так и притязания невежественных и нечестивых людей на это божественное общество и т. д.

Проповедь X.

Кто является подходящим вестником, чтобы возвестить это послание? Может ли тьма постичь свет или уразуметь его? Или могут ли слепые составить какое-либо живое понятие о свете для наставления и убеждения других? Поистине, не более мы можем постичь или говорить о Боге, Который есть тот чистый свет, чем слепой может рассуждать о цветах, а глухой — о звуках. «Кто так слеп, как раб Господень?» А потому кто более не пригоден возвещать это послание света? С каким благоговением и страхом Божьим должно это возвещаться, когда смертный человек говорит о вечном Боге смертным людям? Какое спокойствие духа должно быть в нас? Какое трепетание и обожание? Ибо в лучшем случае мы можем лишь возвестить о своем собственном невежестве, и величайшее достижение в этом знании есть лишь дальнейшее открытие человеческой тьмы. У нас есть три пути приближения к тому славному свету Божьему. Во-первых, Его собственные дела подобны некоторым видимым проявлениям того невидимого и непостижимого Бога, и в них мы познаем Его, но не то, что Он есть в Самом Себе. Подумайте, как темны и тупы мы в проникновении в скрытые природы вещей, даже низших нас, как звери и растения. Мы созерцаем некоторые следствия, исходящие от них, но из какого принципа они исходят, того мы не знаем. Насколько же меньше мы можем постичь что-либо подобающее божественному Величию, которое бесконечно выше нас, из этих чудесных и славных дел Его силы и мудрости! Человек наделен мудростью совершать некоторые превосходные дела искусства, как посадка, прививка, строительство, живопись, ткачество и тому подобное. Но звери, которые ниже нас, не могут постичь из этих дел, какова природа человека. Ныне, нет ли более бесконечной дистанции, большей несоразмерности между нами и божественной природой, так что мы не можем подняться до понимающего понятия о ней, самой по себе? Более того, один человек сделает много вещей, которые другой не может понять — он созерцает искусство этого, он видит материю, но все же он не может проникнуть в ум мастера и увидеть ту мудрость и идею его ума. Поэтому все, что мы можем заключить из этих чудесных дел Божьих, есть некое безмолвное восхищение Им. Если они таковы, то каким должен быть Он? Насколько бесконечно далеким от них и превосходящим их? Но что Он есть, они не могут возвестить, и мы не можем постичь. Затем мы привыкли восходить к познанию Бога, приписывая Ему все совершенства, превосходства и достоинства тварей. Все, что хвалит их, мы постигаем изначально и бесконечно в Нем, и таким образом мы по буквам складываем то имя, которое есть простейшим образом одно, во многих буквах и знаках, согласно нашей скудной способности, как дети, когда начинают учиться. Так мы приписываем Ему мудрость, благость, силу, справедливость, святость, милосердие, истину и т. д. Все эти имена, будучи взяты от тварей и, таким образом, имея значения, соответствующие нашим несовершенствам, должны неизбежно бесконечно не достигать Его, а значит, и наши представления о них. Они рассеяны среди тварей, поэтому они вызывают в нас различные концепции, но все они соединены в Нем. Он есть простейшее, чистое бытие, которое превосходно и виртуально есть все вещи, и собственно не есть ни одна из всех.

1 John i. 5.—“This then is the message which we have heard of him, and declare unto you, that God is light,” &c.

Другой путь, который у нас есть для постижения Его, — это путь отрицания, отрицания всех несовершенств тварей и удаления их на бесконечное расстояние от Него. И воистину, хотя это есть несовершенство в знании, все же это величайшее знание, которого мы можем достичь — знать скорее, чем Он не является, нежели чем Он является. Он не ограничен никаким местом, не связан никакими мерами и степенями совершенства, как твари, поэтому мы называем Его бесконечным. Он не заключен в пределы времени, но заключает все в Себе, поэтому Он вечен. Он не подвержен изменениям и превращениям, поэтому называется неизменным. Он не составлен как результат различных частей, поэтому Он есть чистейшим образом простой и один. Он не подобен тем вещам, которые мы видим и слышим, которые подпадают под наши чувства, поэтому мы называем Его Духом или духовным Бытием. Ныне, во всех этих слабых попытках человека удержать и зафиксировать свой собственный дух в созерцании Бога, если он не может достичь понимания того, что есть Бог, все же, несомненно, он достигнет этой великой точки мудрости — не быть невежественным в своем собственном невежестве. И воистину, возлюбленные мои, это то, что я хотел бы, чтобы мы научились знать, что восхищение Богом в молчании есть лучшее выражение Его. Мы не должны исследовать эти тайны, чтобы удовлетворить свое любопытство, но скорее настроить свои сердца на непрестанное безмолвное изумление перед Ним, ибо там, где наш разум смущен, а наши умы подавлены бесконечностью той славы, так что мы не можем видеть ничего, кроме нашего невежества, — все это должно, несомненно, настроить все на тихое восхищение, ибо молчание и удивление есть подобающая и естественная поза души, которая находится в замешательстве и не может ни двигаться вперед из-за недоступного света, ни желает отступить назад, ибо то, что она постигает, уже есть.

«Сие есть благовестие, что Бог есть свет». Поскольку мы не можем постичь в наших бедных узких умах, что есть Бог в Самом Себе, поэтому Он часто выражает нам это в подобиях тварям и снисходит к нашей способности. Как Он стоит в многообразных отношениях к нам, так Он берет самые знакомые имена, которые могут донести до наших тупых чувств то, что мы можем ожидать от Него. Поэтому Он называет Себя Отцом, Царем, Мужем, Скалой, Щитом и Крепкой Башней, Горой и всем прочим, что они могут представить нашим сердцам, что может укрепить их в вере. Но нет твари, столь прямо приписываемой Богу, как свет, ни одна не используется для выражения самой Его природы и бытия, как абстрагированных от этих отношений, кроме этого — «Бог есть свет», и Христос берет это на Себя — «свет миру и жизнь человеков». Истина в том, что он имеет некоторое превосходство над всеми другими видимыми тварями, так что он может подобающим образом нести некоторое сходство с Ним. Писание называет свет Его одеждой, Пс. civ. 2. И воистину, это более славное облачение Величия, чем все королевские и императорские мантии и государственные одежды, которые могли бы придумать ангелы или люди. Свет есть, так сказать, видимое явление невидимого Бога. Он покрыл Свою невидимую природу этой славной одеждой, чтобы сделать Себя в некотором роде видимым для человека. Истинно, что свет есть лишь, так сказать, тень того недоступного света, umbra Dei. Это темная тень Бога, Который Сам бесконечно более прекрасен и славен. Но все же, что касается нас, он имеет большую славу и величие в себе, чем любая другая тварь. Это главное из дел Божьих, без которого мир был бы безвиден и пуст. Это сама красота творения, то, что придает блеск и привлекательность всему, что в нем есть, без чего приятнейший рай стал бы пустыней, а это прекрасное строение и украшенный дворец мира — отвратительным подземельем. Помимо удивительной красоты его, он имеет чудесную быструю передачу по всему миру, верхнему и нижнему, в мгновение, в мгновение ока. Он переносится с одного конца неба на другой в мгновение, и кто может сказать, каким путем разделяется свет? Иов xxxviii. 24. Более того, он несет вместе с собой прекрасное влияние и освежающий жар и теплоту, что есть сама жизнь и существование всех тварей внизу. И так, как нет ничего столь прекрасного, так нет ничего столь универсально и высоко полезного. И ко всему этому добавьте то единственное свойство его, что он не способен к заражению, он такой абсолютной чистоты, что может сообщать себя навозной куче, так же как и саду, не получая никакой примеси от нее. Во всех нечистотах, с которыми он встречается, он остается не смешанным и незапятнанным и сохраняет свою собственную природу в целости. Ныне вы можете заметить, что нет ничего видимого, что было бы более пригодно для уподобления невидимому Богу, чем эта славная, прекрасная, чистая и универсально сообщаемая тварь — свет.

Тем самым вам может быть представлено в тени природа Бога, что Он есть всезнающее, разумное Бытие. Как свет есть первая и главная видимая вещь, да, то, что дает видимость всем вещам, и так есть по своей собственной природе проявление всех вещей материальных и телесных, так Бог есть первый объект разума — primum intelligibile, et primum intelligens. Ничто не является столь подходящей эмблемой знания, как свет, и воистину в этом отношении Бог есть изначальный свет, чистый интеллектуальный свет, который имеет в Себе совершенную идею и постижение всех вещей. Он предвосхитил в Себе знание всего, потому что все вещи были сформированы в Его бесконечном разуме и лежали, так сказать, сначала скрытыми в недрах Его бесконечной силы. Поэтому Он есть шар или масса света и знания, подобно солнцу, от которого ничто не скрыто. Ад и погибель не покрыты для Него. Нет никакой непрозрачности, никакой тьмы или толщины в творении, которая могла бы ограничить или связать этот свет, или помешать Его разуму проникнуть в него. Ныне, как все вещи посредством облучения света становятся видимыми, так причастие этого славного Солнца правды и сияние Его лучей в души людей заставляет их приобщиться к той небесной интеллектуальной природе и отражает удивительную красоту на них, которой нет в остальном мире.

Кроме того, здесь представлена нам абсолютная чистота и совершенство природы Бога — «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Помимо чистоты света знания, есть чистота красоты святости. Славный свет Божьей добродетели, силы и мудрости сообщается всем тварям. Существует универсальная степень Его влияния на добрых и злых, как солнце светит на обоих, и все же нет ни пятна, ни скверны на Его святости или праведности от всего Его смешения с тварями, самыми худшими и низкими тварями. Все Его дела святы и праведны, даже Его дела в нечестивых и неправедных людях. Он не извлекает никакой скверны от самых низких тварей, ни также от греховности их. Он может быть интимно присутствующим и соединенным в действии, в добродетели и силе, в заботе и провидении с грязью и тиной улиц, со зверями полевыми, и все же это не есть пятно на Его чести или достоинстве, как люди могли бы предположить, не более, чем это бесчестие для солнца светить на навозную кучу. Одним словом, нет никакой примеси невежества, тьмы, безнаказанности или беззакония в Нем, ни малейшей тени изменения или поворота, ни малейшего семени несовершенства. По сравнению с Ним луна не чиста, и солнце пятнисто. В отношении Его святости ангелы могут быть обвинены в неразумии.

Затем добавьте к этому, чтобы сделать сходство более полным, щедрость и благость Его влияния на мир, истечения Его бесконечной благости, которые обогащают всю землю. Посмотрите, как солнце есть величайший и самый универсальный благодетель — его влияние и жар есть само обновление мира. Оно делает все новым, зеленым и цветущим, оно придает юность миру, и так есть сама весна и источник жизни для всех подлунных вещей. Насколько это истинно о истинном свете, о существенном, чьей тенью является это солнце? Он есть жизнь мира и свет человеков. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит от Него, Иак. i. 17. Его влияние более универсально для бытия, для движения, для жизни всех вещей. И затем Иисус Христос, Солнце правды, переносится в орбите Евангелия, и в Его лучах есть исцеляющая сила. Это освежения для бедных утомленных душ, которые опалены гневом Божьим. Есть удивительный жар и теплота любви и привязанности, которые этот славный свет несет в своем лоне, и это то, что проникает в души, и согревает сердца, и оживляет мертвые духи, и придает новый облик всему снова. Это источник всей жизни, которая поистине духовна, и он имеет столь же сладкие и утешительные эффекты на души людей, которые принимают истину в любви, свет в любви, то есть свет с жаром, как когда-либо солнце, приближающееся к земле, имело на растения и живые существа.

И чтобы завершить сходство более, здесь может быть представлено нечто от непогрешимости и непостижимости божественного Величия. Ибо хотя ничто не яснее света, все же нет ничего в его собственной природе более темного, чем свет; то, что столь очевидно для глаз, как темно оно для разума! Многие дебаты и исследования были о нем, но все же не известно, что это такое, посредством чего мы знаем все вещи. Конечно, таков божественный свет. Он непостижим и невыразим, поэтому сказано, что Он обитает в свете неприступном и полном славы, 1 Тим. vi. 16. Есть двоякая тьма, которая мешает нам видеть Бога: тьма невежества в нас и тьма неприступного света в Нем. Одно есть покрывало на наших сердцах, которое ослепляет и омрачает души людей, так что они не видят того, что явно о Боге, даже в Его делах. О, то облако неверия, которое распростерто над нашими душами, которое мешает славным лучам того божественного света сиять в них! Этому тьме Сатана способствует много, который есть князь тьмы, 2 Кор. iv. 4. Это делает большую часть душ подобными подземельям внутри, когда славный свет Евангелия окружает их снаружи. Эта земность и плотскость наших сердец делает их подобными земле, принимающими свет только в верхней и внешней поверхности, и не позволяющими ему быть переданным в наши сердца, чтобы изменить их. Но когда угодно Ему, Кто в начале, словом силы, «повелел свету воссиять из тьмы», Он может рассеять то облако невежества и убрать покрывало неверия, и может Своей силой и искусством так преобразить душу, чтобы удалить ее земное качество и сделать ее прозрачной и чистой, и тогда свет воссияет в сердце и получит свободный доступ в душу. Но хотя эта тьма была полностью удалена, есть другая тьма, которая проистекает не от недостатка света, но от чрезмерного избытка света — caligo lucis nimiæ, то есть божественная тьма, тьма славы, такой бесконечный избыток и излишек света и славы, выше всех сотворенных способностей, что он ослепляет и смущает все смертные или сотворенные разумы. Мы видим некоторые тени этого, если смотрим на ясное солнце. Мы способны видеть ничего из-за слишком большого света. Есть такая бесконечная несоразмерность здесь между оком нашего ума и этим божественным светом славы, что если мы любопытно вглядываемся в него, это скорее смущает и изумляет, и поэтому оно наполняет души святых непрестанным безмолвным восхищением и обожанием.

Проповедь XI.

Истинная религия состоит не только в познании Бога, но особенно в сообразовании с Ним и общении с Ним. Общение и сопричастность с Богом есть великая цель и замысел Евангелия, и это великий результат всех трудов и прогресса христианина. Это не только величайшая часть религии, но и сама награда религии, ибо благочестие имеет свою награду счастья в лоне своем, не заимствуя от внешних вещей. Ныне то, из чего проистекает этот сладкий и благоуханный плод, который наполняет всю душу наслаждением и наполняет ее радостью, есть сообразование с Богом. Уподобление природы и расположения, некоторое сходство с Богом, запечатленное на душе снова в святых привязанностях и расположениях, совпадение нашей воли с волей Божьей, потопление ее в море Его благоволения, Его закон во внутренних частях. Ныне что есть корень этого сообразования, как не познание Бога? Это то, что имеет добродетель преобразить душу в Его подобие. Вы видите тогда, где истинная религия начинается ниже всего и какими средствами она вырастает до сладкого плода той вечной радости, которая будет выжата из винограда общения с Богом. Итак, все, что возвещается о Боге нам в Его Слове, все, что удерживается о Нем, не только выставлено быть предметом нашего знания, но особенно быть образцом для подражания и быть воспламеняющим мотивом для нашей привязанности. Это сама суть стиха.

1 John i. 5.—“This then is the message which we have heard of him, and declare unto you, that God is light, and in him is no darkness at all.”

«Сие есть благовестие», которое я возвещаю, «что Бог есть свет», и это я слышал не от Христа только, для удовлетворения моего любопытства, ни возвещаю я это вам только, чтобы вы могли знать это, как если бы вы не имели больше дела с этим, но особенно чтобы вы могли знать, чем вы должны быть в сообразовании с тем светом. Цель вашего познания Бога есть стать более похожими на Бога, если только вы хотите иметь общение с Ним.

Давайте возьмем это правило тогда, чтобы измерять все наши поиски Бога и расспросы о Нем. Конечно, должно быть больше размышления и расспроса сердца по этому предмету, потому что это источник всей жизни для души. Это то, что обогащает ее больше всего и наполняет ее миром, радостью и наслаждением, и приносит сокровище в сердце человека, такое, о котором говорит Христос — «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего» и т. д. Размышление, много размышления о Боге, пребывание и зафиксированность духа на Нем, откладывает сокровище в сердце. Это то, что делает такую разницу между сердцем и устами праведного человека и нечестивого человека. Сердце нечестивого мало стоит, из-за полного отсутствия этого, и поэтому их губы и языки лишены назидания, полны разложения. Но где этот источник течет внутри, он делает уста человека подобными источнику жизни, он делает его губы подобными отборному серебру. О, скудость и пренебрежение этим среди христиан заставляет все увядать и приходить в упадок! Есть мало поиска Всемогущего, мало использования и развлечения наших духов о Нем, как скудны и единичны мысли и постижения о Нем, которые не могут не вызвать deliqium и упадок во всех частях христианства, когда само солнце затмевается от нас нашим невежеством и необдуманностью о Нем, и это так долго, что должно иметь страшные эффекты на нас. Поэтому давайте будем увещеваемы к этому изучению, чтобы отдать наши духи этому занятию — думать больше о Боге. Но, как я говорил, есть нужда в правиле, чтобы измерить нас в этом, и в некоторой осторожности об этом, то есть чтобы мы имели нашу цель правильно установленной, к чему мы стремимся в расспросах о, или размышлении о Боге. Если это только чтобы дать развлечение любопытству наших умов, как в созерцании естественных вещей, если это только чтобы вглядываться в секреты и тайны, и трудиться постичь то, что непостижимо, тогда мы теряем наш труд, и мы в опасности встретиться с пожирающим огнем, вместо наставляющего и освежающего света. Я хотел бы поэтому, чтобы это было охранено против — ненасытного желания и жадности наших умов после знания тайных тайн. Мы можем установить границы здесь, и не перенапрягать или растягивать наши разумы, чтобы охватить Его бесконечное Бытие, как оно есть в Самом Себе. Давайте лучше возьмем Его, как Он открыт в Писаниях, и так размышлять о Нем, как явленном в Его Слове и делах, Его благодати, милосердии, силе, мудрости и т. д., и читать Его имя с наслаждением в тех больших томах, распростертых перед нашими глазами и т. д.

Ныне справедливое измерение и регулирование всего знания о Боге есть направить его к дальнейшей цели, чтобы не иметь ничего перед собой, кроме этого, чтобы мы могли благоговеть, обожать, бояться и любить Его тем более. И это то, что делает доступ к Нему наиболее легким и сладким, когда замысел, который имеет душа во всех своих поисках о Нем, есть для этой цели, к концу, чтобы она могла любить Его и поклоняться Ему более подобающим образом, и быть более сообразованной с Ним, когда Он рассматривается как образец нашего сообразования, то есть правильное постижение и принятие Его, чтобы знать, что Бог есть свет, и так знать это, как в нем созерцать необходимость того, какая квалификация должна быть в нас, это воистину знать Бога. Возлюбленные мои, давайте подумаем, что столько мы знаем о Боге, сколько мы любим Его и боимся Его, и сообразованы с Ним, ибо то знание, которое не об этой работе и замысле, есть для никакой другой цели, кроме как быть свидетелем против человека, и самым гнусным отягчением его грехов.

Чтобы прийти тогда к частному в руках, «Бог есть свет», и это удержано и возвещено для этой цели, чтобы мог быть образец квалификации всех, кто намеревается войти в то общество, если вы хотите иметь общение с Богом, тогда подумайте, во что вы вступаете, какого рода личность Он есть, ибо интимное знание друг друга предполагается для всей постоянной дружбы. Вы должны знать тогда, что есть Бог, если вы хотите иметь общение с Ним, потому что нет общения без некоторого сообразования, и нет сообразования без знания о Нем. Поэтому, как Он есть свет, так душа должна быть сделана светом в Нем, и просвещена Им, кто хотел бы иметь Его общество. Мы должны быть преображены в ту природу и сделаны детьми света, которые были детьми тьмы. Ныне, как есть свет разума и мудрости в Боге, и свет святости и чистоты, так есть в наших душах, противоположно этим, тьма невежества и неверия, и тьма греха и нечистоты привязанностей. Ныне, «какое общение может иметь свет с тьмой?» Пусть каждый человек спросит это у своего собственного сердца, если нет счастья без этого общества, и нет возможности этого общества, пока я остаюсь во тьме, тогда не время ли прийти к свету? Это тогда первое изменение, которое сделано в душе, тьма невежества и неверия изгнана, приближением того славного света Евангелия в сердце, тогда открыто душе то безобразие греха, та отвратительность в себе, которую она никогда не постигала. Тогда есть проявление скрытых дел тьмы, отчаянного нечестия сердца, которые лежали не замеченными и не подозреваемыми все время. И теперь человек не может в том виде, кроме как гнушаться собой, за то, что никто другой не может видеть в нем. И есть вместе с тем проявлена та славная святость и чистота в Боге, та нерушимая праведность, та всемогущая сила, которые прежде никогда серьезно не обдумывались, ныне они представлены в жизнь перед грешником. И чтобы закрыть все, есть проявление благодати и благости Божьей во Христе, которое открывает путь спасения и избавления от греха и гнева, и это парфюмирует и освежает все способности души. Так душа есть отчасти сообразована с тем первоначальным светом, когда луч послан от него, и пронзил сердце, и рассеял тьму, которая отчуждала умы людей от Бога. Но это не только освещение передней стороны и внешней стороны души, не только убеждение суждения в этих вещах, но силой того божественного жара, который передан со светом Евангелия, душа очищена и омыта от своей более грубой природы, и так сделана прозрачной, что свет может сиять в самые внутренности сердца. И это есть специальная точка сообразования с Богом — иметь наши души очищенными от тьмы греховных, земных и мутных привязанностей — иметь их очищенными светом Божьим от всех дел и похотей тьмы, и сияющая красота святых привязанностей и склонностей, чтобы последовать и заполнить вакантную комнату. Если знание только пребывает в наших мозгах, и не посылает вниз теплые лучи, чтобы оживить и воспламенить сердце, тогда оно бесплодно и не плодоносно, оно холодно и не прибыльно. Если оно парит только одно в наших головах, и держит движение там, но посылает вниз никаких освежающих ливней к привязанностям, которые могут заставить нас изобиловать добрыми плодами, тогда оно подобно ветреным облакам, облакам без дождя, которые проходят без всякой выгоды для жаждущей земли. Давайте тогда возьмем это с собой, пусть впечатление этого описания божественного Величия пребудет в наших сердцах. «Бог есть свет», и если мы часто размышляем и обдумываем это, я думаю, это заставит нас часто отражаться на самих себе, как мы есть тьма, и это породит некоторую осторожность и желание в душе, как иметь эту тьму удаленной, чтобы могла быть душа, способная к божественной иллюстрации. Это то, что продвигает душу к ближайшему сообразованию с Богом, смотрение часто на Бога, пока наши души не будут просвещены и наши сердца очищены, и это снова ставит душу в ближайшую способность для того блаженного общения с Богом. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», Мф. v. 8. Воистину, это не глубокомыслие ingine, это не острота и резкость ума, это не беременность в разуме, или превосходство в частях, что расположит душу к этому блаженному видению Бога, и сформирует ее к способности общения с Ним. Нет, нет нужды в экстраординарных частях для этого, ничего, кроме того, что сердце очищено от коррупций, тех внутренних земных качеств, которые подобны столь многим порочным и грубым гуморам, наполняющим орган зрения, эти, гордость, самомнение, самолюбие, страсть, гнев, злоба, зависть, раздор, корыстолюбие, любовь к удовольствиям, амбиции, эти, я говорю, которые обладают сердцами самых превосходных естественных духов, бросают туман на их глаза, и мешают им видеть Бога, или наслаждаться тем наслаждением в Нем, которое некоторые бедные, слабые и невежественные твари, чьи сердца Господь очистил от греха, находят в Боге. Поэтому если кто-либо из вас имеет цель на это, иметь общение с Богом, знайте как для вашего направления, так и для вашего ободрения, что «Бог есть свет». Для вашего направления, потому что это должно быть вашим образцом, и если вы не имеете никакого изучения в ту сторону, чтобы быть подобными Ему в святости, вы не увидите Его. Но возьмите это также для ободрения, ибо тот стиль несет не только необходимость того, чем Он должен быть, но он удерживает также источник и склад всех наших квалификаций, ибо «Бог есть свет». Оригинальный, примитивный свет — все должны заимствовать у Него, и тот свет свободно и беспристрастно сообщаем бедным грешникам — «с Тобой есть источник света, и в Твоем свете мы увидим свет». Пусть душа, которая постигает свою собственную тьму и дистанцию от Него, так ободряет себя. Мой свет есть лишь луч, производный от Его света, и нет недостатка в Нем. Он есть солнце правды. Если я не закрываю свое сердце через нежелание и неверие, если я не желаю хранить свои грехи, но хотел бы быть очищенным от них, тогда тот славный свет может сиять без остановки и препятствия в мое сердце. Он не только свет в Своей собственной природе, но Он есть свет для нас, и если Ему угодно удалить то, что interposed между Ним и нами, это будет дневной свет в наших сердцах снова. Так душа может укрепить себя, чтобы ждать Его, и смотря так вверх на Него, и фиксируясь на Нем, мы будем просвещены, и наши лица не будут постыжены.

Проповедь XII.

Нет ничего, в чем люди позволяют себе быть столь легко обманутыми, как в этом высочайшем деле религии, в котором лежит вечный интерес их душ. Нет заблуждения ни столь грубого, ни столь универсального в какой-либо другой вещи, как в этой вещи, в отношении которой все другие вещи суть ничто. Это распространилось по миру, (говорить только о той части, которая претендует на христианство,) сильная, упорная и слепая фантазия быть в Иисусе Христе и иметь интерес в спасении. Я называю это слепой и невежественной фантазией, ибо воистину невежество и тьма есть сильнейшее основание таких самомнений. Паписты называют ее матерью преданности. Это истинно, в этом смысле она есть мать беспочвенной преданности человека к самому себе, то есть, заблуждения. Это, вместе с самолюбием, которое всегда надевает шоры на ум, и не позволит серьезного беспристрастного исследования самого себя человека, эти, я говорю, суть дно этого тщетного убеждения, которое обладает общностью людей. Ныне, чего оно недостает в знании, оно имеет в своеволии. Это самомнение, совершенно лишенное разума, но оно столь своевольно и упорно, что оно почти совершенно неубедимо, и так оно ставит души в самое отчаянное заброшенное состояние, которое можно вообразить. Оно делает их, как говорит апостол, (Еф. v. 6) υιοις της απαθειας — детьми impersuasion — это переведено обычно, «детьми непослушания». И, воистину, они соединены вместе. Они суть дети непослушания, несущие явные характеры гнева на них, все же они суть вместе с тем дети impersuasion, неспособные к какому-либо убеждению, противоположному этим обманывающим внушениям их собственных умов. Хотя они суть явны всем людям быть сынами непослушания, живущими в бунте против Бога, все же не возможно убедить их в этом. Они столь же далеки от убеждения в том, что они суть, как исправления к тому, чем они должны быть. Тем не менее, если бы люди только дали беспристрастное и внимательное ухо тому, что говорит апостол здесь, я полагаю, сама структура его аргумента столь убедительна, что он не мог не оставить некоторое впечатление. Если что-либо убедит ребенка impersuasion, термины здесь предложенные суть лучшие, «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Отсюда следует, по неизбежному следствию, столь ясному, как свет, что никакой человек не может иметь общения с Богом, который ходит во тьме.