Verse 15.—“Whereby we cry, Abba, Father.”
Говорить об этом упражнении святого сердца потребовало бы больше духа его, чем у нас есть. Но поистине, это достойно сожаления, что хотя нет ничего более обычного среди христиан во внешней практике его, все же нет ничего более необычного и редкого, даже среди многих, кто использует его, чем быть знакомым с внутренней природой его. Поистине, самые обычные вещи в религии — величайшие тайны, что касается истинной жизни их. Мы чужды душе и жизни этих вещей, которые состоят в святом поведении и образе действий наших духов перед Отцом духов.
Эти слова дают некоторое основание говорить о некоторых особых качествах молитвы и главном принципе ее. Главный принцип и начало молитвы — Дух усыновления, принятый в сердце. Это дело более высокого порядка, чем может быть научено наставлениями или изучено обычаем и воспитанием. Существует общее заблуждение среди людей, что дар молитвы достигается обучением и что он состоит в свободе и изобилии выражения. Но о! сколько докторов и спорщиков мира есть, которые могут защитить все статьи веры против противников их; все же столь незнакомы они с этим упражнением, что бедные, и необразованные, и ничто в мире, которые не могут спорить за религию, посылают более ароматную и приемлемую жертву и сладкий фимиам Богу ежедневно, когда они предлагают желания своей души в простоте и искренности. Конечно, это духовная вещь, происходящая только от Источника духов, — эта благодать изливания наших душ в Него и поддержания общения с Ним. Разнообразие слов и богатство выражения — лишь скорлупа ее, внешняя тень; и вся жизнь состоит в устроении сердца перед Богом. И это никто не может привести в устроение, кроме Того, Кто сформировал дух человека внутри него. Некоторые через обычай слышания и использования его достигают привычки выражать себя легко в нем, может быть, к удовлетворению других; но, увы! они могут быть чужды первым буквам и элементам жизни и духа молитвы. Я хотел бы, чтобы вы, у кого нет ни того, ни другого, посмотрели вверх на небо для этого. Многие из вас не могут быть побуждены молиться в своей семье (и я боюсь, мало или вовсе не в тайне, что действительно более серьезное дело), потому что вы не были приучены, или не научены, или тому подобное. Увы, возлюбленные, это не приходит через воспитание или обучение. Это приходит от Духа усыновления; и если вы говорите, что не можете молиться, у вас нет Духа; и если у вас нет Духа, вы не сыны Божьи. Знайте, что в неизбежном следствии ваших собственных исповеданий.
Но я спешу к качествам этого божественного дела — пылкости, благоговению и уверенности; пылкости в воплях, благоговению и уверенности в воплях: «Авва, Отче»; ибо эти два хорошо подходят к нашему Отцу. Первое, я боюсь, мы должны искать в другом месте, чем в молитве. Я нахожу, что оно тратится на другие вещи меньшего значения. Поистине, весь дух и привязанность людей течет в другом русле — в пути раздора и борьбы, в пути страсти и неправильно названной ревности, и поскольку эти вещи, о которых мы так искренне спорим, имеют некоторый интерес или связь с религией, мы не только извиняем, но и одобряем нашу ярость. Но о! гораздо лучше было бы это употребить в прошениях к Богу: это было бы божественное русло. Опять же, костный мозг духов других людей истощается в погоне за вещами в мире. Острие их желаний повернуто в ту сторону, и оно должно быть притуплено и затуплено в духовных вещах, что оно не может пронзить небеса и преобладать эффективно. Я уверен, многие из нас используют это оправдание, которые столь холодны в этом, что мы не согреваем себя. И как мы будем думать преобладать у Бога? Наши духи издают мало шума, когда мы кричим громче всех. Мы едва можем услышать какой-либо шепот в наших сердцах, и как Он услышит нас? Конечно, не протяженность голоса радует Его; это вопль сердца, который есть сладкая гармония в Его ушах. И вы можете легко заметить это, если только подумаете, что Он — бесконечный Дух, который пронзает все углы наших сердец и имеет всю тьму его как свет перед Собой. Как вы можете думать, что такой Дух может быть доволен воплями губ? Как Он может терпеть такую ложь и фальшь (Кто имеет такое совершенное противоречие со всеми ложными появлениями), что ваше сердце должно лежать столь мертвым и плоским перед Ним, а привязанность его повернута совсем в другую сторону? Не было жертв без огня в Ветхом Завете, и тот огонь поддерживался постоянно; и так нет молитвы сейчас без некоторого внутреннего огня, зачатого в желаниях и пылающего вверх и растущего в пламя в представлении их Богу.
Фимиам, который должен был быть предложен на алтаре благовоний (Исх. 30), должен был быть истолчен и приготовлен; и поистине, молитва была бы хороша, если бы она была сделана из истолченного и сокрушенного сердца и сокрушенного духа — духа, действительно чувствительного к своей собственной недостойности и нуждам; и это биение и толчение сердца даст хороший ароматный запах, как некоторые специи не дают, пока не истолчены. Фимиам был сделан из различных специй, намекая нам, что истинная молитва — это не одна благодать, а соединение благодатей. Это совместное упражнение всех благодатей христианина; приправленное всеми. Каждая из них дает некоторую особую ароматность ей, как смирение, вера, покаяние, любовь и т. д. Действие сердца в прошении — это своего рода компендиум и результат всех этих, как один парфюм, составленный из многих простых. Но прежде всего, как фимиам, наши молитвы должны быть зажжены огнем на алтаре. Должно быть некоторое тепло и пылкость, некоторая теплота, зачатая Святым Духом в наших сердцах, которая может заставить наши специи испускать приятный запах, как многие специи не делают, пока не получат тепло. Давайте возложим это обязательство на наши сердца, быть более серьезными в наших обращениях к Богу, Отцу духов; прежде всего, представлять нашу внутреннюю душу перед Ним, перед Кем она нага и открыта, хотя мы не приносим ее. И конечно, частота в молитве сильно поможет нам к пылкости и сохранению ее, когда мы имеем ее.
Проповедь XL.
[pg 264]
Всякий, кто хоть что-то знает о религии, должен признать и исповедать, что нет упражнения, более подобающего тому, кто ее исповедует, или более необходимого для него, чем посвящение себя упражнению в молитве. Но то, что признается всеми и во внешнем исполнении совершается многими, боюсь, остается для нас тайной, запечатанной от нас, как и истинная и живая природа молитвы. Здесь многое выражено в немногих словах: «которым мы взываем: Авва, Отче». Божественное устроение и качества этого божественного дела здесь состоят из усердия, благоговения и упования. О первом я говорил ранее; но боюсь, что наши сердца тогда не были достаточно согреты или могли остыть с тех пор. Не громкий шум слов лучше всего слышен на небесах, и не он толкуется как взывание к Богу. Нет, это совершается в сердце, более безмолвно для людей, но проникает в уши Божьи. Его слух остер, и голос желаний души пронзителен, и даже если он исходит из глубины, они встретятся. Истину говоря, пылкость чувств иногда вызывает возвышение голоса; но все же он может взывать к небесам столь же громко, когда остается внутри. Я не настаиваю на таких чрезвычайных степенях пылкости, которые могут воздействовать на тело, но я скорее хотел бы, чтобы мы приучили себя к твердой, спокойной серьезности и искренности духа, которые могли бы быть более постоянными, чем такие восторги, чтобы мы всегда могли собирать наш дух для того, что мы совершаем, отвлекать его от неуместных блужданий и сосредотачивать на настоящем объекте нашего поклонения. Это и значит поклоняться в духе Тому, Кто есть Дух.
Verse 15.—“Whereby we cry, Abba, Father.”
Другое, что составляет сладостный нрав молитвы, — это благоговение. И что может быть более подобающим, если вы помыслите о Нем или о себе? «Если Я Отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною?» (Мал. 1:6). Называя Его Отцом или Господом, мы провозглашаем, что должны осознавать нашу дистанцию от Него и Его превосходство над нами. И если поклонение в молитве не несет в себе этого характера и не выражает этого досточтимого и славного Господа, Которому мы служим, оно лишено той соразмерности и подобания Ему, которые составляют его красоту. Есть ли что-либо более непристойное, чем детям вести себя непочтительно и неуважительно по отношению к своим отцам, которым они обязаны своим существованием? Это чудовищно даже по природе и по свету природы. О, насколько более отвратительно должно быть приближаться к Отцу духов, Который создал нас, а не мы сами, в Чьей руке наше дыхание и Чьи все пути наши; одним словом, Которому мы обязаны не только этим прахом, но и живым духом, который оживляет его, который был вдохнут с небес, и, наконец, «в Котором мы живем, и движемся, и существуем» и благоденствуем; поклоняться такому, и при этом вести себя столь непристойно и непочтительно в Его присутствии, когда наши сердца не поражены осознанием Его славы, но лежат ниц и мертвы перед Ним, едва имея в мыслях Того, к Кому мы обращаемся. И, наконец, наше поведение в Его очах таково, что его нельзя было бы допустить в присутствии любого лица, стоящего хоть немного выше нас — собираться говорить с ними и при этом постоянно отвлекаться на каждого проходящего мимо и вступать в общение с каждым низким созданием. Это, я говорю, в присутствии короля или вельможи было бы сочтено такой нелепой невоспитанностью, какую только можно совершить. И все же мы ведем себя точно так же с Отцом духов.
О, блуждания сердец человеческих в божественном поклонении! Пока мы общаемся с нашим Отцом и Господом в молитве, чье сердце приковано к постоянному вниманию и присутствию впечатлением Его славной святости? Чей дух не блуждает постоянно повсюду, цепляясь за каждое слово всего, что происходит, и тем самым разрушая это душевное соответствие? О, если бы это слово (Пс. 88:8) было написано крупными буквами на наших сердцах: «Бог страшен в великом сонме святых, страшен для всех окружающих Его». Одно это слово, Бог, говорит обо всем. Либо мы должны превратить Его в идола, который есть ничто; либо, если мы постигаем Его как БОГА, мы должны постичь нашу бесконечную дистанцию от Него и Его невыразимую, недоступную славу над нами. Его сильно боятся и благоговеют перед Ним в собраниях наверху, в горних чертогах ангелов. Те славные духи, которые должны закрывать свои ноги от нас, потому что мы не можем видеть их славы; они должны закрывать свои лица от Него, потому что не могут взирать на Его славу (Ис. 6). Какая славная свита у Него, и все же как они благоговейны! Они ожидают вокруг престола, над ним и вокруг него, как придворные у своего короля, ибо все они суть служебные духи, и они не отдыхают ни днем, ни ночью, обожая и восхищаясь этим Святым, взывая: «Свят, свят, свят, вся земля полна славы Его». Теперь, насколько же более Он должен быть страшен и почитаем в собрании святых Его, бедных смертных людей, чье основание в прахе и в глине, и которые, к тому же, пьют беззаконие, как воду? Есть две точки различия и дистанции от нас. Он ближе к ангелам, ибо ангелы — чистые духи, но у нас есть плоть, которая наиболее удалена от Его природы. И затем, ангелы святы и чисты; но их святость лишь пятно по сравнению с Его незапятнанной святостью. Мы же осквернены грехом, который отдаляет нас от Него дальше всего и к которому Его святость питает величайшую антипатию. Давайте помыслим об этом, возлюбленные мои, чтобы мы могли нести впечатление славной святости и величия Божьего в наших сердцах, когда бы мы ни представали перед Ним, чтобы мы могли служить и радоваться с трепетом, и молиться с благоговением и страхом Божьим. Если мы действительно осознаем наше собственное качество и состояние, насколько оно низко, насколько оно низменно, как мы не можем вынести самого ясного взгляда нашей собственной совести, мы не можем смотреть на себя пристально без стыда и смятения лица, от того обезображенного зрелища, которое мы созерцаем. Тем более мы не вынесли бы, чтобы наши души были открыты и представлены на обозрение других людей, даже самых низких из людей. Мы были бы подавлены стыдом, если бы они могли видеть наши сердца! Теперь же, серьезно постигните, Кто Он, как славен в святости; как бесконечен в мудрости, как тайны ваших душ ясны и открыты в Его очах, и я убежден, что вы будете приведены к благоговейному, смиренному и трепетному поведению в Его присутствии.
Но при этом я должен добавить, что, поскольку Он ваш Отец, вы можете примешивать упование; более того, вам заповедано так делать, и это чтит Его не меньше, чем благоговение. Ибо упование на Бога как на нашего Отца — лучшее признание величия и благости Божьей. Оно провозглашает, насколько Он силен спасти нас и насколько желает этого, и тем самым утверждает все обетования Божьи, данные нам, и ставит печать на Его верности. Нет ничего, чем Он считает Себя более чтимым, чем полное предание души себя Ему и полагание на Его силу и добрую волю во всех нуждах, возложение своей заботы на Него, как на любящего Отца, Который печется о нас. И поистине, есть много красоты и гармонии в соединении этих двух вещей: радоваться с трепетом, упование с благоговением, просить ни о чем не сомневаясь, и все же осознавая нашу бесконечную дистанцию от Него и несоразмерность наших просьб Его высоте. Детское расположение духа устроено так, как и нрав и поведение придворного имеют эти составляющие. Любовь его Отца и благоволение его Государя заставляют его проявлять свободу и принимать дерзновение; и при этом он не забывает о своей собственной дистанции от своего Отца или господина. «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр. 10:22). В Писании много увещеваний, повелений и похвал той παρρησια, той свободе и дерзновению изливать наши просьбы Богу, как Тому, Кто непременно услышит нас и дарует то, что есть благо. Неверие портит все. Это жалкая и низкодушная вещь, которая не может зачать никаких достойных мыслей о Боге, а только подобных себе. Но вера — это угодная составляющая молитвы. Чем ниже мысли человек имеет о себе, тем выше и достойнее она заставляет его мыслить о Боге. «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших» (Ис. 55:8-9). Это правило для верующей души в представлении о Боге и ожидании от Него; и когда душа таким образом помещена на Бога, доверяя и веруя в Него, она утверждена; «Сердце его твердо, уповая на Господа» (Пс. 111:7). О, как колеблюща и непостоянна душа, пока она не закрепится на этом якоре, на основании Его неизменных обетований! Она бросается из стороны в сторону при каждом ветре, она двоедушна; то в одну сторону, то в другую, то в одном мнении, и вскоре меняется; и действительно, душа подобна морю, способна к малейшему или величайшему волнению (Иак. 1:6-8). Я не знаю ничего, что либо укрепило бы ваши сердца от блуждания в молитве, либо утвердило бы ваши сердца от беспокойства и тревоги после нее, ничего, что так освободило бы и облегчило бы ваш дух от забот, как это: ухватиться за Бога как за вседостаточного, и наложить это ограничение на свои сердца — ожидать Его и Его благоволения, возложить свои души на Его обетования, которые столь полны и столь свободны, и пребывать там, как на своем якоре, во всех превратностях и изменениях внешних или внутренних вещей. В духовных вещах, которые касаются вашего спасения, того, что абсолютно необходимо, вы можете набраться дерзновения быть абсолютными в этом, и как Иов: «вот, Он убивает меня, но я буду надеяться»; и как Иаков: «не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». Но в вещах внешних, которые имеют некоторую полезность в себе, но не всегда наиболее подходят для нашего высшего блага; или в степенях духовных даров и мерах благодати, Господь призывает нас без тревоги изливать наши сердца в них пред Ним. Но при этом мы должны делать это с покорностью Его благоволению, потому что Он лучше знает, что для нас лучше. В них мы не обязаны быть уверенными в получении того конкретного, о чем просим, но скорее наше упование должно устремиться к Его доброй воле и благоволению, что Он непременно не откажет ни в чем, что Сам знает как благо для нас. И поэтому в них мы должны абсолютно возложить себя без беспокойства на Его любящее и отеческое провидение и предать себя Ему, чтобы Он распорядился ими так, как сочтет нужным. Иногда бывает слишком много ограничения Бога и категоричности с Ним в таких вещах, в которых Его мудрость требует широты как в общественных, так и в частных делах, даже по мере того, как вовлечены чувства и интересы людей. Но обычно это сопровождается и заканчивается стыдом и разочарованием в конце. И есть, с другой стороны, невыносимая небрежность и вялость у многих в том, чтобы настаивать даже на самых важных прошениях о спасении, умерщвлении и т.д., что, безусловно, проистекает из недоверия и неверия сердца, и отсутствия той укорененной убежденности, как в несравненной необходимости и ценности самих вещей, так и в Его готовности и обязательстве даровать их.
Слово здесь удвоено: «Авва, Отче», сирийское и греческое слово, означающее одно и то же, выражающее нежное пристрастие и любовь Божью к тем, кто приходит к Нему. «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Так и тот, кто приходит к Богу, должен веровать, что Он имеет утробу и сострадание Отца, и будет более легко склонен к нашим настойчивым воплям, чем отцы нашей плоти. Он может позволить Своим детям долго взывать, но не потому, что не хочет слышать, а потому, что хочет слышать их дольше, и радуется слышать их вопль чаще. Если Он медлит, то это Его мудрость — оценить и сделать более дорогими Его милости для нас, и научить нас настаивать на наших прошениях и добиваться ответа.
Кроме того, это большое утешение для нас, что от кого бы и из какого бы уголка мира молитвы ни восходили к Нему, они не могут не быть приняты. Все языки, все страны, все места освящены Иисусом Христом, чтобы всякий, кто призывает имя Господне от краев земли, был спасен. И поистине, это сладостное размышление — думать, что от краев земли слышны вопли душ; и что край так же близок к небесам, как и середина; и пустыня так же близка, как рай; что, хотя мы не понимаем друг друга, у нас есть один любящий и живой Отец, Который понимает все наши смыслы. И поэтому разные языки и наречия членов этого тела не создают путаницы на небесах, но встречаются вместе в Его сердце и пристрастии, и являются одним благоуханием, одним фимиамом, возносимым от всей кафолической церкви, которая здесь рассеяна по земле. О, если бы Господь убедил нас взывать таким образом к нашему Отцу во всех наших нуждах!