«Труды преподобного Хью Биннинга»

Любовь к Богу есть исполнение закона, ибо это живой закон, это закон, написанный на сердце, это закон духа жизни внутри. Quis legem det amantibus? Major lex amor sibi ipsi est. Вам почти не нужно предписывать какие-либо правила или возлагать на любовь авторитет и бремя заповеди, ибо она сама для себя — величайший закон. Она несет в своем лоне столь глубокую приверженность и обязательство ко всему, что может быть угодно Богу, какие только можно на нее возложить, ибо сама по себе она есть узы и связь души с Ним. Именно это, поистине, и будет служить Ему, и это то служение, которое Ему угодно. Только оно служит Ему постоянно, радостно и неизменно; не может служить Ему тот, кто делает это без радости, ибо только наслаждение делает служение постоянным. Бурные порывы могут быть стремительными, но не долговечными; они не длятся долго. Страх и ужас — это своего рода внешний импульс, который может быстро подтолкнуть душу к исполнению долга, но поскольку это не едино с душой, оно не может длиться долго, это не лучшая компания для души. Но любовь, делая долг приятным, становится единой с душой. Она сливается с ней и становится подобной ее природе, так что, пусть она и не движется столь стремительно, она движется более постоянно. И что есть любовь, как не само движение души к Богу? И до тех пор, пока она не достигнет этого — пребывания в Нем, — она не может найти места покоя. И только такое служение угодно Ему, которое исходит от любви, ибо Он видит в нем Свой собственный образ; ведь любовь в нас есть не что иное, как отпечаток и печать, которую Божья любовь к нам налагает на сердце. Это само отражение того сладкого теплого луча. Итак, когда Его любовь отражается обратно к Нему, неся с собой наше сердце и наш долг, Он узнает Свою собственную надпись, Он любит Свой собственный образ в таком долге. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанна 14:23). Вот свидетельство того, что Ему это угодно, ибо Он непременно должен любить то место, которое избрал для Своего обитания. Тот, у кого есть столь славное жилище и дворец наверху, должен нежно любить ту душу, которую Он предпочтет Своему высокому и святому месту.

Теперь я знаю, что это будет тайным вопросом и жалобой некоторых душ: как мне обрести любовь к Богу? Я не могу любить Его, мое сердце так отчаянно порочно, я не могу сказать, как Петр: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Я не буду настаивать на обнаружении вашей любви к Нему через знаки и признаки; скажу лишь: если ты действительно от всего сердца желаешь любить Его и скорбишь о том, что в твоей душе нет той любви к Нему, которая подобает столь достойному любви Спасителю, то ты поистине любишь Его, ибо тот, кто любит любовь Божью, любит самого Бога. И почему ты печалишься о недостатке этой любви, как не потому, что ты любишь Его в некоторой мере и притом находишь Его превыше всего, что ты можешь помыслить и полюбить? Но я говорю: больше всего тебя должно заботить то, чтобы любить еще сильнее, и чтобы ты был еще более ревностен в том, чтобы любить Его, нежели в том, чтобы знать, что ты Его любишь.

Теперь я не знаю более действенного способа возрастать в любви к Иисусу Христу, чем верить в Его любовь. Христос Иисус есть «начальник и совершитель веры и любви», и «мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Поэтому правильное откровение Иисуса Христа, того, кто Он есть и что Он совершил для грешников, — это то, что более всего склонит душу к Нему. Но до тех пор, пока вы ставите свою веру в зависимость от наличия или возрастания вашей любви и послушания — как это делают слишком многие, — вы поступаете так же, как тот, кто не хочет сажать дерево, пока не увидит его плодов, что противоречит здравому смыслу и разуму.

Поскольку это есть суть истинной религии — верить во Христа и любить Его, и так жить для Него, — мы завершим все сказанное увещанием апостола: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня». Вам преподано это учение веры и любви, которое может спасти ваши души. Итак, умоляю вас, держитесь его крепко, в нем — спасение. Это «здравые слова», слова жизни, духа и жизни (как говорит Христос), а также слова истины. Но как вы будете держаться их, если у вас их вовсе нет — если вы не знаете их, хотя и слышите? Вы, которые невежественны в Евангелии и не слышите ничего, кроме звука слов, вместо здравых и спасительных слов, как вы можете держаться их? Может ли человек удержать ветер в горсти или сохранить звук внутри нее? Вы не знаете ничего, кроме звука и ветра, проходящего мимо ваших ушей, не замечая в нем ни истины, ни жизни. Но опять же, вы, которые понимаете эти здравые слова и имеете «образ ведения и истины в законе», что вам от этого? Вы не можете удержать их, если не имеете их внутри себя, а внутри вас они поистине тогда, когда они в вашем сердце, — когда образ их запечатлен на самой душе в любви. Хотя вы и понимаете звучание этих слов и звучание истины в них, вы не принимаете их живого образа, который есть вера и любовь. Можете ли вы нарисовать звук? Можете ли вы придать ему форму или выгравировать его на чем-либо? Нет, но эти здравые слова более существенны и тверды. Они должны быть выгравированы на сердце, иначе вы никогда не удержите их. Их легко могут вырвать из уст и рук искушения, если они не будут заключены и положены в тайнике сердца, как Мария хранила их. Истина должна держать тебя крепко, иначе ты не сможешь держать ее; она должна пленить тебя и связать золотыми цепями привязанности, что и есть истинная свобода, иначе ты непременно отпустишь ее. Более того, вы должны не только принять истину любовью в свое сердце, но, как говорит апостол, вы должны также «держаться образца здравого учения». Слова Писания — это здравые слова; метод обучения Писания — здравый и спасительный. Могут быть использованы нездравые слова для выражения истинного содержания, и если человек даст волю своему пылкому воображению распространяться в понятиях и выражениях, чтобы либо поймать слух простолюдинов, либо показаться новым открывателем света и евангельских тайн, он может так же легко впасть в заблуждение и тьму, как и в истину и свет. Некоторые люди приукрашивают старые истины, истины Писания, в некое новое одеяние языка и понятий, а затем выдают их за новые открытия, новые озарения, но, делая это, они часто рискуют потерять саму истину. Нам следует остерегаться и беречься странных слов, имеющих хотя бы вид зла, таких как «оХристовленный» и «оБоженный». Будем считать достаточным быть мудрыми согласно Писанию и подозревать все то как суетное, пустое и нездравое, что не ведет к возрастанию веры во Христа, любви и послушания Ему, как это обычно бывает в диалекте тех, кого называют антиномистами. Допуская, а не соглашаясь, что у них не было нездравого умысла, я все же уверен, что они используют нездравые слова для выражения здравого содержания. Одежда должна соответствовать человеку. Истина проста и ясна; пусть и слова истины будут полны простоты. Я не скажу больше ничего, кроме того, что оставлю это на вас: держитесь самих слов Писания и не будьте очарованы суетными претензиями на дух — сплошной дух, чистое и духовное служение — и тому подобным, что ведет к отбрасыванию слова истины как «буквы», как «плоти». И таково высокое достижение некоторых в наши дни — поистине высокое достижение и мощный прогресс на пути к погибели — самое последнее открытие того антихриста и человека греха. О, дорожите Писанием, ибо вы не прочтете и не услышите подобного ему в мире! Другие книги могут содержать здравое содержание, но в них всегда есть что-то нездравое в манере или словах. Никто не может говорить вам истину с такой ясностью и простотой, а также с такой здравию. Но здесь есть и здравое содержание, и здравые слова, истина, изложенная истинно; здоровье и спасение, изложенные в столь спасительном содержании, насколько это возможно. И содержание, и манера — оба божественны.

Лекция VII.

Об имени Божьем

Мы сейчас занимаемся вопросом: что есть Бог? Но кто может ответить на него? Или, если ответ получен, кто может понять его? Нас должно поразить уже в самом начале мысли о том, что мы собираемся говорить и слышать о Его величии, которое «глаз не видел, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило», чтобы помыслить, что Он такое. Думаете ли вы, что слепые могли бы вести уместную беседу о свете и цветах? Сформировали бы они какое-либо подходящее понятие о том, чего никогда не видели и что невозможно познать иначе, как через зрение? Какую невежественную речь произнес бы глухой о звуке, о котором человек не может даже знать, что это такое, кроме как через слух? Как же тогда мы можем говорить о Боге, Который обитает в столь неприступном свете, что даже если бы наши глаза были открыты, они были бы гораздо менее приспособлены к этому ослепительному сиянию, чем слепой глаз — к свету солнца?

Exod. iii. 13, 14.—“And Moses said unto God, Behold, when I come unto the children of Israel and shall say unto them, The God of your fathers hath sent me unto you and they shall say to me, What is his name? what shall I say unto them? And God said unto Moses, I AM THAT I AM and he said, Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.”

Обычно это вопрос: есть ли Бог? Или как можно узнать, что Бог есть? Было бы почти богохульством поднимать такой вопрос, если бы в сердцах людей не было так много атеизма, который заставляет нас либо сомневаться, либо не верить твердо и не размышлять об этом серьезно. Но что может убедить души в Божественном Величии? Поистине, я думаю, если оно не очевидно по своему собственному сиянию, то весь разум, который можно привести, подобен свету свечи, чтобы увидеть солнце! И все же, из-за нашей слабости Господь сияет на нас в творениях, как в зеркале, и это стало лучшим способом постичь славное сияние Его величия через отражение в Его слове и делах. Сам Бог обитает в неприступном свете, к которому никто из людей не может приблизиться; если кто посмотрит прямо на это Солнце Правды, он будет изумлен и поражен и увидит не больше, чем в самой тьме. Но лучший способ созерцать солнце — это смотреть на него в бадье с водой, и самый верный способ познать Бога — это постичь Его в состоянии смирения и снисхождения, как солнце в радуге. В Его слове и делах, которые являются зеркалами божественной силы и благости и отражают на сердца и глаза всех людей лучи этого несотворенного света. Если это не та «речь, которую» день передает дню, а ночь ночи, «Одно Сущее дало мне бытие», и если ты не слышишь того языка, который «прошел по всей земле», и не наполнен, так сказать, и не одержим всеми звуками всего, что вокруг тебя, над тобой, под тобой, да и внутри тебя, — все они поют мелодичную песнь тому превосходному имени, которое выше всех имен, и сговариваются дать свидетельство источнику своего бытия, — если это, говорю я, не столь ощутимо для тебя, как если бы каждому творению был дан язык и голос, чтобы выразить это, тогда, поистине, нам не нужно спорить об этом с тобой, потерявшим свои чувства. Просто, говорю я, удались внутрь себя и спроси в трезвости и печали, что думает об этом твоя совесть, и, несомненно, она признает божественное величие или, по крайней мере, затрепещет при осознании того, что она либо не хочет признавать, либо слабо верит. Сама очевидность истины исторгнет из нее признание. Если бы кто-то отрицал божественное величие, я бы не искал иного аргумента, чтобы убедить его, кроме того, что был использован для убеждения одного древнего философа, отрицавшего огонь: они положили его руку в него, пока он не почувствовал его. Так и я говорю: вернись внутрь, к своей собственной совести, и ты найдешь палящий жар того Божественного Величия, сжигающий ее, Которого ты не хотел признать. Существует внутреннее чувство и ощущение Бога, запечатленное в каждой душе по природе, которое не оставляет ни одного человека без такого свидетельства о Боге, что делает его «без оправдания». Нет человека столь нечестивого, столь атеистичного, чтобы он, хочет он того или нет, не почувствовал временами то, что он не любит знать или обдумывать, так что тот покой, который имеют безопасные совести от страха и ужаса Божьего, подобен сну пьяного человека, который даже когда спит, не отдыхает спокойно.

Теперь, хотя эта внутренняя печать Божества выгравирована на умах всех, и каждое творение вовне имеет на себе некоторые знаки Его славы, так что все вещи, которые человек может созерцать над собой, или вокруг себя, или под собой, самые ничтожные и незначительные творения, суть жемчужины и прозрачные камни, которые излучают лучи того славного сияния, которое светит на них, — как если бы человек был заключен в город, построенный весь из драгоценных камней, так что при солнечном свете все и каждая его часть, улицы, дома, крыши, окна, все это отражало в его глаза те солнечные лучи таким образом, как если бы все это было одним зеркалом, — хотя, говорю я, это так, все же такова тупость и глупость людей, что они, несмотря на все это, не помышляют о славном Творце, так что все эти светильники кажутся зажженными напрасно, чтобы показать Его славу, которая, хотя они и распространяют свои лучи на нас во все стороны, так что мы не можем повернуть глаз никуда, чтобы такой луч не пронзил его, все же мы либо не обдумываем это, либо размышление об этом не пускает столь глубоких корней, чтобы привести домой к Богу. Поэтому Писание называет всех естественных людей атеистами. Они «сказали в сердце своем: нет Бога» (Пс. 13:1). Почти все люди исповедуют Бога своими устами и думают, что верят в Него, но увы! посмотрите на их действия и сердца, какое свидетельство они дают, ибо хождение и поведение человека подобны очевидцу, что один из них заслуживает большего доверия, чем десять свидетелей по слухам — Plus valet oculatus testis unus, quam auriti decem. Теперь я могу спросить вас: что бы вы делали, как бы вы ходили, если бы верили, что Бога нет? Были бы вы более распущенными и нечестивыми, и более лишенными религии? Не связывали бы вас человеческие законы в таком случае так же сильно, как они связывают сейчас? Ибо это почти все ограничение, которое есть на многих, — страх временного наказания или стыд среди людей. Поставьте свое хождение рядом с поведением язычника, и, если не считать того, что вы говорите, что верите в истинного Бога, а он отрицает Его, нет никакой разницы. Ваши преступления говорят громче, чем ваши исповедания: «нет страха Божия пред глазами их» (Пс. 35:2). Ваша практика опровергает ваше исповедание, вы «говорите, что знаете Бога, а делами отрекаетесь», говорит Павел (Тит. 1:16) — Ore quod dicitis, opere negatis.

В словах, прочитанных в вашем присутствии, вы имеете странный вопрос и странный ответ: вопрос Моисея и ответ Бога. Поводом к этому было то, что Господь дал Моисею странное и необычное поручение. Он давал ему повеление пойти и сказать царю, чтобы тот отпустил шестьсот тысяч его подданных, и сказать многочисленному народу, чтобы они оставили свои жилища и вышли туда, куда поведет их Господь. Не мог ли тогда Моисей сказать про себя: «Кто я такой, чтобы говорить такое царю? Кто я такой, чтобы вывести столь могучий народ? Кто поверит, что Ты послал меня? Не назовут ли меня все люди обманщиком, энтузиастом, который берет на себя такое дело?» Что ж, говорит Моисей Господу: «Господи, когда я скажу, что Бог их отцов послал меня к ним, они не поверят мне, они забыли Твое величие и думают, что Ты подобен суете народов, они не могут отличить свою долю от тщетных идолов других народов, которым они дали то же имя и называют богами, как и Ты называешься. Теперь же, — говорит он, — когда они спросят меня, каково Твое собственное имя, которым Ты отличаешься от всех идолов и всех дел рук Твоих и рук человеческих, что мне сказать им? Вот вопрос». Но «почему ты спрашиваешь о имени Моем?» — говорит Господь Иакову (Быт. 32:29). Подразумевая, что это великая самонадеянность и дерзкое любопытство — искать такое чудо. «Не спрашивай имени Моего», — говорит Ангел Маною, ибо «оно чудное» (Суд. 13:18). Это тайна, сокрытая тайна, не из-за недостатка света, а из-за слишком большого света. Это секрет, это чудо, вне досягаемости всякой сотворенной способности. «Нарекут имя Ему: Чудный» (Ис. 9:6). Какое имя может выразить это непостижимое Величие? Разум более всеобъемлющ, чем слова, но разум и душа слишком узки, чтобы вместить Его. О тогда! какой короткой одеждой должны быть все слова, самые значительные, всеобъемлющие и превосходные слова? Душа и сердце Соломона были расширены, как песок морской, но о, этого недостаточно для Творца его! «Какое имя Ему, и какое имя Сыну Его? знаешь ли?» (Прит. 30:4). Сам Господь выражает это для нашей способности, потому что мы не способны к тому, что Он может выразить, тем более к тому, что Он есть. Если бы Он говорил нам о Себе так, как Он есть, о, это были бы «темные изречения», скрытые от понимания всех живущих! Мы не могли бы достичь ничего большего, кроме того, что это чудо, тайна. Вот высшее достижение нашего знания — знать, что в этом есть некая тайна, но не то, что это за тайна. Христос имеет имя выше всех имен, как же тогда мы можем знать это имя? Хорошо было сказано некоторыми древними: Deus est πολυωονμος и yet ανωνυμος — multorum nominum, et tamen nullius nominis, Он имеет все имена, и все же Он не имеет имени. Quia est omnia, et tamen nihil omnium, потому что Он есть все во всем, и все же ничто из всего, Deus est quod vides, et quod non vides. Вы можете называть Его всеми делами рук Его, ибо они суть лучи Его несотворенного света и потоки Его неисчерпаемого моря благости, так что какое бы совершенство ни было в них, все это есть в Нем превосходно, да, бесконечно. Поэтому говорит Христос: «Никто не благ, как только один Бог», и Он называет Себя «светом жизни», и поэтому у вас так много имен Бога в Писании. Нет качества, нет свойства или добродетели, которая имела бы хоть малейшую тень благости, но Он есть это существенно, реально, вечно и главным образом, так что творение не заслуживает таких имен, кроме как в той мере, в какой они причастны Его полноте. Он есть истинный свет, истинная жизнь; солнце не есть тот истинный свет, хотя оно дает свет луне и людям, ибо оно заимствует свой свет и сияние от Него. Все творения существуют и светят только через отражение, поэтому эти имена подходят им лишь метафорически, так сказать, собственность и истина их — в Нем. Как это лишь заимствованный вид речи — называть картину или изображение человеком — только из-за представления и сходства с ним, которое оно передает в одном имени с ним, — точно так же, в некотором роде, творения суть лишь некоторые тени, картины или подобия и двусмысленные формы Бога, и какое бы имя добра, мудрости, силы, красоты, истины или тому подобного они ни имели, это заимствованная речь от Бога, чей образ они имеют. И все же бедный тщетный человек хотел бы быть мудрым — считал бы себя мудрым реально, внутренне в самом себе и собственно — называет себя так; что является таким же великим злоупотреблением языком, как если бы картина назвала себя истинным и живым человеком. Но затем, как вы можете называть Его всеми вещами, потому что Он превосходно и славно есть все, что есть во всем, источник и конец всего, все же мы должны снова отрицать, что Он есть что-либо из этих вещей. Unus omnia, et nihil omnium. Мы не можем найти Ему имени; или как вы можете назвать Его, когда сказали: «Он есть свет»? Вы не можете сформировать никакого другого понятия о Нем, кроме как из подобия этого сотворенного света. Но увы! это не Он, Он бесконечно превосходит это и далек от этого, как если бы Он никогда не создавал это по Своему подобию. Его имя выше всех этих имен, но что оно такое, знает Он Сам, и знает только Он.

Если вы спросите, что Он такое, мы можем взглянуть на некоторые понятия и выражения, чтобы представить Его. В отношении к творениям мы можем называть Его Творцом, Искупителем, Светом, Жизнью, Всемогущим, Благим, Милосердным, Справедливым и тому подобным; но если вы спросите, что есть Его собственное имя в отношении к Нему Самому, ipse novit, Он Сам знает это, мы должны молчать, а молчание в таком предмете — самая редкая красноречивость. Но давайте послушаем, что говорит Сам Господь в ответ на этот вопрос. Если кто и может сказать, конечно, Он Сам знает Свое имя лучше всех. «Я есмь (говорит Он), что Я есмь». Sum qui sum. «Скажи им, что Я ЕСМЬ послал тебя». Странный ответ, но ответ, уместный только для такого вопроса. Что Моисей должен был извлечь из этого? Стал ли он мудрее от своего вопроса? Действительно, он мог стать мудрее, это могло научить его большему через молчание, чем вся человеческая красноречивость могла наставить его через говорение. Его вопрос был любопытным, и вот ответ короткий и темный, чтобы посрамить тщетную и самонадеянную смертность — «Я есмь, что Я есмь», ответ, который не удовлетворяет любопытство, ибо оставляет место для первого вопроса: «А что Ты такое?», но достаточный, чтобы умолкнуть вере и трезвости, чтобы она не спрашивала больше, но села и изумлялась.

Есть три вещи, которые, как я полагаю, подразумеваются в этом имени: непостижимость Бога, неизменность Бога и абсолютность Бога. Его невыразимость, Его вечность и Его суверенитет и независимое существование, от Которого зависят все другие вещи. Я говорю,

1. Его непостижимость. Вы знаете, это наша манера речи, когда мы хотим скрыть что-либо от кого-либо и не отвечать ничего определенного, мы говорим: «Это то, что есть, я сказал то, что сказал, я не сделаю вас мудрее от этого». Вот тогда самое подходящее понятие, в котором вы можете принять Бога, чтобы найти Его непостижимым, вне всякого понимания, вне всякого говорения. Чем больше вы говорите или думаете, чтобы найти Его всегда вне того, что вы говорите или думаете, что бы вы ни открыли в Нем, представлять, что бесконечность вне этого, ad finem cujus pertransire non potest, конец чего вы не можете достичь, что Он есть неизмеримая глубина, безграничный океан совершенства, что вы не можете ни промерить его дно, ни найти его ширину! Может ли ребенок перейти море или взять его в горсть? Всякий раз, когда что-то от Бога видится, Он видится чудом, «Чудный — имя, которым Он известен». Все наше знание не достигает дальше, чем до восхищения. «Кто как Ты?» (Исх. 15:11, Пс. 88:7, 8), и восхищение говорит о невежестве. Величайшее достижение знания достигает лишь такого вопроса, как этот: Кто как Ты? знать только, что Он не похож ни на какую другую вещь, которую мы знаем, но не знать, что Он такое. И различные степени знания — это лишь большее или меньшее восхищение Его непостижимостью, и большее или меньшее проявление привязанности в таких патетических вопросах: О, кто как Господь? Как превосходно имя Его! Вот величайшая степень знания святых здесь, задавать с восхищением и привязанностью такой вопрос, на который нельзя дать ответа или который мы не можем постичь или понять так, чтобы удовлетворить изумление, но такой, который еще больше увеличивает его. Нет другого предмета, кроме того, что вы можете превзойти его в представлениях и выражениях. О, как часто песни, мысли и рассуждения людей выше предмета! Но здесь предмет, в котором нет излишества; нет, к нему нет доступа, не то что излишества в нем. Воображение, которое может превзойти сотворенные небеса и землю и вообразить себе миллионы новых миров, каждый из которых превосходит другой, и все они превосходят этот в совершенстве, все же оно ничего не может сделать здесь. То, что в одно мгновение может перейти от одного края неба до другого, обойти окружность небес и пропутешествовать по ширине моря, все же оно ничего не может сделать здесь. «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов 11:7). Воображение не может путешествовать в этих границах, ибо Его центр везде, а Его окружность нигде, как говорит древний философ о Боге: Deus est, cujus centrum est ubique, circumferentia nusquam. Как же тогда оно найдет Его? Здесь нет ничего верного, кроме как потерять себя в тайне и следовать за Его величием, пока мы не будем поглощены — O altitudo! О глубина, и высота, и длина, и ширина Божья! О глубина Его мудрости! О высота Его силы! О ширина Его любви! И о длина Его вечности! Не разум и диспуты, говорит Бернард, постигнут это, но святость, и это через простирание рук страха и любви, благоговения и привязанности. Что может быть страшнее силы, которой нельзя противостоять, и мудрости, от которой никто не может скрыться? И что может быть прекраснее любви, которой Он так возлюбил нас, и Его неизменности, которая не допускает никаких подозрений? О, бойтесь Того, у Кого есть рука, которая делает все, и глаз, который видит все вещи, и любите Того, Кто так возлюбил нас и не может измениться! Бог был предметом дискуссий и дебатов людей во все века; но о! Quam longe est in rebus qui est tam communis in vocibus? Как мало люди поняли о Нем? Как Он был скрыт от глаз всех живущих! Каждый век должен дать это свидетельство о Нем: мы слышали о Его славе, но Он скрыт от глаз всех живущих. Я думаю, тот философ, который взял это на размышление, сказал больше в молчании, чем все люди в говорении. Симонид, будучи спрошен Гиероном, царем, что есть Бог, попросил день на размышление и обдумывание этого. Когда царь потребовал отчета о его размышлении об этом, он попросил еще два дня; и так всякий раз, когда царь спрашивал его, он удваивал количество дней, в которые он мог бы обдумать это. Царь, удивляясь этому, спросил, что он имеет в виду под этими отсрочками; он сказал: Quanto magis considero, tanto magis obscurior mihi videtur — «чем больше я думаю о Нем, тем более темным и неизвестным Он кажется мне». Это было более реальное знание, чем во многих тонких диспутах тех людей, которые своей бедной скорлупой конечной способности и разума претендуют на то, чтобы опустошить океан Божьей бесконечности, находя ответы на все возражения плотского разума против всех этих тайн и загадок Божества. Я признаюсь, я не знаю ничего, что может удовлетворить разум в этом деле, кроме как вести его в плен к послушанию веры и заставить его замолчать верой в тайну, которую мы не знаем. Ответ Павла — один за всех и лучше всех силлогизмов таких людей: «А ты, человек, кто ты, что споришь? Спорь ты: я буду верить». Ut intelligatur, tacendum est. Только молчание может получить некоторое представление о Боге, тихое и смиренное невежество в восхищении таким величием — это глубочайшее знание. Non est mirum si ignoretur, majoris esset admirationis si sciatur. Неудивительно, что Бог не познан, все удивление было бы в том, чтобы познать и постичь такое чудо, такую тайну. Это чудо, действительно, что Он не более познан, но когда я говорю так, я имею в виду, что Ему не более удивляются, потому что Он превосходит знание. Если наши плотские глаза не могут видеть почти ничего, когда они смотрят прямо и пристально на солнце, о, что может видеть глаз души, когда он устремлен на созерцание этого сияющего и славного величия! Не будет ли этот самый свет тьмой для него, так что он будет как бы тьмой и ослеплен густым туманом света в superlucente caligine — сбит с толку этой ослепительной тьмой? Говорят, что Господь «одевается светом, как ризою» (Пс. 103:2), и все же «облако и мрак окрест Его» (Пс. 96:2), и Он делает тьму Своим тайным местом (Пс. 17:12). Его неприступный свет — это эта славная тьма, которая поражает глаза людей слепотой; как в темноте свет солнца — это ночь для ночной совы. Когда душа не может найти лучшего способа познать Его, чем через эти имена и понятия, которыми мы отрицаем наше собственное знание, когда она постигла все, что могла, тогда, будучи побежденной этим ослепительным сиянием Его славы, считать Его непостижимым и выражать Его в таких терминах, которые вместе с тем выражают наше невежество. Нет имени, которое больше подходит Богу, чем то, которое говорит, что мы не можем назвать Его, мы не можем познать Его, такое как невидимый, непостижимый, бесконечный и т.д. Это, Сократ, язычник, исповедовал как все свое знание, что он знал, что он ничего не знает, и поэтому он проповедовал неизвестного Бога афинянам, которым они позже воздвигли жертвенник с надписью: «Неведомому Богу». Я признаюсь, действительно, большая часть наших рассуждений, наших выступлений имеют такую надпись на себе: «Неведомому Богу!», потому что мы думаем, что знаем Его, и поэтому мы ничего не знаем. Но о! если бы христиане имели столько знания о Боге, столько истинной мудрости, чтобы твердо и охотно исповедовать в наших душах наше собственное невежество о Нем, и тогда я не желал бы никакого другого знания, и возрастания в благодати Божьей, кроме как возрастать все больше и больше в верующем невежестве такой тайны, в знании неизвестного, непостижимого и неисследимого Бога; чтобы во всех степенях знания мы могли все еще полагать, что нашли меньше, и что есть больше, что можно найти, чем мы предполагали ранее. Это самое совершенное знание Бога, которое не прогоняет тьму, но увеличивает ее в постижении души. Любое возрастание в нем не провозглашает, что есть Бог, или не удовлетворяет чье-либо восхищение в нем, но скорее показывает Его более невидимым и неисследимым. Так что тьма невежества души более проявляется этим светом, а не более покрывается; и собственное знание скорее затемняется и исчезает в славном явлении этого света. Ибо во всех новых открытиях нет ничего другого, что появляется, кроме этого, что то, что душа ищет, превосходно неизвестно и все еще дальше от знания, чем она когда-либо предполагала. Поэтому, что бы вы ни постигли или ни увидели в Боге, если вы думаете, что знаете то, что постигаете и видите, это не Бог, Которого вы видите, но что-то от Бога, меньшее, чем Бог; ибо сказано: «глаз не видел, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило, что Он приготовил для любящих Его». Теперь, конечно, это Он Сам, Которого Он приготовил для них; поэтому, что бы ты ни постиг о Нем и что бы ты ни думал теперь, что знаешь о Нем, это не Он; ибо это не приходило на сердце человеку постичь Его. Поэтому это должно быть упражнением твоей души и прогрессом в нем — удалять все вещи, все понятия от Него, как не подобающие Его величию, и идти все вперед в таком темном отрицательном открытии, пока ты не будешь знать, где искать Его, и не найдешь Его. Si quis Deum videat et intelligat quod vidit, Deum non vidit, если кто видит Бога и понимает то, что видит, Бога он не видит; ибо «Бога никто никогда не видел» (1 Иоан. 4:12); «и Отца никто не знает, кроме Сына, и Сына никто не знает, кроме Отца». Это Его собственное свойство — знать Себя, как и быть Собой. Молчаливое и видящее невежество — наше самое безопасное и высокое знание.

Лекция VIII.

Вечность и неизменность Бога.

Это главный пункт спасительного знания — познать Бога; и это первый пункт или степень истинного познания Бога — осознать, как невежественны мы о Нем, и найти Его вне всякого знания. Господь дает определение Себе, но такое, которое не более ясно, чем Он Сам для наших способностей; короткое, действительно, и вы можете подумать, что оно говорит не много — «Я есмь». Что есть такое, что не может сказать: «Я есмь то, что Я есмь»? Самое малое и самое незначительное творение имеет свое собственное бытие. Мудрость человека научила бы Его называть Себя какими-то высокими стилями, как это принято у царей и князей, и как лесть людей приписывает им. Вы бы подумали, что превосходные степени мудрого, благого, сильного, превосходного, славного и тому подобного были бы более подобающими Его величию; и все же в этом простом стиле больше величия, чем во всех других; но «душевный человек» не может созерцать его, ибо оно «духовно различается». «Горе тому, — говорит Он, — кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных» (Ис. 45:9). Так и я говорю: пусть творения сравниваются с творениями; пусть они берут превосходные стили в отношении других. Пусть некоторые из них называются добрыми, а некоторые лучшими в сравнении между собой; но Бог не должен входить в сравнение. Павел считает это отвратительным сравнением — сравнивать нынешние страдания с вечной славой: «я думаю, что они не достойны сравнения», — говорит Павел (Рим. 8:18). Но насколько более отвратительно сравнивать Бога с творениями? Называйте Его высочайшим, называйте Его могущественнейшим, называйте Его превосходнейшим, всемогущим, славнейшим в отношении творений, вы лишь унижаете Его величие, чтобы привести его к каким-либо условиям сравнения с ними, что вне всех границ понимания. Все это лишь выражает Его как в некоторой степени превосходно восседающего над творениями, как некоторые творения выше всех других! так вы не делаете ничего больше, чем делаете Его главой всего, как какое-то одно творение является главой одной линии или рода под ним; но что это по сравнению с Его величием? Он говорит иначе о Себе (Ис. 40:17): «Все народы пред Ним как ничто, менее ничтожного и ничтожества они считаются у Него». Тогда, конечно, вы не приняли истинного понятия о Боге, когда вы постигли Его как самого выдающегося из всех существ, до тех пор, пока какое-либо существо кажется существом в Его глазах, пред Которым все существа вместе взятые суть ничто. Пока вы постигаете Бога как лучшего, вы все еще приписываете что-то творению; ибо все сравнительные степени включают положительную в обоих крайностях: так что тогда вы принимаете только некоторые различные степени между ними, которые различаются столь бесконечно, столь непостижимо. Расстояние между небом и землей — лишь бедное подобие, чтобы выразить расстояние между Богом и творениями. Каково расстояние между бытием и ничем? Можете ли вы измерить его? Можете ли вы представить его? Предположим, вы берете самое высокое и самое низкое и измеряете расстояние между ними, вы лишь рассматриваете разницу между двумя существами, но вы не выражаете, как далеко ничто отстоит от любого из них. Теперь, если бы можно было представить что-то меньшее, чем ничто, могли бы вы вообще догадаться об огромном расстоянии между ним и существом? так и здесь. Так говорит Господь: «все народы», их слава, совершенство и число, все они и все их превосходства, объединенные, — не составляют ценности единицы в отношении Моего Величия; все они как нули, соедините их сколько угодно, они никогда не смогут составить число, они суть ничто в этом отношении, и менее чем ничто. Так что тогда мы должны так постигать Бога и так приписывать бытие и жизнь Ему, как если бы в Его глазах и в созерцании этого все сотворенные существа могли исчезнуть из нашего вида; точно так же, как славный свет солнца, хотя он не уничтожает звезды и не делает их ничем, все же он уничтожает их явление для наших чувств и заставляет их исчезнуть, как если бы их не было. Хотя существует большая разница и неравенство звезд в ночи — некоторые светлее, некоторые темнее, некоторые первой величины, а некоторые второй и третьей и т.д., некоторые большей славы, а некоторые меньшей, — но в дневное время все одинаковы, все затмеваются славой солнца, точно так же и здесь — хотя мы можем сравнивать одно творение с другим и находить различные степени совершенства и превосходства, пока мы только сравниваем их между собой; но пусть однажды славное сияние Бога воссияет на душу, и в этом свете все эти огни будут затмеваться, все их различия не будут наблюдаться. Ангел и человек, человек и червь, сильно различаются в славе и совершенстве бытия: но о! в Его присутствии нет такого счета. По этой причине все вещи одинаковы, Бог бесконечно далек от всех, и поэтому не более или менее. Бесконечность не способна к таким условиям сравнения. Это причина, почему Христос говорит: «Никто не благ, как только один Бог». Почему? Потому что в отношении Его благости ничто не заслуживает этого имени. Меньший свет в виде большего есть тьма, как меньшее благо в сравнении с большим кажется злом; насколько же тогда сотворенный свет и сотворенная благость потеряют это имя и понятие в присутствии того «несотворенного Света и самодостаточной Благости». И поэтому Господь называет Себя таким образом: «Я есмь, как если бы ничего другого не было. Я не скажу, — говорит Он, — что Я высочайший, лучший и славнейший, что есть — это предполагает, что другие вещи имеют некоторое бытие и некоторую славу, которая достойна учета — но Я есмь, и нет иного; Я один; Я поднимаю руку Мою к небу и клянусь, что живу вовек». Нет ничего другого, что может сказать: Я есмь, Я живу, и нет ничего другого; ибо нет ничего, что имело бы это от себя. Может ли кто хвалиться тем, что они заимствовали и что не является их собственным? Как если бы птица, которая украла у других птиц свои красивые перья, вышла бы и стала спорить с ними о красоте; не выщипали бы они тотчас каждая свои и не оставили бы ее нагой, чтобы быть объектом насмешки для всех! Точно так же, поскольку наше дыхание и бытие в наших ноздрях, и это зависит от дыхания Его Величия на нас, если бы Он только задержал Свое дыхание, так сказать, мы бы исчезли в ничто; Он смотрит на человека, и его нет (Иов 7:8). Это странный взгляд, который смотрит на человека не только смущенно, но и из жизни и бытия. Он смотрит на него в его первое ничто; и тогда может ли он сказать: «Я живу, Я есмь»? Нет, он должен всегда говорить о себе в отношении Бога, как Павел о себе в отношении Христа: «Живу уже не я, но Христос во мне». Я есмь, уже не я, но Бог во мне. Я живу, Я есмь, уже не я, но в Боге, в Котором я живу и имею свое бытие. Так что нет никакой другой вещи, кроме Бога, которая может сказать: «Я есмь»; потому что все вещи суть лишь заимствованные капли этого самодостаточного источника и искры этого первобытного света. Пусть что-то встанет между потоком и источником, и он будет отрезан и высохнет; пусть что-то будет помещено между солнцем и лучом, и он исчезнет. Поэтому это источниковое бытие, этот первоначальный свет, это самобытие, αυτο ον, как Платон называл Его, заслуживает только имени бытия; другие вещи, которые мы называем этим именем, ближе к ничто, чем Бог, и поэтому, в отношении Его величия, могут более подобающе называться ничем, чем чем-то. Вы видите тогда, какая глубокая тайна абсолютного самодостаточного совершенства Бога заключена в этих трех буквах, Я ЕСМЬ, или в этих четырех, Иегова. Если вы спросите, что есть Бог? Нет ничего лучше, чем это: «Я есмь», или Тот, Кто есть. Если бы я сказал, что Он всемогущий, единственный мудрый, самый совершенный, самый славный, все это содержится в этом слове: «Я есмь, что Я есмь», Nempe hoc est ei esse, hæc omnia esse; ибо это значит быть, действительно, быть всеми этими совершенствами просто, абсолютно и, так сказать, единственно. Если я скажу все это и перечислю все эпитеты Писания, я ничего не добавлю; если я не скажу больше, я ничего не убавлю.

Exod. iii. 14.—“I AM THAT I AM.”—Psal. xc. 2.—“Before the mountains were brought forth, or ever thou hadst formed the earth and the world, even from everlasting to everlasting thou art God.”—Job xi. 7-9.—“Canst thou by searching find out God? canst thou find out the Almighty unto perfection? It is as high as heaven; what canst thou do? deeper than hell; what canst thou know? The measure thereof is longer than the earth, and broader than the sea.”

Как это выражает абсолютное совершенство Бога, так мы сказали вам, что это подразумевает Его вечность и неизменность. Вы знаете речь Пилата: «Что я написал, то написал»; в чем он имел в виду, что не изменит этого; это должно остаться так. Так это правильно принадлежит вечности Бога: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог» (Пс. 89:2). Теперь это правильно — быть; и это только заслуживает имени бытия, которое никогда не было ничем и никогда не будет ничем; которое всегда может сказать: «Я есмь». Вы знаете, это так ни с чем другим, кроме Бога. Небеса и земля, с вещами в них, не могли сказать шесть тысяч лет назад: «Я есмь». Адам мог однажды сказать: «Я есмь», но теперь он не может сказать это; ибо это самобытие и источниковое бытие сказало ему: возвратись в прах. И так со всеми поколениями прошлого; где они теперь? Они были, но их нет. И мы тогда не были, а теперь есть; ибо мы пришли на их место, но через короткое время кто из нас может сказать: «Я есмь»? Нет, «мы улетаем; и они как сон, как поутру трава». Мы «как рассказанная повесть», которая производит шум в настоящем, и она прошла. Через несколько лет это поколение пройдет, и никто не упомянет о нас; наше место не узнает нас, не больше, чем мы теперь помним тех, кто был до нас. Христос сказал об Иоанне: «он был светильник, горящий и светящий»; «он был», сказал Он, но теперь его нет. Но Христос всегда может сказать: «Я есмь свет и жизнь людей». Человек есть; но посмотрите немного назад, и его не было; вы найдете его начало. И сделайте шаг немного вперед, и его не будет; вы найдете его конец. Но Бог есть «Альфа и Омега, начало и конец». Но о! кто может удалиться так далеко назад, чтобы постичь начало; или сделать такой шаг вперед, чтобы представить конец в таком бытии, которое есть начало и конец всех вещей, но без всякого начала и конца? Чье понимание это не смутило бы? Здесь нет другого пути, кроме как бежать к святилищу Павла: «О высота, и ширина, и длина, и глубина!» Мы не можем представить бытие, но мы должны сначала представить его ничем, и в какой-то момент получающим свое бытие; и поэтому «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов 11:7). Поэтому то, что есть Его бытие, не приходило на сердце человеку помыслить. Если бы кто-то прожил пространство только двух поколений, он был бы чудом мира; но если бы кто-то имел свои дни продленными, как патриархи до потопа, они были бы названы древними действительно, но тогда небеса и земля гораздо древнее. Мы можем идти назад на пространство почти шести тысяч лет в наших собственных умах и все же быть так же далеко от Его начала, как были. Когда мы пришли к началу всех вещей, воображение человека может еще распространиться дальше и предположить себе столько тысяч лет до начала времени, сколько все ангелы и люди всех народов и поколений с начала, если бы они были заняты ничем другим, кроме этого, могли бы суммировать; а затем предположить произведение, которое должно быть сделано из всех различных сумм лет, оно было бы огромным и невыразимым; но все же ваше воображение могло бы достичь дальше и умножить ту великую сумму на саму себя столько раз, сколько в ней единиц. Теперь, когда вы сделали все это, вы ни на йоту не ближе к дням «Ветхого днями». Предположим тогда, что это было бы единственным упражнением людей и ангелов на протяжении всей вечности; вся эта чудесная арифметика не составила бы малейшей тени продолжения Того, Кто есть «от века». Весь тот огромный продукт всех умножений людей и ангелов не имеет пропорции к той никогда не начинающейся и никогда не заканчивающейся длительности. Самая большая сумма, которую можно представить, имеет определенную пропорцию к наименьшему числу, что она содержит его так часто и не чаще; так что наименьшее число, будучи умноженным, составит наибольшее, которое вы можете представить. Но о! где душа найдет себя здесь? Она заключена между бесконечностью впереди и бесконечностью позади — между двумя вечностями; в какую бы сторону она ни повернулась, нет выхода; в какую бы сторону она ни посмотрела, она должна потерять себя в бесконечности вокруг нее. Она не может найти ни начала, ни конца, когда она утомила себя в поисках, которые, если она не находит, она не знает, что это такое, и не может сказать, что это такое. Теперь что же мы тогда? О, что мы такое, которые так возвеличиваем себя! «Мы — вчерашние и ничего не знаем» (Иов 8:9). Предположим, что мы просуществовали пространство тысячи лет, все же говорит Моисей (Пс. 89:4): «тысяча лет в очах Твоих, как день вчерашний». Время не имеет последовательности для Тебя. Ты созерцаешь сразу то, что не есть сразу, но в различные времена; все, что может так случиться, не имеет пропорции одного дня к Твоим дням. Мы меняемся в наши дни и не есть сегодня то, что были вчера; но «Он тот же вчера, и сегодня, и вовеки» (Евр. 13:8). Каждый день мы умираем, какая-то часть нашей жизни отнимается; мы оставляем все еще один день позади нас, и то, что позади нас, ушло и не может быть возвращено. Хотя мы тщетно радуем себя числом наших лет, и протяженностью нашей жизни, и превратностями времени, все же истина в том, что мы все еще теряем столько нашего бытия и времени, сколько проходит. Сначала мы теряем наше детство, затем мы теряем нашу зрелость; а затем мы оставляем нашу старость позади нас также; и нет больше впереди нас. Даже самый настоящий день мы делим его со смертью. Но когда Он движет все вещи, Он остается неподвижным. Хотя дни и годы находятся в постоянном потоке и движении вокруг Него, и они несут нас вниз своей силой, все же Он пребывает, тот же вовеки. Даже земля, которая установлена так верно, и небеса, которые предполагаются нетленными, все же они «обветшают, как риза»; но Он тот же, и «лета Его не кончатся» (Пс. 101:27, 28). Sine principio principium; absque fine finis; cui præteritum non abit, haud adit futurum; ante omnia post omnia totus unus ipse — Он есть начало без всякого начала; конец без конца: нет ничего прошедшего для Него, и ничего грядущего. Sed uno mentis cernit in ictu, quæ sunt, quæ erunt, quæ fuerantque — Он есть один, Кто есть все, прежде всего, после всего и во всем. Он созерцает из возвышенной и превосходной башни вечности все последовательности и изменения творений; и нет никакой последовательности, никакой мутации в Его знании, как в нашем. «Знаны Ему все дела Его от начала». Он может провозгласить конец прежде начала; ибо Он знает конец всех вещей, прежде чем дает им начало. Поэтому Он никогда не принуждается ни к какой консультации при каком-либо возникновении или инциденте, как мудрейшие из людей, которые не могли предвидеть все случайности и события; но «Он в одном уме», говорит Иов; и тот один ум и одна цель есть одна для всех, одна касательно всех. Он имел ее от века, и кто может повернуть Его? Ибо Он совершит то, что желает Его душа.

Итак, «можешь ли ты исследованием найти Бога?» Можешь ли ты, бедное смертное создание, взойти на высоту небес или сойти в глубины ада? Можешь ли ты странствовать повсюду и измерить все моря и сушу по их долготе и широте? Решится ли какое-либо смертное существо предпринять такое путешествие, чтобы объять вселенную? Нет, и не только это, но и исследовать каждый ее уголок, вверху и внизу, справа и слева? Конечно, нет, если только мы не предположим существование человека, чья голова достигает высоты небес, чьи ноги находятся в глубинах ада, а распростертые руки могут охватить длину земли и ширину моря; если только, говорю я, мы не предположим существование такого создания, то тщетно воображать, что можно найти и измерить высоту одного или глубину другого — длину одного и ширину другого. Итак, если смертные создания не могут достичь меры того, что конечно, о, тогда что может сделать создание? Что может создание знать о Том, Кто бесконечен и является Творцом всех этих вещей? Вы не можете объять море и сушу, как же тогда душа может постичь Того, «Кто изощрил воды горстию Своею, и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?» (Ис. 40:12). Ты не можешь измерить окружность небес, как же тогда ты можешь найти Того, «Кто распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40:12, 22). Вы не можете исчислить народы или осознать величину земли и огромный простор небес, что же тогда ты можешь знать о Том, «Кто восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним» и Кто «распростер небеса, как шатер для жилья» (Ис. 40:22). Он сделал все колышки и столбы этой скинии и закрепил их внизу, но ни на чем, и натянул эту завесу вокруг них и над ними; и это не стоило Ему такого труда, как вам — задернуть занавеску вокруг вашей постели; ибо «Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось». Можешь ли ты исследованием найти Его? И все же ты должен искать Его; не столько из любопытства, чтобы узнать, что Он такое, ибо Он обитает «в неприступном свете», которого никто из людей не видел и видеть не может (1 Тим. 6:16); не столько чтобы найти Его, сколько чтобы быть найденным Им, или чтобы найти то, чего мы не можем познать, даже когда нашли. Hic est qui nunquam quæri frusta potes, cum tamen inveniri non potest. Вы можете искать Его, но даже если вы никогда не найдете Его, вы не будете искать Его напрасно, ибо вы найдете блаженство в Нем. Хотя вы найдете Его, можете ли вы исследовать Его до совершенства? Тогда то, что вы нашли, не было Богом. Как возможно для таких узких сердец составить представление или получить впечатление о таком безмерном величии и вечной благости? Не потеряет ли душа свою способность мыслить и говорить, потому что есть так много того, что нужно обдумать и высказать, и это настолько превосходит все, что она может помыслить или произнести? Молчание тогда должно быть лучшей риторикой; и самой сладкой красноречивостью, когда сама красноречивость должна стать немой и безмолвной. Именно изобилие и избыток того неприступного света, который не соразмерен нашему разумению, поражает нас слепотой, подобно тому как в темноте мы привыкаем к отсутствию света. Все, что мы можем сказать о Боге, это то, что все, что мы можем помыслить или вообразить, — это не Он, ибо не приходило на сердце человеку вообразить это, и что Он не похож ни на одну из тех вещей, которые мы знаем, а если Он не похож на них, мы не можем создать никакого подобия или образа Его в нашем познании. Что же тогда нам делать? Искать Его и исследовать Его, несомненно: но если мы не можем познать Его, то почитать, бояться и поклоняться тому, что мы знаем. Столько Его может быть познано, сколько может научить нас нашему долгу и показать нам наше блаженство. Пусть же все наши изыскания о Нем имеют особое отношение к этой цели, чтобы мы могли из любви и страха к такому славному и благому Богу поклоняться и служить Ему, и устроить себя согласно Его воле и всецело к Его удовольствию. Что бы ты ни знал о Боге или ни исследовал в Нем, это лишь суетное умозрение и дело любопытства, если оно не ведет к этой цели — сформировать и устроить твою душу для союза и общения с Ним в любви; если оно не открывает тебя тебе самому, чтобы в этом свете славного величия Божьего ты мог отчетливо увидеть свою собственную низость и жалкое убожество, свою тьму, мертвенность и полное бессилие. Ангелы, которых Исаия видел служащими Богу в храме, имели крылья, закрывающие их лица, и крылья, закрывающие их ноги. Те превосходные духи, которые должны закрывать свои ноги от нас, потому что мы не можем созерцать их славу, подобно тому как Моисей должен был быть закрыт покрывалом, даже они не могут созерцать Его славу, но должны закрывать свои лица от лучезарного и сияющего блеска Его величия. И все же у них есть другие два крыла, чтобы летать. И будучи таким образом исполнены благоговения и страха пред Богом, они готовы исполнять Его повеления охотно и быстро (Ис. 6:1-3 и далее). Но какую пользу извлекает Исаия из всего этого славного видения? «Горе мне! я человек с нечистыми устами» и т. д. О! все нечисто — и народ, и пастырь! Он, несомненно, знал что-то об этом прежде, но теперь он видит это по-новому, как будто никогда не видел. Слава Божья, сияющая на нем, не превозносит его в высокомерии и самомнении от знания таких глубоких тайн, но он становится более смиренным в самом себе от этого. Она сияет в его сердце и во всем человеке и позволяет ему увидеть все нечистое внутри и снаружи. И так было с Иовом (Иов 42:5, 6): «Я слышал о Тебе слухом уха»; но пока это было лишь по слухам, я считал себя чем-то — я часто размышлял о себе и своих поступках с неким самодовольством и наслаждением; но теперь, говорит он, с тех пор как я увидел Тебя очами, «я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле»; я не могу смотреть на себя с терпением — без отвращения и ненависти. Себялюбие заставляло меня презирать грехи других людей больше, чем мои собственные, и себялюбие скрывало мои собственные грехи от меня; оно представляло меня самому себе в притворном облике; но теперь я вижу себя в своем истинном виде, и все покровы сорваны. Твой свет пронзил мою душу, и вот, я не могу вынести взгляда на самого себя. Вот теперь истинное познание Божьего величия, которое открывает внутри тебя тайну беззакония: и вот истинное познание Бога, которое уничижает все, кроме Бога, не только в мнении, но и в привязанности, которое влечет и соединяет твою душу с Богом и отвлекает ее от тебя самого и всех сотворенных вещей. Это верное открытие божественной чистоты и славы, которое пятнает даже чистоту ангелов и омрачает гордость всей славы; тем более оно представит скверну как скверну без покрова. Это знание и наука, «лжеименно так называемые», которые надмевают; ибо истинное знание опустошает душу от самой себя и смиряет душу в самой себе, чтобы она могла быть полна Бога. Тот, кто думает, что знает что-нибудь, ничего еще не знает так, как должно знать.

Это, таким образом, первое свойство или признак спасительного познания Бога. Оно устраняет все основания для тщетной уверенности, чтобы душа не могла полагаться на саму себя. И тогда самое прямое намерение этого состоит в том, чтобы душа могла уповать на Бога и зависеть от Него во всем. Для этой цели Господь назвал Себя столькими именами в Писании, соответствующими нашим различным нуждам и трудностям, чтобы Он мог дать нам знать, насколько Он вседостаточен, чтобы мы могли обратить наши взоры и сердца к Нему. Таково было намерение этого имени, «Я есмь», чтобы Моисей мог иметь опору для своей веры; ибо если бы он смотрел на внешнее проявление, не было ли это почти смешной вещью и подобной тщетной фантазии — бедному, незначительному человеку идти к царю с таким посланием, чтобы тот отпустил стольких подданных? И не было ли это попыткой какого-то безумца — попытаться увести столько тысяч от нечестивого тиранического царя в другую страну? Что ж, говорит Господь, «Я есмь»; Я, Который даю всему бытие, дам бытие Моему обещанию. Я заставлю фараона прислушаться, а народ — повиноваться. Что ж, на что не ответит это имя Божье? Это творящее имя — имя, которое может вывести все вещи из ничего одним словом. Если Он таков, как Он есть, то Он может сделать из нас то, что Ему угодно. Если бы наши души имели это имя постоянно запечатленным на наших сердцах, о, какую силу имели бы божественные обещания и угрозы над нами! «Я, Я Сам — Утешитель ваш», — говорит Он (Ис. 51:12). Если бы мы верили, что это действительно Он, Господь Иегова, как бы мы были утешены! Как бы мы славили Его Его именем Ях! Как бы мы склонились пред Ним и покорились Его благословенной воле! Если бы мы верили в это, разве мы не зависели бы от Него так, как если бы у нас не было бытия в самих себе? Разве мы не сделали бы Его своим жилищем и обителью; и не заключили бы о своей собственной устойчивости и устойчивости Его церкви из Его неизменной вечности? Как псалмопевец (Пс. 99:1, Пс. 102:28). Как мы можем думать о таком Источнике Бытия, чтобы при этом не признать себя тенями Его благости, и что мы обязаны Ему тем, что мы есть, и тем самым не посвятить и не отдать себя Его славе! Как мы можем размышлять о таком Самосущем, Независимом и Творящем Благе, чтобы у нас не возникло желания прилепиться к Нему и некоторой уверенности, чтобы уповать на Него! Теперь, это и значит знать Его.

Когда мы думаем о Его неизменности, давайте поразмыслим о нашей собственной суетности, чья слава и совершенство подобны летнему цветку или пару, поднимающемуся на короткое время, чье лучшее состояние — сплошная суета. Наши намерения быстро прерываются и становятся тщетными, наши решения меняются. Это признак смертности, мы не всегда одинаковы. Non sibi constare, nec ubique et semper sibi parem eundemque esse. Быть сейчас одним, а потом другим — это свойство грешного и жалкого человека. Поэтому давайте «перестанем надеяться на человека, который дышит в ноздрях своих», и «не будем уповать на князей», которые умрут, тем более на самих себя, которые меньше, чем наименьшие из людей, но давайте возложим наше упование на Бога, «Который не меняется», и мы не будем поглощены — наши воды не иссякнут — мы никогда не устыдимся никакой надежды, которую имеем на Него. Нет ничего другого, на что вы уповаете, что, несомненно, не обернулось бы вашим стыдом и смятением. Что бы вы ни слышали или ни знали о Боге, знайте, что это тщетно и пусто, если оно не нисходит в сердце, чтобы сформировать его для страха и любви к Нему, и не распространяется на внешнего человека, чтобы привести его в соответствие с послушанием; вы лишь «суетны в своих помышлениях, и омрачилось несмысленное ваше сердце», в то время как «зная Бога», вы не прославили Его как Бога. Если это не будет плодом и целью знания, то это знание будет для тебя хуже, чем невежество, ибо оно и навлекает судейское ожесточение здесь, и будет твоим торжественным обвинителем и свидетелем против тебя в будущем (Рим. 1:21-24). Познание Иисуса Христа, истинно так называемое, не является ни бесплодным, ни нерезультативным, ибо из его корня и сока произрастают смирение, самоуничижительное упование на Бога, терпение в скорбях, кротость при провокациях, воздержание и трезвость в законных вещах и т. д. (2 Пет. 1:5-8).