«Сочинения императора Юлиана, том 2»

[B] Ψυχὰς παρθέμενοι.

Какого же еще свидетеля ты ищешь, чтобы подтвердить безумие разбойников? Разве что кто-то скажет, что те разбойники более мужественны, чем подобные киники, а эти киники более безрассудны, чем те разбойники. Ибо те, осознавая, сколь никчемна жизнь, которую они ведут, укрываются в пустынных местах не столько из-за страха смерти, сколько из-за стыда, тогда как эти киники ходят среди нас, разрушая общественные установления, и притом не ради того, чтобы ввести лучший и более чистый порядок вещей, а чтобы привнести худший и более развращенный.)

(Какого лучшего свидетеля ты можешь потребовать для подтверждения отчаянного мужества бандитов? Разве что можно сказать, что бандиты более мужественны, чем киники такого рода, в то время как киники более безрассудны, чем они. Ибо пираты, прекрасно осознавая, сколь никчемна жизнь, которую они ведут, укрываются в пустынных местах в равной степени как из стыда, так и из страха смерти: тогда как киники ходят взад и вперед среди нас, разрушая институты общества, и притом не путем введения лучшего и более чистого состояния вещей, а худшего и более развращенного.)

Что же касается трагедий, приписываемых Диогену, которые являются и общепризнанно считаются сочинениями некоего киника, и оспариваются лишь в том, принадлежат ли они самому учителю, Диогену, или его ученику Филиску, — кто, прочитав их, не почувствовал бы отвращения и не счел бы, что в них содержится избыток сквернословия, не уступающий даже гетерам? Но если встретишься с сочинениями Эномая — ибо он тоже писал трагедии, подобные своим речам, — то найдешь в них нечто более невыразимое, чем невыразимое, и за пределами всякого зла, и я уже не знаю, что сказать о них подобающим образом, даже если я призову на помощь беды магнетов, или Термерову злобу, или, попросту говоря, всю трагедию вместе с сатировской драмой, комедией и мимом, — настолько всякая мерзость и всякое безумие доведены в них до предела этим человеком. И если кто-то решит на основании этих произведений показать нам, каков есть кинизм, богохульствуя против богов и лая на всех, как я сказал в начале, пусть идет, пусть уходит, земля за землей, куда пожелает; если же он, как сказал бог Диогену, перечеканив монету, обратится к совету, высказанному богом ранее, к «Познай самого себя», чему, как видно, следовали на деле Диоген и Кратет, то я бы сказал, что это уже достойно человека, желающего быть и полководцем, и философом. А знаем ли мы, что сказал бог? Что он повелел ему презирать мнение толпы и перечеканивать не истину, а монету. К какой же категории мы отнесем «Познай самого себя»? К категории монеты? Или же мы сочтем, что это и есть само средоточие истины, и что предписанием «Познай самого себя» нам указан путь, как «перечеканить монету»? Ибо подобно тому, как тот, кто полностью пренебрег общепринятыми мнениями и пришел к самой истине, будет судить о своем поведении не по общепринятым мнениям, а по реальным фактам, так, я думаю, и тот, кто познал себя, будет точно знать, что он есть на самом деле, а не то, что о нем думают. Разве не следует из этого, что Пифийский бог истинен и что Диоген был в этом ясно убежден, раз он, послушавшись его, стал не изгнанником, а, я бы не сказал, что большим, чем персидский царь, но, как гласит предание, предметом зависти для того самого человека, который сокрушил мощь Персии, соперничал с подвигами Геракла и стремился превзойти Ахилла? Пусть же о том, каков был этот Диоген в своих отношениях с богами и людьми, судят не по речам Эномая или трагедиям Филиска, который, надписав на них имя Диогена, много раз лгал на божественную главу, но пусть узнают, каков он был, по тем делам, которые он совершил.

(Что же касается трагедий, приписываемых Диогену, которые являются и общепризнанно считаются сочинениями некоего киника — причем единственным спорным моментом является то, принадлежат ли они самому учителю, Диогену, или его ученику Филиску, — то какой читатель не возненавидел бы их и не нашел бы в них избыток позора, не уступающий даже куртизанкам? Однако пусть он продолжит читать трагедии Эномая — ибо он тоже писал трагедии, соответствующие своим речам, — и он обнаружит, что они невообразимо более позорны, что они переступают самые границы зла; на самом деле у меня нет слов, чтобы описать их адекватно, и тщетно я приводил бы для сравнения ужасы Магнесии, злодейство Термера или всю трагедию в целом, вместе с сатировской драмой, комедией и мимом: с таким искусством их автор продемонстрировал в этих работах всякую мыслимую мерзость и безумие в их самой крайней форме. Теперь, если кто-то решит на основании таких работ продемонстрировать нам характер кинической философии, богохульствовать против богов и лаять на всех людей, как я сказал в начале, пусть он идет, пусть он уходит в самые отдаленные части земли, куда ему угодно. Но если он поступит так, как бог повелел Диогену, и сначала «перечеканит монету», а затем посвятит себя совету, высказанному ранее богом, заповеди «Познай самого себя», которой Диоген и Кратет, очевидно, следовали на практике, то я скажу, что это всецело достойно того, кто желает быть лидером и философом. Ибо мы, конечно, знаем, что имел в виду бог? Он повелел Диогену презирать мнение толпы и перечеканить не истину, а монету. К какой же из этих категорий мы отнесем самопознание? Можем ли мы назвать его монетой? Не скажем ли мы скорее, что это само средоточие истины, и что предписанием «Познай самого себя» нам указан путь, которым мы должны «перечеканить монету»? Ибо подобно тому, как тот, кто не обращает никакого внимания на общепринятые мнения, а идет прямо к истине, будет определять свое поведение не этими мнениями, а реальными фактами, так, я думаю, тот, кто познает себя, будет точно знать не мнение других о нем, а то, что он есть на самом деле. Следует ли из этого, что Пифийский бог говорит истину, и, более того, что Диоген был ясно убежден в этом, поскольку он послушался бога и таким образом стал, вместо изгнанника, я не скажу, что больше, чем персидский царь, но, согласно переданному преданию, фактически предметом зависти для человека, который сокрушил мощь Персии, соперничал с подвигами Геракла и стремился превзойти Ахилла? Давайте же судить об отношении Диогена к богам и людям не по речам Эномая или трагедиям Филиска, который, приписав их авторство Диогену, грубо оклеветал эту священную личность, но давайте, я говорю, судить о нем по его делам.)

Зачем, ради Зевса, он отправился в Олимпию? Чтобы посмотреть на атлетов? Но что же? Разве нельзя было увидеть тех же самых атлетов без всякого труда и на Истмийских играх, и на Панафинеях? Или он хотел встретиться там с самыми выдающимися эллинами? Но разве они не ходили на Истм? Так что ты не найдешь иной причины, кроме почитания бога. А если он не испугался удара грома, то и я, клянусь богами, испытав многое и часто, не пугался знамений. Но все же я настолько трепещу перед богами, люблю, почитаю, чту их и, попросту говоря, испытываю по отношению к ним все те чувства, какие человек испытывает к добрым господам, учителям, отцам, опекунам и ко всем подобным существам, что чуть было не вскочил от твоих слов на днях. Впрочем, это я сказал, поддавшись какому-то порыву, хотя, возможно, лучше было бы промолчать.

(Зачем, ради Зевса, он отправился в Олимпию? Чтобы посмотреть, как соревнуются атлеты? Нет, разве он не мог увидеть тех же самых атлетов без труда как на Истмийских играх, так и на Панафинейском празднике? Тогда было ли это потому, что он хотел встретить там самых выдающихся греков? Но разве они не ходили и на Истм? Так что ты не можешь найти иного мотива, кроме почитания бога. Он не был, говоришь ты, поражен грозой. Клянусь богами, я тоже был свидетелем таких знамений от Зевса снова и снова, не будучи поражен! И все же, несмотря на это, я испытываю трепет перед богами, я люблю, почитаю, чту их и, короче говоря, испытываю точно такие же чувства по отношению к ним, как человек испытывал бы по отношению к добрым господам, учителям, отцам, опекунам или любым существам такого рода. Именно по этой причине я едва мог усидеть на месте на днях и слушать твою речь. Однако я говорил так, как был почему-то побужден говорить, хотя, возможно, было бы лучше вообще ничего не говорить.)

Диоген же, будучи бедным и нуждаясь в средствах, отправлялся в Олимпию, а Александра призывал прийти к себе, если верить Диону. Так он считал подобающим для себя посещать святилища богов, а для самого царственного монарха своего времени — приходить к нему для беседы. А разве то, что он писал Архидаму, не является царскими наставлениями? И не только в словах Диоген был благочестив, но и в делах. Ибо, выбрав для жизни Афины, когда божество привело его в Коринф, он, будучи отпущен на свободу тем, кто его купил, уже не считал нужным покидать этот город; ибо он был убежден, что боги заботятся о нем, и что в Коринф он попал не напрасно и не по какой-то случайности, но, видя, что город афинян изнежен и нуждается в более суровом и благородном наставнике, был в некотором роде послан туда богами.

(Возвращаясь к Диогену: он был беден и не имел средств, однако путешествовал в Олимпию, хотя и велел Александру прийти к нему, если верить Диону. Так он был убежден, что его долг — посещать храмы богов, но что долг самого царственного монарха того дня — прийти к нему для интервью. И разве это не были царские советы, которые он писал Архидаму? Нет, не только в словах, но и в делах Диоген выказывал свое благоговение перед богами. Ибо он предпочитал жить в Афинах, но когда божественное повеление отправило его в Коринф, даже после того, как он был освобожден человеком, который купил его, он не считал, что должен покинуть этот город. Ибо он верил, что боги заботятся о нем, и что он был послан в Коринф не случайно или по какой-то случайности, а самими богами для какой-то цели. Он видел, что Коринф более роскошен, чем Афины, и нуждается в более суровом и мужественном реформаторе.)

А что же? Разве не сохранилось и у Кратета много музыкальных и изящных свидетельств его святости и благоговения перед богами? Слушай же их от нас, если у тебя не было досуга узнать их из самих сочинений.

(Чтобы привести тебе другой пример: разве не сохранилось много очаровательных поэм Кратета, которые являются доказательствами его благочестия и почитания богов? Я повторю их тебе, если у тебя не было времени узнать это из самих поэм:)

(«Музы Пиерии, славные дети Памяти и Олимпийского Зевса, исполните эту мою молитву! Дайте мне пищу для моего чрева изо дня в день, но дайте ее без рабства, которое делает жизнь поистине жалкой...»)

Μνημοσύνης καὶ Ζηνὸς Ὀλυμπίου ἀγλαὰ τέκνα,

Μοῦσαι Πιερέδες, κλῦτέ μοι εὐχομένῳ·

Χόρτον ἐμῇ συνεχῆ δότε γαστέρι, καὶ δότε χωρίς

Δουλοσύνης, ἣ δὴ λιτὸν ἔθηκε βίον.

(«Сделайте меня полезным, а не приятным для моих друзей. Сокровищ и славы о них я не желаю копить; не жажду я богатства жука и запасов муравья. Но я желаю достичь справедливости и собрать богатства, которые легко нести, легко приобрести, драгоценные для добродетели. Если я достигну этого, я буду почитать Гермеса и священных Муз не дорогими и роскошными приношениями, а благочестивыми и добродетельными поступками».)

Ὠφέλιμον δὲ φίλοις, μὴ γλυκερὸν τίθετε.

[C] Χρήματα δ᾽ οὐκ ἐθέλω συνάγειν κλυτά, κανθάρου ὄλβον

Μύρμηκός τ᾽ ἄφενος χρήματα μαιόμενος,

Ἀλλὰ δικαιοσύνης μετέχειν καὶ πλοῦτον ἀγείρειν161

Εὔφορον, εὔκτητον, τίμιον εἰς ἀρετήν.

Τῶν δὲ τυχὼν Ἑρμῆν καὶ Μούσας ἱλάσομ᾽ ἁγνάς.

Οὐ δαπάναις τρυφεραῖς, [D] ἀλλ᾽ ἀρεταῖς ὁσίαις.

Видишь, что он молился, восхваляя богов, а не хуля их, как ты? Ибо сколько гекатомб стоят того благочестия, о котором справедливо упомянул божественный Еврипид, сказав

(Видишь ли ты, что он, будучи далек от богохульства, в отличие от тебя, почитал богов и молился им? Ибо какое количество гекатомб стоит столько же, сколько Благочестие, которое вдохновенный Еврипид должным образом воспел в стихах)

(«Благочестие, царица богов, Благочестие»?)

Ὁσία πότνα θεῶν, ὁσία;

Или же тебе неведомо, что все, как великое, так и малое, приносимое богам с благочестием, имеет равную силу, а лишенное благочестия — клянусь богами — не то что гекатомба, но даже олимпийская хилиомба есть лишь пустая трата и ничего более? Полагаю, зная это, сам Кратет почитал богов с благоговением лишь благодаря тому благочестию, которым обладал, и учил других предпочитать в священных обрядах не дороговизну приношений, а само благочестие. Став такими, эти двое мужей не собирали толпы слушателей ради почитания богов и не общались с друзьями посредством образов и мифов, как нынешние мудрецы; ибо, как прекрасно сказано Еврипидом

[pg 096] (Или же тебе неведомо, что все приношения, великие или малые, приносимые богам с благочестием, имеют равную ценность, тогда как без благочестия — не стану говорить о гекатомбах, но, клянусь богами, даже олимпийское жертвоприношение тысячи быков есть лишь пустая трата и ничего более? Полагаю, Кратет понимал это, и потому с тем благочестием, которое было его единственным достоянием, он сам чтил богов хвалами, а кроме того, учил других не ставить дорогие приношения выше благочестия в священных церемониях. Таково было отношение обоих этих киников к богам, но они не собирали толпы слушателей и не развлекали друзей иносказаниями и мифами, подобно нынешним мудрецам. Ибо, как хорошо говорит Еврипид,)

(«Проста и безыскусна речь истины».)

Ἁπλοῦς ὁ μῦθος τῆς ἀληθείας ἔφυ·

Ибо он говорит, что в иносказаниях нуждается лжец и несправедливый человек. Каков же был их образ общения? Дела у них предшествовали словам, и те, кто чтил бедность, сами первыми, по-видимому, презирали наследственное богатство; те, кто принял скромность, сами первыми практиковали умеренность во всем; те, кто изгонял из жизни других людей театральность и высокомерие, сами первыми подавали пример, живя на рыночных площадях или в священных оградах богов, и боролись с роскошью собственным примером, прежде чем обличать ее словами; они не кричали, но делами доказывали, что можно соцарствовать Зевсу, если ни в чем или почти ни в чем не нуждаешься и не обременен телом; они упрекали грешников, пока те были живы, но не злословили об умерших, ибо, когда люди умирают, даже их враги, по крайней мере, наиболее умеренные из них, примиряются с ушедшими. Но у истинного киника нет врага, даже если кто-то бьет его немощное тело, волочит его имя по грязи, поносит или злословит, ибо вражда возникает лишь по отношению к противнику, а то, что выше личного соперничества, обычно вызывает любовь и уважение. Но если кто-то враждебен к кинику, как, полагаю, многие враждебны к богам, то он не является врагом этого киника, поскольку не может причинить ему вреда; скорее, он навлекает на себя самое страшное наказание из всех — невежество относительно того, кто благороднее его самого; и так он остается одиноким и лишенным защиты того.

(Только лжец и нечестный человек, говорит он, нуждаются в таинственном и иносказательном стиле. Каков же был их образ общения с людьми? Дела у них предшествовали словам, и если они чтили бедность, то сами первыми, по-видимому, презирали наследственное богатство; если они культивировали скромность, то сами первыми практиковали простую жизнь во всех отношениях; если они пытались изгнать из жизни других людей театральность и высокомерие, то сами первыми подавали пример, живя на открытых рыночных площадях и в священных оградах храмов, и противостояли роскоши собственным примером, прежде чем делать это словами; они не кричали, но доказывали своими действиями, что человек может править как равный Зевсу, если он ни в чем или почти ни в чем не нуждается и не обременен своим телом; они упрекали грешников при жизни тех, кто совершил проступок, но не злословили о мертвых; ибо, когда люди мертвы, даже их враги, по крайней мере, наиболее умеренные, примиряются с ушедшими. Но у истинного киника нет врага, даже если люди бьют его немощное тело, или волочат его имя в грязи, или клевещут и злословят о нем, потому что вражда ощущается только по отношению к противнику, а то, что выше личного соперничества, обычно любят и уважают. Но если кто-то враждебен к кинику, как, впрочем, многие враждебны даже к богам, он не является врагом этого киника, поскольку не может причинить ему вреда; скорее, он навлекает на себя самое страшное наказание из всех, а именно невежество относительно того, кто благороднее его самого; и так он остается покинутым и лишенным защиты другого.)

Но если бы моей задачей сейчас было писать о кинизме, я бы сказал об этом еще многое, возможно, не менее важное, чем уже сказанное. Но теперь, сохраняя последовательность в своем намерении, давайте по порядку рассмотрим, какими должны быть мифы, которые мы сочиняем. Возможно, этому начинанию предшествует вопрос о том, к какой философии подобает мифотворчество. Ибо мы видим, что многие философы и теологи занимались этим, как, например, Орфей, древнейший из вдохновенных философов, и немало тех, кто был после него; более того, Ксенофонт, Антисфен и Платон также часто использовали мифы, так что нам стало очевидно: если не кинику, то, по крайней мере, какому-то философу мифотворчество подобает.

(Если бы моей нынешней задачей было писать о кинической философии, я мог бы добавить много подробностей о киниках, не менее важных, чем то, что я уже сказал. Но чтобы не прерывать свою основную тему, я теперь по порядку рассмотрю вопрос о том, какие мифы следует сочинять. Но, возможно, другому исследованию следует предшествовать этой попытке, я имею в виду, к какой отрасли философии подобает сочинение мифов. Ибо мы видим, что многие философы, а также теологи использовали его, например, Орфей, древнейший из всех вдохновенных философов, и многие другие из тех, кто пришел после него. Более того, Ксенофонт, как мы знаем, и Антисфен, и Платон часто вводили мифы, так что очевидно, что даже если использование мифа не подобает кинику, оно может подобать какому-то другому типу философа.)

Поэтому следует сказать несколько слов о частях или инструментах философии. Ибо не имеет большого значения, к чему относить логику — к практической или к естественной философии, поскольку она одинаково необходима для обеих этих областей. Но я буду рассматривать эти три ветви, и каждая из них снова делится на три части: естественная — на теологию, математику и, в-третьих, на изучение мира возникновения и гибели, а также вещей, которые, хотя и нетленны, все же являются материей, и их сущности; практическая — на этику, поскольку она касается отдельного человека, экономику, когда она касается дома как единицы, и политику, когда она касается государства; далее, логика — на доказательную, через истинные положения, на полемическую, через общепринятые мнения, и на эристическую, через кажущиеся общепринятыми мнения. Таковы части философии, если я не ошибаюсь. И неудивительно, что человек военный не слишком точен в таких вопросах и не знает их досконально, поскольку говорит не на основе книжных упражнений, а на основе случайного опыта. Вы сами будете мне свидетелями, если подсчитаете, сколько дней прошло между лекцией, которую мы недавно слушали, и сегодняшним днем, и сколько дел было у меня за это время. Но, как я уже сказал, если я что-то упустил — хотя я не думаю, что что-то упустил, — то тот, кто добавит, будет не врагом, а другом. [pg 100] (Поэтому я должен сначала сказать несколько слов о подразделениях или инструментах философии. Не имеет большого значения, каким из двух способов считать логику, с практической или с естественной философией, поскольку она одинаково необходима для обеих этих отраслей. Но я буду рассматривать их как три отдельные отрасли и присвою каждой по три подразделения. Естественная философия состоит из теологии, математики и, в-третьих, изучения этого мира возникновения и распада и вещей, которые, хотя и нетленны, тем не менее являются материей, и имеет дело с их сущностной природой и их субстанцией в каждом случае. Практическая философия, в свою очередь, состоит из этики, поскольку она имеет дело с отдельным человеком, экономики, когда она имеет дело с домохозяйством как единицей, политики, когда она имеет дело с государством. Логика, в свою очередь, является доказательной, поскольку она имеет дело с истинностью принципов; полемической, когда она имеет дело с общими мнениями; эристической, когда она имеет дело с мнениями, которые кажутся лишь вероятными. Таковы, следовательно, разделы философии, если я не ошибаюсь. Хотя, действительно, было бы неудивительно, что простой солдат был бы не слишком точен в этих вопросах или не имел бы их на кончиках своих пальцев, видя, что я говорю меньше на основе книжных знаний, чем на основе наблюдений и опыта. В этом отношении вы сами можете быть мне свидетелями, если подсчитаете, как мало дней прошло между лекцией, которую мы недавно слышали, и сегодняшним днем, и, кроме того, количество дел, которыми они были для меня наполнены. Но, как я сказал, если я что-то упустил — хотя я не думаю, что упустил — все же, если кто-то может сделать мою классификацию более полной, он будет «не врагом, а моим другом».)

Из этих частей ни к логике, ни к математической части естественной философии мифотворчество не относится, но лишь, если вообще относится, к практической части, касающейся отдельного человека, и к теологической, касающейся посвящения и таинств. Ибо природа любит скрываться, и скрытое сущности богов не терпит того, чтобы его бросали обнаженными словами в нечистые уши. Но есть определенные характеристики, которые по своей природе получают пользу от этой сокровенной и неизвестной природы, которая питает не только наши души, но и тела, и приводит нас в присутствие богов; это, я думаю, часто происходит посредством мифов, когда через загадки и драматическую постановку мифов это знание вливается в уши большинства, не способного чисто воспринять божественное. [pg 102] (Теперь из этих отраслей философии логика не имеет никакого отношения к сочинению мифов; как и математика, подразделение естественной философии; но они могут быть использованы, если вообще могут, тем отделом практической философии, который имеет дело с отдельным человеком, и тем отделом теологии, который имеет дело с посвящением и Мистериями. Ибо природа любит скрывать свои секреты, и она не позволяет скрытой истине о сущностной природе богов быть брошенной обнаженными словами в уши профанов. Теперь есть определенные наши характеристики, которые получают пользу от этой оккультной и неизвестной природы, которая питает не только наши души, но и наши тела, и приводит нас в присутствие богов, и это, я думаю, часто происходит посредством мифов; когда через загадки и драматическую обстановку мифов это знание внушается в уши множества, которое не может принять божественные истины в их чистейшей форме.)

Стало уже ясно, к какому виду философии и когда подобает мифотворчество; ибо в дополнение к аргументу, это подтверждается выбором предшествующих мужей. Ведь и Платон много мифологизировал, описывая теологически дела в Аиде, и до него — сын Каллиопы; а Антисфен, Ксенофонт и сам Платон, разрабатывая некоторые этические темы, не мимоходом, а с определенным искусством вплетали мифы, которые тебе следовало бы, если бы ты хотел, подражая им, вместо Геракла взять имя Персея или Тесея и запечатлеть стиль Антисфена, а вместо драматической постановки Продика об этих двух богах ввести в театр другую, подобную ей.

(Теперь очевидно, какая отрасль и какой сорт философии могут должным образом в отдельных случаях использовать мифы. И в поддержку моего аргумента я призываю в свидетели авторитет тех философов, которые первыми использовали мифы. Платон, например, в своих теологических описаниях жизни в Аиде часто использует мифы, и сын Каллиопы до него. И когда Антисфен, Ксенофонт и сам Платон обсуждают определенные этические теории, они используют мифы как один из ингредиентов, и не случайно, а с определенной целью. Теперь, если бы вы тоже хотели использовать мифы, вам следовало бы подражать этим философам, и вместо Геракла вам следовало бы ввести имя Персея или Тесея, скажем, и писать в стиле Антисфена; и вместо драматической обстановки, использованной Продиком, при обсуждении этих двух богов вам следовало бы ввести в свой театр другую обстановку того же рода.)

А поскольку я упомянул и теургические мифы, давайте теперь сами попытаемся увидеть, какими должны быть мифы, подходящие для каждой из этих двух частей, уже не нуждаясь во всем в свидетелях древности, а следуя по свежим следам мужа, которого я после богов почитаю и восхищаюсь наравне с Аристотелем и Платоном. Он говорит не обо всем, а о теургических мифах, которые передал нам Орфей, установивший священнейшие таинства. Ибо несообразное в мифах прокладывает путь к истине. Ибо чем парадоксальнее и чудовищнее загадка, тем больше она, кажется, свидетельствует о том, что не следует верить тому, что говорится прямо, а нужно усердно исследовать скрытое и не останавливаться, пока под руководством богов оно не станет явным и не завершит, или, скорее, не усовершенствует наш разум, или, если есть в нас что-то лучшее, чем разум, — ту малую частицу Единого и Блага, которая содержит все нераздельно, полноту души, и в Едином и Благе охватывает всю ее через превосходящее, отдельное и исключительное присутствие. Но я не знаю, как мне пришло в голову бредить, вакхически неистовствуя, об атрибутах великого Диониса; я налагаю узду на свой язык, ибо о невыразимом не следует говорить. Но пусть боги даруют мне, а также многим из вас, кто еще не посвящен в эти таинства, насладиться их благами.

(Но поскольку я упомянул также мифы, которые подходят для посвящения, давайте сами независимо попытаемся увидеть, какими должны быть мифы, которые подходят к той или иной из этих двух отраслей философии; и нам больше не нужно призывать на помощь свидетелей из далекого прошлого по всем пунктам, но мы будем следовать по свежим следам того, кого я после богов почитаю и восхищаюсь, да, наравне с Аристотелем и Платоном. Он не рассматривает все виды мифов, а только те, что связаны с посвящением в Мистерии, такие как те, что передал нам Орфей, основатель самых священных из всех Мистерий. Ибо именно несообразный элемент в мифах направляет нас к истине. Я имею в виду, что чем более парадоксальна и удивительна загадка, тем больше она, кажется, предупреждает нас не верить просто голым словам, а скорее усердно изучать скрытую истину и не ослаблять наших усилий до тех пор, пока под руководством богов эти скрытые вещи не станут ясными, и таким образом не инициируют, или, скорее, не усовершенствуют наш интеллект, или что бы мы ни обладали более возвышенным, чем интеллект, я имею в виду ту малую частицу Единого и Блага, которая содержит целое нераздельно, дополнение души, и в Едином и Благе охватывает целое самой души через преобладающее и отдельное и отчетливое присутствие Единого. Но я был побужден, не знаю как, бредить с его собственным священным неистовством, когда говорил так об атрибутах великого Диониса; и теперь я налагаю быка на свой язык: ибо я не могу раскрыть то, что слишком священно для речи. Однако пусть боги даруют мне и многим из вас, кто еще не был посвящен в эти Мистерии, насладиться их благословениями!)

Что же касается того, о чем дозволено и говорить, и слушать, и что не навлекает порицания ни на того, ни на другого, то всякое излагаемое рассуждение состоит из слов и мысли. А поскольку миф также является своего рода рассуждением, он будет состоять из этих двух начал. Рассмотрим каждое из них. В любом рассуждении мысль бывает двоякой: либо простой, либо выраженной фигурально, и примеров того и другого немало. Одно — простое и не нуждается в многообразии, другое же, украшенное фигурами, заключает в себе множество различий, в которых ты, если хоть немного занимался риторикой, не несведущ. Из этих фигур мысли к мифу подходит большинство; впрочем, мне сейчас предстоит говорить не обо всех и даже не о многих, а лишь о двух: о той, что придает мысли достоинство, и о той, что содержит парадокс. То же самое происходит и с речью. Ибо она обретает некий облик и форму у тех, кто не излагает мысли бездумно и не тащит, словно горный поток, всякий словесный сор с перекрестков; но когда мы сочиняем мифы о божественном, слова должны быть весьма достойными, а речь — по возможности целомудренной, прекрасной и наиболее подобающей богам, не содержащей ничего постыдного, хулительного или нечестивого, дабы мы не стали для толпы зачинщиками подобной дерзости, или, вернее, дабы мы сами не опередили толпу в проявлении нечестия по отношению к богам. Поэтому в таких речах не должно быть ничего неуместного, но все должно быть достойным, прекрасным, величественным, божественным, чистым и, насколько возможно, устремленным к сущности богов. Что же касается мысли, то неуместное следует допускать ради пользы, чтобы люди, не нуждаясь в подсказке извне, но будучи наставляемы самим мифом, стремились под водительством богов искать и исследовать скрытый смысл. Ибо я слышал, как многие говорят, будто Дионис — человек, поскольку родился от Семелы, а богом стал благодаря теургии и таинствам, подобно тому как господин наш Геракл благодаря царственной добродетели был вознесен отцом Зевсом на Олимп. Но, любезный, сказал я, вы не понимаете мифа, который явно говорит загадками. Где же рождение, подобное рождению Геракла, а значит, и Диониса, которое, обладая высшим, превосходящим и исключительным началом, все же остается в пределах человеческой природы и в некотором смысле уподобляется нам? Ведь говорится, что Геракл был ребенком, что его божественное тело постепенно росло, что он посещал учителей, что он совершал походы и победил всех, но при этом его тело испытывало усталость. И хотя все это действительно происходило с ним, но в масштабах, превышающих человеческие. Ибо, будучи еще в пеленках, он душил змей и противостоял самим стихиям природы, жаре и холоду, а затем — самым трудным и непреодолимым испытаниям, я имею в виду недостаток пищи и одиночество, и, полагаю, его путь по морю в золотой чаше — клянусь богами, я не считаю, что это была чаша, но полагаю, что он шел по морю, как по суше. Ибо что было невозможным для Геракла? Что не повиновалось его божественному и чистейшему телу, когда упомянутые стихии подчинялись творческой и завершающей силе его чистого и незапятнанного разума? Его великий Зевс через Провидение Афины, поставив эту богиню его стражем, целиком из самого себя исторгнув, насадил как спасителя мира, а затем вернул к себе через пламя перуна, повелев сыну прийти к нему по божественному знаку эфирного сияния. Но да будет Геракл милостив ко мне и к вам в отношении этих слов.

(А теперь ограничусь тем, что нам дозволено: мне — говорить, а вам — слушать. Всякое произносимое рассуждение состоит из слов и мысли, которую нужно выразить. Поскольку миф — это своего рода рассуждение, он будет состоять из этих двух начал. Рассмотрим их отдельно. В любом рассуждении мысль бывает двух видов: либо простая, либо выраженная фигурально; примеров того и другого множество. Одно — простое и не нуждается в разнообразии, другое же, украшенное фигурами, заключает в себе множество возможностей для варьирования, со всеми которыми ты знаком, если когда-либо изучал риторику; и большинство этих фигур мысли подходят для мифа. Однако мне сейчас нет нужды обсуждать все или даже многие из них, а только две: ту, в которой мысль исполнена достоинства, и ту, в которой она парадоксальна. Те же правила применимы и к слогу. Ибо он обретает определенный облик и форму у тех, кто не выражается небрежно и не сметает, словно горный поток, всякий словесный сор с большой дороги. А теперь рассмотрим эти два типа. Когда мы сочиняем мифы о священных предметах, наш язык должен быть всецело исполнен достоинства, а слог — по возможности трезвым, прекрасным и совершенно подобающим богам; в нем не должно быть ничего низкого, клеветнического или нечестивого, из опасения, что мы увлечем простой народ к подобной святотатственной дерзости; или, вернее, из опасения, что мы сами опередим народ в проявлении нечестия по отношению к богам. Поэтому в слоге, используемом таким образом, не должно быть ничего неуместного, но все должно быть достойным, прекрасным, величественным, божественным, чистым и, насколько возможно, соответствующим сущности богов. Что же касается мысли, то неуместное может быть допущено, чтобы люди под водительством богов были вдохновлены на поиск и изучение скрытого смысла, хотя они не должны просить подсказки об истине у других, а должны обретать знание из того, что сказано в самом мифе. Например, я слышал, как многие говорят, будто Дионис был смертным человеком, поскольку родился от Семелы, и что он стал богом благодаря познанию теургии и таинств, и подобно нашему господину Гераклу был вознесен на Олимп отцом Зевсом за свою царственную добродетель. «Нет, любезный мой», — сказал я, — «разве вы не понимаете, что миф — это явная аллегория?» Ибо в каком смысле мы рассматриваем «рождение» Геракла, да и Диониса тоже, если в их случае рождение имеет высшие, превосходящие и исключительные элементы, даже если оно все еще остается в пределах человеческой природы и до известной степени уподобляется нашей? Геракл, например, как говорят, был ребенком, подобно нам; его божественное тело росло постепенно; нам известно, что он обучался у учителей; говорят, что он вел войны и победил всех своих противников, но, несмотря на это, его тело должно было претерпевать усталость. И в самом деле, все это происходило в его случае, но в масштабах, превышающих человеческие. Например, будучи еще в пеленках, он задушил змей, а затем противостоял самим стихиям природы, крайностям жары и холода, а также вещам, наиболее трудным и тяжелым для борьбы, я имею в виду недостаток пищи и одиночество; а затем был его путь по самому морю в золотой чаше, хотя, клянусь богами, я не думаю, что это была чаша, но мое убеждение в том, что он сам шел по морю, как по суше. Ибо что было невозможным для Геракла? Что из так называемых стихий не повиновалось его божественному и чистейшему телу, поскольку они были подчинены творческой и завершающей силе его незапятнанного и чистого разума? Его великий Зевс с помощью Афины, богини Провидения, породил как спасителя мира и назначил стражем эту богиню, которую он целиком из самого себя исторг; а позднее он призвал его к себе через пламя перуна, тем самым повелев сыну прийти к нему по божественному знаку эфирных лучей света. Теперь, когда мы размышляем об этом, да будет Геракл милостив к вам и ко мне!)

А что в пресловутом рождении Диониса, которое на самом деле не рождение, а божественное явление, похоже на человеческое? Мать, нося его во чреве, как говорят, была обманута ревнивой Герой и упросила возлюбленного явиться к ней так, как он обычно являлся к своей супруге; затем ее хрупкое тело не вынесло ударов грома Зевса и было сожжено молнией. Когда же все вокруг было охвачено пламенем, Зевс приказал Гермесу похитить Диониса, разрезал свое бедро и зашил его туда; затем, когда пришло время младенцу родиться, Зевс, испытывая муки родов, пришел к нимфам; те, распевая над бедром «Развяжи шов», явили нам дифирамб. Затем, говорят, бог был сведен с ума Герой, но Матерь богов исцелила его от недуга, и он сразу стал богом. Во всяком случае, следовали за ним не Лихас, как за Гераклом, не Иолай, не Теламон, не Гилл и не Абдер, а сатиры, вакханки, паны и целое воинство демонов. Видишь ли ты, как человечно это зачатие через удары молнии, как еще более человечны роды, и как дела обоих упомянутых существ еще более походят на человеческие? Почему же мы, отбросив этот вздор, не признаем прежде всего того, что Семела была мудра в священных делах? Ведь она была дочерью финикийца Кадма, а сам бог свидетельствует о мудрости финикийцев.

(Что же касается общепринятого предания о рождении Диониса, которое на самом деле было не рождением, а божественным явлением, то в каком отношении оно было похоже на рождение людей? Пока он был еще во чреве матери, она, как гласит история, была обманута ревнивой Герой и упросила своего возлюбленного явиться к ней так, как он обычно являлся к своей супруге. И тогда ее хрупкое тело не смогло вынести громов Зевса и начало сгорать от молнии. Но когда все вокруг было поглощено пламенем, Зевс приказал Гермесу выхватить Диониса, разрезал собственное бедро и зашил туда младенца. Затем, в должное время, когда пришел срок для рождения ребенка, Зевс в муках родов пришел к нимфам, и они своим пением над бедром «Развяжи шов» явили нам дифирамб. После чего бог был сведен с ума Герой, но Матерь богов исцелила его от болезни, и он сразу стал богом. И у него в свите были не Лихас, как у Геракла, например, или Иолай, или Теламон, или Гилл, или Абдер, а сатиры, вакханки, паны и целое воинство низших божеств. Видишь ли ты, как много человеческого в этом порождении через пламя перуна, что его появление на свет еще более человечно, и что его деяния, даже в большей степени, чем эти два, о которых мы упомянули, напоминают деяния людей? Почему же мы не отбросим весь этот вздор и не признаем в этом прежде всего тот факт, что Семела была мудра в священных делах? Ибо она была дочерью финикийца Кадма, и сам бог свидетельствует о мудрости финикийцев, когда говорит)

(«Финикийцы также познали многие пути, которыми путешествуют блаженные боги».)

Πολλὰς καὶ Φοίνικες ὁδοὺς μακάρων ἐδάησαν

говоря так. Полагаю, что она первой среди эллинов ощутила грядущее вскоре явление этого бога и, предсказав его, поспешила совершить некоторые из связанных с ним оргий, не имея терпения дождаться назначенного времени, а затем была поглощена огнем, который низринулся на нее. Когда же Зевсу было угодно даровать всем людям сообща новый порядок вещей и перевести их от кочевого образа жизни к более кроткому, Дионис явился из Индии как воочию видимый демон, посещая города и ведя за собой великое воинство неких демонических существ, и даруя людям сообща, всем без исключения, символом своего явления растение «кроткой лозы», от которого, как мне кажется, эллины, чья жизнь стала благодаря ему более кроткой, и дали ему это имя, а Семелу назвали его матерью из-за ее предсказания, тем более что и сам бог чтил ее как первую иерофантиду своего еще только грядущего явления.

(Думаю, что она была первой среди эллинов, кто ощутил, что вскоре должно произойти зримое явление этого бога, и что она предсказала его, а затем, раньше, чем следовало, подала сигнал к некоторым из таинственных обрядов, связанных с его почитанием, потому что у нее не хватило терпения дождаться назначенного времени, и таким образом она была поглощена огнем, который пал на нее. Но когда было угодно Зевсу даровать всему человечеству сообща новый порядок вещей и заставить их перейти от кочевого к более цивилизованному образу жизни, Дионис пришел из Индии и явил себя как истинный бог, посещая города людей и ведя с собой великое воинство существ, в некотором роде божественных; и повсюду он даровал всем людям сообща в качестве символа своего явления растение «кроткой лозы»; и поскольку их жизнь стала благодаря ему более кроткой, эллины, как я думаю, дали ему это имя; и они назвали Семелу матерью Диониса из-за предсказания, которое она сделала, но также и потому, что бог чтил ее как первую пророчицу своего пришествия, пока оно еще только предстояло.)

Поскольку же история эта, если рассматривать и исследовать ее точно, такова, те, кто искал истину о том, кто такой Дионис, облекли ее, как я сказал, в форму мифа, загадочно указывая и на сущность бога, и на его зачатие в умопостигаемом мире у отца, и на его нерожденное рождение в этом мире... во вселенной, и на все остальное по порядку, что стоило бы исследовать, но мне излагать это нелегко, отчасти, быть может, и потому, что я еще не знаю точной истины о них, а отчасти и потому, что не желаю выставлять этого бога, одновременно скрытого и явного, словно в театре, перед слухом тех, кто не ищет истины, и перед умами, склонными ко всему, кроме занятий философией.

(Поскольку же такова историческая правда об этих событиях, если их точно рассматривать и исследовать, те, кто стремился узнать, что за бог Дионис, облекли в миф истину, которая, как я сказал, выражает в аллегории как сущность бога, так и его зачатие в отце Зевсе среди умопостигаемых богов, а далее — его рождение, независимое от возникновения, в этом нашем мире... в целой вселенной, и в их надлежащем порядке все те другие факты, которые стоят того, чтобы их изучать, но слишком трудны для меня, по крайней мере, чтобы их описывать; отчасти, возможно, потому, что я все еще не знаю точной истины о них, но, возможно, также и потому, что я не желаю выставлять, словно в театре, этого бога, который одновременно скрыт и явлен, и притом перед ушами, которые не искали истины, и перед умами, склонными ко всему, кроме изучения философии.)

Но пусть сам Дионис решит относительно этих вещей; я же молю его вдохнуть в мой разум и в ваш священное неистовство для истинного познания богов, дабы мы, слишком долго оставаясь не вдохновленными им, не претерпели того, что претерпел Пенфей, быть может, еще при жизни, но уж точно после того, как смерть освободит нас от тела. Ибо тот, в ком полнота жизни не была усовершенствована сущностью Диониса — единовидной, совершенно неделимой в разделенном мире и предсуществующей цельной и неслиянной во всем, — тот, говорю я, кто не был усовершенствован посредством божественного вакхического неистовства ради бога, рискует тем, что его жизнь потечет по слишком многим руслам, а стекая, будет разорвана на части и, разорванная, исчезнет. Но когда я говорю «стекая» или «разорвана на части», никто не должен воспринимать слова буквально и полагать, что я имею в виду лишь ручеек воды или льняную нить, но он должен понимать эти слова в ином смысле, в том, который использовали Платон, Плотин, Порфирий и божественный Ямвлих. Тот же, кто не истолковывает их так, несомненно, будет смеяться, но пусть знает, что это будет сардонический смех, ибо он будет вечно лишен того познания богов, которое я ценю выше, чем власть над всем миром, римским и варварским вместе взятым, клянусь моим господином Гелиосом. Но опять же, какой-то бог, а не мой собственный выбор, заставил меня неистовствовать этим вакхическим безумием.

(Однако пусть сам Дионис решит относительно этих вещей, хотя я действительно молю его вдохнуть в мой разум и в ваш свое собственное священное неистовство для истинного познания богов, чтобы мы, оставаясь слишком долго не вдохновленными им, не должны были разделить участь Пенфея, возможно, даже пока мы живы, но совершенно точно после того, как смерть освободит нас от тела. Ибо тот, в ком полнота жизни не была усовершенствована сущностью Диониса, единовидной и совершенно неделимой в разделенном мире, предсуществующей цельной и неслиянной во всем, тот, говорю я, кто не был усовершенствован посредством вакхического и божественного неистовства ради бога, рискует тем, что его жизнь может потечь по слишком многим руслам, и, стекая, будет разорвана на части, и, следовательно, сойдет на нет. Но когда я говорю «течь» или «разорвана на части», никто не должен рассматривать буквальное значение слов и предполагать, что я имею в виду лишь струйку воды или льняную нить, но он должен понимать эти слова в ином смысле, том, который использовали Платон, Плотин, Порфирий и вдохновенный Ямвлих. Тот, кто не истолковывает их так, несомненно, будет смеяться над ними, но пусть я уверю его, что это будет сардонический смех, поскольку он будет вечно лишен того познания богов, которое я считаю более драгоценным, чем править всем миром, римским и варварским вместе взятым, да, клянусь в этом моим господином Гелиосом. Но опять же, какой-то бог или другой, а не мой собственный выбор, заставил меня неистовствовать этим вакхическим безумием.)

Причина, по которой я сказал это, заключается в следующем: когда мифы о божественном кажутся в своем буквальном смысле нелепыми, они словно взывают к нам и свидетельствуют, что не следует верить им простодушно, но нужно искать и исследовать скрытый в них смысл. И в таких мифах нелепое даже ценнее серьезного и прямого, поскольку при использовании последнего возникает опасность, что мы будем считать богов существами, безусловно, великими, благородными и добрыми, но все же человекоподобными, тогда как при выражении смысла через нелепость появляется надежда, что люди пренебрегут очевидным значением слов и чистый разум сможет подняться к постижению сущности богов, которая выделена и превосходит все сущее.

(Возвращаясь к тому, что побудило меня сказать все это. Всякий раз, когда мифы на священные темы кажутся нелепыми по своему содержанию, они самим этим фактом словно взывают к нам и призывают не верить им буквально, а изучать и выслеживать их скрытый смысл. И в таких мифах нелепый элемент даже более ценен, чем серьезный и прямолинейный, тем более что, когда используется последний, существует риск, что мы будем считать богов существами, безусловно, великими, благородными и добрыми, но все же человекоподобными, тогда как, когда смысл выражен нелепо, есть некоторая надежда, что люди пренебрегут более очевидным смыслом слов и что чистый разум сможет подняться к постижению особой природы богов, которая превосходит все существующее.)

[223] Таковы причины, по которым та ветвь философии, что связана с посвящением и учением о мистериях, должна во всех отношениях излагаться благочестивым и серьезным языком, тогда как в отношении мысли толкование подобных вещей может быть представлено в ином стиле. Тот же, кто сочиняет рассказы ради исправления нравов и вводит в них мифы, делает это не для мужей, а для тех, кто является детьми — либо по возрасту, либо по уровню разумения, — и кто во всех отношениях нуждается в таких рассказах. Если же ты счел нас детьми — меня, например, или вот этого Анатолия, — и можешь причислить к ним Меммория и Саллюстия, а в придачу, если хочешь, и всех остальных по порядку, то тебе прямая дорога в Антикиру. Ибо к чему притворяться? Ведь, клянусь богами и самим мифом, или, вернее, самим Гелиосом, царем всего сущего, что великого или малого ты совершил? Кого ты поддержал, когда он боролся за справедливость? Кого ты утешил в скорби, научив его своими речами, что смерть — не зло ни для того, кто ее претерпел, ни для его близких? Какой юноша воздаст тебе должное за свое целомудрие, сказав, что ты сделал его из распутника воздержанным и прекрасным не только телом, но, что гораздо важнее, душой? Какое упражнение в жизни ты совершил? Что ты сделал такого, что было бы достойно посоха Диогена или, клянусь Зевсом, его свободы слова? Ты считаешь великим делом взять посох, отпустить волосы, бродить по городам и военным лагерям, понося лучших людей и льстя худшим? Скажи мне, клянусь Зевсом и этими слушателями, которые из-за таких, как вы, отвращаются от философии, почему ты пришел к покойному императору Констанцию в Италию, но не доехал до Галлии? А ведь если бы ты пришел ко мне, то, по крайней мере, пообщался бы с тем, кто был более способен понять твою речь. Что толку от того, что ты повсюду скитаешься и изнуряешь своих мулов? Да и погонщиков мулов, как я слышу, ты изнуряешь тоже, и они боятся вас, киников, даже больше, чем солдат. Ибо мне говорят, что некоторые из вас бьют их этими палками жесточе, чем те своими мечами, так что они, естественно, боятся вас больше. Давно я дал вам прозвище, а теперь, кажется, и напишу его. «Монахи» — так называют некоторых людей нечестивые галилеяне. Большинство из них, принося малые жертвы, получают многое, или, вернее, все отовсюду, а в придачу обеспечивают себе почет, толпы сопровождающих и лесть. Нечто подобное представляет собой и ваше занятие, разве что вы не занимаетесь стяжательством. Но это происходит не благодаря вам, а благодаря нам: мы умнее тех неразумных людей. Возможно, еще и потому, что у вас нет предлога для сбора податей под благовидными предлогами, как у них, что они называют, не знаю уж как, милостыней, но во всем остальном ваши привычки и их очень похожи. Вы покинули родину, как и они, скитаетесь повсюду и докучали в моем лагере даже больше, чем они, и притом наглее. Ибо тех, по крайней мере, приглашали, а вас мы пытались прогнать. И что хорошего вышло из этого для вас, или, вернее, для нас остальных? Пришел Асклепиад, затем Серениан, затем Хитрон, затем какой-то мальчишка, белокурый и высокий, — не знаю его имени, — затем ты, а с вами еще вдвое больше. Что же хорошего вышло из вашего прихода, любезнейшие? Какой город или частное лицо ощутили вашу свободу слова? Не неразумно ли вы поступили, решив с самого начала отправиться к императору, который даже видеть вас не хотел? А прибыв, не повели ли вы себя еще более неразумно, невежественно и безумно, одновременно льстя мне и лая, поднося книги и к тому же умоляя, чтобы их приняли? Не думаю, чтобы кто-то из вас посещал школу философа так усердно, как вы посещали моего секретаря: на самом деле, вход во дворец заменил вам Академию, Ликей и Стою.

(Таковы причины, по которым та ветвь философии, что связана с посвящением и учением о мистериях, должна во всех отношениях излагаться благочестивым и серьезным языком, тогда как в отношении мысли толкование подобных вещей может быть представлено в ином стиле. Тот же, кто сочиняет рассказы ради исправления нравов и вводит в них мифы, делает это не для мужей, а для тех, кто является детьми — либо по возрасту, либо по уровню разумения, — и кто во всех отношениях нуждается в таких рассказах. Если же вы сочли нас детьми — меня, например, или вот этого Анатолия, — и можете причислить к нам Меммория и Саллюстия, а в придачу, если хотите, и всех остальных по порядку, то вам прямая дорога в Антикиру. Ибо к чему притворяться? Скажите мне, я спрашиваю, клянусь богами и самим мифом, или, вернее, самим Гелиосом, царем всего сущего, что вы совершили, великого или малого? Когда вы поддержали того, кто сопротивлялся угнетению и был прав? Когда вы утешили скорбящего и научили его своими доводами, что смерть — не зло ни для того, кто ее претерпел, ни для его близких? Какой юноша воздаст вам должное за свое целомудрие и скажет, что вы сделали его из распутника воздержанным и прекрасным не только телом, но, что гораздо важнее, душой? Какое суровое упражнение вы совершили? Что вы сделали такого, что было бы достойно посоха Диогена или, клянусь Зевсом, его свободы слова? Вы действительно считаете великим делом носить посох, отпускать волосы, бродить по городам и военным лагерям, понося лучших людей и льстя худшим? Скажите мне, клянусь Зевсом и этими слушателями, которые из-за таких, как вы, отвращаются от философии, почему вы посетили покойного императора Констанция в Италии, но не смогли доехать до Галлии? А ведь если бы вы пришли ко мне, то, по крайней мере, пообщались бы с тем, кто был более способен понять вашу речь. Что вы выигрываете от того, что повсюду скитаетесь и изнуряете мулов, на которых ездите? Да, и я слышу, что вы изнуряете и погонщиков мулов, и что они боятся вида вас, киников, даже больше, чем солдат. Ибо мне говорят, что некоторые из вас бьют их этими палками жесточе, чем те своими мечами, так что они, естественно, боятся вас больше. Давно я дал вам прозвище, а теперь, кажется, и напишу его. Это «монахи» — имя, применяемое к некоторым людям нечестивыми галилеянами. Большинство из них — люди, которые, принося малые жертвы, получают многое, или, вернее, все отовсюду, а в придачу обеспечивают себе почет, толпы сопровождающих и лесть. Нечто подобное представляет собой и ваш метод, разве что вы не изрекаете божественных откровений: но это не ваш обычай, хотя это наш; ибо мы умнее тех неразумных людей. И, возможно, есть еще и та разница, что у вас нет предлога для сбора податей под благовидными предлогами, как у них, что они называют «милостыней», — что бы это ни значило. Но во всем остальном ваши привычки и их очень похожи. Как и они, вы покинули родину, скитаетесь повсюду и докучали в моем лагере даже больше, чем они, и притом наглее. Ибо тех, по крайней мере, приглашали, а вас мы пытались прогнать. И что хорошего вы, или, вернее, мы остальные, получили от всего этого? Сначала прибыл Асклепиад, затем Серениан, затем Хитрон, затем высокий белокурый мальчик — не знаю его имени, — затем вы, а с вами еще вдвое больше. И что же, любезнейшие, хорошего вышло из вашего путешествия? Какой город или частное лицо ощутили вашу так называемую свободу слова? Не неразумно ли вы поступили, решив с самого начала отправиться к императору, который даже видеть вас не хотел? А прибыв, не повели ли вы себя еще более неразумно, невежественно и безумно, одновременно льстя мне и лая, поднося книги и к тому же умоляя, чтобы их приняли? Не думаю, чтобы кто-то из вас посещал школу философа так усердно, как вы посещали моего секретаря: на самом деле, вход во дворец заменил вам Академию, Ликей и Стою.)

Не прекратите ли вы все это? Не отбросите ли вы это сейчас, если не раньше, когда от ваших волос и посоха нет никакой пользы? И как же вышло, что из-за вас философия стала презираемой? Самые невежественные из риторов, те, чьи языки не смог бы очистить сам царь Гермес, и кого не смогла бы сделать мудрыми сама Афина вместе с Гермесом, — они схватили это из своей привычки околачиваться в людных местах (ведь они не знают даже пословицы, что «гроздь к грозди поспевает»), — все они бросаются в кинизм: посох, плащ, волосы, а отсюда — невежество, дерзость, наглость и, в общем, все подобное. Они говорят, что идут коротким и готовым путем к добродетели. Лучше бы и вы шли длинным! Вы бы легче достигли цели по той дороге, чем по этой. Разве вы не знаете, что короткие пути обычно влекут за собой большие трудности? И как на больших дорогах тот, кто способен идти коротким путем, легче других обойдет кругом, тогда как идущий кругом не всегда смог бы пройти коротким путем, так и в философии конец и начало — одно: познать самого себя и уподобиться богам. Итак, начало — познать себя, а конец — уподобление высшим силам.

(Прекратите всю эту чепуху! По крайней мере, отбросьте ее сейчас, если не раньше, когда вы не можете получить никакой выгоды от своих длинных волос и посоха. Рассказать ли вам, как вы заставили философию презирать? Это потому, что самые невежественные из риторов, те, чьи языки не смог бы очистить сам царь Гермес, и кого не смогла бы сделать мудрыми сама Афина вместе с Гермесом, — они схватили это из своей привычки околачиваться в людных местах (ведь они не знают даже пословицы, что «гроздь к грозди поспевает»), — все они бросаются в кинизм. Они принимают посох, плащ, длинные волосы, невежество, которое сопутствует этому, дерзость, наглость и, одним словом, все подобное. Они говорят, что идут коротким и готовым путем к добродетели. Лучше бы и вы шли длинным! Ибо вы бы легче достигли цели по той дороге, чем по этой вашей. Разве вы не знаете, что короткие пути обычно влекут за собой большие трудности? Ибо точно так же, как на больших дорогах, путешественник, способный выбрать короткий путь, легче других обойдет кругом, тогда как не следует, что тот, кто шел кругом, всегда мог бы пройти коротким путем, так и в философии конец и начало — одно: познать самого себя и уподобиться богам. То есть, первый принцип — самопознание, а конец поведения — уподобление высшим силам.)

Тот, кто желает быть киником, презирая все обычаи и мнения людей, обращается прежде всего к самому себе и к богу. Для него золото — не золото, песок — не песок, если кто-то станет оценивать их с точки зрения обмена и позволит ему самому стать оценщиком их стоимости: ибо он знает, что и то, и другое — лишь земля. А то, что одно встречается реже, а другое легче достать, он считает лишь результатом человеческой суетности и невежества. Он судит о низменности или благородстве поступка не по похвалам или порицаниям людей, а по его внутренней природе. Он избегает излишеств в еде и отвергает удовольствия любви. Когда он вынужден подчиняться нуждам тела, он не является рабом мнения, не ждет повара, соусов и аппетитного запаха, не высматривает Фрину, Лаиду, жену такого-то, ее юную дочь или служанку. Но, насколько это возможно, он удовлетворяет нужды тела тем, что попадается под руку, и, отбрасывая все помехи, исходящие от тела, созерцает сверху, с вершин Олимпа, других людей.

(Поэтому тот, кто желает быть киником, презирает все обычаи и мнения людей и обращает свой ум прежде всего к самому себе и к богу. Для него золото — не золото, а песок — не песок, если кто-то станет оценивать их с точки зрения обмена и позволит ему самому стать оценщиком их стоимости: ибо он знает, что и то, и другое — лишь земля. А тот факт, что одно встречается реже, а другое легче достать, он считает лишь результатом человеческой суетности и невежества. Он будет судить о низменности или благородстве поступка не по аплодисментам или порицаниям людей, а по его внутренней природе. Он избегает излишеств в еде и отрекается от удовольствий любви. Когда он вынужден подчиняться нуждам тела, он не является рабом мнения, не ждет повара, соусов и аппетитного запаха, не высматривает Фрину, Лаиду, жену такого-то, ее юную дочь или служанку. Но, насколько это возможно, он удовлетворяет нужды тела тем, что попадается под руку, и, отбрасывая все помехи, исходящие от тела, созерцает сверху, с вершин Олимпа, других людей, которые)

(«Блуждают во тьме на лугу Аты»)

Ἄτης ἐν λειμῶνι κατὰ σκότον ἠλάσκοντας,

ради ничтожнейших удовольствий претерпевают мучения, большие, чем те, о которых у Коцита и Ахеронта рассказывают самые искусные поэты. Это и есть короткий путь. Ибо человек должен полностью выйти из самого себя и осознать, что он божественен, и не только неустанно и непоколебимо удерживать свой ум в божественных, незапятнанных и чистых мыслях, но и полностью презирать тело, считая его, по словам Гераклита, более никчемным, чем навоз, и удовлетворять нужды тела самыми простыми средствами, пока бог повелевает ему использовать тело как инструмент.