«Сочинения императора Юлиана, том 2»

Посмотри же, не был ли Диоген в высшей степени приверженцем этого образа мыслей, он, который без стеснения подвергал свое тело испытаниям, чтобы сделать его крепче, чем оно было от природы, и считал нужным действовать лишь в той мере, в какой это представляется необходимым согласно разуму, а те волнения, что проникают в душу из тела — из-за чего это наше облачение часто вынуждает нас слишком заботиться о нем, — он вовсе не принимал в расчет. Благодаря этой дисциплине человек сделал свое тело, полагаю, более выносливым, чем у любого из тех, кто состязался за венец на играх, а свою душу настроил так, что был счастлив и царствовал не меньше, если не больше, чем «Великий царь», как тогда было принято называть у греков персидского царя. Неужели тебе кажется ничтожным человек, который

(Теперь рассмотри, не был ли Диоген в высшей степени приверженцем этого убеждения, поскольку он без стеснения подвергал свое тело испытаниям, чтобы сделать его крепче, чем оно было от природы. Он позволял себе действовать лишь так, как указывает нам свет разума; а те волнения, что проникают в душу из тела и к которым это наше облачение часто вынуждает нас проявлять излишнее внимание, он вовсе не принимал в расчет. Таким образом, посредством этой дисциплины человек сделал свое тело, полагаю, более энергичным, чем у любого из тех, кто состязался за венец на играх, а его душа была настроена так, что он был счастлив и царствовал не меньше, если не больше, чем «Великий царь», как тогда было принято называть у греков персидского царя. Неужели тебе кажется ничтожным этот человек, который был)

(«без города, без дома, без отечества, не имеющий ни обола, ни драхмы, ни единого раба»)

Ἄπολις, ἄοικος, πατρίδος ἐστερημένος,

οὐκ ὀβολόν, οὐ δραχμήν, ἔχων75 οὐδ᾽ οἰκέτην,

да и даже куска хлеба, обладая которым, Эпикур, по его словам, не уступает богам в плане блаженства, — не то чтобы он соперничал с богами, но он жил счастливее того, кто считается счастливейшим из людей, и он действительно утверждал, что живет счастливее такого человека. Если же ты не веришь, то, испытав на деле этот образ жизни, а не на словах, ты поймешь.

(да и даже куска хлеба — а Эпикур говорит, что если у него есть хлеба вдоволь, то он не уступает богам в плане блаженства. Не то чтобы Диоген пытался соперничать с богами, но он жил счастливее того, кто считается счастливейшим из людей, и он действительно утверждал, что живет счастливее такого человека. И если ты не веришь мне, испытай его образ жизни на деле, а не на словах, и ты поймешь истину.)

Давай же сначала испытаем это с помощью рассуждений. Ты ведь считаешь, что для людей свобода — начало всех благ, тех самых, о которых все твердят? Как же ты можешь это отрицать? Ведь имущество, деньги, происхождение, физическая сила, красота и вообще все подобное, если они лишены свободы, являются благами, принадлежащими не тому, кто лишь кажется счастливым, а тому, кто ими владеет? Кого же мы тогда считаем рабом? Не того ли, кого мы покупаем за столько-то серебряных драхм, за две мины или за десять золотых статеров? Ты, конечно, скажешь, что такой человек — истинный раб. Разве только потому, что мы выплатили за него деньги продавцу? В таком случае рабами были бы и те пленные, которых мы выкупаем. И все же законы возвращают им свободу, когда они благополучно возвращаются домой, и мы сами выкупаем их не для того, чтобы они стали рабами, а чтобы они были свободны. Видишь, что для того, чтобы сделать выкупленного человека рабом, недостаточно выплатить сумму денег, но истинный раб — это тот, над кем другой имеет власть принуждать его делать все, что он прикажет, и, если он не желает, наказывать его и, по выражению поэта,

(Приди же, давай сначала испытаем это с помощью рассуждений. Ты ведь считаешь, что для человечества свобода — начало всех благ, я имею в виду, конечно, то, что люди всегда называют благом? Как ты можешь это отрицать? Ведь имущество, деньги, происхождение, физическая сила, красота и, одним словом, все подобное, если они лишены свободы, являются благами, принадлежащими не тому, кто лишь кажется, что наслаждается ими, а тому, кто является господином этого человека? Кого же тогда мы должны считать рабом? Не того ли, кого мы покупаем за столько-то серебряных драхм, за две мины или за десять золотых статеров? Вероятно, ты скажешь, что такой человек — истинный раб. И почему? Неужели потому, что мы выплатили за него деньги продавцу? Но в таком случае рабами были бы и те пленные, которых мы выкупаем. И все же закон, с одной стороны, дарует им свободу, когда они благополучно возвращаются домой, а мы, с другой стороны, выкупаем их не для того, чтобы они стали рабами, а чтобы они были свободны. Видишь ли ты тогда, что для того, чтобы сделать выкупленного человека рабом, недостаточно выплатить сумму денег, но истинный раб — это тот, над кем другой человек имеет власть принуждать его делать все, что он прикажет, и, если он откажется, наказывать его и, по словам поэта)

(«причинять ему тяжкие страдания»?)

κακαῖς ὀδύνῃσι πελάζειν;

Посмотри же, что следует далее: не являются ли все те нашими господами, кому мы вынуждены угождать, чтобы не испытывать боли или огорчения, будучи наказанными ими? Или ты считаешь наказанием лишь то, если кто-то, замахнувшись палкой, ударит слугу? Хотя даже самые суровые господа не делают этого со всеми своими слугами, но часто достаточно слова или угрозы. Поэтому никогда, мой друг, не считай себя свободным, пока тобой правит чрево и то, что ниже чрева, и пока те, кто может предоставить средства для удовольствия или лишить их, являются твоими господами; и даже если ты станешь выше этого, до тех пор, пока ты рабствуешь мнениям большинства, ты еще не коснулся свободы и не вкусил нектара,

(Тогда рассмотри далее, не имеем ли мы столько господ, сколько есть людей, которым мы вынуждены угождать, чтобы не страдать от боли или огорчения, будучи наказанными ими? Или ты думаешь, что единственный вид наказания — это когда человек поднимает палку на раба и бьет его? И все же даже самые суровые господа не делают этого со всеми своими слугами, но часто достаточно слова или угрозы. Поэтому никогда не думай, мой друг, что ты свободен, пока тобой правит чрево и то, что ниже чрева, поскольку тогда у тебя будут господа, которые могут либо предоставить тебе средства для удовольствия, либо лишить их; и даже если бы ты доказал, что ты выше этого, до тех пор, пока ты рабствуешь мнениям большинства, ты еще не приблизился к свободе и не вкусил ее нектара,)

(«Клянусь тем, кто вложил в мою грудь тайну Четверицы!»)

Οὐ μὰ τὸν ἐν στέρνοισιν ἐμοῖς παραδόντα τετρακτύν.

И я не говорю, что нужно быть бесстыдным перед всеми людьми и делать то, чего делать не следует; но от чего мы воздерживаемся и что делаем — пусть это будет не потому, что большинству это кажется достойным или постыдным, но потому, что разуму и богу в нас, то есть уму, это запрещено. Множеству людей ничто не мешает следовать общим мнениям; ведь это лучше, чем быть совсем бесстыдными, ибо люди по природе предрасположены к истине. Но человеку, который уже живет согласно разуму и способен находить и оценивать правильные суждения, подобает вовсе не следовать тому, что считается большинством за хорошее или дурное поведение.

(Но я не имею в виду под этим, что мы должны быть бесстыдными перед всеми людьми и делать то, чего делать не следует; но все, от чего мы воздерживаемся и что делаем, пусть мы не делаем или не воздерживаемся от этого лишь потому, что большинству это кажется достойным или постыдным, но потому, что это запрещено разумом и богом в нас, то есть умом. Что касается большинства, то нет причин, по которым они не должны следовать общим мнениям, ибо это лучше, чем если бы они были совсем бесстыдными, и, действительно, человечество по природе предрасположено к истине. Но человек, который достиг жизни в соответствии с разумом и способен находить и оценивать правильные суждения, не должен ни в коем случае следовать взглядам, которых придерживается большинство относительно хорошего и дурного поведения.)

Поскольку одна часть нашей души более божественна — то, что мы называем умом, рассудительностью и безмолвным разумом, глашатаем которого является эта наша речь, исходящая из слов и выражений, — а с ней соединено нечто иное, изменчивое и многообразное, некое многоголовое чудовище, смешанное с гневом и вожделением, не следует пристально и непоколебимо смотреть на мнения большинства, пока мы не укротим этого зверя и не убедим его повиноваться богу в нас, или, вернее, божественной части. Ибо именно это многие последователи Диогена проигнорировали и стали алчными, порочными и ничем не лучше любого из диких зверей. А чтобы доказать, что это не мое собственное суждение, я сначала расскажу тебе поступок Диогена, над которым большинство посмеется, а мне он кажется в высшей степени достойным. Когда в толпе людей, среди которых был и Диоген, некий юноша издал непристойный звук, тот ударил его палкой, сказав: «Итак, негодяй, хотя ты не сделал ничего, что давало бы тебе право на такие вольности публично, ты начинаешь здесь, перед нами, выказывать свое презрение к мнению?» Так он был убежден, что человек должен стать выше удовольствия и гнева, прежде чем перейти к самому совершенному из состязаний, сбросив одежды для борьбы с мнениями большинства, которые для многих являются причиной бесчисленных бед. [pg 048] (Поскольку, следовательно, одна часть наших душ более божественна, которую мы называем умом, рассудительностью и безмолвным разумом, глашатаем которого является эта наша речь, состоящая из слов и выражений и произносимая голосом; и поскольку с ней соединена другая часть души, которая изменчива и многообразна, нечто составное из гнева и вожделения, многоголовое чудовище, мы не должны пристально и непоколебимо смотреть на мнения большинства, пока мы не укротим этого дикого зверя и не убедим его повиноваться богу в нас, или, вернее, божественной части. Ибо именно это многие ученики Диогена проигнорировали и вследствие этого стали алчными, порочными и ничем не лучше любого из диких зверей. А чтобы доказать, что это не мое собственное суждение, сначала я расскажу тебе нечто, что сделал Диоген, над чем большинство будет смеяться, но мне это кажется в высшей степени достойным. Однажды, когда в толпе людей, среди которых был Диоген, некий юноша издал непристойный звук, Диоген ударил его своей палкой и сказал: «И так, негодяй, хотя ты не сделал ничего, что давало бы тебе право на такие вольности публично, ты начинаешь здесь и перед нами выказывать свое презрение к мнению?» Так он был убежден, что человек должен подчинить удовольствие и страсть, прежде чем он перейдет к окончательному столкновению из всех и сбросит одежды, чтобы бороться с теми мнениями, которые для большинства являются причиной бесчисленных бед.)

Разве ты не знаешь, как они отвращают молодых людей от философии, твердя одно за другим о философах? Истинные последователи Пифагора, Платона и Аристотеля называются чародеями, софистами, напыщенными и отравителями. Если где-то и появился достойный киник, он кажется жалким; я, во всяком случае, помню, как мой воспитатель сказал мне, увидев моего товарища Ификла с всклокоченными волосами, разорванной грудью и в совершенно жалком плаще в ужасную зимнюю стужу: «Какой демон превратил его в это бедствие, из-за которого он сам жалок, а еще более жалки его родители, воспитавшие его с заботой и обучившие, насколько это было возможно, достойно, а он теперь ходит так, все отбросив, ничем не лучше попрошаек?» Я тогда не знаю, как иронизировал над ним; однако знай хорошо, что так думает большинство и о тех, кто является истинными киниками. И не это ужасно, но видишь ли ты, что они убеждают любить богатство, ненавидеть бедность, угождать чреву, ради тела терпеть всякие муки, откармливать оковы души, накрывать роскошный стол и никогда не спать по ночам в одиночестве, а все подобное делать в темноте, скрываясь? Разве это не хуже Тартара? Не лучше ли спуститься под Харибду, Коцит и на тысячи саженей под землю, чем впасть в такую жизнь, рабствуя перед половыми органами и чревом, и даже не просто, как животные, а имея хлопоты, чтобы, как бы нам не попасться, совершая это в темноте? Хотя насколько лучше вовсе воздерживаться от них! Если же это нелегко, то не следует пренебрегать законами Диогена и Кратета относительно этого: голод избавляет от любви, а если не можешь воспользоваться этим, то петля. Разве ты не знаешь, что они делали это, указывая жизни путь умеренности? Ибо, говорит Диоген, тираны происходят не из тех, кто питается ячменной лепешкой, а из тех, кто роскошно обедает. И Кратет, действительно, сочинил гимн Умеренности.

Разве вы не знаете, как люди отвращают молодежь от философии, постоянно изрыгая то одну, то другую клевету на всех философов по очереди? Истинных учеников Пифагора, Платона и Аристотеля называют чародеями, софистами, тщеславными людьми и шарлатанами. Если где-то среди киников и встречается по-настоящему добродетельный человек, то его жалеют. Например, я помню, как однажды мой наставник сказал мне, увидев моего соученика Ификла с нечесаными волосами, в лохмотьях на груди и в жалком плаще в суровую зимнюю погоду: «Какой злой гений мог ввергнуть его в это печальное состояние, которое делает достойным жалости не только его самого, но еще больше его родителей, которые заботливо растили его и дали лучшее образование, какое только могли! А теперь он ходит в таком виде, пренебрегая всем и ничем не отличаясь от нищего!» В то время я ответил ему какой-то шуткой. Но уверяю вас, что толпа придерживается таких же взглядов и об истинных киниках. И это еще не самое страшное, но видите ли вы, что они убеждают их любить богатство, ненавидеть бедность, угождать чреву, переносить любые труды ради тела, откармливать эту темницу души, поддерживать дорогой стол, никогда не спать по ночам в одиночестве, лишь бы только делать все это в темноте и не быть разоблаченными? Разве это не хуже Тартара? Разве не лучше погрузиться под Харибду и Коцит или на десять тысяч саженей в глубь земли, чем впасть в такую жизнь, порабощенную похотью и аппетитом, и даже не просто и открыто, как звери, а стараться, чтобы, поступая так, мы были скрыты под покровом тьмы? И все же гораздо лучше вовсе воздерживаться от всего этого! А если это трудно, то правилами Диогена и Кратета по этим вопросам не следует пренебрегать: «Пост утоляет желание, а если не можешь поститься, удавись». Разве вы не знаете, что те великие мужи жили так, как жили, чтобы внедрить среди людей образ простой жизни? «Ибо, — говорит Диоген, — не среди тех, кто живет хлебом, вы найдете тиранов, а среди тех, кто ест дорогие обеды». Более того, Кратет написал гимн Простой Жизни.

«Приветствую тебя, богиня и Царица, любимица мудрецов, Простая Жизнь, дитя славной Умеренности».

Χαῖρε, θεὰ δέσποινα, σοφῶν ἀνδρῶν ἀγάπημα,

Εὐτελίη, κλεινῆς ἔγγονε Σωφροσύνης.

Пусть киник не будет подобен Ономаю — бесстыдным, наглым или презирающим все божественное и человеческое вместе, но пусть будет благоговеен в том, что касается божественного, подобно Диогену. Во всяком случае, он послушался Пифийского оракула и не раскаялся в своем послушании. Если же кто-то полагает, что раз он не посещал храмы, не почитал статуи и алтари, то это признак безбожия, тот мыслит неверно. Ибо у него не было ничего из того, что обычно приносят в дар: ни ладана, ни возлияний, ни денег, чтобы их купить. Но если он правильно мыслил о богах, одного этого было достаточно. Ибо он почитал их самой душой, принося им, как я полагаю, самое ценное из своих достояний — посвящение собственной души через свои помыслы. Пусть киник ни в коем случае не теряет стыда, но, следуя разуму, пусть прежде сделает послушной себе страстную часть души, чтобы полностью искоренить ее и даже не знать, что он превосходит удовольствия. Ибо лучше прийти к этому, то есть к полному неведению о том, испытывает ли кто-либо подобные чувства. А это приходит к нам не иначе, как через упражнения. И чтобы никто не подумал, что я говорю это просто так, я выпишу для тебя несколько строк из шутливых сочинений Кратета.

Пусть киник не будет подобен Ономаю — бесстыдным, наглым или презирающим все божественное и человеческое вместе, но пусть будет благоговеен в том, что касается божественного, подобно Диогену. Во всяком случае, он послушался Пифийского оракула и не раскаялся в своем послушании. Если же кто-то полагает, что раз он не посещал храмы, не почитал статуи и алтари, то это признак безбожия, тот мыслит неверно. Ибо у Диогена не было ничего из того, что обычно приносят в дар: ни ладана, ни возлияний, ни денег, чтобы их купить. Но если он правильно мыслил о богах, одного этого было достаточно. Ибо он почитал их всей душой, принося им, как я полагаю, самое ценное из своих достояний — посвящение собственной души через свои помыслы. Пусть киник не будет бесстыдным, но, ведомый разумом, пусть прежде сделает послушной себе страстную часть души, чтобы полностью искоренить ее и даже не знать, что он превосходит удовольствия. Ибо благороднее достичь этого, я имею в виду полное неведение о том, испытывает ли кто-либо подобные чувства. А это приходит к нам только через упражнения. И чтобы никто не подумал, что я говорю это просто так, я добавлю для твоей пользы несколько строк из легких стихов Кратета.

«Славные дети Памяти и Олимпийского Зевса, музы Пиерии, внемлите моей молитве! Дайте мне без конца пропитание для моего чрева, которое всегда делало мою жизнь бережливой и свободной от рабства...»

Μνημοσύνης καὶ Ζηνὸς Ὀλυμπίου ἀγλαὰ τέκνα,

Μοῦσαι Πιερίδες, κλῦτέ μοι εὐχομένῳ·

Χόρτον ἀεὶ συνεχῶς δότε γαστέρι, ἥτε μοι αἰεὶ

Χωρὶς δουλοσύνης λιτὸν ἔθηκε βίον.

«Сделайте меня полезным для друзей, а не приятным. Что касается денег, я не желаю накапливать заметное богатство, стремясь к богатству жука или состоянию муравья; нет, я желаю обладать справедливостью и собирать богатства, которые легко нести, легко приобрести и которые приносят великую пользу для добродетели. Если я смогу завоевать их, я умилостивлю Гермеса и священных муз не дорогими яствами, а благочестивыми добродетелями».

Ὠφέλιμον δὲ φίλοις, μὴ γλυκερὸν τίθετε.

Χρήματα δ᾽ οὐκ ἐθέλω συνάγειν κλυτά, κανθάρου ὄλβον96

[200] Μύρμηκός τ᾽ ἄφενος χρήματα μαιόμενος,

Ἀλλὰ δικαιοσύνης μετέχειν καὶ πλοῦτον ἀγείρειν97

Εὔφορον, εὔκτητον, τίμιον εἰς ἀρετήν.

Τῶν δὲ τυχὼν Ἑρμῆν καὶ Μούσας ἱλάσομ᾽ ἁγνάς.

Οὐ δαπάναις τρυφεραῖς, ἀλλ᾽ ἀρεταῖς ὁσίαις.

Если нужно писать тебе об этом, у меня есть еще больше изречений этого мужа. А прочитав Плутарха из Херонеи, описавшего жизнь Кратета, тебе не придется узнавать об этом человеке поверхностно.

Если есть какая-то польза в том, чтобы писать тебе о таких вещах, я мог бы привести еще больше изречений этого самого Кратета. Но если ты прочитаешь Плутарха из Херонеи, который написал его «Жизнь», у тебя не будет нужды узнавать его характер поверхностно от меня.

Но вернемся снова к тому, что начинающий вести жизнь киника должен прежде сурово порицать и испытывать самого себя, не льстить себе, а как можно точнее исследовать, радуется ли он роскоши в еде, нуждается ли в мягкой постели, является ли рабом почестей или славы, стремится ли он к тому, чтобы на него смотрели, и, даже если это пустая честь, считает ли ее все же ценной. Пусть он не позволяет себе плыть по течению толпы и не прикасается к вульгарному удовольствию даже кончиком пальца, как говорится, пока не преуспеет в том, чтобы полностью попрать его. Тогда и только тогда он может позволить себе прикоснуться к подобным вещам, если они встретятся на его пути. Ибо я слышал, что более слабые быки отделяются от стада и пасутся в одиночестве, постепенно собирая силы, а затем возвращаются, чтобы бросить вызов вожакам и оспорить их первенство, будучи уверенными, что они более достойны возглавлять стадо. Поэтому тот, кто желает быть киником, пусть не довольствуется только трибоном, сумой, посохом и прической, словно он ходит небритым и неграмотным в деревне, где нет цирюлен и школ, но пусть считает разум вместо посоха, а определенный образ жизни вместо сумы знаками кинической философии. Свободой слова он должен пользоваться лишь после того, как докажет, чего он стоит, как, я полагаю, было с Кратетом и Диогеном. Ибо они были настолько далеки от того, чтобы с трудом переносить любую угрозу судьбы, будь то каприз или пьяная выходка, что Диоген, будучи захвачен пиратами, шутил с ними, а Кратет раздал свое имущество, и, будучи физически деформированным, высмеивал свою хромую ногу и горбатые плечи. Он приходил на пиры к друзьям, приглашенный или нет, и мирил своих близких друзей, если замечал, что они поссорились. Он упрекал их не с горечью, а с изяществом, не для того, чтобы казаться преследующим тех, кого хотел исправить, а желая принести пользу как им самим, так и окружающим.

Но вернемся к тому, что я сказал прежде: тот, кто вступает на путь киника, должен сначала сурово порицать и испытывать самого себя и, без всякого самодовольства, задать себе следующие вопросы в точных выражениях: наслаждается ли он дорогой едой; не может ли он обойтись без мягкой постели; является ли он рабом наград и людского мнения; является ли его амбицией привлечь внимание публики, и даже если это пустая честь, считает ли он ее все же стоящей. Тем не менее, он не должен позволять себе плыть по течению толпы или прикасаться к вульгарному удовольствию даже кончиком пальца, как говорится, пока не преуспеет в том, чтобы попрать его; тогда и не раньше он может позволить себе прикоснуться к такого рода вещам, если они встретятся на его пути. Например, мне рассказывали, что быки, которые слабее остальных, отделяются от стада и пасутся в одиночестве, постепенно накапливая силы во всех частях своего тела, пока не воссоединятся со стадом в хорошем состоянии, а затем бросают вызов его вожакам, чтобы сразиться с ними, будучи уверенными, что они более пригодны для того, чтобы возглавить его. Поэтому пусть тот, кто желает быть философом-киником, не принимает лишь их длинный плащ, суму, посох или способ ношения волос, словно он подобен человеку, ходящему небритым и неграмотным в деревне, где нет цирюлен и школ, но пусть считает разум вместо посоха, а определенный план жизни вместо сумы знаками кинической философии. И свободой слова он не должен пользоваться, пока не докажет, чего он стоит, как, я полагаю, было в случае с Кратетом и Диогеном. Ибо они были настолько далеки от того, чтобы с трудом переносить любую угрозу судьбы, будь то каприз или наглая выходка, что однажды, будучи захвачен пиратами, Диоген шутил с ними; что касается Кратета, он отдал свое имущество государству, и, будучи физически деформированным, высмеивал свою хромую ногу и горбатые плечи. Но когда его друзья устраивали развлечение, он приходил, приглашенный или нет, и мирил своих ближайших друзей, если узнавал, что они поссорились. Он упрекал их не сурово, а с обаянием, и не так, чтобы казаться преследующим тех, кого хотел исправить, а как будто желал принести пользу как им самим, так и окружающим.

И это не было их главной целью; но, как я сказал, они заботились о том, чтобы самим достичь счастья, а о других они заботились лишь в той мере, в какой, я полагаю, понимали, что человек по природе — существо общественное и политическое, и они помогали своим согражданам не только примерами, но и словами. Поэтому всякий, кто желает быть киником и серьезным мужем, прежде позаботившись о себе, подобно Диогену и Кратету, пусть изгонит из своей души все страсти, и, доверившись правому разуму и уму, пусть управляет собой. Ибо это, как я полагаю, было сутью философии Диогена.

И все же это не было главной целью и стремлением тех киников, но, как я сказал, их главной заботой было то, как они сами могут достичь счастья, и, как я думаю, они занимались другими людьми лишь в той мере, в какой понимали, что человек по природе — существо общественное и политическое; и поэтому они помогали своим согражданам не только практикой, но и проповедью. Поэтому пусть тот, кто желает быть киником, серьезным и искренним, сначала возьмется за себя, подобно Диогену и Кратету, и изгонит из своей души и из каждой ее части все страсти и желания, и доверит все свои дела разуму и интеллекту, и направит свой курс согласно им. Ибо это, по моему мнению, было сутью философии Диогена.

А если этот человек когда-либо и приближался к гетере — хотя и это, возможно, случалось один раз или даже ни разу — когда мы станем серьезными во всем остальном, подобно Диогену, если ему покажется уместным делать что-то подобное открыто, на глазах у всех, мы не будем упрекать его или обвинять. Однако прежде он должен показать нам способность Диогена к обучению, его остроумие и во всех остальных отношениях проявить ту же независимость, самодостаточность, справедливость, умеренность, благочестие, благодарность, внимание, чтобы ничего не делать случайно, напрасно или неразумно. Ибо это также свойственно философии Диогена. Пусть он попирает тщеславие, пусть высмеивает тех, кто, скрывая в темноте необходимые функции нашей природы — я имею в виду выделение излишков — посреди рынков и городов совершает дела самые жестокие и вовсе не свойственные нашей природе: грабежи денег, клевету, несправедливые обвинения и преследование других подобных низких дел. Ибо когда Диоген испускал газы, испражнялся или делал что-то подобное на рынке, как говорят, он делал это, попирая их тщеславие, обучая их тому, что они совершают дела гораздо более низкие и тяжкие, чем эти. Ибо первое свойственно всем нам по природе, а второе, можно сказать, никому, и все это совершается из-за морального развращения.

И если Диоген иногда посещал куртизанку — хотя даже это случалось, возможно, лишь однажды или даже ни разу — пусть тот, кто хочет быть киником, сначала убедит нас в том, что он, подобно Диогену, является человеком твердых достоинств, и тогда, если он сочтет уместным делать такого рода вещи открыто и на глазах у всех людей, мы не будем упрекать его в этом или обвинять. Сначала, однако, мы должны увидеть, как он проявляет способность к обучению и остроумие Диогена, и во всех других отношениях он должен проявить ту же независимость, самодостаточность, справедливость, умеренность, благочестие, благодарность и ту же крайнюю осторожность, чтобы не действовать случайно, без цели или иррационально. Ибо это также характерно для философии Диогена. Затем пусть он попирает тщеславие, пусть высмеивает тех, кто, хотя и скрывает в темноте необходимые функции нашей природы — например, выделение того, что является лишним — все же в центре рыночной площади и наших городов совершает практики, которые являются самыми жестокими и отнюдь не родственными нашей природе, например, грабеж денег, ложные обвинения, несправедливые обвинения и преследование других низких дел того же рода. С другой стороны, когда Диоген издавал непристойные звуки, подчинялся зову природы или делал что-либо еще в этом роде на рыночной площади, как говорят, он делал это, потому что пытался попрать самомнение людей, о которых я только что упомянул, и научить их тому, что их практики были гораздо более грязными и невыносимыми, чем его собственные. Ибо то, что он делал, было в соответствии с природой всех нас, но их действия не соответствовали реальной природе ни одного человека, можно сказать, а были вызваны моральной порочностью.

Но нынешние подражатели Диогена, выбрав самое легкое и необременительное, не увидели лучшего; и ты, желая быть более важным, чем они, настолько отклонился от образа жизни Диогена, что счел его достойным жалости. Если же ты не верил всему, что говорится об этом человеке, которым все греки того времени восхищались вслед за Сократом и Пифагором во времена Платона и Аристотеля, у которого был слушателем наставник самого рассудительного и мудрого Зенона, — а ведь маловероятно, что все они были обмануты относительно человека столь ничтожного, каким ты его изображаешь в своей пародии, — о, достойнейший, возможно, ты мог бы изучить его внимательнее и продвинуться дальше в познании этого мужа. Ибо кого из греков не поразила выносливость Диогена, в которой не было недостатка в поистине царственном величии души, и его трудолюбие? Этот муж спал на подстилке в бочке лучше, чем великий царь под золочеными потолками на мягкой постели, ел свою лепешку с большим удовольствием, чем ты сейчас ешь свои сицилийские яства, омывал свое тело холодной водой и сушился на воздухе вместо льняных полотенец, которыми ты вытираешься, мой философствующий друг! Тебе очень идет высмеивать его, потому что, полагаю, ты покорил Ксеркса, как Фемистокл, или Дария, как Александр Македонский. Если бы ты хоть немного упражнялся, листая книги, как мы, государственные деятели, занятые общественными делами, ты бы знал, как, говорят, Александр восхищался величием души Диогена. Но, как мне кажется, для тебя нет ничего серьезного в этом; откуда бы? Далеко до этого; ты восхищаешься жизнью жалких женщин.

В наши дни, однако, подражатели Диогена выбрали только то, что является самым легким и наименее обременительным, и не смогли увидеть его более благородную сторону. А что касается тебя, в своем желании быть более достойным, чем те ранние киники, ты отклонился настолько далеко от плана жизни Диогена, что счел его объектом жалости. Но если ты не верил всему тому, что я говорю о человеке, которым все греки поколения Платона и Аристотеля восхищались вслед за Сократом и Пифагором, человеке, чьим учеником был учитель самого скромного и мудрого Зенона — и маловероятно, что все они были обмануты относительно человека столь презренного, каким ты выставляешь его в своей пародии — ну, в таком случае, мой дорогой сэр, возможно, ты мог бы изучить его характер более тщательно, и ты продвинулся бы дальше в своем знании этого человека. Был ли, спрашиваю я, хоть один грек, который не был бы поражен выносливостью Диогена и его упорством, в котором было поистине царственное величие души? Этот человек спал в своей бочке на постели из листьев более крепко, чем Великий Царь на своем мягком диване под золоченым потолком; он ел свою корку с лучшим аппетитом, чем ты сейчас ешь свои сицилийские блюда; он омывал свое тело холодной водой и сушился на открытом воздухе вместо льняных полотенец, которыми ты вытираешься, мой самый философский друг! Тебе очень идет высмеивать его, потому что, полагаю, ты покорил Ксеркса, как Фемистокл, или Дария, как Александр Македонский. Но если бы у тебя была хоть малейшая привычка читать книги, как у меня, хотя я государственный деятель и поглощен общественными делами, ты бы знал, как, говорят, Александр восхищался величием души Диогена. Но ты, полагаю, мало заботишься о каких-либо из этих вещей. Как ты можешь заботиться? Далеко от этого! Ты восхищаешься жизнью жалких женщин и подражаешь ей.

Если же моя речь принесла хоть какую-то пользу, то это приобретение не столько мое, сколько твое; если же мы ничего не достигли, наспех, как говорится, не переводя дыхания, связав слова о подобных вещах — ибо это было делом двух дней, как знают Музы, а скорее даже ты сам — пусть у тебя останется то, что ты знал прежде, а я не буду раскаиваться в том, что воздал должное этому мужу.

Однако, если моя речь хоть немного улучшила тебя, ты выиграл больше, чем я. Но даже если я ничего не достиг в данный момент, написав на столь великую тему так поспешно и, как говорится, не переводя дыхания — ибо я уделил этому лишь досуг двух дней, как Музы или, скорее, ты сам засвидетельствуешь — тогда оставайся при своих прежних мнениях, но я, во всяком случае, никогда не буду сожалеть о том, что говорил об этом великом муже с должным почтением.

Речь VII

[pg 069]

Введение к Речи VII

Седьмая речь направлена против киника Гераклея, который осмелился прочитать перед аудиторией в присутствии Юлиана миф или аллегорию, в которой боги были представлены непочтительно. Юлиан поднимает вопрос о том, подходят ли басни и мифы для кинической речи. Он называет регулярные разделы философии и решает, что использование мифов может быть должным образом разрешено только этическим философам и авторам теологических трудов: что миф всегда предназначен как средство религиозного обучения и должен быть адресован детям и тем, чей интеллект не позволяет им постичь истину без такой помощи. В трактате Саллюстия «О богах и мире» он дает почти такое же объяснение надлежащей функции мифов и делит их на пять видов, приводя примеры каждого. «Желание учить всей истине о богах всех вызывает презрение у глупых, потому что они не могут понять, и отсутствие рвения у добрых; тогда как сокрытие истины мифами предотвращает презрение глупых и заставляет добрых практиковать философию». Это в точности мнение Юлиана, выраженное в Пятой, Шестой и Седьмой речах. Хотя и Юлиан, и Саллюстий объясняют мифы, они никогда не являются рационалистичными и никогда не предлагают ни малейшего оправдания для скептицизма. Объяснение Юлианом мифа о Семеле, которое делает Семелу вдохновенной пророчицей, а не матерью Диониса, направлено к вящей славе бога. Вывод заключается в том, что Гераклею вообще не следовало использовать миф, но в любом случае он использовал не тот вид и писал не в том духе. Ему следовало использовать такой миф, как тот, что был составлен софистом Продиком о Выборе Геракла на распутье, аллегория, которая не раз цитируется Юлианом и была любимой иллюстрацией в поздней греческой литературе.

Чтобы показать Гераклию, что именно ему следовало бы написать, Юлиан добавляет собственную притчу, созданную по образцу притчи Продика. В ней он сам берет на себя роль второго Геракла и пользуется случаем, чтобы опорочить Констанция и указать на свою собственную миссию реформатора и восстановителя порядка и религии в Империи. На протяжении всей притчи прослеживаются поразительные сходства с Первой речью Диона Хрисостома, и Асмус провел детальное сравнение двух авторов, чтобы доказать, что Юлиан писал, имея перед глазами сочинение Диона. Во многих из этих параллелей можно проследить, что и Юлиан, и Дион восходят к общему классическому источнику, обычно Платону, но нет сомнений, что Юлиан был хорошо знаком с трудом Диона и часто использовал те же примеры. Фемистий, однако, использует миф о Продике почти теми же словами, что и Дион, и он также имитируется Максимом Тирским.

В заключение Юлиан восхваляет ранних киников и критикует поздних, почти теми же словами, что он использовал в Шестой речи.

[204] ЮЛИАНА АВТОКРАТОРА

[pg 072]

(Юлиан, император)

К ГЕРАКЛИЮ КИНИКУ

(К кинику Гераклию)

О ТОМ, КАК СЛЕДУЕТ БЫТЬ КИНИКОМ И ПОДОБАЕТ ЛИ КИНИКУ СОЧИНЯТЬ МИФЫ

(Как кинику следует вести себя и подобает ли ему сочинять мифы)

«Многое случается за долгое время»; эти слова из комедии пришли мне на ум недавно, когда нас пригласили послушать киника, который лаял невнятно и неблагородно, но, подобно кормилицам, напевал мифы, да и те излагал нескладно. Мне тут же захотелось встать и разогнать собрание; но поскольку мне предстояло слушать, как в театре комедиографы высмеивают Геракла и Диониса, я вытерпел это до конца — не ради говорящего, а ради собравшихся, или, вернее, если позволено будет сказать несколько дерзко, ради нас самих, чтобы не показаться тем, кто, подобно горлицам, испугавшись пустых слов, улетает прочь, движимый не благочестивым и рассудительным разумом, а суеверием. Я остался, сказав себе:

(«Терпи, сердце мое: ведь ты терпело и более постыдные вещи!» Этот стих я слышал в комедии, и на днях мне хотелось воскликнуть его вслух, когда по приглашению мы присутствовали на лекции киника, чей лай был ни внятным, ни благородным; он напевал мифы, как это делают кормилицы, и даже их он не сочинял сколько-нибудь полезным образом. На мгновение у меня возникло желание встать и прервать встречу. Но хотя мне пришлось слушать, как это бывает, когда Геракл и Дионис подвергаются карикатурному изображению в театре комическими поэтами, я вытерпел это до конца, не ради оратора, а ради аудитории, или, скорее, если я осмелюсь так сказать, еще больше ради самого себя, чтобы не показаться движимым суеверием, а не благочестивым и разумным чувством, и не быть испуганным до бегства его жалкими словами, как робкая голубка. Поэтому я остался и повторил про себя знаменитую строку)

(«Терпи, сердце мое: ведь ты терпело и более постыдные вещи!»)

Τέτλαθι δή, κραδίη, καὶ κύντερον ἄλλο ποτ᾽ ἔτλης,

«Терпи и ты, пока киник несет вздор, малую часть дня; не в первый раз ты слышишь, как хулят богов; не так уж хорошо мы управляем общественными делами, не так уж благоразумны в частной жизни, да и не настолько мы счастливы, чтобы иметь чистый слух или, по крайней мере, не осквернять взоры всяческими нечестивыми делами этого железного рода. А поскольку этот киник, словно нам не хватало подобных бед, наполнил наши уши нечестивыми речами, назвав имя величайшего из богов так, как лучше бы ни он не говорил, ни мы не слышали, давайте попробуем в вашем присутствии научить его: во-первых, что кинику подобает писать рассуждения, а не мифы; во-вторых, какими и какими именно должны быть переработки мифов, если философия вообще нуждается в мифотворчестве; и, наконец, я скажу несколько слов о благоговении перед богами. Ведь именно это стало причиной моего прихода к вам, хотя я и не писатель и до сих пор избегал выступать перед толпой, как и всего остального, что обременительно и софистично. Но, возможно, не будет неуместным мне сказать, а вам услышать несколько слов о мифе в целом, своего рода генеалогию этого вида сочинений».

(Терпи в течение краткой части дня даже болтливого киника! Это не первый раз, когда тебе приходится слышать хулу на богов! Наше государство управляется не так хорошо, наша частная жизнь не столь добродетельна, одним словом, мы не настолько обласканы судьбой, чтобы мы могли сохранить наши уши чистыми или, во всяком случае, наши глаза незапятнанными многими и различными нечестиями этого железного рода. И теперь, как будто нам было недостаточно такой низости, этот киник наполняет наши уши своими богохульствами и произнес имя высочайшего из богов таким образом, что лучше бы он никогда не говорил, а я не слышал! Но раз уж он это сделал, давайте я в вашем присутствии попытаюсь преподать ему этот урок; во-первых, что для киника более подобает писать рассуждения, чем мифы; во-вторых, какие адаптации мифов он должен делать, если философия вообще нуждается в мифологии; и, наконец, я скажу несколько слов о благоговении перед богами. Ибо именно с этой целью я предстаю перед вами, я, у которого нет таланта к писательству и который до сих пор избегал обращаться к широкой публике, как избегал всего остального, что утомительно и софистично. Но, возможно, не будет неуместным для меня сказать, а для вас услышать несколько слов о мифе в целом, как своего рода генеалогию этого вида письма.)

Что касается начала, откуда он был найден и кто был первым, кто попытался убедительно сочинить ложь ради пользы или развлечения слушателей, то найти это не легче, чем если бы кто-то попытался разыскать того, кто первым чихнул или откашлялся. Если же, как воины на конях появились во Фракии и Фессалии, а лучники и более легкое вооружение — в Индии, на Крите и в Карии, поскольку занятия людей, полагаю, следовали природе страны, так же кто-то предполагает и относительно других вещей, в которых каждое из них ценится, что они были найдены именно этими людьми и первыми; по-видимому, миф был изобретением людей, ведущих пастушеский образ жизни, и с тех пор и доныне это дело остается у них в обычае, подобно другим видам слушания, таким как игра на флейте и кифаре, ради удовольствия и развлечения. Ибо подобно тому, как птицы рождены летать, рыбы — плавать, а олени — бегать, и они не нуждаются в обучении, и даже если кто-то свяжет или запрет этих животных, они все равно пытаются использовать те части тела, к которым, как они знают, они приспособлены, так, я думаю, и человеческий род, имеющий душу, которая есть не что иное, как разум и знание, заключенные, так сказать, в теле — то, что философы называют потенцией, — склоняется к познанию, поиску и исследованию, как к самым близким ему занятиям. И тому, кому благосклонный бог быстро развязал путы и привел потенцию в действие, тому сразу доступно знание; а те, кто все еще скован, подобно тому, как Иксион, говорят, отдыхал с облаком вместо богини, те вместо истины впитали ложное мнение; отсюда у них возникают ветреные и чудовищные порождения, своего рода призраки и тени истинного знания; во всяком случае, они совершают ложные поступки вместо познания истины и весьма охотно учат и учатся им, как будто это нечто полезное и удивительное. Если же вообще нужно сказать что-то в оправдание тех, кто первым сочинил мифы, то мне кажется, что они поступали с душами детей так же, как кормилицы, когда у тех режутся зубы и они испытывают зуд, привязывают им к рукам кожаные предметы, чтобы облегчить их страдание; так и они для души, которая начинает оперяться и жаждет знать больше, но еще не способна постичь истину, направляли эти мифы, словно орошая жаждущую ниву, чтобы, полагаю, унять их раздражение и боль.

(Теперь никто не смог бы обнаружить, где миф был первоначально изобретен и кто был первым, кто сочинил вымысел убедительным образом ради пользы или развлечения своих слушателей, не более, чем если бы кто-то попытался выяснить, кто был первым человеком, который чихнул, или первой лошадью, которая заржала. Но как кавалерия возникла во Фракии и Фессалии, а лучники и более легкие виды оружия — в Индии, на Крите и в Карии — поскольку обычаи людей, я полагаю, были приспособлены к природе страны, — точно так же мы можем предположить и относительно других вещей, что там, где что-то высоко ценится нацией, оно было впервые открыто этой нацией, а не какой-либо другой. На этом основании кажется вероятным, что миф был первоначально изобретением людей, склонных к пастушеским занятиям, и с того дня и до сих пор создание мифов по-прежнему особенно культивируется ими, точно так же, как они первыми изобрели музыкальные инструменты, флейту и лиру, для своего удовольствия и развлечения. Ибо точно так же, как в природе птиц — летать, рыб — плавать, а оленей — бегать, и поэтому им не нужно учиться делать это; и даже если кто-то свяжет или заключит в тюрьму этих животных, они тем не менее пытаются использовать те особые части себя для цели, для которой, как они знают, они естественно приспособлены; точно так же, я думаю, человеческий род, чья душа есть не что иное, как разум и знание, заключенные, так сказать, в теле — философы называют это потенцией — точно так же, говорю я, человеческий род склоняется к обучению, исследованию и изучению, как к самым близким ему задачам. И когда добрый бог без промедления развязывает путы человека и приводит эту потенцию в действие, тогда в одно мгновение знание становится его достоянием: в то время как у тех, кто все еще находится в заключении, вместо истинного мнения имплантируется ложное, точно так же, как, я думаю, Иксион, как говорят, обнял своего рода облако вместо богини. И отсюда они производят ветреные яйца и чудовищные рождения, просто призраки и тени, так сказать, истинной науки. И таким образом, вместо подлинной науки они исповедуют ложные доктрины и очень усердны в изучении и преподавании таких доктрин, как будто, конечно, они были чем-то полезным и достойным восхищения. Но если я обязан сказать что-то в защиту тех, кто первоначально изобрел мифы, я думаю, что они написали их для детских душ: и я сравниваю их с кормилицами, которые вкладывают игрушки в руки детей, когда они раздражены прорезыванием зубов, чтобы облегчить их страдание: так и эти мифологи писали для слабой души, чьи крылья только начинают прорастать, и которая, хотя еще не способна быть обученной истине, жаждет дальнейшего знания, и они вливали поток мифов, как люди, которые поливают жаждущее поле, чтобы успокоить их раздражение и муки.)

Когда же подобное стало распространяться и пользоваться успехом у эллинов, поэты извлекли отсюда басню, которая отличается от мифа тем, что она создана не для детей, а для взрослых, и содержит не только развлечение, но и некоторое наставление. Ибо она стремится, скрываясь, наставлять и учить, когда говорящий опасается сказать открыто, подозревая неприязнь со стороны слушателей. Так, по-видимому, поступил и Гесиод; а Архилох, последовавший за ним, словно приправляя свою поэзию, нередко пользовался мифами, видя, по-видимому, что сюжет, который он разрабатывал, нуждается в подобном развлечении, и ясно понимая, что поэзия, лишенная мифа, есть лишь стихосложение, и лишена, можно сказать, своей сути, ибо это уже не поэзия; он собрал эти приправы у поэтической Музы и предложил их именно ради этого, чтобы его не сочли просто сатириком, но посчитали поэтом.

(Затем, когда миф стал распространяться и пользоваться успехом в Греции, поэты развили из него басню с моралью, которая отличается от мифа тем, что последний адресован детям, а первая — мужчинам, и предназначена не просто для их развлечения, но несет в себе еще и моральное наставление. Ибо человек, который использует басню, стремится к моральному наставлению и поучению, хотя он скрывает свою цель и старается не говорить открыто, из страха оттолкнуть своих слушателей. Гесиод, например, кажется, писал с этой целью. А после него Архилох часто использовал мифы, украшая и как бы приправляя свою поэзию ими, вероятно, потому, что он видел, что его предмет нуждается в чем-то подобном, чтобы сделать его привлекательным, и он хорошо знал, что поэзия без мифа — это просто стихосложение и ей не хватает, можно сказать, ее существенной характеристики, и поэтому она вообще перестает быть поэзией. Поэтому он собрал эти сладости у Музы Поэзии и предложил их своим читателям, чтобы его не причислили просто к авторам сатиры, но могли считать поэтом.)

А Гомером мифов, или их Фукидидом, или Платоном, или как угодно называй его, был Эзоп из Самоса, раб по воле судьбы, а не по складу характера, но отнюдь не глупый человек, даже в этом отношении. Ибо тому, кому закон не давал свободы слова, подобало преподносить свои советы в иносказательной форме, украшенной удовольствием и изяществом, — подобно тому, как, я думаю, врачи, будучи свободными, предписывают то, что необходимо, но если кто-то оказывается рабом по судьбе и врачом по профессии, он вынужден стараться одновременно льстить и лечить своего господина. Если же и кинику подобает такое рабство, пусть говорит, пусть пишет, пусть всякий уступает ему мифологию; но если он утверждает, что он один свободен, я не знаю, зачем ему мифы. Неужели для того, чтобы, смешав горечь и колкость совета с удовольствием и изяществом, одновременно принести пользу и избежать получения зла от того, кому принес пользу? Но это слишком по-рабски. Разве не лучше было бы, если бы кто-то учился, не слушая сами факты и не называя их своими именами, согласно комическому поэту, называющему вещи своими именами? Но зачем вместо того-то называть Фаэтона? Зачем нечестиво осквернять титул царя Гелиоса? Кто из людей, ходящих по земле, достоин называться Паном или Зевсом, чтобы мы переносили на них наши человеческие представления? И все же, если бы это было возможно, было бы лучше назвать самих людей. Разве не лучше было бы сказать так, дав им человеческие имена? Или, скорее, даже не давать, ибо достаточно тех, что дали нам родители. Но если через вымысел учиться не легче, а кинику не подобает сочинять подобное, зачем мы не пощадили этих расточительных затрат, а более того, потратили время, сочиняя и составляя пустяковые мифы, а затем записывая их и заучивая наизусть?

(Но Гомером мифов, или их Фукидидом, или Платоном, или как бы мы ни должны были называть его, был Эзоп из Самоса, который был рабом по воле случая, а не по темпераменту, и он доказал свою проницательность именно этим использованием басни. Ибо, поскольку закон не позволял ему свободы слова, у него не было иного выхода, кроме как облечь свои мудрые советы в иносказательную форму и украсить их прелестями и изяществом, и так подать их своим слушателям. Точно так же, я думаю, врачи, которые являются свободными людьми, предписывают то, что необходимо, но когда человек оказывается рабом по рождению и врачом по профессии, он вынужден прилагать усилия, чтобы одновременно льстить и лечить своего господина. Теперь, если наш киник также подвержен этому роду рабства, пусть он читает мифы, пусть он пишет их, и пусть все остальные под солнцем оставят ему роль мифолога. Но поскольку он утверждает, что он один свободен, я не знаю, какая нужда у него в мифах. Нужно ли ему смягчать резкость и суровость своего совета сладостью и обаянием, чтобы он мог одновременно принести пользу человечеству и избежать вреда от того, кому он принес пользу? Нет, это слишком похоже на раба. Более того, стал бы кто-либо лучше учиться, не слыша фактов такими, какие они есть, или не называя их своими настоящими именами, подобно комическому поэту, который называет вещи своими именами? Зачем говорить о Фаэтоне вместо того-то? Зачем святотатственно осквернять титул царя Гелиоса? Кто среди людей, которые ходят здесь внизу, достоин называться Паном или Зевсом, как будто мы должны приписывать этим богам наше человеческое понимание? И все же, если бы это действительно было возможно, было бы лучше дать людям их собственные имена. Не было бы лучше говорить о них так и даровать им человеческие имена, или, скорее, не даровать, ибо те, что дали нам наши родители, были достаточны? Ну что ж, если не легче учиться с помощью вымысла, ни подобает кинику вообще изобретать подобные вещи, почему мы не пощадили эти расточительные расходы, и более того, почему мы тратили наше время на изобретение и сочинение тривиальных мифов, а затем делали из них истории и заучивали их наизусть?)

Но, быть может, рассудок говорит, что кинику, единственному из людей, обладающему свободой, не подобает выдумывать и сочинять лживые небылицы вместо истинных и неискаженных вещей и декламировать их в народных собраниях, однако обычай этот сложился, начиная с Диогена и Кратета, и сохранялся вплоть до последующих времен. Ты нигде не найдешь подобного примера; ведь я пока упускаю из виду то, что кинику, который должен «перечеканить монету», вовсе не подобает следовать обычаю, но только одному чистому разуму, и он должен сам находить, что ему следует делать, а не учиться этому извне. И если Антисфен Сократик, подобно Ксенофонту, кое-что излагал через мифы, пусть это тебя не вводит в заблуждение; ибо я еще поговорю с тобой об этом чуть позже. А сейчас, ради Муз, ответь мне на вопрос о кинизме: является ли он своего рода безумием и образом жизни, не подобающим человеку, но скорее звериным состоянием души, которая не считает ничего прекрасным, достойным или благим? Ведь Эномай мог бы внушить многим именно такие мысли о нем. Если бы ты хоть немного позаботился изучить этот предмет, ты бы ясно понял это из «Прямого вещания» киника, из его сочинений против оракулов и, попросту говоря, из всего, что написал этот человек. А поскольку дело обстоит так, что попрано всякое благочестие по отношению к богам, обесценена всякая человеческая мудрость, и растоптан не только закон, тождественный прекрасному и справедливому, но и те законы, что словно начертаны богами в наших душах, благодаря которым мы все без всякого обучения убеждены в существовании божественного и взираем на него, и, полагаю, стремимся к нему, настроив свои души так, как, думаю, зрячие стремятся к свету; и если к этому прибавить, что изгоняется и второй закон, священный по природе и божественный, повелевающий всецело и во всем воздерживаться от чужого имущества и не позволяющий смешивать эти понятия ни в слове, ни в деле, ни в самых сокровенных движениях души, — закон, который является для нас путеводителем к совершеннейшей справедливости, — то разве не заслуживает это дело бездны? Разве тех, кто восхваляет подобное, не следовало бы изгонять, как козлов отпущения, не ударами жезлов — ибо наказание это слишком легко для таких преступлений, — а побивать камнями до смерти? Ибо скажи мне, ради богов, чем эти люди отличаются от разбойников, грабящих в пустынных местах и захвативших берега, чтобы чинить зло приплывающим? Они, говорят, презирают смерть; как будто и тех не охватывает такое же безумие! По крайней мере, так говорит тот, кто у вас считается поэтом и мифологом, хотя Пифийский бог, когда к нему обратились разбойники, назвал его героем и божеством, имея в виду тех, кто грабит море.

(Но, быть может, ты скажешь, что хотя разум утверждает, что киник, который единственный из людей может претендовать на свободу, не должен выдумывать и сочинять лживые небылицы вместо неприкрашенной истины, а затем декламировать их в народных собраниях, тем не менее обычай этот начался с Диогена и Кратета и поддерживался с тех пор всеми киниками. Мой ответ таков: нигде ты не найдешь ни единого примера такого обычая. На данный момент я не настаиваю на том факте, что кинику, который должен «перечеканить монету», вовсе не подобает обращать внимание на обычай, но только на чистый разум, и он должен открывать в самом себе то, что ему подобает делать, а не учиться этому извне. И пусть тебя не вводит в заблуждение тот факт, что Антисфен, ученик Сократа, а также Ксенофонт, иногда выражали свои мысли посредством мифов; ибо я скажу тебе несколько слов по этому поводу чуть позже. Но сейчас, именем Муз, ответь мне на этот вопрос о кинической философии. Должны ли мы считать ее своего рода безумием, образом жизни, не подходящим для человека, но скорее звериным настроем ума, который ни во что не ставит прекрасное, достойное или благое? Ведь Эномай заставил бы многих придерживаться такого взгляда на нее. Если бы ты хоть немного потрудился изучить этот предмет, ты бы узнал это из «Прямого вещания» того киника и его труда «Против оракулов», короче говоря, из всего, что он написал. Такова, значит, его цель: покончить со всяким благоговением перед богами, обесчестить всякую человеческую мудрость, растоптать всякий закон, который можно отождествить с достоинством и справедливостью, и, более того, растоптать те законы, которые были словно начертаны в наших душах богами и побудили нас всех без обучения верить в существование божественного, устремлять к нему свои взоры и жаждать его: ибо наши души настроены по отношению к нему так же, как глаза по отношению к свету. Более того, предположим, что кто-то отбросил бы и тот второй закон, освященный как природой, так и Богом, я имею в виду закон, который велит нам полностью и всецело держать руки подальше от чужой собственности и не позволяет нам ни словом, ни делом, ни в самых сокровенных и тайных движениях нашей души смешивать такие различия, поскольку этот закон является нашим проводником к совершеннейшей справедливости, — разве не заслуживает такое поведение кары? И разве те, кто аплодировал таким взглядам, не должны были быть изгнаны не ударами жезлов, как козлы отпущения, ибо это наказание слишком легко для таких преступлений, а преданы смерти через побивание камнями? Ибо скажи мне, ради Небес, чем такие люди менее преступны, чем бандиты, которые кишат в пустынных местах и преследуют берега, чтобы грабить мореплавателей? Потому что, как говорят люди, они презирают смерть; как будто бандиты не вдохновлены таким же безумным мужеством! Так, во всяком случае, говорит тот, кто у вас считается поэтом и мифологом, хотя, как провозгласил Пифийский бог некоторым бандитам, искавшим его оракула, он был героем и божеством — я имею в виду тот случай, когда, говоря о морских пиратах, он заявляет:)

(«Подобно пиратам, которые бродят по морю, рискуя своими жизнями».)

Οἷά τε ληιστῆρες, ὑπεὶρ ἅλα τοί τ᾽ ἀλόωνται