«Сочинения сэра Томаса Брауна, том 1»

Это день, который должен оправдать тот великий атрибут Бога, его Справедливость; который должен примирить те безответные сомнения, которые мучают мудрейшие понимания, и свести те кажущиеся неравенства и соответствующие распределения в этом мире к равенству и возмещающей Справедливости в следующем. Это тот один день, который должен включить и охватить все, что было до него; в котором, как в последней сцене, все Актеры должны войти, чтобы завершить и составить Катастрофу этого великого произведения. Это день, чья память имеет лишь силу сделать нас честными в темноте и быть добродетельными без свидетеля. Ipsa sui pretium virtus sibi, что Добродетель — ее собственная награда, — лишь холодный принцип и не способна поддерживать наши переменчивые решения в постоянном и установленном пути добродетели. Я практиковал ту честную уловку Сенеки и в своих уединенных и одиноких воображениях, чтобы удержать меня от гнусности порока, воображал себе присутствие моих дорогих и достойнейших друзей, перед которыми я скорее потерял бы голову, чем был порочным: однако здесь я обнаружил, что там не было ничего, кроме моральной честности, и это не значило быть добродетельным ради него, кто должен вознаградить нас в конце. Я пробовал, мог ли я достичь того великого решения его, быть честным без мысли о Небесах или Аде; и действительно, я обнаружил, при естественной склонности и врожденной преданности добродетели, что я мог служить ей без ливреи; однако не в том решительном и почтенном пути, но что хрупкость моей природы, при легком искушении, могла быть побуждена забыть ее. Жизнь, следовательно, и дух всех наших действий — это воскресение и стабильное понимание, что наш пепел будет наслаждаться плодом наших благочестивых усилий: без этого вся Религия — ошибка, и те нечестия Лукиана, Еврипида и Юлиана — не богохульства, а тонкие истины, и Атеисты были единственными Философами.

SECT.47

[A] Вставить any, 1672.

Как восстанут мертвые, не вопрос моей Веры; верить только в возможности — не Вера, а чистая Философия. Многие вещи истинны в богословии, которые не индуцируемы разумом и не подтверждаемы чувствами; и многие вещи в Философии подтверждаемы чувствами, однако не индуцируемы разумом. Так невозможно никакими твердыми или демонстративными причинами убедить человека поверить в обращение Иглы к Северу; хотя это возможно и истинно, и легко веримо, при единственном эксперименте к чувству. Я верю, что наш отчужденный и разделенный пепел соединится снова; что наша разделенная пыль после стольких Паломничеств и трансформаций в части Минералов, Растений, Животных, Элементов, при Голосе Бога вернется в свои примитивные формы и соединится снова, чтобы составить свои первичные и предопределенные формы. Как при Творении было разделение той запутанной массы на ее части; так при уничтожении ее будет разделение на ее отдельные индивиды. Как при Творении Мира все отдельные виды, которые мы видим, лежали вовлеченными в одной массе, пока плодотворный Голос Бога не отделил это объединенное множество на его несколько видов: так в последний день, когда те испорченные останки будут рассеяны в Пустыне форм и будут казаться забывшими свои надлежащие привычки, Бог мощным Голосом прикажет им вернуться в их надлежащие формы и вызовет их по их отдельным индивидам: Тогда появится плодовитость Адама и магия того спермы, которая расширилась в столь многие миллионы. Я часто созерцал как чудо то искусственное воскресение и оживление Ртути, как, будучи умерщвленной в тысячу форм, она принимает снова свою собственную и возвращается в свое численное «я». Давайте говорить естественно и как Философы, формы изменяемых тел в этих чувственных порчах не погибают; ни, как мы воображаем, полностью покидают свои жилища, но отступают и сжимаются в свои тайные и недоступные части, где они могут лучше защитить себя от действия своего Антагониста. Растение или овощ, потребленный до пепла, созерцательным и школьным Философом кажется полностью уничтоженным, и форма — навсегда ушедшей: Но для чувственного Художника формы не погибли, но удалились в свою негорючую часть, где они лежат в безопасности от действия того пожирающего элемента. Это подтверждается опытом, который может из Пепла Растения оживить растение и из его углей отозвать его в его стебель и листья снова. Что Искусство человека может сделать в этих низших частях, какое богохульство утверждать, что палец Бога не может сделать в этих более совершенных и чувственных структурах? Это та мистическая Философия, из которой никакой истинный Ученый не становится Атеистом, но из видимых эффектов природы вырастает в реального Богослова и созерцает не во сне, как Иезекииль, а в окулярном и видимом объекте типы своего воскресения.

SECT.48

Теперь, необходимые Обители наших восстановленных «я» — это те два противоположных и несовместимых места, которые мы называем Небом и Адом; определить их или строго решить, что и где это, превосходит мое богословие. Тот элегантный Апостол, который, казалось, имел проблеск Неба, оставил лишь отрицательное описание его; чего ни глаз не видел, ни ухо не слышало, ни может войти в сердце человека: он был перенесен из себя, чтобы созерцать его; но будучи возвращенным в себя, не мог выразить его. Описание Св. Иоанна изумрудами, хризолитами и драгоценными Камнями слишком слабо, чтобы выразить материальное Небо, которое мы видим. Короче говоря, поэтому, где Душа имеет полную меру и дополнение счастья; где безграничный аппетит того духа остается полностью удовлетворенным, что он не может желать ни добавления, ни изменения; это, я думаю, поистине Небо: и это может быть только в наслаждении той сущностью, чья бесконечная доброта способна завершить желания ее самой и ненасытные желания наших; где бы Бог ни проявил себя таким образом, там Небо, хотя внутри круга этого чувственного мира. Так Душа человека может быть на Небесах где угодно, даже внутри пределов его собственного тела; и когда она перестает жить в теле, она может оставаться в своей собственной душе, то есть, своем Творце: и так мы можем сказать, что Св. Павел, был ли он в теле или вне тела, был все же на Небесах. Поместить его в Эмпирей или за десятую сферу — значит забыть уничтожение мира; ибо когда этот чувственный мир будет уничтожен, все будет тогда здесь, как оно сейчас там, Эмпирейское Небо, quasi пустота; когда спросить, где Небо, — значит потребовать, где Присутствие Бога или где мы имеем славу того счастливого видения. Моисей, который был воспитан во всем обучении египтян, совершил грубую абсурдность в философии, когда этими глазами плоти он желал видеть Бога и просил своего Создателя, то есть саму истину, о противоречии. Те, кто воображает Небо и Ад соседями и представляет близость между теми двумя крайностями, по следствию Притчи, где Богач беседовал с Лазарем в лоне Авраама, слишком грубо представляют тех прославленных творений, чьи глаза легко перевидят Солнце и созерцают без перспективы крайние расстояния: ибо если в наших прославленных глазах будет способность зрения и приема объектов, я мог бы думать, что видимые виды там будут в столь же неограниченном пути, как сейчас интеллектуальные. Я признаю, что два тела, помещенные за десятой сферой или в пустоте, согласно философии Аристотеля, не могли бы видеть друг друга, потому что не хватает тела или Среды, чтобы передать и транспортировать видимые лучи объекта к чувству; но когда будет общий дефект либо Среды, чтобы передать, либо света, чтобы подготовить и расположить ту Среду, и все же совершенное видение, мы должны приостановить правила нашей философии и сделать все хорошо более абсолютным куском оптики.

SECT.49

Я не могу сказать, что огонь — это сущность Ада: я не знаю, что делать с Чистилищем, или представить пламя, которое может либо пожирать, либо очищать субстанцию Души: те пламена серы, упомянутые в Писаниях, я принимаю не за понимаемые как этот нынешний Ад, но за тот, который придет, где огонь составит дополнение наших пыток и будет иметь тело или субъект, в котором проявит свою тиранию. Некоторые, кто имел честь быть текстовыми в богословии, того мнения, что это будет тот же видовой огонь, что и наш. Это трудно представить, однако я могу сделать хорошим, как даже тот может пожирать наши тела и все же не потреблять нас: ибо в этом материальном Мире есть тела, которые остаются непобедимыми в мощнейших пламенах; и хотя действием огня они падают в воспламенение и ликвацию, все же они никогда не потерпят уничтожения. Я бы охотно знал, как Моисей актуальным огнем кальцинировал или сжег Золотого Тельца в порошок: ибо тот мистический металл Золота, чью солярную и небесную природу я восхищаюсь, подвергнутый насилию огня, становится лишь горячим и ликвидным, но не потребляется; так когда потребляемые и летучие части наших тел будут очищены в более неприступный и фиксированный темперамент, подобно Золоту, хотя они страдают от действия пламен, они никогда не погибнут, но будут лежать бессмертными в объятиях огня. И конечно, если эта рама должна страдать лишь от действия этого элемента, многие тела спасутся, и не только Небо, но и Земля не будет в конце, а скорее в начале. Ибо в настоящее время это не земля, а состав огня, воды, земли и воздуха; но в то время, лишенная этих ингредиентов, она появится в субстанции, более похожей на нее саму, ее пепел. Философы, которые полагали уничтожение мира огнем, никогда не мечтали об аннигиляции, которая выше силы подлунных причин; ибо последнее действие того элемента — лишь остекловывание или сведение тела в стекло; и поэтому некоторые из наших Химиков шутливо утверждают, что при последнем огне все будет кристаллизовано и отреверберировано в стекло, что является предельным действием того элемента. Ни нам не нужно бояться этого термина аннигиляции или удивляться, что Бог уничтожит работы своего Творения: ибо человек, существующий, который есть и будет тогда поистине казаться, Микрокосм, мир нельзя сказать, что уничтожен. Ибо глаза Бога, и, возможно, также наших прославленных «я», будут так же реально созерцать и рассматривать Мир в его Эпитоме или сокращенной сущности, как сейчас он делает в целом и в своей расширенной субстанции. В семени Растения для глаз Бога и для понимания человека существует, хотя и невидимым путем, совершенные листья, цветы и плод его: (ибо вещи, которые в posse для чувства, актуально существуют для понимания). Так Бог созерцает все вещи, кто созерцает так же полно свои работы в их Эпитоме, как в их полном объеме; и созерцал так же широко весь мир в том маленьком компендиуме шестого дня, как в рассеянных и расширенных частях тех пяти до него.

SECT.50

[B] Последнее и надлежащее, 1672.

Люди обычно выставляют мучения Ада огнем и крайностью телесных страданий и описывают Ад в том же методе, что Магомет описывает Небо. Это действительно создает шум и барабанит в популярных ушах; но если это ужасная часть его, он не достоин стоять в диаметре с Небом, чье счастье состоит в той части, которая лучше всего способна понять его, той бессмертной сущности, той переведенной божественности и колонии Бога, Душе. Конечно, хотя мы помещаем Ад под Землю, прогулка и владения Дьявола вокруг него: люди говорят слишком популярно, кто помещает его в те пылающие горы, которые для более грубых представлений представляют Ад. Сердце человека — место, где живут Дьяволы; я чувствую иногда Ад внутри себя; Люцифер держит свой Двор в моей груди; Легион возрожден во мне. Есть столько Адов, сколько Анаксагор представлял миров; было больше чем один Ад в Магдалине, когда было семь Дьяволов; ибо каждый Дьявол — Ад для самого себя; он держит достаточно пытки в своем собственном ubi и не нуждается в нищете окружности, чтобы мучить его. И так отвлеченная Совесть здесь — тень или введение в Ад там. Кто может не пожалеть милосердное намерение тех рук, которые уничтожают себя? дьявол, будь это в его силе, сделал бы то же самое; что будучи невозможным, его нищеты бесконечны, и он страдает больше всего в том атрибуте, в котором он бесстрастен, его бессмертии.

SECT.51

Благодарю Бога, что с радостью упоминаю об этом: я никогда не боялся Ада и никогда не бледнел при описании этого места; я настолько сосредоточил свои созерцания на Небесах, что почти забыл само понятие Ада, и боюсь скорее лишиться радостей первых, нежели претерпеть мучения вторых: быть лишенным их — это сущий Ад, и, мне кажется, не требуется ничего, чтобы довершить наши страдания; этот ужасный термин никогда не удерживал меня от греха, и я не обязан ему ни одним своим добрым поступком; я боюсь Бога, но не страшусь Его; Его милосердие заставляет меня стыдиться своих грехов, а Его суды — страшиться их: это вынужденный и второстепенный метод Его мудрости, который Он использует лишь как последнее средство и по принуждению; путь, скорее призванный устрашить нечестивых, нежели побудить добродетельных к Его почитанию. Мне трудно представить, чтобы кто-либо был загнан на Небеса страхом; вернейший путь на Небеса — это служение Богу без страха перед Адом; другие наемники, которые склоняются пред Ним из страха перед Адом, хотя и называют себя слугами, на деле являются лишь рабами Всемогущего.

SECT.52

И если говорить правду, открывая свою душу, когда я обозреваю события своей жизни и призываю к ответу Перст Божий, я не вижу ничего, кроме бездны и груды милостей, явленных либо всему человечеству в целом, либо мне лично: и не знаю, происходит ли это от предвзятости моих чувств или от превратно-одностороннего понимания Его милостей; но то, что другие называют невзгодами, страданиями, карами, несчастьями, для меня, кто вникает в них глубже, чем в их видимые последствия, всегда представало и на деле оказывалось тайными и скрытыми знаками Его благоволения. Обладать истинным и бесстрастным пониманием Дел Божьих — это редкая мудрость, равно как и умение столь искусно отличать Его Правосудие от Его Милосердия, чтобы не называть эти благородные Атрибуты неверными именами: впрочем, это также честная логика — так рассуждать и спорить о путях Божьих, чтобы даже в Его судах различать милости. Ибо Бог милосерден ко всем, поскольку Он лучше к худшим, чем того заслуживают лучшие; и сказать, что Он никого не наказывает в этом мире, хотя это и парадокс, не является нелепостью. Если бы судья приговорил убийцу лишь к штрафу, было бы безумием называть это наказанием и роптать на приговор, вместо того чтобы восхищаться снисходительностью судьи. Таким образом, поскольку наши проступки смертны и заслуживают не только Смерти, но и Проклятия, то если благость Божья довольствуется тем, чтобы обойтись лишь потерей, несчастьем или болезнью, каким безумием было бы называть это наказанием, а не высшей мерой милосердия; и стонать под жезлом Его Судов, вместо того чтобы восхищаться Скипетром Его Милостей? Поэтому поклоняться, чтить и восхищаться Им — это долг благодарности, проистекающий из обязательств нашей природы, нашего положения и состояния; и при таких мыслях тот, кто знает их лучше всего, не станет отрицать, что я поклоняюсь Ему. То, что я обрету Небеса и блаженство их, случайно и не является намеренной целью моего благочестия; ибо это счастье, которого я не могу ни считать себя заслуживающим, ни, по скромности, ожидать. Ибо эти две цели нас всех, будь то награды или наказания, милостиво предопределены и несоразмерно распределены сообразно нашим действиям; одна из них настолько превосходит наши заслуги, а другая бесконечно ниже наших прегрешений.

SECT.53

Нет Спасения тем, кто не верует во Христа, то есть, как говорят некоторые, со времени Его Рождества, а как утверждает богословие, и до того; что заставляет меня сильно беспокоиться о судьбе тех достойных мужей и философов, которые умерли до Его Воплощения. Трудно поместить в Ад те души, чья достойная жизнь учит нас Добродетели на Земле: мне кажется, среди многих подразделений Ада могло бы найтись одно Лимбо для них. Каким странным видением будет узреть их поэтические вымыслы, обращенные в Истины, а их воображаемых и придуманных Фурий — в реальных Дьяволов? Как странно прозвучит для них История Адама, когда они будут страдать за того, о ком никогда не слышали? когда те, кто ведет свою генеалогию от Богов, узнают, что они — несчастное потомство грешного человека? Дерзко со стороны разума оспаривать Дела Божьи или ставить под сомнение Справедливость Его путей. Если бы смирение могло научить других так, как оно наставило меня, созерцать бесконечную и непостижимую дистанцию между Творцом и творением; или если бы мы серьезно обдумали то одно сравнение апостола Павла: «Скажет ли сосуд горшечнику: зачем ты меня так сделал?», это предотвратило бы подобные высокомерные споры разума, и мы не стали бы обсуждать окончательный приговор Бога — ни о Небесах, ни об Аде. Люди, живущие согласно правильному правилу и закону разума, живут лишь в своем роде, как звери в своем; они справедливо повинуются предписаниям своей природы и поэтому не могут разумно требовать награды за свои действия, поскольку лишь следуют естественным велениям своего разума. Поэтому в конечном счете должно открыться, что всякое спасение — через Христа; эту истину, боюсь, должны подтвердить эти великие примеры добродетели, доказав, что совершеннейшие действия на земле не имеют права или притязания на Небеса.

SECT.54

И поистине я не думаю, что жизнь этих или кого-либо еще когда-либо соответствовала или во всем была согласна с их учениями. Очевидно, что Аристотель преступил правила своей собственной Этики; стоики, которые осуждают страсти и приказывают человеку смеяться, находясь в Быке Фаларида, не могли без стона перенести приступ камней или колик. Скептики, утверждавшие, что они ничего не знают, даже этим мнением опровергают себя, полагая, что знают больше, чем весь остальной Мир. Диогена я считаю самым тщеславным человеком своего времени, более амбициозным в отказе от всех Почестей, чем Александр в принятии их всех. Порок и Дьявол подбрасывают нашим суждениям обман, и, побуждая нас слишком поспешно бежать от него, запутывают и погружают нас в него еще глубже. О доже Венеции, который сочетается браком с Морем с помощью Золотого кольца, я не стану спорить о расточительности, ибо это торжество, имеющее доброе применение и значение для Государства: но философ, который бросил свои деньги в Море, чтобы избежать Алчности, был отъявленным расточителем. Нет прямой или готовой дороги к добродетели; это нелегкое искусство — распутать себя из этой загадки или паутины Греха: для совершенной добродетели, как и для Религии, требуется Panoplia, или полные доспехи; чтобы, пока мы стоим на страже против одного Порока, мы не оставались открытыми для удара другого. И действительно, более мудрые умы, имеющие нить разума, чтобы вести их, грешат без прощения; тогда как люди недалекие могут споткнуться без бесчестия. Столько обстоятельств должно сойтись, чтобы сложить один добрый поступок, что быть добрым — это целая наука, и мы вынуждены быть добродетельными «по книге». Опять же, практика людей не идет в ногу с их теорией, да и часто идет наперекор ей; мы от природы знаем, что есть добро, но от природы стремимся к тому, что есть зло: риторика, которой я убеждаю другого, не может убедить меня самого: в нас есть порочный аппетит, который терпеливо выслушает ученые наставления Разума, но исполнит лишь то, что соответствует его собственному нерегулярному нраву. Короче говоря, все мы — монстры, то есть сочетание Человека и Зверя; в чем мы должны стремиться быть подобными тому мудрецу Хирону, о котором фантазируют Поэты, то есть иметь область Человека над областью Зверя, и чтобы Чувство сидело лишь у ног Разума. Наконец, я желаю вместе с Богом, чтобы все, но все же утверждаю вместе с людьми, что немногие обретут Спасение; что мост узок, а путь к жизни тесен: однако те, кто ограничивает Церковь Божью лишь отдельными Нациями, Церквями или Семьями, сделали ее гораздо уже, чем когда-либо предполагал наш Спаситель.

SECT.55

Вульгарность тех суждений, которые кутают Церковь Божью в плащ Страбона и ограничивают ее пределами Европы, кажется мне столь же плохими географами, как Александр, который думал, что покорил весь Мир, не подчинив и половины какой-либо его части. Ибо мы не можем отрицать существование Церкви Божьей как в Азии, так и в Африке, если не забудем о странствиях Апостолов, смертях Мучеников, заседаниях многих, и, даже по нашему реформированному суждению, законных Соборов, проводившихся в тех краях в младенчестве и несовершеннолетии нашей Церкви. И не должны несколько различий, более заметных в глазах человека, чем, возможно, в суждении Бога, отлучать от Небес друг друга, тем более тех христиан, которые в некотором роде все являются Мучениками, сохраняя свою Веру на благородном пути гонений и служа Богу в Огне, тогда как мы чтим Его при Солнечном свете. Правда, мы все придерживаемся мнения, что есть число Избранных и многие будут спасены; однако если взять наши Мнения вместе, то из их смешения не выйдет никакого спасения, и никто не будет спасен. Ибо, во-первых, Римская церковь осуждает нас, мы, в свою очередь, их; субреформаторы и сектанты называют Доктрину нашей Церкви пагубной; атомисты или фамилисты отвергают всех их; а все они — их. Таким образом, пока Милосердие Божье обещает нам Небеса, наши представления и мнения исключают нас из этого места. Должно быть, следовательно, более одного святого Петра: отдельные Церкви и Секты узурпируют врата Небес и поворачивают ключ друг против друга: и так мы идем на Небеса вопреки воле, представлениям и мнениям друг друга; и с таким же отсутствием милосердия, как и невежеством, ошибаемся, боюсь, в вопросах не только нашего собственного, но и чужого спасения.

SECT.56

Я верю, что многие спасены, кто в глазах человека кажется отверженным; и многие отвержены, кто по мнению и приговору человека стоит избранным: в Последний день явятся странные и неожиданные примеры как Его Правосудия, так и Его Милосердия; и поэтому определять то или другое — безумие для человека и дерзость даже для Дьяволов: те острые и тонкие духи при всей своей проницательности едва ли могут предугадать, кто будет спасен; если бы они могли это предсказать, их труд был бы окончен; и им не нужно было бы рыскать по земле, ища, кого поглотить. Те, кто при жестком применении Закона приговаривают Соломона к проклятию, осуждают не только его, но и самих себя, и весь Мир: ибо по Букве и писаному Слову Божьему мы все без исключения находимся в состоянии Смерти; но есть прерогатива Бога и произвольное благоволение выше Буквы Его собственного Закона, через которое одно мы можем претендовать на Спасение и через которое Соломон мог быть спасен так же легко, как и те, кто осуждает его.

SECT.57

Число тех, кто претендует на Спасение, и те бесконечные полчища, которые думают пройти сквозь игольное ушко, сильно изумили меня. Это имя и наименование «малое стадо» не утешает, а подавляет мое Благочестие; особенно когда я размышляю о собственном недостоинстве, в котором, согласно моему смиренному разумению, я ниже их всех. Я верю, что на Небесах никогда не будет Анархии, но как существуют Иерархии среди Ангелов, так будут и степени приоритета среди Святых. И все же (уверяю вас) за пределами моих амбиций стремиться к первым рядам; мои желания лишь в том, и я буду счастлив в этом, чтобы быть хотя бы последним человеком и замыкать шествие на Небесах.

SECT.58

Опять же, я уверен и полностью убежден, хотя и не осмелюсь поклясться, в своем Спасении: я как бы уверен и верю без всякого сомнения, что существует такой город, как Константинополь; однако если бы я принес об этом Клятву, это было бы своего рода Лжесвидетельством, потому что у меня нет непогрешимого подтверждения от моих собственных чувств, чтобы утвердиться в его достоверности: И поистине, хотя многие претендуют на абсолютную уверенность в своем Спасении, когда смиренная Душа созерцает наше собственное недостоинство, она встретит много сомнений и внезапно обнаружит, как мало мы нуждаемся в наставлении святого Павла: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом». То, что является причиной моего Избрания, я считаю причиной моего Спасения, а именно милость и благоволение Бога, прежде чем я был, или прежде основания Мира. «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — это слова Христа; и все же это верно в некотором смысле, если я скажу это о себе; ибо я был не только прежде самого себя, но и прежде Адама, то есть в Идее Бога и декрете того Синода, что заседал от Вечности. И в этом смысле я говорю, что Мир был до Сотворения и завершился, прежде чем имел начало; и так я был мертв, прежде чем стал жив: хотя моя могила — Англия, местом моей смерти был Рай: и Ева выкинула меня, прежде чем зачала Каина.

SECT.59

Дерзкое рвение, которое порицает добрые Дела и полагается только на Веру, не отменяет заслуг: ибо, полагаясь на действенность своей Веры, они навязывают условие Богу и более софистическим образом, кажется, бросают вызов Небесам. Было предопределено Богом, что только те, кто лакал воду, как Псы, удостоятся чести уничтожить Мадианитян; однако никто из них не мог справедливо претендовать на это или вообразить, что заслужил эту честь. Я не отрицаю, что истинная Вера, такая, какой требует Бог, является не только знаком или символом, но и средством нашего Спасения; но где найти ее — для меня столь же неясно, как и мой последний конец. И если наш Спаситель мог упрекнуть своих собственных Учеников и Фаворитов в вере, которая с горчичное зерно способна переставлять Горы; то, конечно, то, чем хвастаемся мы, — это ничто, или, в лучшем случае, лишь шаг от небытия. Таков Тезис моей веры; в котором, хотя и есть много вещей своеобразных и соответствующих нраву моего нерегулярного «я», однако, если они не согласуются с более зрелыми Суждениями, я отказываюсь от них и не поддерживаю их далее, чем это позволят ученые и лучшие суждения.

SECT.60

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Теперь, что касается другой Добродетели — Милосердия, без которой Вера есть лишь понятие и не имеет бытия, я всегда стремился питать милосердное расположение и человеческую склонность, которые я унаследовал от своих Родителей, и регулировать их согласно писаным и предписанным Законам Милосердия; и если я владею истинной Анатомией самого себя, то я очерчен и от природы создан для такой добродетели. Ибо я обладаю конституцией настолько общей, что она утешает и сочувствует всему; у меня нет антипатии, или, скорее, идиосинкразии, в диете, нраве, воздухе, в чем бы то ни было: я не удивляюсь французам из-за их блюд из Лягушек, Улиток и Поганок, ни евреям из-за Саранчи и Кузнечиков; но, находясь среди них, я делаю их своей обычной Пищей, и обнаруживаю, что они подходят моему Желудку так же хорошо, как и их. Я мог бы переварить Салат, собранный на кладбище, так же хорошо, как и в Саду. Я не могу вздрогнуть при виде Змеи, Скорпиона, Ящерицы или Саламандры: при виде Жабы или Гадюки я не чувствую в себе желания поднять камень, чтобы уничтожить их. Я не ощущаю в себе тех обычных Антипатий, которые могу обнаружить в других: эти Национальные неприязни не касаются меня, и я не взираю с предубеждением на француза, итальянца, испанца или голландца; но там, где я нахожу их действия в равновесии с действиями моих Соотечественников, я чту, люблю и принимаю их в той же степени. Я родился в восьмом Климате, но, кажется, создан и созвездием определен ко всему: я не Растение, которое не будет процветать вне Сада: Все места, все воздуха для меня — одна Страна; я в Англии, везде и под любым Меридианом. Я терпел кораблекрушение, но не враждую с Морем или Ветрами; я могу учиться, играть или спать в Бурю. Короче говоря, я ни к чему не питаю отвращения; моя Совесть назвала бы меня лжецом, если бы я стал абсолютно ненавидеть или презирать какую-либо сущность, кроме Дьявола; или, по крайней мере, так сильно ненавидеть что-либо, чтобы мы не могли прийти к соглашению. Если есть что-то среди тех обычных объектов ненависти, что я презираю и над чем смеюсь, так это великий враг Разума, Добродетели и Религии — Множество; этот многочисленный кусок чудовищности, который, если разобрать его по частям, кажется людьми и разумными созданиями Божьими; но, смешанные вместе, они составляют лишь одного большого зверя и чудовищность, более поразительную, чем Гидра: не будет нарушением Милосердия называть их Глупцами; это стиль, который все святые Писатели даровали им, установленный Соломоном в Каноническом Писании, и пункт нашей Веры — верить в это. И под именем Множества я включаю не только низший и меньший сорт людей; есть сброд даже среди Дворянства, своего рода Плебейские головы, чья фантазия движется по тому же колесу, что и у них; люди на том же Уровне, что и Ремесленники, хотя их состояния несколько позолотили их немощи, а их кошельки компенсируют их глупости. Но как при подсчете три или четыре человека вместе уступают в счете одному человеку, поставленному отдельно под ними: так и отряд этих невежественных Дорадо не имеет той истинной оценки и ценности, как многие обездоленные люди, чье положение ставит их ниже их ног. Давайте говорить как Политики: существует Благородство без Геральдики, естественное достоинство, посредством которого один человек ранжируется с другим; другой ставится перед ним, согласно качеству его Заслуг и превосходству его добрых качеств: Хотя коррупция этих времен и уклон нынешней практики вращаются в другую сторону. Так было в первых и примитивных Содружествах, и до сих пор остается в целостности и Колыбели благоустроенных Политий, пока коррупция не берет верх, грубые желания стремясь к тому, что мудрые соображения презирают; каждый имеет свободу накапливать и сгребать богатства, а они — лицензию или способность делать или покупать что угодно.

SECT.1

Этот мой общий и безразличный нрав более близко располагает меня к этой благородной добродетели. Это счастье — родиться и быть созданным для добродетели и расти из семян природы, а не из прививок и вынужденных отростков воспитания: однако если мы направляемся только нашими частными Природами и регулируем наши склонности не более высоким правилом, чем правило нашего разума, мы — лишь Моралисты; Богословие все равно назовет нас Язычниками. Поэтому эта великая работа милосердия должна иметь другие мотивы, цели и побуждения: я даю милостыню не только чтобы утолить голод моего Брата, но чтобы исполнить и совершить Волю и Заповедь моего Бога: я не вынимаю кошелек ради того, кто просит его, но ради Того, Кто заповедал это; я не помогаю человеку по риторике его страданий, ни чтобы удовлетворить мое собственное сострадательное расположение: ибо это все еще лишь моральное милосердие и поступок, который обязан больше страсти, чем разуму. Тот, кто помогает другому по простому внушению и порывам жалости, делает это не столько ради него, сколько ради самого себя: ибо состраданием мы делаем чужое несчастье своим собственным, и так, помогая им, мы помогаем и самим себе. Столь же ошибочно мнение, что нужно исправлять чужие несчастья из общих соображений милосердных натур, чтобы это однажды не стало нашим собственным случаем; ибо это зловещий и политический вид милосердия, посредством которого мы, кажется, выпрашиваем жалость людей в подобных случаях: и поистине я заметил, что те профессиональные Нищие, хотя и в толпе или множестве, все же направляют и помещают свои прошения на немногих и избранных лицах: есть, несомненно, Физиогномика, которую наблюдают те опытные и Мастерские Нищие; посредством которой они мгновенно обнаруживают милосердный аспект и выберут лицо, в котором они подсмотрят подписи и знаки Милосердия: ибо в наших лицах мистически есть определенные Символы, которые несут в себе девиз наших Душ, где тот, кто может прочитать А. Б. В., может прочитать наши натуры. Я придерживаюсь, более того, что есть Фитогномика, или Физиогномика, не только Людей, но и Растений и Овощей; и в каждом из них есть некоторые внешние фигуры, которые висят как знаки или кусты их внутренних форм. Перст Божий оставил Надпись на всех своих делах, не графическую или составленную из Букв, но из их различных форм, конституций, частей и операций; которые, умело соединенные вместе, составляют одно слово, выражающее их натуры. Этими Буквами Бог называет Звезды по их именам; и этим Алфавитом Адам присвоил каждому созданию имя, свойственное его природе. Теперь есть, помимо этих Символов на наших Лицах, определенные мистические фигуры на наших Руках, которые я не осмеливаюсь назвать просто черточками, штрихами a la volee, или наугад, потому что они начертаны Карандашом, который никогда не работает напрасно; и об этом я принимаю более особое замечание, потому что я ношу то в своей собственной руке, чего я никогда не мог прочитать или обнаружить в другом. Аристотель, признаюсь, в своей острой и единственной Книге Физиогномики не сделал упоминания о Хиромантии; однако я верю, что Египтяне, которые были более привержены этим абстрактным и мистическим наукам, имели знание в этом; на что те бродячие и поддельные Египтяне позже претендовали и, возможно, сохранили несколько испорченных принципов, которые иногда могли подтвердить их прогнозы.

SECT.2

Это общее удивление всех людей, как среди стольких миллионов лиц не должно быть ни одного похожего: теперь, наоборот, я удивляюсь так же, как должно быть хоть какое-то. Тот, кто рассмотрит, сколько тысяч различных слов были небрежно и без изучения составлены из 24 Букв; при этом, сколько сотен линий нужно провести в Фабрике одного Человека; легко обнаружит, что это разнообразие необходимо: И будет очень трудно, чтобы они так совпали, чтобы сделать один портрет похожим на другой. Пусть Художник небрежно нарисует миллион Лиц, и вы найдете их все разными; да, пусть у него будет его Копия перед ним, все же после всего его искусства останется заметное различие; ибо образец или пример всего является совершеннейшим в своем роде, чего мы все еще не достигаем, хотя мы превосходим или выходим за его пределы, потому что здесь он широк и не согласуется во всех пунктах с Копией. И сходство Созданий не умаляет разнообразия Природы и никоим образом не смущает Дела Божьи. Ибо даже в вещах похожих есть разнообразие; и те, что кажутся согласными, явно не согласны. И так человек подобен Богу; ибо в тех же вещах, в которых мы напоминаем Его, мы совершенно отличаемся от Него. Никогда не было ничего настолько похожего на другое, чтобы во всех пунктах совпадать; всегда проскользнет какое-то зарезервированное различие, чтобы предотвратить идентичность, без которой две разные вещи не были бы похожими, но теми же самыми, что невозможно.

Но чтобы вернуться от Философии к Милосердию: я не придерживаюсь столь узкого понятия об этой добродетели, чтобы полагать, что давать Милостыню — это только быть Милосердным, или думать, что кусок Щедрости может охватить Итог Милосердия. Богословие мудро разделило акт его на многие ветви и научило нас на этом узком пути многим тропам к доброте: сколько путей мы можем делать добро, столько путей мы можем быть милосердными: есть немощи не только Тела, но и Души и Состояний, которые требуют милосердной руки наших способностей. Я не могу презирать человека за невежество, но взираю на него с такой же жалостью, как на Лазаря. Это не большая Добродетель — одеть его тело, чем одеть наготу его Души. Это почетный объект — видеть, как доводы других людей носят наши Ливреи, и их заимствованные понимания отдают дань щедрости наших: Это самый дешевый способ благодеяния, и, подобно естественному милосердию Солнца, освещает другого, не затмевая себя. Быть сдержанным и скупым в этой части доброты — это самая грязная часть алчности и более презренная, чем денежная Алчность. К этому (называя себя Ученым) я обязан долгом моего состояния: я не делаю поэтому свою голову могилой, но сокровищницей знаний; я не намерен никакой Монополии, но общность в обучении; я учусь не только ради себя, но и ради тех, кто не учится ради себя. Я не завидую никому, кто знает больше меня, но жалею тех, кто знает меньше. Я не учу никого как упражнение моего знания или с намерением скорее питать и поддерживать его живым в своей собственной голове, чем порождать и распространять его в его; и посреди всех моих усилий есть только одна мысль, которая подавляет меня, что мои приобретенные части должны погибнуть вместе со мной, и не могут быть Завещаны среди моих уважаемых Друзей. Я не могу поссориться или презирать человека за ошибку или понять, почему разница в Мнении должна разделять привязанность: Ибо Противоречия, Споры и Аргументации, как в Философии, так и в Богословии, если они встречают сдержанные и мирные натуры, не нарушают Законов Милосердия: во всех спорах, сколько есть страсти, столько есть ничего по существу; ибо тогда Разум, как плохая Гончая, тратит на ложный След и оставляет вопрос, впервые начатый. И это одна причина, почему Противоречия никогда не определяются; ибо хотя они широко предложены, они едва ли вообще обработаны, они так раздуваются ненужными Отступлениями; и Скобка на стороне часто так же велика, как основное рассуждение по предмету. Основы Религии уже установлены, и Принципы Спасения подписаны всеми: не остается много противоречий, стоящих Страсти, и все же никогда никто не спорил без, не только в Богословии, но и в низших Искусствах: Какая βατραχομυομαχία и жаркая стычка между S. и T. у Лукиана: Как Грамматики рубят и режут за родительный падеж в Юпитере? Как они разбивают свои собственные головы, чтобы спасти голову Присциана! Si foret in terris, rideret Democritus. Да, даже среди более мудрых воинов, сколько ран было нанесено и кредитов убито за бедную победу мнения или нищенское завоевание различия? Ученые — люди Мира, они не носят Оружия, но их языки острее бритвы Актуса; их Перья несут дальше и дают более громкий отчет, чем Гром: я лучше выдержу удар Базилиско, чем ярость безжалостного Пера. Это не просто Рвение к Обучению или Преданность Музам, что более мудрые Принцы Покровительствуют Искусствам и имеют снисходительный аспект к Ученым; но желание иметь свои имена увековеченными памятью их писаний и страх перед мстительным Пером последующих веков: ибо это люди, которые, когда они сыграли свои роли и имели свои выходы, должны выйти и дать мораль своих Сцен и доставить Потомству Инвентарь их Добродетелей и Пороков. И конечно, много Совести уходит на составление Истории: нет упрека скандалу Истории; это такой аутентичный вид лжи, что с авторитетом лжет нашим добрым именам всем Нациям и Потомству.

SECT.3

Есть другое оскорбление Милосердию, о котором ни один Автор никогда не писал и немногие замечают; и это упрек не целых профессий, тайн и состояний, но целых Наций; где позорными Эпитетами мы называем друг друга и немилосердной Логикой, из расположения у немногих, заключаем привычку у всех.

SECT.4

Святой Павел, который называет Критян лжецами, делает это лишь косвенно и по цитате их собственного Поэта. Это такая же кровавая мысль в одном смысле, как мысль Нерона в другом. Ибо словом мы раним тысячу и одним ударом убиваем честь Нации. Это такой же полный кусок безумия — называть и бредить против времен или думать вернуть людей к разуму приступом страсти: Демокрит, который думал рассмешить времена до доброты, кажется мне таким же глубоко Ипохондриком, как Гераклит, который оплакивал их. Это не двигает мою селезенку созерцать множество в их собственных нравах, то есть в их приступах глупости и безумия, хорошо понимая, что мудрость не осквернена Миром, и это привилегия немногих быть Добродетельными. Те, кто стремится уничтожить Порок, уничтожают также Добродетель; ибо противоположности, хотя они уничтожают друг друга, все же в жизни друг друга. Таким образом Добродетель (уничтожить порок) есть Идея; опять же, общность греха не умаляет доброту; ибо когда Порок выигрывает у большей части, Добродетель, в ком она остается, становится более превосходной; и будучи потерянной в некоторых, умножает свою доброту в других, которые остаются нетронутыми и сохраняются целыми в общем наводнении. Я могу поэтому созерцать Порок без Сатиры, довольствуясь только увещеванием или поучительным упреком, ибо Благородные Натуры и такие, которые способны к доброте, выкрикиваются в порок, которые могли бы так же легко быть увещеваемы в добродетель; и мы должны быть все настолько Ораторами доброты, чтобы оттянуть ее от власти Порока и поддерживать дело пострадавшей истины. Никто не может справедливо порицать или осуждать другого, потому что действительно никто по-настоящему не знает другого. Это я замечаю в себе; ибо я в темноте для всего мира, и мои ближайшие друзья видят меня только в облаке: те, кто знает меня только поверхностно, думают обо мне меньше, чем я о себе; те из моего близкого знакомства думают больше; Бог, который по-настоящему знает меня, знает, что я ничто; ибо Он только видит меня и весь мир; кто не смотрит на нас через производный луч или траекцию чувственного вида, но видит субстанцию без помощи акциденций и форм вещей, как мы их операций. Далее, никто не может судить другого, потому что никто не знает себя; ибо мы порицаем других только так, как они не согласны с тем нравом, который мы считаем похвальным в себе, и хвалим других только за то, в чем они, кажется, квадратируют и соглашаются с нами. Так что в заключение, все это только то, что мы все осуждаем, Себялюбие. Это общая жалоба этих времен, и, возможно, тех прошлых, что милосердие становится холодным; что я замечаю наиболее подтвержденным в тех, кто больше всего проявляет огни и пламя рвения; ибо это добродетель, которая лучше всего согласуется с самыми холодными натурами и такими, которые сложены для смирения. Но как мы будем ожидать Милосердия к другим, когда мы немилосердны к себе? Милосердие начинается дома, это голос Мира; все же каждый человек — его величайший враг и как бы его собственный Палач. Non occides, это Заповедь Бога, все же едва соблюдаемая кем-либо; ибо я замечаю, что каждый человек — его собственный Атропос и дает руку, чтобы перерезать нить своих собственных дней. Каин не был поэтому первым Убийцей, но Адам, который принес смерть; о которой он видел практику и пример в своем собственном сыне Авеле и видел, что подтверждено в опыте другого, чего вера не могла убедить его в Теории самого себя.

Le mutin Anglois, & le bravache Escossois;

Le bougre Italian, & le fol François;

Le poultron Romain, le larron de Gascongne,

L'Espagnol superbe, & l'Aleman yurongne.

Есть, я думаю, нет человека, который понимает свои собственные несчастья меньше, чем я сам, и нет человека, который так близко понимает чужие. Я мог бы потерять руку без слезы и с немногими стонами, мне кажется, быть четвертованным на куски; все же я могу плакать очень серьезно в Игре и принимать с истинной страстью поддельное горе тех известных и профессиональных Самозванцев. Это варварская часть бесчеловечности — добавлять к несчастью любой пострадавшей стороны или стремиться умножить в любом человеке страсть, чья единственная природа уже выше его терпения: это было величайшим страданием Иова; и те косвенные упреки его Друзей, более глубокая травма, чем прямые удары Дьявола. Это не слезы наших собственных глаз только, но и наших друзей также, которые истощают поток наших печалей; который, падая во многие потоки, течет более мирно и довольствуется более узким каналом. Это акт в пределах власти милосердия — перевести страсть из одной груди в другую и разделить печаль почти из самой себя; ибо несчастье, как измерение, может быть так разделено, что если не неделимо, по крайней мере стать нечувствительным. Теперь с моим другом я желаю не делить или участвовать, но поглотить его печали; чтобы, делая их своими собственными, я мог более легко обсудить их; ибо в моем собственном разуме и внутри себя я могу командовать тем, что я не могу умолять вне себя и внутри круга другого. Я часто думал, что те благородные пары и примеры дружбы не так истинно Истории того, что было, как фикции того, что должно быть; но я теперь не вижу ничего в них, кроме возможностей, ни чего-либо в Героических примерах Дамона и Пифия, Ахиллеса и Патрокла, что, мне кажется, на некоторых основаниях я не мог бы выполнить в узком компасе себя. Что человек должен положить свою жизнь за своего Друга, кажется странным вульгарным привязанностям и таким, которые ограничивают себя внутри того Мирского принципа, Милосердие начинается дома. Что касается меня, я никогда не мог вспомнить отношения, которые я держал к себе, ни уважение, которое я должен своей собственной природе, в деле Бога, моей Страны и моих Друзей. Рядом с этими тремя я обнимаю себя: я признаюсь, я не соблюдаю тот порядок, который Школы предписывают нашим привязанностям, любить наших Родителей, Жен, Детей, а затем наших Друзей; ибо за исключением предписаний Религии, я не нахожу в себе такой необходимой и нерасторжимой Симпатии ко всем тем моей крови. Я надеюсь, я не нарушаю пятую Заповедь, если я полагаю, что могу любить своего друга прежде ближайшего моей крови, даже тех, кому я обязан принципами жизни: я никогда еще не бросал истинную привязанность на женщину, но я любил своего друга, как я люблю добродетель, мою душу, моего Бога. Отсюда мне кажется, я понимаю, как Бог любит человека, какое счастье есть в любви Бога. Опуская все другие, есть три самых мистических союза, две природы в одном лице; три лица в одной природе; одна душа в двух телах. Ибо хотя действительно они реально разделены, все же они так объединены, как они кажутся только одним и делают скорее двойственность, чем две отдельные души.

SECT.5

Есть чудеса в истинной привязанности; это тело Загадок, тайн и ребусов; где двое так становятся одним, как они оба становятся двумя: я люблю своего друга прежде себя, и все же мне кажется, я не люблю его достаточно: несколько месяцев спустя моя умноженная привязанность заставит меня поверить, что я не любил его вовсе: когда я от него, я мертв, пока не буду с ним; когда я с ним, я не удовлетворен, но хотел бы все еще быть ближе к нему. Объединенные души не удовлетворены объятиями, но желают быть по-настоящему друг другом; что будучи невозможным, их желания бесконечны и должны продолжаться без возможности удовлетворения. Другое несчастье есть в привязанности, что кого мы по-настоящему любим как своих собственных, мы забываем их облик, ни наша память не может удержать Идею их лиц; и это не чудо, ибо они — мы сами, и наша привязанность делает их облик нашим собственным. Эта благородная привязанность не падает на вульгарные и обычные конституции, но на такие, которые отмечены для добродетели: тот, кто может любить своего друга с этим благородным пылом, будет в компетентной степени влиять на всех. Теперь, если мы можем привести наши привязанности смотреть за пределы тела и бросить взгляд на душу, мы нашли истинный объект, не только дружбы, но Милосердия; и величайшее счастье, которое мы можем завещать душе, есть то, где мы все помещаем наше последнее блаженство, Спасение; которое хотя оно не в нашей власти даровать, оно в нашем милосердии и благочестивых призывах желать, если не добыть и способствовать. Я не могу удовлетворенно составить молитву за себя в частности, без каталога для моих друзей; ни просить счастья, где мое общительное расположение не желает товарищества моего соседа. Я никогда не слышу Звон проходящего Колокола, хотя в моем веселье, без моих молитв и лучших пожеланий для уходящего духа: я не могу пойти лечить тело моего пациента, но я забываю свою профессию и взываю к Богу за его душу: я не могу видеть одного говорящего свои молитвы, но вместо подражания ему, я впадаю в мольбу за него, кто возможно не более мне, чем общая природа: и если Бог удостоил уха мои мольбы, есть конечно многие счастливые, кто никогда не видел меня, и наслаждаются благословением моих неизвестных преданностей. Молиться за Врагов, то есть, за их спасение, нет сурового предписания, но практика наших ежедневных и обычных преданностей. Я не могу верить истории итальянца: наши плохие пожелания и немилосердные желания не идут дальше этой жизни; это Дьявол и немилосердные голоса Ада, которые желают нашего несчастья в Мире, который придет.

SECT.6

Не делать никакого вреда, ни принимать никакого, был принцип, который для моих прежних лет и нетерпеливых привязанностей казался содержащим достаточно Морали; но мои более устоявшиеся годы и Христианская конституция пришли к более суровым резолюциям. Я могу держать, что нет такой вещи, как вред; что если есть, нет такого вреда, как месть, и нет такой мести, как презрение вреда: что ненавидеть другого — это клеветать на себя; что самый верный способ любить другого — это презирать себя. Я был бы несправедлив к своей собственной Совести, если бы я сказал, что я в разногласии с чем-либо подобным себе. Я нахожу, что есть много кусков в этой одной фабрике человека; эта рама поднята на массе Антипатий: я один, мне кажется, но как Мир; где тем не менее есть рой отдельных сущностей, и в них другой Мир противоречий; мы носим частных и домашних врагов внутри, публичных и более враждебных противников снаружи. Дьявол, который только бил святого Павла, играет, мне кажется, остро со мной. Пусть я буду ничем, если внутри компаса себя я не нахожу битву Лепанто, Страсть против Разума, Разум против Веры, Вера против Дьявола, и моя Совесть против всех. Есть другой человек внутри меня, который сердится на меня, упрекает, командует и пугает меня. У меня нет Совести из Мрамора, чтобы сопротивляться молоту более тяжелых преступлений; ни еще слишком мягкой и восковой, чтобы принять впечатление каждого отдельного грешка или побега немощи: я странной веры, что так же легко быть прощенным некоторые грехи, как совершить некоторые другие. За мой Первородный грех, я держу его смытым в моем Крещении, за мои фактические прегрешения, я вычисляю и считаю с Богом, но с моего последнего покаяния, Таинства или общего отпущения; и поэтому не напуган грехами или безумием моей юности. Благодарю доброту Бога, у меня нет грехов, которые хотят имени; я не одинок в преступлениях; мои прегрешения Эпидемические и от общего дыхания нашей коррупции. Ибо есть определенные темперы тела, которые, сопоставленные с юмористической порочностью ума, высиживают и производят порочности, чья новизна и чудовищность природы не допускает имени; это был темпер того Развратника, который влюбился в Статую, и конституция Нерона в его Спинтрийских развлечениях. Ибо Небеса не только плодотворны в новых и неслыханных звездах, Земля в растениях и животных; но умы людей также в злодействе и пороках: теперь тупость моего разума и вульгарность моего расположения никогда не побуждали мое изобретение, ни просили мою привязанность к любому из них; все же даже те обычные и ежедневные немощи, которые так необходимо сопровождают меня и кажутся моей самой природой, так подавили меня, так сломали оценку, которую я должен был бы иначе иметь о себе, что я считаю себя самым жалким куском смертности. Богословы предписывают приступ печали к покаянию; туда идет негодование, гнев, печаль, ненависть, в мое; страсти противоположной природы, которые ни кажутся подходящими к этому действию, ни моей собственной конституции. Это не нарушение милосердия к себе — быть в разногласии с нашими Пороками; ни ненавидеть ту часть нас, которая является врагом основания милосердия, нашего Бога; где мы только имитируем наших великих себя мир, чьи разделенные Антипатии и противоположные лица все же несут милосердное уважение к целому своими частными раздорами, сохраняя общую гармонию и держа в оковах те силы, чьи восстания однажды Мастера, могли бы быть руиной всего.

SECT.7

Благодарю Бога, среди тех миллионов Пороков, которые я наследую и держу от Адама, я избежал одного, и это смертельный враг Милосердия, первый и отцовский грех, не только человека, но и дьявола, Гордость; порок, чье имя заключено в Моносиллабе, но в своей природе не ограничено Миром. Я избежал его в состоянии, которое едва ли может избежать его. Те мелкие приобретения и репутационные совершенства, которые продвигают и возвышают представления других людей, не добавляют перьев к моим. Я видел Грамматика, возвышающегося и украшающего себя над одной строкой у Горация, и показывающего больше гордости в конструкции одной Оды, чем Автор в композиции всей книги. Что касается меня, помимо Жаргона и Патуа нескольких Провинций, я понимаю не менее шести Языков; все же я протестую, у меня нет более высокого представления о себе, чем имели наши Отцы до смешения Вавилона, когда был только один Язык в Мире и некому было хвастаться ни Лингвистом, ни Критиком. Я не только видел несколько Стран, видел природу их Климатов, Хорографию их Провинций, Топографию их Городов, но понимал их несколько Законов, Обычаев и Политик; все же не может все это убедить тупость моего духа к такому мнению о себе, как я вижу в более ловких и тщеславных головах, которые никогда не смотрели на градус за пределы своих Гнезд. Я знаю имена и кое-что больше, всех созвездий в моем Горизонте; все же я видел болтливого Моряка, который мог только назвать указатели и Северную Звезду, переговорить меня и вообразить себя целой Сферой выше меня. Я знаю большинство Растений моей Страны и тех, что вокруг меня; все же мне кажется, я не знаю так много, как когда я знал только сотню и едва ли когда-либо Символизировал дальше Чипсайда. Ибо действительно, головы способности и такие, которые не полны горстью или легкой мерой знания, думают, что они не знают ничего, пока не знают всего; что будучи невозможным, они впадают в мнение Сократа и только знают, что они не знают ничего. Я не могу думать, что Гомер чах над загадкой рыбаков; или что Аристотель, который понимал неопределенность знания и признавался так часто, что разум человека слишком слаб для дел природы, когда-либо утопил себя на приливе и отливе Эврипа. Мы только учимся сегодня, чему наши лучше продвинутые суждения разучат завтра; и Аристотель только учит нас, как Платон его; то есть, опровергнуть себя. Я пробежал через все сорта, все же не нахожу покоя ни в одном: хотя наши первые исследования и младшие усилия могут называть нас Перипатетиками, Стоиками или Академиками, все же я замечаю, что самые мудрые головы оказываются, наконец, почти все Скептиками и стоят как Янус в поле знания. У меня поэтому одна общая и аутентичная Философия, которую я выучил в Школах, посредством которой я рассуждаю и удовлетворяю разум других людей; другая более зарезервированная и взятая из опыта, посредством которой я удовлетворяю свою собственную. Соломон, который жаловался на невежество в высоте знания, не только смирил мои представления, но обескуражил мои усилия. Есть еще другое представление, которое иногда заставляло меня закрывать мои книги, которое говорит мне, что это тщеславие — тратить наши дни в слепой погоне за знанием; это только ожидание немного дольше, и мы будем наслаждаться тем инстинктом и вливанием, к чему мы стремимся здесь трудом и инквизицией. Лучше сесть в скромном невежестве и остаться довольным естественным благословением наших собственных разумов, чем купить неопределенное знание этой жизни с потом и досадой, которое Смерть дает каждому дураку бесплатно и является аксессуаром нашего прославления.

SECT.8

Farther-sin, 1682.

Я еще ни разу не был женат и одобряю решение тех, кто никогда не вступает в брак дважды: не то чтобы я не признавал второго брака, как и, во всех случаях, многоженства, которое, учитывая некоторые времена и неравное число обоих полов, может быть также необходимым. Весь мир был создан для человека, но двенадцатая часть человека — для женщины: человек есть весь мир и дыхание Божье; женщина — ребро и кривая часть человека. Я мог бы довольствоваться тем, чтобы мы размножались подобно деревьям, без совокупления, или чтобы существовал какой-либо способ увековечить мир без этого тривиального и вульгарного способа коиции; это самый глупый поступок, который совершает мудрый человек за всю свою жизнь; и нет ничего, что больше подавило бы его охлажденное воображение, когда он поразмыслит, какую странную и недостойную глупость он совершил. Я говорю это не из предубеждения и не питаю отвращения к этому прекрасному полу, но по природе своей влюблен во все прекрасное; я могу целый день с наслаждением смотреть на красивую картину, пусть даже это будет всего лишь лошадь. Таков мой нрав, и мне больше нравится питать склонность ко всей гармонии; и, конечно, есть музыка даже в красоте, и беззвучная нота, которую извлекает Купидон, куда слаще звука инструмента. Ибо музыка есть везде, где есть гармония, порядок или пропорция; и до такой степени мы можем поддерживать музыку сфер: ибо те упорядоченные движения и размеренные шаги, хотя и не дают звука для уха, все же для разума извлекают ноту, полную гармонии. Всякий, кто гармонически сложен, наслаждается гармонией; что заставляет меня сильно сомневаться в симметрии тех голов, которые разглагольствуют против всей церковной музыки. Что касается меня, то не только из послушания, но и по моему особому гению я принимаю ее: ибо даже та вульгарная и кабацкая музыка, которая одного человека делает веселым, а другого безумным, вызывает во мне глубокий приступ благочестия и глубокое созерцание первого Композитора. Есть в ней нечто от Божественности, большее, чем обнаруживает ухо: это иероглифический и теневой урок всего мира и творений Божьих; такая мелодия для уха, которую, если бы весь мир хорошо понял, он предложил бы разуму. Короче говоря, это ощутимый приступ той гармонии, которая интеллектуально звучит в ушах Бога. Я не скажу вместе с Платоном, что душа есть гармония, но гармонична и имеет свою ближайшую симпатию к музыке: так некоторые, чей склад тела согласуется и потакает устроению их душ, рождаются поэтами, хотя, в сущности, все естественно склонны к ритму. Это заставило Тацита в самой первой строке своей истории перейти на стих, а Цицерона, худшего из поэтов, но выступающего за поэта, в самом первом предложении перейти на совершенный гекзаметр. Я не чувствую в себе тех низких и нехристианских желаний моей профессии; я не молюсь тайно и не желаю чумы, не радуюсь голоду, не перелистываю эфемериды и альманахи в ожидании злотворных аспектов, фатальных соединений и затмений: я не радуюсь нездоровой весне и несезонной зиме; моя молитва идет вместе с молитвой земледельца; я желаю всего в свое время, чтобы ни люди, ни времена не выходили из равновесия. Пусть я сам буду болен, если иногда недуг моего пациента не становится болезнью для меня; я желаю скорее исцелить его немощи, чем свои собственные нужды: там, где я не приношу ему пользы, мне кажется, это едва ли честный заработок; хотя я признаю, что это лишь достойная плата за наши благонамеренные старания. Мне не только стыдно, но и искренне жаль, что помимо смерти существуют болезни неизлечимые; но не ради себя или того, что они выше моего искусства, а ради общего дела и ради человечества, чье общее дело я воспринимаю как свое собственное. И если говорить более общо, те три благородные профессии, которые чтят все гражданские содружества, воздвигнуты на падении Адама и не свободны от своих немощей; существуют не только неизлечимые болезни в медицине, но и неразрешимые дела в законах, пороки неисправимые в богословии: если общие соборы могут ошибаться, я не вижу, почему частные суды должны быть непогрешимы; их самые совершенные правила воздвигнуты на ошибочных доводах человека; и законы одного лишь осуждают правила другого; как Аристотель часто осуждал мнения своих предшественников, потому что, хотя они и были согласны с разумом, они не соответствовали его собственным правилам и логике его собственных принципов. Опять же, не говоря уже о грехе против Святого Духа, чье исцеление не только, но и чья природа неизвестна; я могу вылечить подагру или камни у одних скорее, чем богословие — гордыню или алчность у других. Я могу лечить пороки медициной, когда они остаются неизлечимыми богословием; и они будут подчиняться моим пилюлям, когда презирают их наставления. Я ничем не хвастаюсь, но прямо говорю: все мы трудимся против собственного исцеления; ибо смерть есть исцеление от всех болезней. Нет никакого католикона или универсального средства, которое я знал бы, кроме этого, которое, хотя и противно брезгливым желудкам, для подготовленных аппетитов есть нектар и приятное зелье бессмертия.