«Собрание сочинений Сэмюэля Джонсона. Том 2: «Странник», Том 1»

Подобные наблюдения, как правило, не что иное, как завуалированные оскорбления, которые служат для того, чтобы дать выход спеси гордыни, но время от времени они неосторожно произносятся честностью и доброжелательностью и причиняют боль там, где предполагалась доброта; поэтому я настолько поддержу свое старинное право на вежливость, что рискну установить это правило: никто не должен напоминать другому о несчастьях, на которые страдалец не жалуется и для облегчения которых не предлагается никаких средств. У вас нет права возбуждать мысли, которые неизбежно причиняют боль всякий раз, когда они возвращаются, и которые, возможно, не возродились бы, если бы не абсурдное и несвоевременное сострадание.

Моя бесконечная вереница любовников немедленно удалилась, не вызвав никаких эмоций. Большая часть их, действительно, всегда заявляла о своем ухаживании, как это называется, «на равных», интересовалась моим состоянием и предлагала брачные контракты; они, несомненно, имели право удалиться без осуждения, поскольку открыто торговались за деньги как за нечто необходимое для их счастья, а кто может сказать, насколько мало им была нужна какая-либо иная доля? Я всегда считала неразумными жалобы женщин, которые воображают себя оскорбленными, потому что мужчины, следовавшие за ними в предположении о большем состоянии, отвергают их, когда обнаруживается, что его меньше. Я никогда не знала ни одной дамы, которая не считала бы богатство правом на некоторые условия в свою пользу; и, конечно, то, на что претендуют обладанием деньгами, справедливо утрачивается при их потере. Та, кто однажды потребовала брачного контракта, признала важность состояния: и когда она не может показать денежных достоинств, почему она должна думать, что ее покупатель обязан платить?

Мои любовники не все удовлетворились молчаливым дезертирством. Некоторые из них мстили за пренебрежение, которое они ранее терпели, дерзкими и излишними оскорблениями и пытались унизить меня, оказывая в моем присутствии те любезности другим дамам, которые когда-то были посвящены только мне. Но, поскольку моим правилом было относиться к мужчинам в соответствии с рангом их интеллекта, я никогда не позволяла никому тратить свою жизнь в ожидании, если он мог использовать ее с большей пользой, и поэтому у меня не было врагов, кроме щеголей, чьи негодование и уважение были одинаково ниже моего внимания.

Единственная боль, которую я почувствовала от своего унижения, — это потеря того влияния, которое я всегда оказывала на стороне добродетели, в защиту невинности и утверждение истины. Теперь я нахожу, что мои мнения пренебрегаются, мои чувства критикуются, а мои аргументы оспариваются теми, кто раньше слушал меня без возражений и стремился первым выразить свое убеждение.

Женщины-спорщицы полностью отбросили мой авторитет; и если я пытаюсь подкрепить свои доводы обращением к ученым, которые случайно присутствуют, эти несчастные непременно стараются выслужиться, принося в жертву меня и мою систему ради более красивого платья, и меня каждый час оскорбляют противоречиями трусы, которые до недавнего времени не могли обнаружить, что Мелисса подвержена ошибкам.

Есть только два человека, которых я не могу обвинить в изменении поведения при изменении моего состояния. Один — старый викарий, который провел свою жизнь в исполнении обязанностей своей профессии с большой репутацией за свои знания и благочестие; другой — лейтенант драгун. Священник в разгар моего возвышения не затруднялся одернуть меня, когда я была дерзка, и наставить, когда я ошибалась; и если есть какое-то изменение, то теперь он более робок, опасаясь, что его свобода будет сочтена грубостью. Солдат никогда не оказывал мне никаких особых знаков внимания, но очень строго соблюдал все правила вежливости, от которых он теперь настолько далек, что всякий раз, когда он подает чай, он упорно несет мне первую чашку, вопреки хмурым взглядам и шепоту за столом.

Вот что значит, мистер Странник, «увидеть мир». Невозможно тем, кто знал только достаток и процветание, судить о себе или других. Богатые и могущественные живут в постоянном маскараде, в котором все вокруг них носят заимствованные характеры; и мы обнаруживаем, в каком уважении нас держат, только тогда, когда уже не можем внушать надежды или страхи.

Я, и т.д.

Мелисса.

(49) Анна Уильямс, о которой дается отчет в «Жизни доктора Джонсона», предпосланной этому изданию.

№ 76. СУББОТА, 8 ДЕКАБРЯ 1750 ГОДА.

——Silvis, ubi passim

Palantes error certo de tramite pellit,

Ille sinistrorsum, hic dextrorsum abit; unus utrique

Error, sed variis illudit partibus.

Гораций. Кн. II. Сат. III. 48.

Пока блуждающее заблуждение уводит человечество

С верного пути истины, каждый идет своим окольным путем;

Один отступает вправо, другой влево,

Одинаково обманутые, куда ведет их прихоть.

Элфинстон.

Каждому человеку, каков бы ни был его характер в глазах других, легко найти причины для самоуважения, и поэтому порицание, презрение или осуждение за преступления редко лишают его собственного расположения. Те, конечно, кто может видеть только внешние факты, могут смотреть на него с отвращением; но когда он призывает себя к собственному суду, он находит каждую ошибку, если не полностью изглаженной, то настолько смягченной благостью своего намерения и убедительностью мотива, что остается очень мало вины или низости; и когда он окидывает взглядом всю сложность своего характера, он обнаруживает так много скрытых достоинств, так много добродетелей, которым нужна лишь возможность проявить себя в действии, и так много добрых пожеланий всеобщего счастья, что он смотрит на себя как на несправедливо страдающего под позором отдельных недостатков, в то время как общий склад его ума неизвестен или не принимается во внимание.

Естественно иметь добрые намерения, когда уму предлагаются лишь отвлеченные идеи добродетели и никакая конкретная страсть не отвращает нас от прямоты; и каждый человек настолько склонен льстить себе, что разница между одобрением законов и их соблюдением часто забывается; тот, кто признает обязательства морали и тешит свое тщеславие, навязывая их другим, считает себя ревностным в деле добродетели, хотя у него нет никакого уважения к ее предписаниям, кроме тех случаев, когда они соответствуют его собственным желаниям; и причисляет себя к ее самым горячим возлюбленным, потому что хвалит ее красоту, хотя каждый соперник крадет его сердце.

Существует, однако, огромное количество людей, которые мало прибегают к тонкостям умозрения, но которые все же живут в мире с собой средствами, требующими меньше понимания или меньше внимания. Когда их сердца обременены сознанием преступления, вместо того чтобы искать какое-то лекарство внутри себя, они оглядываются на остальное человечество, чтобы найти других, запятнанных той же виной: они тешат себя наблюдением, что у них есть множество сторонников; и что, хотя их изгоняют из общества добрых людей, они вряд ли будут приговорены к одиночеству.

Можно заметить, возможно, без исключения, что никто не бывает столь усерден в обнаружении порочности или столь готов приписать ее другим, как те, чьи преступления очевидны и признаны. Они завидуют незапятнанной репутации, и то, чему они завидуют, они спешат разрушить; они не желают считать себя более низкими и более развращенными, чем другие, и поэтому охотно низвергают со своих высот тех, с кем не могут подняться до равенства. Еще ни один человек не был порочным без тайного недовольства, и в зависимости от различных степеней оставшейся добродетели или неугасшего разума он либо пытается исправиться, либо развращает других; либо пытается вернуть положение, которое он покинул, либо убеждает других подражать его отступничеству.

Всегда считалось облегчением страдания не страдать в одиночку, даже когда союз и общество не могут способствовать сопротивлению или спасению; некоторое утешение того же рода, по-видимому, побуждает порочность искать сообщников, хотя, действительно, можно привести и другую причину, ибо по мере распространения вины сила упрека уменьшается, и среди множества одинаково отвратительных людей каждый индивид может быть укрыт от стыда, хотя и не от совести.

Другое смягчающее средство, которым унимается биение груди, — это созерцание не тех же самых, а других преступлений. Тот, кто не может оправдать себя своим сходством с другими, готов попробовать какой-то другой способ и поинтересоваться, что принесет ему преимущество от противопоставления и несходства. Он легко находит в каждом человеке недостатки, которые взвешивает против своих собственных, и легко заставляет их перевешивать, пока держит весы в своих руках и по своему усмотрению добавляет или убирает обстоятельства, которые делают их тяжелее или легче. Затем он торжествует в своей сравнительной чистоте и успокаивается не потому, что может опровергнуть выдвинутые против него обвинения, а потому, что может с равной справедливостью порицать своих обвинителей, и больше не боится стрел упрека, когда наполнил свой арсенал злобы оружием, одинаково острым и одинаково отравленным.

Эта практика, хотя никогда не бывает справедливой, все же является благовидной и искусной, когда порицание направлено против отклонений в противоположную крайность. Человек, заклейменный трусостью, может с некоторым подобием приличия обратить всю силу своих аргументов против глупого презрения к жизни и безрассудной поспешности в ненужную опасность. Каждое отступление от безрассудства есть приближение к трусости, и хотя признается, что храбрость, как и другие добродетели, стоит между пороками с обеих сторон, место средней точки всегда может быть оспорено; поэтому он часто может обмануть невнимательные умы, полностью отвлекая внимание от себя и удерживая его неизменно на противоположном пороке; и, показывая, сколько зол избегается его поведением, он может на время скрыть те, которые навлекаются.

Но порок не всегда имеет возможности или сноровку для таких искусных уловок; люди часто оправдывают свою собственную вину только расплывчатыми и общими обвинениями других или пытаются обрести покой для себя, указывая на какую-то другую добычу для преследования порицанием.

Каждый шепот позора усердно распространяется, каждый намек на подозрение жадно подхватывается, и каждый провал в поведении радостно публикуется теми, в чьих интересах, чтобы глаз и голос публики были заняты кем угодно, только не ими самими.

Все эти уловки и тысяча других, столь же тщетных и столь же презренных, побуждаются тем убеждением в уродстве порочности, от которого никто не может освободиться, и абсурдным желанием отделить причину от следствий и наслаждаться прибылью от преступлений, не страдая от стыда. Люди готовы испробовать все методы примирения вины и покоя, и когда их понимание упрямо и несговорчиво, они возбуждают против него свои страсти и надеются подавить собственное знание.

Как правило, люди, погруженные в разврат, стремятся обмануть не столько мир, сколько самих себя, ибо, когда никакие особые обстоятельства не делают их зависимыми от других, позор мало беспокоит их, разве что он оживляет их раскаяние и отзывается в них эхом из их собственных сердец. Приговор, которого больше всего боятся, — это приговор разума и совести, которые они хотели бы привлечь на свою сторону любой ценой, кроме трудов долга и скорбей покаяния. Для этой цели ищется каждое искушение и заблуждение, надежды все еще покоятся на каком-то новом эксперименте, пока жизнь не подходит к концу; и последний час крадется незамеченным, пока способности заняты сопротивлением разуму и подавлением чувства Божественного неодобрения.

№ 77. ВТОРНИК, 11 ДЕКАБРЯ 1750 ГОДА.

Os dignum æterno nitidum quod fulgeat auro,

Si mallet laudare Deum, cui sordida monstra

Prætulit, et liquidam temeravit crimine vocem.

Пруденций.

Золотой статуи такой ум мог бы потребовать,

Если бы Бог и добродетель зажгли благородное пламя;

Но ах! какой распутный предмет он воспел,

Какая гнусная непристойность оскверняет его язык.

Ф. Льюис.

Среди тех, чьи надежды на отличие или богатство возникают из мнения об их интеллектуальных достижениях, из века в век установился обычай жаловаться на неблагодарность человечества к своим наставникам и на разочарование, которое люди гения и учености терпят от алчности и невежества, от преобладания ложного вкуса и посягательств варварства.

Люди наиболее сильно затронуты теми бедами, которые они чувствуют сами или которые предстают перед их собственными глазами; и поскольку никогда не было времени такого всеобщего счастья, чтобы многие не смогли получить награды, на которые они имели, по их собственному суждению, справедливое право, какой-нибудь обиженный писатель всегда в ярости разочарования выступал против своего века или нации; и нет ни одного, кто не попал бы в времена, более неблагоприятные для обучения, чем любой предыдущий век, или кто не желал бы, чтобы он был прибережен в бесчувственности небытия для какого-то более счастливого часа, когда литературные заслуги больше не будут презираться, а дары и ласки человечества вознаградят труды учености и добавят блеска прелестям остроумия.

Многие из этих криков, несомненно, следует рассматривать только как вспышки гордыни, которую никогда не удовлетворить, как лепет аффектации, имитирующей неиспытанные бедствия, или как общие места тщеславия, озабоченного блеском предложений и остротой замечаний. Тем не менее нельзя отрицать, что частое недовольство должно проистекать из частых лишений, и хотя очевидно, что не более чем один век или народ может заслужить порицание за то, что он более враждебен к учености, чем любой другой, все же во все времена знание должно было сталкиваться с препятствиями, а остроумие — быть униженным презрением или преследуемым гонениями.

Не обязательно, однако, немедленно присоединяться к этому крику или осуждать человечество как довольное невежеством или всегда завидующее превосходящим способностям. Страдания ученых были описаны ими самими, и, поскольку они не оказались свободными от той предвзятости, с которой люди смотрят на свои собственные действия и страдания, мы можем заключить, что они не забыли украсить свое дело самыми яркими орнаментами и самыми сильными красками. Логик собрал все свои тонкости, когда они должны были быть использованы в его собственной защите; а мастер риторики применил против своего противника все искусства, которыми ожесточается ненависть и разжигается негодование.

Не верить никому в его собственном деле — это постоянное и неизменное правило распределительной справедливости. Поскольку, следовательно, в споре между учеными и их врагами у нас есть только доводы одной стороны, стороны, более способной обмануть наше понимание и вовлечь наши страсти, мы должны определить наше мнение по фактам неоспоримым и доказательствам, признанным с обеих сторон подлинными.

При такой процедуре я не знаю, найдут ли студенты свое дело продвинутым или сострадание, которого они ожидают, значительно увеличившимся. Пусть их поведение будет беспристрастно изучено; пусть им больше не позволят направлять внимание по своему усмотрению, распространяясь о своих собственных заслугах; пусть ни достоинство знания не внушает трепет суждению, ни прелести элегантности не соблазняют его. Тогда, возможно, обнаружится, что они не смогли представить претензии на более доброе обращение, но сами спровоцировали бедствия, которые претерпели, и редко нуждались в друзьях, кроме тех случаев, когда им не хватало добродетели.

То, что немногие люди, прославленные теоретической мудростью, живут в соответствии со своими предписаниями, должно быть охотно признано; и мы не можем удивляться, что негодование человечества поднимается с большой яростью против тех, кто пренебрегает обязанностями, необходимость выполнения которых они, по-видимому, осознают с таким сильным убеждением. Тем не менее, поскольку ни один человек не обладает силой действовать в той же мере, в какой он мыслит, я не знаю, не может ли мыслитель иногда навлечь на себя слишком суровые порицания и, будучи рассмотрен теми, кто формирует идеи о его жизни из знания его книг, как худший, чем другие, только потому, что от него ожидали быть лучшим.

Тот, чьими писаниями сердце исправляется, аппетиты нейтрализуются, а страсти подавляются, может считаться не бесполезным для великой республики человечества, даже если его поведение не всегда служит примером его правил. Его наставления могут распространить свое влияние на регионы, в которых не будут спрашивать, является ли автор albus an ater, хорошим или плохим; на времена, когда все его ошибки и все его глупости будут потеряны в забвении, среди вещей, не имеющих значения или важности для мира; и он может зажечь в тысячах и десятках тысяч то пламя, которое горело лишь тускло в нем самом, сквозь испарения страсти или сырость трусости. Порочного моралиста можно рассматривать как свечу, при свете которой мы проходим через лабиринт сложных страстей: он распространяет свое сияние дальше, чем свое тепло, и направляет всех, кто находится в поле зрения, но обжигает только тех, кто подходит слишком близко.

Тем не менее, поскольку добро или зло должны быть получены по большей части от тех, кому мы близко знакомы, тот, чьи пороки перевешивают его добродетели в пределах, до которых могут простираться его пороки, не имеет причин жаловаться, что он не встречает привязанности или почитания, когда те, с кем он проводит свою жизнь, более развращены его практикой, чем просвещены его идеями. Восхищение начинается там, где заканчивается знакомство; и его сторонники далеки, а враги под рукой.

Тем не менее многие осмелились хвастаться пренебреженными заслугами и бросать вызов своему веку за жестокость и глупость, о которых нельзя утверждать, что они пытались увеличить мудрость или добродетель своих читателей. Они были одновременно распутны в своей жизни и распущенны в своих сочинениях; не только покинули пути добродетели, но и пытались заманить других вслед за собой. Они сгладили дорогу к погибели, покрыли цветами шипы вины и научили искушение более сладким нотам, более мягким ласкам и более сильным соблазнам.

По-видимому, это было твердой целью некоторых писателей, чьи силы и приобретения ставят их высоко в ранге литературы, поставить моду на сторону порочности; рекомендовать разврат и распутство, связывая их с качествами, наиболее способными ослепить проницательность и привлечь привязанности; и показать невинность и доброту с такими сопутствующими слабостями, которые неизбежно подвергают их презрению и насмешкам.

Такие естественно находили близких среди развращенных, бездумных и невоздержанных; проводили свою жизнь среди легкомыслия спортивной праздности или теплых признаний пьяной дружбы; и питали свои надежды обещаниями несчастных, которых их предписания научили насмехаться над истиной. Но когда глупцы выхохотали свою живость и томления излишеств больше не могли быть облегчены, они видели, как их защитники ежечасно отпадают, и удивлялись и бушевали, обнаружив себя брошенными. Продолжали ли их спутники упорствовать в порочности или возвращались к добродетели, они оставались одинаково без помощи; ибо разврат эгоистичен и небрежен, а от добродетели только добродетельные могут ожидать уважения.

Флор говорит о Катилине, который умер среди перебитых врагов, что «его смерть была бы славной, если бы она была принята за отечество». О тех остроумцах, которые увяли в жизни под давлением бедности или в беспокойстве неопределенности, обласканные и отвергнутые, обласканные и презираемые, поскольку они были более или менее полезны тем, кто называл себя их покровителями, можно было бы заметить, что их страдания вызвали бы сострадание, если бы они были навлечены на них честностью и религией.

Порочность распущенного или нечестивого автора более ужасна, чем порочность легкомысленного либертина или пьяного насильника, не только потому, что она распространяет свои эффекты шире, как чума, которая заражает воздух, более разрушительна, чем яд, влитый в напиток, но потому, что она совершается с хладнокровным обдумыванием. Мгновенным насилием желания хороший человек может иногда быть застигнут врасплох, прежде чем размышление успеет прийти ему на помощь; когда аппетиты укрепили свое влияние привычкой, им нелегко сопротивляться или подавить их; но для холодного злодейства прилежного распутства, для спокойной злобы выстраданного нечестия, какое оправдание можно придумать? Какое наказание может быть адекватным преступлению того, кто уединяется для утончения разврата; кто мучает свое воображение и перерывает свою память только для того, чтобы оставить мир менее добродетельным, чем он его нашел; чтобы перехватить надежды подрастающего поколения; и расставлять сети для души с большей ловкостью?

Каковы были их мотивы или каковы их оправдания, ниже достоинства разума исследовать. Если, погасив в себе различие между добром и злом, они были нечувствительны к вреду, который они продвигали, они заслуживали того, чтобы их преследовали по общему договору, как больше не участвующих в социальной природе; если, под влиянием коррупции покровителей или читателей, они жертвовали своими собственными убеждениями ради тщеславия или интереса, их следовало ненавидеть с большей яростью, чем того, кто убивает за плату; поскольку они совершали большие преступления без больших искушений.

От того, кому многое дано, многое потребуется. Те, кого Бог одарил превосходящими способностями и сделал выдающимися за быстроту интуиции и точность различий, безусловно, будут рассматриваться в Его глазах как виновные за недостатки и отклонения, которые в душах менее просвещенных могут быть безвинными. Но, конечно, никто не может думать без ужаса о положении того человека, который был более порочен пропорционально тому, как он имел больше средств преуспеть в добродетели, и использовал свет, исходящий с небес, только для того, чтобы украсить глупость и пролить блеск на преступления.

№ 78. СУББОТА, 15 ДЕКАБРЯ 1750 ГОДА.

——Mors sola fatetur,

Quantula sint hominum corpuscula.

Ювенал. Сат. X. 172.

Только смерть раскрывает эту таинственную истину,

Как малое тело вмещает могучую душу.

Драйден.

Известно, что телесное ощущение настолько зависит от новизны, что обычай лишает многие вещи их способности доставлять удовольствие или боль. Так, новая одежда становится удобной при ношении, а вкус постепенно примиряется с блюдами, которые поначалу вызывали отвращение. В том, что от долгой привычки носить груз мы в значительной степени теряем чувствительность к его весу, любой человек может убедиться, надев на час доспехи наших предков; ибо он вряд ли поверит, что люди имели бы большую склонность к маршам и битвам, будучи обремененными и угнетенными, как он обнаружит себя, древним панцирем. Тем не менее герои, которые наводняли регионы и штурмовали города в железном снаряжении, как он знает, не были крупнее и не имеют причин представлять их сильнее, чем нынешнее поколение людей; поэтому он должен заключить, что их особые силы были дарованы только особыми привычками и что их знакомство с одеждой войны позволяло им двигаться в ней с легкостью, энергией и ловкостью.

Тем не менее, по-видимому, это условие нашего нынешнего состояния, что боль должна быть более фиксированной и постоянной, чем удовольствие. Неудобство уступает медленными степенями и долго не покидает своего владения сенсорием; но все наши удовлетворения изменчивы, бродячи и легко рассеиваются. Аромат жасминовой беседки теряется после наслаждения несколькими мгновениями, и индиец бродит среди своих родных специй без всякого ощущения их испарений. Действительно, не обязательно показывать на многих примерах то, что все человечество признает непрестанным призывом к разнообразию и беспокойным преследованием удовольствий, которые они ценят только потому, что ими не обладают.

Нечто подобное или аналогичное можно наблюдать в эффектах, производимых непосредственно на ум; ничто не может сильно поразить или затронуть нас, кроме того, что является редким или внезапным. Самые важные события, когда они становятся привычными, больше не рассматриваются с удивлением или беспокойством, и то, что поначалу заполняло все наше внимание и не оставляло места для какой-либо другой мысли, вскоре оттесняется в какое-то отдаленное хранилище ума и лежит среди другого хлама памяти, упущенное из виду и забытое. Настолько ум напоминает тело, но здесь сходство заканчивается.

То, как внешняя сила действует на тело, очень мало поддается регулированию воли; никто не может по желанию притупить или оживить свои чувства, продлить действие любого импульса или продолжить присутствие любого образа, прослеженного на глазу, или любого звука, влитого в ухо. Но наши идеи более подчинены выбору; мы можем вызвать их перед собой и приказать им остаться, мы можем облегчить и способствовать их повторению, мы можем либо подавить их вторжение, либо ускорить их отступление. Поэтому дело мудрости и добродетели — выбирать среди бесчисленных объектов, стремящихся к нашему вниманию, такие, которые могут позволить нам возвысить наш разум, расширить наши взгляды и обеспечить наше счастье. Но этот выбор должен быть сделан с очень малым вниманием к редкости или частоте; ибо ничто не является ценным только потому, что оно редкое или обычное, но потому, что оно адаптировано к какой-то полезной цели и позволяет нам восполнить некоторый недостаток нашей природы.

Мильтон разумно представил отца человечества охваченным ужасом и изумлением при виде смерти, показанной ему на горе видений. Ибо, конечно, ничто не может так сильно потревожить страсти или смутить интеллект человека, как разрыв его союза с видимой природой; отделение от всего, что до сих пор радовало или занимало его; изменение не только места, но и образа его бытия; вступление в состояние не просто такое, которого он не знает, но которое, возможно, он не имеет способностей познать; непосредственное и ощутимое общение с Верховным Существом, и, что превыше всего мучительно и тревожно, окончательный приговор и неизменное распределение.

Тем не менее мы, которым краткость жизни дала частые поводы для созерцания смертности, можем без эмоций видеть, как поколения людей уходят, и имеем досуг устанавливать способы скорби и корректировать церемониал смерти. Мы можем смотреть на похоронную помпу как на обычное зрелище, в котором мы не участвуем, и отвернуться от него к пустякам и развлечениям, без уныния во взгляде или беспокойства в сердце.

Действительно, из устройства мира очевидно, что должно быть время для других мыслей; и постоянное размышление о последнем часе, как бы оно ни подходило к уединению монастыря, несовместимо со многими обязанностями обычной жизни. Но, конечно, память о смерти должна преобладать в наших умах как привычный и устоявшийся принцип, всегда действующий, хотя и не всегда осознаваемый; и наше внимание редко должно уходить так далеко от нашего собственного состояния, чтобы не быть отозванным и зафиксированным видом события, которое должно вскоре, мы не знаем как скоро, случиться и с нами самими, и от которого, хотя мы не можем назначить время, мы можем обеспечить последствия.

Каждый случай смерти может справедливо пробудить наши страхи и ускорить нашу бдительность; но его частота настолько ослабляет его эффект, что мы редко бываем встревожены, если только не разорвана тесная связь, не сорван план или не побеждена надежда. Многие поэтому, по-видимому, проходят от юности до дряхлости без всякого размышления о конце жизни, потому что они полностью вовлечены в самих себя и смотрят на других только как на обитателей общей земли, без всякого ожидания получения добра или намерения даровать его.

События, важность которых мы признаем, вызывают мало чувствительности, если только они не затрагивают нас ближе, чем как участников общего интереса человечества; то желание, которое каждый человек чувствует быть запомненным и оплаканным, часто бывает уязвлено, когда мы замечаем, как мало беспокойства вызывает вечный уход даже тех, кто провел свою жизнь с общественными почестями и был отмечен выдающимися достижениями. Невозможно быть рассматриваемым с нежностью, кроме как немногими. Та заслуга, которая дает величие и славу, распространяет свое влияние на широкий круг, но действует слабо на каждую отдельную грудь; она помещена на расстоянии от обычных зрителей и сияет, как одна из далеких звезд, свет которой достигает нас, но не тепло. Остроумец, герой, философ, которым их темпераменты или их состояния помешали иметь близкие отношения, умирают без всякого иного эффекта, кроме добавления новой темы к разговору дня. Они не впечатляют никого никаким свежим убеждением в хрупкости нашей природы, потому что никто не имел особого интереса к их жизни или был связан с ними взаимностью благ и ласк.

Таким образом, часто случается, что те, кто при жизни был обласкан и восхищен, в конце концов укладываются в землю без обычной чести камня; потому что теми достоинствами, которыми многие были восхищены, никто не был обязан, и хотя у них было много тех, кто их прославлял, у них не было никого, кто бы их любил.

Обычай настолько регулирует чувства, по крайней мере обычных умов, что я верю, что можно заметить, как люди становятся менее нежными по мере продвижения в возрасте. Тот, кто, когда жизнь была новой, таял при потере каждого спутника, может со временем смотреть без беспокойства на могилу, в которую был брошен его последний друг и в которую он сам готов упасть; не то чтобы он был более готов умереть, чем раньше, но он более знаком со смертью других и поэтому не встревожен настолько, чтобы задуматься, насколько ближе он подходит к своему концу. Но это значит кротко подчиниться тирании случая и позволить нашему разуму лежать бесполезным. Каждые похороны могут справедливо рассматриваться как призыв подготовиться к тому состоянию, в которое они показывают нам, что мы должны когда-то войти; и призыв более громкий и пронзительный, поскольку событие, о котором он нас предупреждает, находится на меньшем расстоянии. Пренебрегать в любое время подготовкой к смерти — значит спать на своем посту при осаде; но опустить это в старости — значит спать при атаке.

Мне всегда казалось одним из самых поразительных мест в «Видениях» Кеведо, которое клеймит как глупцов тех, кто жалуется, что они не достигли счастья из-за внезапной смерти. «Как, — говорит он, — может быть внезапной смерть для существа, которое всегда знало, что оно должно умереть, и что время его смерти было неопределенным?»

Поскольку дела и веселье всегда отвлекают наше внимание от будущего состояния, часто необходимо некоторое предостережение, чтобы вернуть его к нашим умам; и что может более правильно обновить впечатление, чем примеры смертности, которые каждый день поставляет? Великий стимул к добродетели — это размышление о том, что мы должны умереть; поэтому будет полезно приучить себя, всякий раз, когда мы видим похороны, задумываться о том, как скоро мы можем быть добавлены к числу тех, чье испытание прошло и чье счастье или несчастье будет длиться вечно. 50

(50)

Смерть сама по себе — ничто; но мы боимся

Быть тем, не знаем чем, не знаем где.

«Ауранг-Зеб», акт IV, сц. 1.

См. также речь Клаудио в «Мере за меру» Шекспира.

№ 79. ВТОРНИК, 18 ДЕКАБРЯ 1750 ГОДА.

Tam sæpe nostrum decipi Fabulinum

Miraris, Aule? Semper bonus homo tiro est.

Марциал. Кн. XII. Эп. 51.

Ты удивляешься, что у меня так мало ума,

Друг Джон, так часто быть обманутым —

Никто лучше не защищен от мошенника,

Чем тот, кто сам законченный плут.

Ф. Льюис.

Подозрительность, какой бы необходимой она ни была для нашего безопасного прохождения путями, окруженными со всех сторон мошенничеством и злобой, всегда рассматривалась, когда она превышает обычные меры, как признак развращенности и коррупции; и греческий писатель сентенций установил как постоянную максиму, что тот, кто не верит другому под присягой, знает, что он сам клятвопреступник.

Мы можем формировать наши мнения о том, чего мы не знаем, только помещая это в сравнение с чем-то, что мы знаем; всякий, следовательно, кто переполнен подозрениями и обнаруживает хитрость и стратегию в каждом предложении, должен либо узнать из опыта или наблюдения порочность человечества и быть научен избегать мошенничества, часто страдая или видя предательство, либо он должен выводить свое суждение из сознания своей собственной склонности и приписывать другим те же наклонности, которые он чувствует преобладающими в себе.

Научиться осторожности, обращая наши глаза на жизнь и наблюдая искусства, которыми небрежность застигается врасплох, робость подавляется, а доверчивость развлекается, требует либо большой широты общения и долгого знакомства с делами, либо необычайной активности бдительности и остроты проникновения. Когда, следовательно, молодой человек, не отличающийся силой интеллекта, входит в мир, полный сомнений и неуверенности; заключает сделку с множеством предварительных ограничений; колеблется в своем ответе на обычный вопрос, опасаясь, что может быть задумано больше, чем он может немедленно обнаружить; имеет далеко идущие планы в обнаружении проектов своих знакомых; рассматривает каждое ласкание как акт лицемерия и не чувствует ни благодарности, ни привязанности от нежности своих друзей, потому что он верит, что никто не имеет никакой реальной нежности, кроме как к самому себе; какие бы ожидания эта ранняя проницательность ни вызывала относительно его будущего величия или богатства, я редко могу удержаться от того, чтобы не рассматривать его как несчастного, неспособного к щедрости или доброжелательности; как злодея, рано завершенного без необходимости в обычных возможностях и постепенных искушениях.

На людей этого класса наставления и увещевания обычно тратятся впустую, потому что они рассматривают хитрость и обман как доказательства понимания; они введены в заблуждение в то же время двумя великими соблазнителями мира, тщеславием и интересом, и не только смотрят на тех, кто действует с открытостью и уверенностью, как на осужденных своими принципами на безвестность и нужду, но и как на презренных из-за узости понимания, краткости взглядов и медлительности замысла.

Мир долгое время развлекался упоминанием политики в общественных делах и искусства в частных делах; они рассматривались как эффекты великих качеств и как недостижимые людьми обычного уровня: однако я не нашел много достижений ни искусства, ни политики, которые требовали бы таких ошеломляющих усилий интеллекта или не могли бы быть осуществлены ложью и наглостью без помощи каких-либо других сил. Провозглашать то, что он не имеет в виду, обещать то, что он не может выполнить, льстить амбициям перспективами продвижения, а нищете — надеждами на облегчение, успокаивать гордыню проявлениями покорности и умиротворять вражду ласками и взятками, конечно, не может означать ничего большего или большего, чем ум, преданный полностью своим собственным целям, лицо, которое не может краснеть, и сердце, которое не может чувствовать.

Эти практики настолько низки и подлы, что тот, кто не находит в себе склонности использовать их, не может легко поверить, что они рассматриваются другими с меньшим отвращением; поэтому он позволяет себе дремать в ложной безопасности и становится добычей тех, кто аплодирует своей собственной тонкости, потому что они знают, как подкрасться к его сну, и торжествуют в успехе, которого они никогда не могли бы достичь, если бы не попытались обмануть человека лучше себя, которому мешало предотвратить их стратегии не глупость, а невинность.

Подозрительность, действительно, является темпераментом настолько беспокойным и неугомонным, что она очень справедливо назначена спутником вины. Говорят, что никакая пытка не сравнится с запретом сна, продолжающимся долго; боль, к которой состояние того человека имеет очень точную аналогию, который никогда не осмеливается дать отдых своей бдительности и осмотрительности, но считает себя окруженным тайными врагами и боится доверить своим детям или своему другу секрет, который бьется в его груди, и тревоги, которые прорываются на его лицо. Избегать ценой этого тех зол, которым могли бы подвергнуть его легкость и дружба, — это, конечно, покупать безопасность слишком дорогой ценой и, на языке римского сатирика, спасать жизнь, теряя все, ради чего мудрый человек хотел бы жить 51.

Когда на сейме Германской империи, как рассказывает Камерарий, князья однажды демонстрировали свое счастье и каждый хвастался преимуществами своих собственных владений, один, владевший страной, не примечательной величием своих городов или плодородием своей почвы, поднялся, чтобы говорить, и остальные слушали между жалостью и презрением, пока он не заявил, в честь своих территорий, что он может путешествовать по ним без охраны, и если он устал, спать в безопасности на коленях первого человека, которого он встретит; похвала, которую было бы плохо обменять на хвастовство дворцами, пастбищами или потоками.

Подозрительность не менее враждебна добродетели, чем счастью; тот, кто уже развращен, естественно подозрителен, и тот, кто становится подозрительным, быстро развратится. Слишком часто мы узнаем о мошенничествах, от которых пострадали сами; люди, которые однажды убедились, что обман будет использован против них, иногда думают, что те же искусства оправданы необходимостью защиты. Даже те, чья добродетель слишком хорошо установлена, чтобы уступить примеру или быть поколебленной софистикой, должны все же чувствовать, что их любовь к человечеству уменьшается вместе с их уважением, и становиться менее ревностными к счастью тех, кем они считают свое собственное счастье подвергнутым опасности.

Таким образом, мы находим старость, на которую подозрительность была сильно наложена долгим общением с миром, негибкой и суровой, нелегко смягчаемой покорностью, растопленной жалобой или покоренной мольбой. Частый опыт поддельных страданий и притворной добродетели со временем преодолевает ту склонность к нежности и сочувствию, которая так сильна в наши молодые годы; и те, кому случается просить стариков о сострадании или помощи, обречены томиться без внимания и страдать за преступления людей, которые ранее были признаны недостойными или неблагодарными.

Историки, безусловно, несут ответственность за развращение человечества, когда описывают без осуждения те военные хитрости, с помощью которых добродетели врага обращаются ему во вред. Корабль подходит к порту, избитый бурями и разбитый, и экипаж молит о позволении устранить повреждения, пополнить запасы или похоронить своих мертвецов. Человеколюбие жителей склоняет их к согласию; чужеземцы входят в город со скрытым оружием, внезапно нападают на своих благодетелей, уничтожают тех, кто оказывает сопротивление, и становятся хозяевами места; они возвращаются домой, богатые добычей, и их успех записывается, чтобы поощрять подражание.

Но, несомненно, у войны есть свои законы, и она должна вестись с некоторым уважением к всеобщим интересам человека. Тех, кто позволяет вражде отменять неизменные законы права и преследует свою личную выгоду средствами, которые, будучи однажды установлены, должны разрушить доброту, отрезать от каждого человека все надежды на помощь со стороны другого и наполнить мир вечным подозрением и непримиримой злобой, можно справедливо преследовать как врагов сообщества природы. Все, что таким образом получено, должно быть возвращено, а тем, кто победил с помощью такого вероломства, может быть справедливо отказано в защите их родной страны.

Тот, кто совершает мошенничество, виновен не только в конкретном ущербе тому, кого он обманывает, но и в уменьшении того доверия, которое составляет не только легкость, но и само существование общества. Тот, кто страдает от обмана, слишком часто имеет свою добродетель более поврежденной, чем свое состояние. Но поскольку необходимо не навлекать на себя грабеж своей беспечностью, так и наш долг — не подавлять нежность подозрением; лучше пострадать от несправедливости, чем совершить ее, и счастливее быть иногда обманутым, чем не доверять.

(51) Ради жизни терять причины для жизни.

№ 80. СУББОТА, 22 ДЕКАБРЯ 1750 ГОДА.

Видишь, как высоко стоит в белом снегу

Соракт, и уже не выдерживают бремени

Трудящиеся леса.

Гораций. Кн. I. Ода IX. 1.

Взгляни на седую вершину той горы,

Ставшую выше от новых сугробов снега;

Снова взгляни, как зимняя тяжесть

Угнетает трудящиеся леса внизу.

Драйден.

Поскольку Провидение сделало человеческую душу деятельным существом, всегда нетерпеливым к новизне и стремящимся к чему-то еще не изведанному с неутомимым прогрессом, мир, по-видимому, был в высшей степени приспособлен к этому расположению ума; он создан для того, чтобы вызывать ожидания постоянными превратностями и предотвращать пресыщение вечной переменой.

Куда бы мы ни обратили взор, мы находим что-то, что оживляет наше любопытство и привлекает наше внимание. В утренних сумерках мы наблюдаем восход солнца и видим, как день разнообразит облака и открывает новые перспективы по мере своего постепенного продвижения. Через несколько часов мы видим, как тени удлиняются, а свет убывает, пока небо не уступает место множеству сияющих светил, отличающихся друг от друга величиной и блеском. Земля меняет свой облик по мере того, как мы движемся по ней; леса предлагают свои тени, а поля — свои урожаи; холм льстит обширным видом, а долина приглашает укрытием, ароматом и цветами.

Поэты причисляли к благам золотого века избавление от смены времен года и вечную весну; но я не уверен, что в этом состоянии воображаемого счастья они в достаточной мере предусмотрели ту ненасытную потребность в новых удовольствиях, которая, по-видимому, особенно характеризует природу человека. Наше чувство наслаждения в значительной степени сравнительно и возникает одновременно из ощущений, которые мы испытываем, и тех, которые мы помним. Так, покой после мучения — это удовольствие на время, и мы очень приятно освежаемся, когда тело, озябшее от непогоды, постепенно восстанавливает свою естественную теплоту; но радость исчезает, когда мы забываем холод: мы должны снова опуститься ниже покоя, если желаем подняться выше него, и купить новое счастье добровольной болью. Поэтому весьма вероятно, что, как бы воображение ни забавлялось описанием регионов, в которых не слышно иного ветра, кроме нежного зефира, и не представлено иных сцен, кроме долин, эмалированных неувядающими цветами, и лесов, колеблющих свою вечную зелень, мы вскоре устали бы от однообразия, почувствовали бы, как наши мысли томятся от нехватки других предметов, призывали бы небо вернуть наш привычный круговорот времен года и сочли бы себя щедро вознагражденными за неудобства лета и зимы новыми восприятиями спокойствия и мягкости промежуточных изменений.

Каждое время года обладает своей особой силой воздействия на ум. Нагота и суровость зимнего мира всегда наполняют созерцателя задумчивым и глубоким изумлением; по мере того как разнообразие сцены уменьшается, ее величие возрастает; и ум сразу наполняется смешанными идеями настоящего и прошлого, красот, которые исчезли с глаз, и пустоты и запустения, которые теперь перед ними.

Мильтон замечает, что тот, кто пренебрегает посещением деревни весной и отвергает удовольствия, которые тогда находятся в своем первом цветении и аромате, виновен в угрюмости против природы. Если мы отводим разные обязанности разным временам года, то его можно обвинить в равном непослушании голосу природы, если он смотрит на мрачные холмы и безлистные леса без серьезности и благоговения. Весна — это время веселья, а зима — ужаса; весной сердце спокойствия танцует под мелодию рощ, а глаз благожелательности сверкает при виде счастья и изобилия. Зимой сострадание тает при виде всеобщего бедствия, и слеза мягкости катится при стенаниях голода и криках творения в беде.

Мало у кого есть склонность предаваться тяжести и печали, и я не рекомендую их сверх степени, необходимой для поддержания в полной силе той привычной симпатии и нежности, которая в мире столь большого несчастья необходима для готовности выполнять наши самые важные обязанности. Зима, следовательно, обычно празднуется как подходящее время для домашнего веселья и радости. Мы редко бываем приглашены приверженцами удовольствий смотреть наружу с какой-либо другой целью, кроме как чтобы мы могли с большим удовлетворением отпрянуть назад в свои укрытия, и, услышав вой бури и почувствовав хватку мороза, поздравлять друг друга с большей радостью по поводу закрытой комнаты, удобного кресла, большого огня и дымящегося обеда.

Зима приносит естественные побуждения к веселью и беседе. Разногласия, как мы знаем, никогда не усыпляются так эффективно, как какой-нибудь общей бедой. Враг объединяет всех, кому он угрожает опасностью. Суровость зимы обычно приводит к одному очагу тех, кто из-за противоположности склонностей или разницы в занятиях движется в разных направлениях в течение остальной части года; и когда они встречаются и находят, что в их общих интересах оставаться вместе, они сближаются взаимными уступками и часто желают продолжения социального сезона со всей его мрачностью и всеми его суровостями.

Для людей науки и воображения зима обычно является главным временем труда. Мрак и тишина производят спокойствие ума и концентрацию идей; а лишение внешних удовольствий естественно вызывает стремление найти развлечение внутри. Это время, в которое те, кому литература позволяет находить развлечения для себя, имеют более чем обычные убеждения в собственном счастье. Когда они осуждены стихиями на уединение и лишены большинства развлечений, которые призываются на помощь в бегстве времени, они могут находить новые предметы исследования и оберегать себя от той усталости, которая всегда висит, ослабевая, над праздным умом.

Действительно, нельзя ожидать от всех, что они будут поэтами и философами; необходимо, чтобы большая часть человечества была занята мелкими делами обычной жизни; мелкими, конечно, не если мы рассмотрим их влияние на наше счастье, но если мы уважаем способности, необходимые для их ведения. Они неизбежно должны быть более зависимы от случая в средствах приятного проведения тех часов, которые их занятия оставляют свободными, или природа обязывает их отводить на отдых. И все же даже в них я охотно внушил бы такое чувство ценности времени, которое могло бы склонить их находить для своих беззаботных часов развлечения более полезные и достойные, чем обычные игры, которые не только утомляют ум, не улучшая его, но и укрепляют страсти зависти и алчности и часто ведут к мошенничеству и расточительству, к коррупции и к краху. Недостойно разумного существа тратить любое из немногих отведенных нам времен без какой-либо тенденции, прямой или косвенной, к цели нашего существования. И хотя каждый момент не может быть потрачен на формальное и регулярное улучшение наших знаний или на установленную практику морального или религиозного долга, все же ни один не должен быть потрачен так, чтобы исключить мудрость или добродетель, или пройти без возможности подготовить нас в большей или меньшей степени к лучшему использованию тех, которые должны прийти.

Едва ли возможно провести час в честной беседе, не будучи способным, когда мы встаем из-за нее, порадовать себя тем, что дали или получили некоторые преимущества; но человек может тасовать карты или греметь костями с полудня до полуночи, не прослеживая никакой новой идеи в своем уме или не будучи в состоянии вспомнить день по какому-либо иному признаку, кроме своего выигрыша или проигрыша, и смутного воспоминания о взволнованных страстях и шумных перепалках.

Однако, поскольку опыт имеет больший вес, чем наставление, любой из моих читателей, кто придумывает, как провести унылые месяцы перед собой, может рассмотреть, какое из их прошлых развлечений наполняет их сейчас наибольшим удовлетворением, и решить повторить те удовольствия, удовольствие от которых наиболее долговечно.

№ 81. ВТОРНИК, 25 ДЕКАБРЯ 1750 ГОДА.

Учитесь справедливости, будучи предупрежденными.

Вергилий. Энеида VI. 620.

Слушайте и будьте справедливы.

Среди вопросов, которые обсуждались без какого-либо приближения к решению, можно назвать первенство или превосходство одной добродетели над другой, что долгое время служило предметом спора для людей, чей досуг отправлял их в интеллектуальный мир в поисках занятий и которые, возможно, иногда удерживались от практики своего любимого долга рвением к его продвижению и усердием в его прославлении.

Сложность этого спора можно привести как доказательство той нежности к человечеству, которую Провидение, я думаю, повсеместно проявило, делая достижения легкими по мере того, как они необходимы. Что все обязанности морали должны практиковаться, обнаруживается без труда, потому что невежество или неопределенность немедленно вовлекли бы мир в путаницу и бедствие; но какую обязанность следует больше всего ценить, мы можем продолжать спорить без неудобств, лишь бы все усердно выполнялось, когда есть возможность или необходимость; ибо от практики, а не от мнения зависит счастье человечества; и споры, чисто умозрительные, имеют мало значения сами по себе, как бы они иногда ни разогревали спорщика или ни провоцировали фракцию.

О Божественном Авторе нашей религии невозможно читать евангельские истории, не замечая, как мало он благоприятствовал тщеславию любознательности; как гораздо реже он снисходил до удовлетворения любопытства, чем до облегчения бедствия; и как сильно он желал, чтобы его последователи скорее преуспевали в доброте, чем в знании. Его заповеди направлены непосредственно на исправление моральных принципов и руководство повседневным поведением, без показности, без искусства, одновременно неопровержимые и простые, такие, которые благонамеренная простота может легко постичь и смысл которых мы не можем ошибочно истолковать, кроме как когда боимся его найти.

Мера справедливости, предписанная нам в наших сделках с другими, удивительно ясна и всеобъемлюща: «Все, что вы хотите, чтобы люди делали вам, так и вы делайте им». Закон, по которому каждое требование права может быть немедленно урегулировано, насколько частная совесть требует быть информированной; закон, толкование которого каждый человек может найти в своей собственной груди и который всегда может соблюдаться без каких-либо иных качеств, кроме честности намерения и чистоты воли.

Над этим законом, действительно, некоторые сыны софистики были достаточно тонки, чтобы бросить туманы, которые затемнили их собственные глаза. Чтобы запутать этот универсальный принцип, они спрашивали, обязан ли человек, сознающий в себе неразумные желания, удовлетворять их в другом. Но, конечно, не требовалось долгого размышления, чтобы прийти к выводу, что желания, которые должны рассматриваться нами как мера права, должны быть такими, которые мы одобряем, и что мы не должны обращать никакого внимания на те ожидания в других, которые мы осуждаем в себе, и которые, как бы они ни вторгались в наше воображение, мы знаем, что наш долг — сопротивляться и подавлять.

Одним из самых знаменитых случаев, которые были представлены как требующие некоторого навыка в руководстве совестью, чтобы адаптировать их к этому великому правилу, является случай преступника, просящего милости у своего судьи, который не может не знать, что если бы он был в состоянии просителя, он желал бы того прощения, в котором теперь отказывает. Трудность этого софизма исчезнет, если мы вспомним, что стороны, в действительности, с одной стороны — преступник, а с другой — сообщество, министром которого является только магистрат и которым он уполномочен общественной безопасностью. Магистрат, следовательно, прощая человека, недостойного прощения, предает доверие, с которым он наделен, раздает то, что не принадлежит ему, и, по-видимому, делает другим то, чего он не хотел бы, чтобы другие делали ему. Даже сообщество, чье право еще больше на произвольные дарования милости, связано теми законами, которые касаются великой республики человечества, и не может оправдать такое снисхождение, которое может способствовать нечестию и уменьшить общее доверие и безопасность, в которых все имеют равный интерес и которые все поэтому обязаны поддерживать. По этой причине государство не имеет права воздвигать общее святилище для беглецов или давать защиту тем, кто лишился жизни из-за преступлений против законов общей морали, одинаково признанных всеми народами, потому что ни один народ не может, без нарушения универсальной лиги социальных существ, подстрекать перспективами безнаказанности и безопасности те практики в другом владении, которые они сами наказали бы в своем собственном.

Одним из поводов для неопределенности и колебаний у тех, кем это великое правило комментировалось и расширялось, является путаница того, что более точные казуисты тщательно различают: долги справедливости и долги милосердия. Непосредственное и первичное намерение этой заповеди — установить правило справедливости; и я не знаю, может ли изобретение или софистика создать хоть одну трудность, чтобы замедлить ее применение, когда она выражена и объяснена так: пусть каждый человек признает требование права в другом, которое он сам считал бы вправе предъявить в подобных обстоятельствах.

Выполнение долгов милосердия, или обязанностей, которые мы должны другим не просто как требуемые справедливостью, но как продиктованные благожелательностью, допускает по своей природе большую сложность обстоятельств и большую широту выбора. Справедливость является безусловно и повсеместно необходимой, и то, что необходимо, всегда должно быть ограниченным, единообразным и отчетливым. Но благотворительность, хотя в целом одинаково предписана нашей религией и одинаково необходима для снискания Божественной милости, все же, по большей части, в отношении своих отдельных актов, является избирательной и добровольной. Мы, безусловно, можем, без ущерба для наших ближних, позволить в распределении доброты нечто нашим привязанностям и изменить меру нашей щедрости в соответствии с нашими мнениями и перспективами, нашими надеждами и страхами. Это правило, следовательно, не является одинаково определенным и абсолютным в отношении служений доброты и актов щедрости, потому что щедрость и доброта, абсолютно определенные, потеряли бы свою природу; ибо как мы могли бы называться нежными или милосердными за то, что даем то, что нам категорически запрещено удерживать?

Тем не менее, даже при регулировании степени нашей благотворительности никакой иной меры нельзя принять, кроме той, которую дает нам эта заповедь, ибо мы можем знать, от чего страдают другие из-за нужды, только рассматривая, как мы были бы затронуты в том же состоянии; и мы не можем соразмерять нашу помощь никаким иным правилом, кроме как делать то, чего мы ожидали бы тогда от других. Действительно, обычно случается, что дающий и принимающий расходятся в своих мнениях о щедрости; та же пристрастность к собственному интересу склоняет одного к большим ожиданиям, а другого — к скупым распределениям. Возможно, немощь человеческой природы едва ли позволит человеку, стонущему под бременем бедствия, правильно судить о доброте своих друзей или думать, что они сделали достаточно, пока его избавление не завершено; поэтому не то, что мы могли бы желать, а то, что мы могли бы потребовать от других, мы обязаны предоставить, поскольку, хотя мы можем легко знать, сколько мы могли бы потребовать, невозможно определить, на что мы должны надеяться.