«Собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла, том 7: Дискуссии»

Доктор Томас, по-видимому, считает, что я должен подходить к этим вещам с бесконечной осторожностью, что мне не следует нападать на рабство, многоженство или религиозные преследования, а нужно лишь «мягко намекать» — именно мягко, — чтобы ничьи чувства не были задеты. Когда я прихожу в церковь, священники говорят мне, что я попаду в ад. Когда я встречаю одного из них, я говорю ему: «Ада не существует», а он отвечает: «Зачем вы хотите задеть наши чувства?» Он хочет, чтобы я мягко намекал на то, что солнце и луна не останавливались, что, возможно, медведи лишь напугали детей, и что, в конце концов, жена Лота просто испугалась. В этом городе Чикаго был один священник, который вообразил, что его прихожане — люди прогрессивные, и с кафедры заявил, что не верит в историю о жене Лота, — сказал, что не думает, будто хоть один здравомыслящий человек поверит в то, что женщина превратилась в соль; его судили, и прихожане сочли его чересчур дерзким. В конце концов он предстал перед церковью, признал, что ошибался, покаялся в хлориде натрия и сказал: «Я принимаю Библию не только cum grano salis, но и целой бочкой».

Моя доктрина такова: если вы во что-то не верите, так и говорите, говорите прямо; нет нужды ходить вокруг да около, намекая на «может быть», «пожалуй», «возможно», «авось». Это министерский способ, но мне он не по душе.

Меня также обвиняют в том, что я нападаю на хорошее так же, как и на плохое. Я заявляю здесь сегодня, что никогда в жизни не сказал ни слова против честности, ни слова против свободы, ни слова против милосердия, ни слова против какого-либо института, который является благом. Я нападаю на плохое, а не на хорошее, и хотел бы, чтобы какой-нибудь священник указал в какой-либо лекции или речи, которую я произнес, хоть одно слово против добра, против высшего счастья человеческого рода.

Я сказал все, что мог, в защиту справедливости, в защиту свободы, в защиту дома, в защиту жены и детей, в защиту прогресса и в защиту всеобщей доброты; но ни единого слова в защиту плохого, и никогда не собираюсь этого делать.

Доктор Томас также нападает на мое утверждение о том, что мозг мыслит помимо нашей воли.

Разве это не так? Может ли кто-нибудь сказать, о чем он будет думать завтра? Вы видите, вы слышите, вы пробуете на вкус, вы чувствуете, вы ощущаете запахи — это каналы, по которым Природа обращается к мозгу, следствием этого является мысль, и вы никак не можете не думать.

Вы также не можете определить, о чем будете думать. Эти впечатления возникают независимо от вашей воли. «Но, — говорит этот преподобный доктор, — откуда берется это понятие пространства?» Я могу ему сказать. Существует такая вещь, как материя. Мы полагаем, что материя занимает место — пространство — и в нашем сознании пространство — это просто противоположность материи. И оно возникает естественно, а не сверхъестественно.

Утверждает ли этот джентльмен, что для того, чтобы мы могли представить себе место, где ничего нет, потребовалось откровение Бога? Мы знаем, что есть нечто. Мы можем думать о противоположности чего-то, и поэтому мы говорим «пространство». «Но, — говорит этот джентльмен, — откуда мы берем представление о добре и зле?» Я могу ему сказать; тут нет никаких проблем. Каждый человек обладает способностью наслаждаться и способностью страдать — каждый. Когда человек наслаждается, он называет это добром; когда страдает — называет это злом. Животных, которые ему полезны, он называет добрыми; ядовитых, вредных — злыми. Овощи, которые он может есть и использовать, он называет добрыми; те, что не приносят никакой пользы, кроме как мешают росту полезных, он называет злыми. Когда светит солнце, когда все в природе способствует ему, он говорит: «это хорошо»; когда приходит буря и сносит его хижину, когда приходят заморозки и губят его урожай, он говорит: «это плохо». И все явления, которые влияют на людей благотворно, он называет добром; все, что влияет на него дурно, он называет злом.

Итак, фундаментом идеи о добре и зле является воздействие природы, которое мы способны воспринимать как наслаждение или страдание. Это основа совести; и если бы человек не мог страдать, если бы человек не мог наслаждаться, мы бы никогда не мечтали о слове «совесть»; и слова «добро» и «зло» никогда не сорвались бы с человеческих уст. Не существует никаких сверхъестественных полей. Мы получаем наши идеи из опыта — некоторые от наших предков, многие из собственного опыта. Человек работает — еда не появляется сама собой. Человек работает, чтобы вырастить ее, и после того, как он поработал на солнце и в жаре, вы думаете, ему необходимо откровение с небес, прежде чем он решит, что имеет на нее больше прав, чем тот, кто не работал? И все же, по мнению этих господ, мы бы никогда не узнали, что воровать — это плохо, если бы Десять заповедей не были даны на горе Синай.

Отправьтесь в дикую страну, где никогда не слышали о Библии, и пусть человек весь день охотится за дичью, наконец добудет одну маленькую птичку, а голодный человек, который сидел дома, попытается отобрать ее у него, и вы увидите, нужно ли ему прямое откровение от Бога, чтобы решить, у кого больше прав на эту птицу. Наши представления о добре и зле рождаются из нашего окружения, и если человек хоть немного подумает, он это увидит. Но они отрицают, что разум мыслит помимо нашей воли. Я слышал историю об одном человеке, который сказал: «Никто не может думать об одной вещи минуту, он будет думать о чем-то другом». Что ж, был один маленький методистский проповедник. Он сказал, что может думать об одной вещи минуту — что может читать молитву «Отче наш» и не думать ни о чем другом. «Что ж, — сказал человек, — я сделаю вот что. У меня есть лучшая дорожная лошадь в округе. Я отдам вам эту лошадь, если вы просто прочтете молитву «Отче наш» и не подумаете ни о чем другом». И малый закрыл глаза: «Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое. Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя... полагаю, вы отдадите еще седло и уздечку?»

Я всегда настаивал и буду настаивать до тех пор, пока не найду в Природе какой-либо факт, опровергающий это утверждение, что Природа сеет семена мысли — что каждый мозг есть своего рода поле, где сеются семена, и что некоторые из них очень скудные, некоторые очень бесплодные, а некоторые очень богатые. Таково мое мнение.

Далее он спрашивает: «Если человек не несет ответственности за свои мысли, почему кого-то винят за то, что он думает так, как думает?» Это вопрос не вины, а того, кто прав, а кто неправ. Признайте, что каждый думает именно так, как должен, это не доказывает, что его мысль верна; это не доказывает, что его мысль — самая высокая. Признайте, что каждый участок земли в мире производит то, что должен; это не доказывает, что земля, покрытая бесплодными скалами и небольшим количеством мха, так же хороша, как земля, покрытая пшеницей или кукурузой; это также не доказывает, что разум должен действовать как пшеница или кукуруза; и это не доказывает, что у земли был какой-то выбор в том, что она будет производить. Я считаю людей ответственными не за их мысли; я считаю людей ответственными за их действия. И я тысячу раз говорил: физическая свобода — это право делать все, что не мешает другому, иными словами, поступать правильно; а интеллектуальная свобода — это право думать правильно и право думать неправильно, при условии, что вы делаете все возможное, чтобы думать правильно. Я всегда это говорил и собираюсь говорить всегда.

Преподобный джентльмен также страдает теорией постепенности. Я верю в эту теорию.

Если вы отбросите богодухновенность, если вы отбросите прямое вмешательство бесконечного Бога, теория постепенности верна. Это теория эволюции.

Я признаю, что астрономия родилась из астрологии, что химия произошла из черной магии; и я также утверждаю, что религия растворится в науке. Я верю в эволюцию. Я верю в прорастание семени, в сияние солнца, в падение дождя; я верю в распространение и рост; и это так же верно в любой другой области мира, как и в растительности. Я верю в это; но это не объясняет библейскую доктрину. Нам говорят, что у нас есть книга, абсолютно богодухновенная, и нельзя говорить, что Бог постепенно растет. Если Он бесконечен сейчас, Он знает столько же, сколько будет знать всегда. Если Он всегда был бесконечен, Он знал столько же во время написания Библии, сколько знает сегодня; и, следовательно, все, что Он сказал тогда, должно быть так же верно сейчас, как и тогда. Видите, они смешивают немного философии с религией — немного науки с лоскутьями сверхъестественного.

Послушайте: на днях в своей лекции я сказал, что все священнослужители мира не могут вызвать ни капли дождя с неба. Я настаиваю на этом. Все молитвы на земле не могут вызвать ни капли дождя. Я также сказал, что все священнослужители мира не могут спасти ни одну человеческую жизнь. Они пытались сделать это в прошлом году. Они пытались в Соединенных Штатах. Христианский мир на коленях умолял Бога спасти одну жизнь, и человек умер. Человек умер! Если бы человек выздоровел, вся церковь заявила бы, что это ответ на молитву. Поскольку человек умер, что теперь говорит церковь? Каков ответ на это? Преподобный доктор Томас говорит: «Есть молитва и есть дождь». Хорошо. «Может ли он сам или кто-либо еще сказать, что между ними нет никакой возможной связи?» Я говорю, что есть. Давайте поставим вопрос иначе. Есть дождь и есть безверие; может ли кто-нибудь сказать, что между ними нет никакой возможной связи? Откуда доктор Томас знает, что он не обязан мне урожаем этого года? И все же этот джентльмен действительно выдвигает идею о том, что существует какая-то возможная связь между молитвой и дождем, между дождем и здоровьем; и он говорит нам, что умер бы двадцать пять лет назад, если бы не молитва. Я сомневаюсь в этом. Молитва — это не лекарство. Жизнь зависит от определенных фактов, а не от молитвы. Все молитвы мира не могут заменить кровообращение. Все молитвы мира не являются заменой пищеварения. Все молитвы мира не могут заменить пищу; и когда человек живет молитвой, вы обнаружите, что он ест немало помимо этого. Это не сработает. Далее: этот преподобный доктор говорит: «Скажем ли мы, что вся любовь невидимого мира» — откуда он знает, что в невидимом мире есть любовь? — «и любовь Бога» — откуда он знает, что в Боге есть любовь? — «не внемлют крикам и слезам земли?»

Я не знаю; но пусть джентльмен прочтет историю религиозных преследований. Пусть он прочтет историю тех, кого бросали в темницы, тех, кто воздевал свои закованные в цепи руки к Богу и смешивал молитву со звоном кандалов; людей, которые находились в темницах просто за то, что любили этого Бога, просто за то, что поклонялись этому Богу. И что сделал Бог? Ничего. Цепи оставались на конечностях Его почитателей. Они оставались в темницах, построенных теологией, злобой и ненавистью; и что сделал Бог? Ничего. Тысячи людей были вырваны из своих домов, вокруг их тел складывали хворост; они превращались в пепел, и что сделал Бог? Ничего. Меч истребления был обнажен, сотни и тысячи мужчин, женщин и детей погибли. Женщины воздевали руки к Богу и умоляли Его защитить их детей, их дочерей; и что сделал Бог?

Ничего. Целые народы были порабощены, и жестокий бич опускался на обнаженную спину труженика. Что сделал Бог? Ничего. Детей отрывали от материнских рук. Все светлые гуманные начала жизни были растоптаны под жестокой пятой догмата; и что сделал Бог? Ничего. Человеческие существа, Его дети, преследовались через болота ищейками; и что сделал Бог? Ничего. Дикие бури проносятся над землей, и потерпевшие кораблекрушение уходят под воду; и что делает Бог? Ничего. Приходят чума, мор и голод. Что делает Бог? Тысячи и тысячи гибнут. Маленькие дети умирают на иссохших грудях матерей; и что делает Бог? Ничего.

Какое доказательство есть у доктора Томаса, что крики и слезы людей когда-либо трогали сердце Бога? Давайте будем честными. Я взываю к истории мира; я взываю к слезам, крови, агонии, тюремному заключению и смерти сотен миллионов самых храбрых и лучших. Трогали ли они когда-нибудь сердце Бесконечного? Протягивалась ли когда-нибудь рука помощи с небес? Я не знаю; но я в это не верю.

Доктор Томас говорит мне, что это ортодоксальное христианство. Какое право он имеет говорить, что такое ортодоксальное христианство? Он еретик. У него было слишком много ума, чтобы оставаться на методистской кафедре. У него возникло сомнение, а сомнение рождается из идеи. И его учение было объявлено его собственной церковью неортодоксальным. Они рассмотрели его дело и признали его неконституционным. Какое право он имеет утверждать, что является ортодоксальным? А вот что он говорит: «Христианство» — ортодоксальное христианство, я полагаю, он имеет в виду — «учит относительно будущего мира, что награды и наказания переносятся из времени в вечность; что принципы правления Бога там такие же, как и здесь; что характер, а не исповедание определяет судьбу; и что Гумбольдт, Диккенс и все остальные, кто ушел и уйдет в тот мир, получат свои справедливые награды; что души всегда будут в том месте, к которому они в данный момент, будь то сейчас или через миллион лет, приспособлены. Вот чему учит христианство».

Если это так, я никогда больше не скажу ни слова против христианства. Оно никогда этому не учило. Христианство — ортодоксальное христианство — учит, что, когда вы испускаете последний вздох, вы теряете последнюю возможность для исправления. Христианство учит, что этот маленький мир — вечная черта между временем и вечностью, и если вы не обретете религию в этой жизни, вы будете вечно прокляты в следующей. Вот что такое христианство. Они говорят: «Ныне время благоприятное». Если вы отложите это до самой смерти, будет слишком поздно; и доктрина христианского мира заключается в том, что в другом мире нет возможности для исправления. Доктрина ортодоксального христианства заключается в том, что вы должны уверовать в Господа Иисуса Христа здесь, в этой жизни, и не поможет, если вы уверуете в него в следующем мире. Вы должны уверовать в него здесь, и если вы потерпите неудачу здесь, Бог в Своей бесконечной мудрости никогда не даст вам второго шанса. Это ортодоксальное христианство; и согласно ортодоксальному христианству, величайшие, лучшие и самые возвышенные люди мира сейчас в аду. И почему они говорят, что это не ортодоксальное христианство? Я заставил их стыдиться своего учения. Когда я обратил их внимание на тот факт, что такие люди, как Дарвин, Эмерсон, Диккенс, Лонгфелло, Лаплас, Шекспир и Гумбольдт, находятся в аду, их внезапно осенило, что компания на небесах была бы не очень интересной, если бы таких людей там не было.

И теперь они начинают говорить: «Мы думаем, что Господь даст этим людям еще один шанс». Я преуспел в своей миссии сверх самых смелых ожиданий. Я заставил ортодоксальных священников отречься от своих догматов; я заставил их стыдиться своего учения — и этого достаточно для славы. Они впустят меня через несколько лет после моей смерти. Я признаю, что учение о том, что Бог будет относиться к нам так, как мы относимся к другим, — я признаю, что это проповедуется Матфеем, Марком и Лукой; но это не проповедуется Ортодоксальной церковью. Я хочу, чтобы это было понято. Я также признаю, что доктор Томас не ортодоксален и что его выгнали из церкви, потому что он считал Бога слишком добрым, чтобы проклинать людей вечно, не давая им ни малейшего шанса. Да ведь Католическая церковь в тысячу раз лучше вашей Протестантской церкви в этом вопросе. Католическая церковь верит в чистилище — то есть в место, где человек может получить шанс подать ходатайство о новом судебном разбирательстве.

Доктор Томас, все, о чем я прошу вас, — это говорить все, что вы думаете. Скажите своим прихожанам, верите ли вы, что Библия была написана по божественному вдохновению. Имейте мужество и величие сказать своим людям, поддерживал ли, по вашему суждению, Бог когда-либо рабство.

Не отступайте. Не уклоняйтесь. Скажите своим людям, поддерживал ли Бог когда-либо многоженство. Не отступайте. Скажите им, был ли Бог когда-либо сторонником религиозных преследований. Стойте на своем. Затем скажите своим людям, честно ли вы верите, что хороший человек может страдать за плохого, а плохой получит за это признание. Будьте честны. Скажите то, что вы действительно думаете, и между вами и мной будет не так много различий, как вы себе представляете.

Следующий джентльмен, я полагаю, преподобный доктор Лоример. Он приходит на помощь, и я имею представление о его умственных способностях, исходя из того факта, что он баптист. Он верит, что у бесконечного Бога есть выбор относительно того, каким образом человек или младенец должен быть окроплен. Этот джентльмен считает современное безверие «жалким и поверхностным» с точки зрения его интеллектуальных концепций и философских взглядов на вселенную и на проблемы, касающиеся места человека в ней и его судьбы. «Жалко и поверхностно!»

Какова современная концепция вселенной? Современная концепция заключается в том, что вселенная была всегда и будет вечно. Современная концепция вселенной заключается в том, что она охватывает в своих бесконечных объятиях всю материю, весь дух, все формы силы, все, что есть, все, что было, все, что может быть. Такова современная концепция этой вселенной. И это называют «жалким».

Какова христианская концепция? Она заключается в том, что вся материя во вселенной мертва, инертна, и что за ней стоит иудейский Иегова, который создал ее и который сейчас занят управлением делами этого мира. И они даже заходят так далеко, что говорят, будто это Существо проводило эксперименты, в которых потерпело полный крах. Это Существо создало мужчину и женщину, поместило их в сад и позволило им стать полностью развращенными. Это Существо бесконечной мудрости создало сотни миллионов людей, зная, что ему придется их утопить. Это Существо населило такую планету, как эта, мужчинами, женщинами и детьми, зная, что ему придется обречь большинство из них на вечный огонь. Это жалкая концепция вселенной. Это позорная концепция вселенной. Дайте мне лучше концепцию Спинозы, концепцию Гумбольдта, Дарвина, Хаксли, Тиндаля и любого другого человека, который мыслил. Я люблю думать о всей вселенной как об одном вечном факте. Я люблю думать, что все живое; что кристаллизация сама по себе является шагом к радости. Я люблю думать, что когда бутон распускается в цветок, он чувствует трепет. Я люблю, когда вселенная полна чувств и радости, а не полна просто мертвой, инертной материи, управляемой старым холостяком на всю вечность.

Еще одна вещь, против которой возражает этот джентльмен, заключается в том, что я предлагаю изгнать из человеческого мышления такие ужасные мысли, как тайна нашего происхождения и наши отношения с настоящим и возможным будущим.

Я никогда этого не говорил. Никогда. Я сказал: «Один мир за раз». Почему? Не делайте себя несчастными из-за другого. Почему? Потому что я ничего о нем не знаю, и, возможно, он хорош. Так что не беспокойтесь. Вот и все. Вы не знаете, где окажетесь. Возможно, это счастливая гавань небес. Подождите, пока не доберетесь туда. Тогда будет достаточно времени для беспокойства. Вот что я сказал. Я сказал, что золотой мост жизни из мрака выходит и на тени покоится. Я не знаю. Я признаю это. Жизнь — это призрачная, странная и извилистая дорога, по которой мы проходим несколько коротких шагов, совсем немного от колыбели с ее колыбельной любви до низкого и тихого придорожного трактира, где все в конце концов должны уснуть и где единственное приветствие — «Спокойной ночи!». Будет ли доброе утро, я не знаю, но я готов подождать.

Давайте думать эти высокие и великолепные мысли. Давайте строить дворцы для будущего, но не будем тратить время на создание темниц для людей, которые случайно отличаются от нас. Я готов принять концепции Гумбольдта и Дарвина, Геккеля и Спинозы, и я готов сравнить их великолепные концепции с доктриной, заключенной в баптистском вероучении. У этого джентльмена есть свои идеи по целому ряду вопросов, и он говорит мне, что «никто не имеет права говорить, что Диккенс, Лонгфелло и Дарвин — изгои!» Почему нет? Они не были христианами. Они не верили в Господа Иисуса Христа. Они не верили в богодухновенность Писания. И если ортодоксальная религия верна, они — изгои. Но он говорит: «Никто не имеет права говорить, что ортодоксия обрекает на погибель любого человека, который стремился к правде и пытался благословить землю, на которой он вырос». Это то, что говорю я, но это не то, что говорит ортодоксия. Ортодоксия говорит, что лучший человек в мире, если он не верит в существование Бога или в божественность Христа, будет вечно потерян. Разве она не говорит этого? Есть ли сейчас в этом городе ортодоксальный священник, который встанет и скажет, что честный атеист может быть спасен? Он не скажет. Пусть любой проповедник скажет это, и его будут судить за ересь.

Я скажу вам, что такое ортодоксия. Человек приходит на судный день, его подвергают перекрестному допросу и говорят ему:

«Ты верил в Библию?»

«Нет».

«Ты принадлежал к церкви?»

«Нет».

«Ты заботился о своей жене и детях?»

«Да».

«Платил свои долги?»

«Да».

«Любил свою страну?»

«Да».

«Любил весь мир?»

«Да».

«Никогда никого не делал несчастным?»

«Не то чтобы я знал об этом. Если есть хоть один мужчина или женщина, которых я когда-либо обидел, пусть они встанут и скажут об этом. Вот такой я человек; но, — сказал он, — я не верил в Библию. Я не верил в божественность Иисуса Христа, и, по правде говоря, я не верил в существование Бога. Теперь я вижу, что ошибался; но такова была моя доктрина». Теперь я хочу знать, что, согласно ортодоксальной церкви, делают с этим человеком?

Его отправляют в ад.

Такова их доктрина.

Затем приходит следующий малый. Он говорит:

«Откуда ты пришел?»

И он смотрит как-то скованно, склонив голову набок, и говорит:

«Я пришел с виселицы. Меня только что повесили».

«За что тебя повесили?»

«За убийство жены. Она тоже не была христианкой, ей не повезло. В день, когда меня повесили, я был омыт кровью Агнца».

Это христианство. И они говорят ему: «Входи! Пусть играет оркестр!»

Это ортодоксальное христианство. Каждый человек, которого вешают, — там есть священник, и священник говорит ему, что с ним все в порядке. Все, что ему нужно сделать, — это просто уверовать в Господа.

Еще одно возражение у этого джентльмена заключается в том, что я груб. Груб! И джентльмен, чтобы показать, что он не груб, называет неверующих «ослами, змеями, стервятниками». Это просто чтобы показать, что он не груб.

Доктор Лоример также придерживается мнения, что разум мыслит независимо от воли; и я намерен доказать на его примере, что это так. Он последний человек в мире, который может опровергнуть эту доктрину — последний человек. Помимо своей воли его разум впитал проповедь другого человека, и он повторил ее как свою собственную. Я убежден, что он честный человек; следовательно, его разум действовал независимо от его воли, и он предоставляет самое сильное доказательство в пользу моей позиции, какое только можно себе представить. Я бесконечно обязан ему за свидетельство, которое он предложил бессознательно.

Он также придерживается мнения, что безверие принижает человека и делает его непригодным для выполнения высочайших обязанностей, связанных с жизнью, и что мы проявляем величайшую поверхностность, когда пытаемся свергнуть кальвинизм. Что такое кальвинизм? Это доктрина о том, что бесконечный Бог создал миллионы людей, зная, что они будут прокляты. Я отвечал на это тысячу раз. Отвечаю снова. Ни один Бог не имеет права совершать ошибку, а затем проклинать эту ошибку. Ни один Бог не имеет права совершать неудачу, а человек, который должен быть вечно проклят, — это не выдающийся успех. Ни один Бог не имеет права делать инвестиции, которые в конечном итоге не принесут дивидендов.

Мир становится лучше, а священники, всю вашу жизнь и всю мою, кричали с кафедр, что мы все идем неверным путем, что безнравственность бродит по стране, что преступность вот-вот поглотит мир, и все же, вопреки всем их пророчествам, мир неуклонно становился лучше, и сегодня в мире больше справедливости, больше милосердия, больше доброты, больше благости и больше свободы, чем когда-либо прежде. И сегодня в мире больше безверия, чем когда-либо прежде.

ОТВЕТ ПРЕПОДОБНОМУ ДЖОНУ ХОЛЛУ И УОРНЕРУ ВАН НОРДЕНУ.

Полковника Роберта Ингерсолла спросили, что он думает о такой философии. — New York Morning Advertiser, 10 марта 1892 г.

Вопрос. Читали ли вы статью в Morning Advertiser под названием «Рабочие голодают»?

Ответ. Я читал ее и был очень удивлен ответами, данными репортеру Advertiser.

Вопрос. Что вы думаете о замечаниях преподобного Джона Холла и г-на Уорнера Ван Нордена, казначея «Комитета по расширению церкви»?

Ответ. Мое мнение таково, что д-р Холл, должно быть, отвечал, будучи в некотором раздражении, или что репортер не удосужился записать все, что он сказал. Кажется маловероятным, чтобы д-р Холл сказал, что у него нет времени обсуждать вопрос о помощи нуждающимся беднякам, приводя в качестве причины то, что есть так много других вещей, требующих его немедленного внимания. Церковь всегда настаивает на том, что она, прежде всего, является благотворительной организацией; что она собирает и распределяет многие миллионы каждый год для помощи нуждающимся, и она всегда цитирует: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим». Трудно представить что-либо более важное, чем облегчение участи нуждающихся или помощь угнетенным. Конечно, я знаю, что сама церковь ничего не производит и живет на пожертвования; но ее утверждение состоит в том, что она получает от тех, кто может дать, и отдает тем, кто находится в острой нужде.

Иногда мне казалось, что самая немилосердная вещь в мире — это организованная благотворительность. Она, кажется, обладает особенностями корпорации и становится такой же бездушной, как и ее сородичи. Используя очень старую фразу, она обычно ведет себя как «нищий верхом на лошади».

Вероятно, д-р Холл на самом деле делает много для бедных, и я полагаю, что он, должно быть, был раздражен или раздосадован, когда давал ответ, приписываемый ему в Advertiser. Добрый самаритянин, возможно, и спешил, но он ничего об этом не говорил. Левиты, которые прошли мимо по другой стороне, казалось, были заняты другими делами. Поймите меня правильно, я ничего не имею против д-ра Холла, но мне действительно кажется, что есть мало других дел, более важных, чем помощь нашим нуждающимся ближним.

Вопрос. Что вы думаете о чувствах г-на Уорнера Ван Нордена, выраженных репортеру?

Ответ. Во-первых, я думаю, что он полностью ошибается. Я не думаю, что производители плащей сами накликали на себя беду. Заработная плата, которую они получают, была и остается недостаточной для содержания разумных человеческих существ. Они работают почти даром, и мне трудно понять, почему они вообще живут, когда жизнь так дорога, а смерть так дешева. Все, что они могут сделать, — это заработать достаточно в один день, чтобы купить еду, которая позволит им работать на следующий. Жизнь для них — это постоянная борьба. Они живут на краю смерти. Под ногами они должны чувствовать, как рушится край могилы, и так они проходят день за днем, месяц за месяцем, год за годом. Я полагаю, их поддерживает надежда, которая никогда не осуществляется.

Г-н Ван Норден говорит, что он не сторонник помощи бедным и нуждающимся города, кроме как способом, используемым церковью, и что опыт столетий учит нас, что подаяние милостыни бедным лишь поощряет их в праздности и преступлениях.

Готов ли г-н Ван Норден заявить, что когда Христос сказал: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим», он намеревался поощрять праздность и преступность?

Возможно ли, что когда было сказано: «Блаженнее давать, нежели принимать», истинный смысл заключался в том, что лучше поощрять праздность и преступность, чем получать помощь?

Например, человек падает в воду. Почему тот, кто стоит на берегу, должен пытаться спасти его? Разве он не мог бы справедливо сказать: «Если всех, кто падает в воду, спасать, это лишь поощрит людей падать в воду; это сделает моряков беспечными, а люди, стоящие на пристанях, будут мало заботиться о том, упадут они или нет. Поэтому, чтобы сделать осторожными тех, кто еще не упал в воду, пусть утонут те, кто в воде». Иными словами, почему кому-либо нужно помогать, если помощь поощряет беспечность, праздность или небрежность?

Согласно г-ну Ван Нордену, благотворительность неуместна в этом мире, доброта — это ошибка, а гостеприимство проистекает из недостатка философии. Иными словами, все должны нести последствия своих действий, и не только своих, но и последствия действий других.

Если бы я знал, что эта доктрина верна, я бы все равно настаивал на том, чтобы люди были милосердны по собственной инициативе. Человек без жалости, каким бы умным он ни был, в лучшем случае лишь интеллектуальный зверь, и если бы, отказывая во всякой помощи, мы могли в конечном итоге заселить мир теми, кто действительно обеспечивает себя сам, мы получили бы население без сочувствия, без милосердия — то есть без доброты. По моему суждению, было бы гораздо лучше, если бы никто не существовал.

Г-н Ван Норден придерживается мнения, что долг церкви — спасать души людей, а служить их телам лишь попутно. Я думаю, что условия имеют огромное значение для морали и доброты. Если вы хотите изменить поведение своих ближних, первое, что нужно сделать, — это изменить их условия, их окружение; иными словами, помочь им помочь самим себе — помочь им уйти от дурных влияний, от тьмы невежества, от искушений бедности и нужды, не только к интеллектуальному свету, но и в климат процветания. Бесполезно давать голодному человеку религиозный трактат, и почти бесполезно проповедовать мораль тем, кто находится в таком положении, что необходимость настоящего момента, голод текущего момента перевешивают все остальные соображения. В голоде много софистики, а в нужде — много убеждения.

Процветание склонно делать людей эгоистичными. Они воображают, что раз они преуспели, то другие, и все другие, могут или могли бы преуспеть. Если какой-либо человек честно проанализирует свою жизнь, он обнаружит, что не всегда преуспевал потому, что был хорошим, или что не всегда терпел неудачу потому, что был плохим. Он обнаружит, что многие вещи происходили без его участия, к его выгоде, и что, в конечном счете, он не может объяснить все свои успехи своей абсолютной добротой. Так что, если человек подумает обо всех плохих вещах, которые он сделал, — обо всех плохих вещах, которые он хотел сделать, — обо всех плохих вещах, которые он сделал бы, если бы у него была возможность и если бы он знал, что разоблачение невозможно, — он найдет мало оснований для эготизма.

Вопрос. Что вы скажете на такие слова г-на Ван Нордена: «Лучше всего учить людей полагаться на свои собственные ресурсы. Если бы бедные чувствовали, что могут получить материальную помощь, они хотели бы ее всегда, и в наши дни, если мужчина и женщина не могут ужиться, это их собственная вина»?

Ответ. Все, что я могу сказать, — это то, что я с ним не согласен. Часто в определенной профессии людей гораздо больше, чем работы для них. Часто крупные фабрики закрываются, оставляя многие тысячи без работы. Вы можете сказать, что это вина этих людей, что они освоили эту профессию; что они могли бы знать, что она будет переполнена; так же вы можете сказать, что это вина капиталиста, что он открыл фабрику в этой конкретной области, потому что он должен был знать, что она будет перепроизводить.

Поскольку никто не может заглянуть далеко в будущее, правда в том, что это ничья вина, и без всякой вины тысячи и тысячи остаются без работы. Конкуренция настолько остра, заработная плата настолько мала, что остаться без работы на несколько недель означает нужду. Вы не можете сказать, что это вина человека, который хочет хлеба. Он, конечно, не хотел голодать; он также не планировал неудачу намеренно. Он делал все, что мог. Есть много банкиров, которые терпят неудачу в бизнесе, не потому, что они хотят потерпеть неудачу; так же есть много профессионалов, которые не могут заработать на жизнь, но это может быть не их вина; и есть другие, которые богатеют, и это может быть не по причине их добродетелей.

Без сомнения, в городе Нью-Йорке много людей, которые не могут заработать на жизнь. Конкуренция слишком остра; жизнь слишком сложна; следовательно, процент неудач велик. В дикой жизни неудач мало, но в цивилизованной жизни их много. Сегодня в Берлине многие тысячи без работы и без еды. Вряд ли можно сказать, что это их вина. Так же много тысяч в Лондоне и любом другом великом городе мира. Вы не можете объяснить всю эту нужду, говоря, что люди, которые нуждаются, полностью виноваты.

Человек богатеет, и он часто достаточно эготичен, чтобы думать, что его богатство было результатом его собственных усилий без посторонней помощи; и он иногда достаточно бессердечен, чтобы сказать, что другие должны богатеть, следуя его примеру.

Г-н Ван Норден заявляет, что у него есть машинистка, которая получает два доллара в день, и что она одевается лучше, чем лорды и леди в старые времена. Он, должно быть, имеет в виду времена Эдемского сада. На два доллара в день нужно жить, и остается очень мало на роскошные наряды. Я вряд ли думаю, что леди стоит завидовать, потому что она получает два доллара в день, и вполне вероятно, что то, как она одевается на эту сумму — вычтя сначала расходы на жизнь, — не рассчитано на то, чтобы вызвать зависть.

Философия г-на Ван Нордена, кажется, сосредоточена в этой строке: «Где люди бедны, это их собственная вина». Конечно, это смерть всякой благотворительности.

Затем этот джентльмен сообщает нам, что «счастье не заключается в наслаждении материальными вещами — именно душа делает жизнь достойной того, чтобы жить».

Душа ли без жалости делает жизнь достойной того, чтобы жить? Душа ли, в которой цветок милосердия никогда не источал свой аромат, делает жизнь такой желанной? Душа ли, имеющая все материальные блага, завернутая в одежды процветания, которая говорит всем бедным: «Это ваша собственная вина; умрите от голода, если должны», — делает жизнь достойной того, чтобы жить?

Можно спросить, стоит ли такой душе жить.

Если это философия г-на Ван Нордена, я не хочу посещать его клуб для работающих девушек или «слышать, как девушки, которые работали весь день, поют гимны и следуют за лидером в молитве». Почему душа без жалости должна молиться? Почему кто-то должен просить Бога быть милосердным к бедным, если он не милосерден сам? Что касается меня, я бы предпочел видеть, как бедные люди едят, чем слышать, как они молятся. Я бы предпочел видеть их удобно одетыми, чем видеть, как они дрожат, и в то же время слышать, как они поют гимны.

Не кажется возможным, чтобы какой-либо человек мог сказать, что в этом городе нет достойных бедняков, нуждающихся в материальной помощи. Также не кажется возможным, чтобы какой-либо человек мог сказать тому, кто голодает, что если он хочет денег, он должен работать ради них. В этом городе сотни и тысячи желающих работать, которые не могут найти работу. Есть хорошие и чистые женщины, стоящие между своими детьми и голодной смертью, живущие в комнатах хуже, чем камеры в тюрьмах, — отдающие свои жизни своим детям, — сотни и сотни мучениц, несущих крест всякого страдания, достойных почтения и любви человечества. Так же есть мужчины, бродящие по этим улицам в поисках работы, готовые сделать все, чтобы накормить тех, кого они любят.

Г-н Ван Норден не проявил справедливости к самому себе. Я не верю, что он выражает свои истинные чувства. Но, в конце концов, почему мы должны ожидать милосердия в церкви, которая верит в догмат о вечных муках? Почему богатые могут быть счастливы здесь, в своих дворцах, пока бедные страдают и голодают в хижинах, когда эти же богатые ожидают наслаждаться небесами вечно, со всеми неверующими в аду? Почему агония времени должна мешать их счастью, когда агонии вечности не будут и не могут повлиять на их радость? Но я ничего не имею против д-ра Джона Холла или г-на Ван Нордена — только против их идей.

ОТВЕТ ПРЕПОДОБНОМУ Д-РУ ПЛАМБУ.

Вопрос. В прошлое воскресенье преподобный д-р Пламб уделил некоторое внимание лекции, которую вы прочитали здесь 23 октября. Читали ли вы отчет о ней, и что вы можете сказать?

Ответ. Д-р Пламб нападает не только на меня, но и на преподобного г-на Миллса. Я не знаю позиции, которую занимает г-н Миллс, но, судя по тому, что говорит д-р Пламб, я полагаю, что он смешал немного философии со своей религией и немного науки со своим суеверием. Д-р Пламб, по-видимому, успешно избежал и того, и другого. Его манеры не кажутся мне лучшими. Почему он должен называть оппонента грубым и богохульным просто потому, что тот не верит так, как он? Богохульно ли говорить, что этот «бедный» мир никогда не посещал Искупитель с Небес, величественное существо — уникальное — своеобразное — которое «ступало по морю, усмиряло бурю и воскрешало мертвых»? Почему д-р Пламб называет этот мир «бедным» миром? Согласно его вероучению, он был создан бесконечной мудростью, бесконечной добротой и бесконечной силой. Как он смеет называть творение такого существа «бедным»?

Разве не богохульно для бостонского священника осуждать творение Бесконечного и говорить Богу, что Он создал «бедный» мир? Если бы я верил, что этот мир был создан бесконечно мудрым и добрым Существом, я бы, конечно, настаивал на том, что это не бедный мир, а, наоборот, совершенный мир. Я бы настаивал на том, что все, что происходит, — к лучшему. Независимо от того, выглядит ли это мудрым или глупым для нас, я бы настаивал на том, что изъян, который мы думали, что видим, лежит в нас, а не в бесконечно мудром и благожелательном Творце.

Д-р Пламб может любить Бога, но он определенно считает Его плохим механиком и неудачником как производителя. Здесь д-р Пламб, как и все религиозные проповедники, принимает несколько вещей как должное; вещи, которые не были установлены доказательствами, и вещи, которые по своей природе не могут быть установлены.

Он говорит нам, что этот бедный мир посетил могучий Искупитель с Небес. Откуда он знает? Знает ли он, где находятся небеса? Знает ли он, что такое место существует? Уверен ли он полностью, что бесконечный Бог был бы настолько глуп, чтобы создавать людей, которым нужен искупитель?

Он также говорит, что это Существо «ступало по морю, усмиряло бурю и воскрешало мертвых». Есть ли какие-либо доказательства того, что это Существо ступало по морю? Больше ли доказательств, чем того, что Венера вышла из пены океана? Есть ли доказательства того, что он усмирял бурю больше, чем того, что буря исходит из пещеры Эола? Есть ли какие-либо доказательства того, что он воскрешал мертвых? Как можно было бы доказать, что мертвые были воскрешены? Как мы могли бы доказать такую вещь, если бы это произошло сейчас? Кто бы поверил доказательствам? На самом деле, сами свидетели не поверили бы и не могли бы поверить, пока воскрешение мертвых не стало бы настолько обычным, чтобы считаться естественным.

Д-р Пламб знает, если он вообще что-то знает, что евангельские сплетни — это единственное доказательство, которое есть у него или у кого-либо еще, что Христос ступал по морю, усмирял бурю и воскрешал мертвых. Он также знает, если он вообще что-то знает, что эти истории не были написаны до тех пор, пока сам Христос не был мертв по крайней мере четыре поколения. Он также знает, что эти отчеты были написаны в то время, когда вера в чудеса была почти всеобщей и когда все, что действительно происходило, считалось не имеющим особого значения, и только то, чего не происходило, тщательно записывалось со всеми деталями.

Итак, д-р Пламб говорит, что этот человек, который усмирял бурю, «говорил, как никогда человек не говорил». Читал ли доктор когда-нибудь Зенона? Зенона, который осуждал человеческое рабство за много лет до рождения Христа? Читал ли он Эпикура, одного из величайших греков? Читал ли он что-нибудь из Будды? Читал ли он диалоги между Арджуной и Кришной? Если читал, то знает, что каждое великое и великолепное высказывание Христа было произнесено за столетия до того, как он жил. Читал ли он Лао-цзы? Если читал — а этот человек жил за много столетий до пришествия нашего Господа — то знает, что Лао-цзы сказал: «мы должны воздавать добром за зло. Мы должны любить наших врагов, и мы не должны противиться злу». Так что вряд ли теперь можно сказать, что Христос говорил, как никогда человек не говорил, потому что он повторял те самые вещи, которые говорили другие люди.

Итак, он говорит, что я пытаюсь вернуть людей к смутно блуждающему в потемках Сократу или расплывчатому Конфуцию. Читал ли доктор Пламб Конфуция? Совсем недавно вышла книга мистера Форлонга, в которой показано происхождение основных религий и вероучений, которые преподавались. В этой книге вы найдете лучшее из Будды, Христа, Зороастра, а также несколько страниц, посвященных философии Конфуция; и после того, как вы прочтете остальных, прочитайте то, что говорит Конфуций, и вы обнаружите, что его философия возвышается, подобно монолиту, касающемуся облаков, в то время как вероучения и изречения остальных кажутся грудами камней или кучами мусора. Причина этого в том, что Конфуций не был просто сентименталистом. Он не руководствовался исключительно чувствами, но обладал интеллектом — великим мозгом, в котором горел факел разума. Читайте Конфуция, и вы подумаете, что он, должно быть, знал науки сегодняшнего дня; то есть выводы, к которым пришли современные мыслители. О Конфуции в его время можно было легко сказать, что он говорил так, как никогда не говорил человек, и, возможно, после того, как вы прочтете его, вы немного измените свое мнение о мудрости и интеллекте, содержащихся во многих изречениях нашего Господа.

Доктор Пламб обвиняет мистера Миллса в попытке реконструировать теологию. Прав ли он в этом обвинении, я не знаю, но я знаю, что не пытаюсь реконструировать теологию. Я пытаюсь уничтожить ее. У меня не больше доверия к теологии, чем к астрологии или черной магии. Теология — это наука, которая существует полностью независимо от фактов и приходит к выводам без помощи доказательств. Она также презирает опыт и делает все возможное, чтобы покончить с мышлением.

Я провожу очень большое различие между теологией и настоящей религией. Я не могу представить себе никакой религии, кроме полезности. Итак, вот мы, мужчины и женщины в этом мире, и у нас есть определенные способности, определенные чувства. Есть вещи, которые мы можем установить, и, развивая наш мозг, мы можем избегать ошибок, уберечь свои ноги от нескольких колючек, руки от нескольких чертополохов, а плоть от нескольких болезней. На мой взгляд, мы должны использовать все наши чувства, собирая информацию из всех возможных источников, и эта информация должна использоваться только для установления фактов, для выяснения условий благополучия, с той целью, чтобы мы могли приумножить счастье наше и наших ближних.

Другими словами, я верю в интеллектуальную правдивость, а также в ментальную открытость. Для меня разум — окончательный судья, и когда я говорю «разум», я имею в виду свой разум. Возможно, это очень слабый свет, пламя маленькое и мерцающее, но, в конце концов, это единственный свет, который у меня есть, и никогда с моего согласия ни один проповедник не задует его.

Теперь доктор Пламб думает, что я пытаюсь лишить своих ближних их величайшего наследства; то есть божественного Христа. Почему вы называете Христа добрым? Потому что он был милосерден? Тогда почему вы ставите его выше милосердия? Почему вы называете Христа добрым? Потому что он был справедлив? Почему вы ставите его выше справедливости? Предположим, выяснится, что такой личности, как Христос, никогда не существовало. Какой вред это нанесло бы справедливости или милосердию? Разве слеза жалости не была бы такой же чистой, как сейчас, и разве справедливость, держащая высоко свои весы, с которых она сдувает даже пыль предрассудков, не была бы такой же благородной, такой же достойной восхищения, как сейчас? Разве не лучше любить справедливость и милосердие, чем любить имя, и когда вы ставите имя выше справедливости, выше милосердия, уверены ли вы, что приносите пользу своим ближним?

Если доктор Пламб хотел ответить мне, почему он не взял мой аргумент вместо моего мотива? Почему он не указал на мою слабость вместо того, чтобы говорить о последствиях, которые последовали бы за моими действиями? Мы не имеем ничего общего с последствиями. Я сказал, что верить без доказательств или вопреки доказательствам — это суеверие. Если это определение верно, доктор Пламб — суеверный человек, потому что он верит, по крайней мере, без доказательств. Какие у него есть доказательства того, что Христос был Богом? По самой природе вещей, как у него могли быть доказательства? Единственное доказательство, которое он претендует иметь, — это сон Иосифа, и он не знает, что Иосифу когда-либо снился этот сон, потому что Иосиф не писал отчета о своем сне, так что у доктора Пламба есть только слухи об этом сне, а сон является фундаментом его вероучения.

Теперь, когда я говорю, что это суеверие, доктор Пламб обвиняет меня в том, что я грабитель — грубый, богохульный грабитель, — который хочет ограбить кого-то, лишив его великого благословения. Доктор Пламб не постеснялся бы сказать магометанину, что Магомет был самозванцем. Он сказал бы мормону в Юте, что Джозеф Смит был вульгарным лжецом, а Бригам Янг не лучше. Другими словами, если бы он был в Турции, он был бы грубым и богохульным грабителем, и он занимался бы тем же ремеслом в Юте. Так что, вероятно, он сказал бы китайцам, что Конфуций был невежественным негодяем и что их религия идиотская, и китайский священник осудил бы доктора Пламба как очень грубого и богохульного грабителя, а доктор Пламб был бы крайне удивлен, что священник может быть таким низким, таким наглым и злобным.

Конечно, мое удивление не вызвано. Я к этому привык.

Если бы доктор Пламб подумал, если бы он немного потренировал свое воображение и поставил себя на место других, он, по всей вероятности, думал бы лучше о своих оппонентах. Я не знаю доктора Пламба, и все же я не сомневаюсь, что он хороший и искренний человек; немного суеверный, поверхностный, и, возможно, к его многочисленным добродетелям примешивается немного праведной злобы.

Преподобный мистер Миллс раньше верил так же, как доктор Пламб сейчас, и я полагаю, что он изменился по причинам, которые были для него достаточными. Поэтому я считаю его честным, добросовестным человеком, и что касается меня, я не возражаю против того, чтобы мистер Миллс делал все возможное, чтобы заставить все церкви действовать сообща. Возможно, он никогда не преуспеет, но я не несу за это ответственности.

Поэтому я не возражаю против того, чтобы доктор Пламб проповедовал то, что он считает евангелием. Я признаю, что он честен, когда говорит, что бесконечно добрый Бог создал плохой мир; что он создал мужчину и женщину и поместил их в Эдемский сад, и что этот же Бог до того времени создал дьявола, и что, когда он создал этого дьявола, он знал, что тот развратит мужчину и женщину, которых он решил создать; что он мог бы победить дьявола, но что ради мудрой цели он позволил своему сатанинскому величеству преуспеть; что в то время, когда он позволил ему преуспеть, он знал, что вследствие этого успеха он (Бог) примерно через пятнадцать или шестнадцать сотен лет будет вынужден утопить весь мир, за исключением восьми человек. Этих восьми человек он сохранил для семени. В то время, когда он сохранил их для семени, он знал, что они были полностью развращены, что они были пропитаны грехом Адама и Евы, и что их дети будут их естественными наследниками. Он также знал в то время, когда позволил дьяволу преуспеть, что он (Бог), спустя около четырех тысяч лет, будет вынужден родиться в Палестине как младенец, изучить ремесло плотника и ходить по стране в течение трех лет, проповедуя людям и дискутируя с раввинами своего избранного народа, и он также знал, что этот избранный народ — эти люди, которые управлялись и воспитывались им, к которым он посылал множество пророков, — будет в то время настолько диким, что они распнут его, хотя он будет в то время единственным безгрешным существом, когда-либо ступавшим по земле. Это, как он знал, будет результатом его правления, его воспитания своего избранного народа. Он также знал в то время, когда позволил дьяволу преуспеть, что вследствие этого успеха подавляющее большинство человеческого рода станет вечными заключенными в тюрьме ада.

Все это он знал, и все же доктор Пламб настаивает, что он был и есть бесконечно мудрый, бесконечно могущественный и бесконечно добрый. Что сделал бы этот Бог, если бы ему не хватало мудрости, или силы, или доброты?

Из всех религий, которые создал человек, из всех вероучений дикости, нет ничего более совершенно абсурдного, чем христианство.

ОТВЕТ ДУХОВЕНСТВУ НЬЮ-ЙОРКА ПО ПОВОДУ СУЕВЕРИЯ.

Вопрос. Следили ли вы за полемикой, или, скорее, за интересом, проявленным в письмах в «Джорнал», которые последовали за вашей лекцией в воскресенье, и что вы о них думаете?

Ответ. Я прочитал письма и отчеты, которые были опубликованы в «Джорнал». Некоторые из них кажутся очень искренними, некоторые не совсем честными, а некоторые — и тем, и другим.

Преподобный Роберт С. Макартур придерживается мнения, что очень многие христиане не верят в личного дьявола, но все же являются христианами. Он утверждает, что они считают, что упоминания в Новом Завете о дьяволе — это просто олицетворения зла, и не относятся к какому-либо личному существованию. Он говорит, что мог бы назвать имена ряда пасторов, которые придерживаются таких взглядов. Он не говорит, каков его взгляд. Следовательно, я не знаю, верит ли он в личного дьявола или нет.

Утверждение о том, что упоминания в Новом Завете о дьяволе — это просто олицетворения зла, не относящиеся к какому-либо личному существованию, кажется мне совершенно абсурдным.

Упоминания о дьяволах в Новом Завете, безусловно, так же хороши и удовлетворительны, как упоминания об ангелах. Теперь, являются ли ангелы, упомянутые в Новом Завете, просто олицетворениями добра, и нет ли таких личных существований? Если дьяволы — это только олицетворения зла, как это возможно, что эти олицетворения зла могли вести споры с Иисусом Христом? Как они могли отвечать? Как они могли публично признавать божественность Христа? На самом деле, лучшие доказательства божественности Христа в Новом Завете — это заявления дьяволов. Эти дьяволы, как предполагалось, были знакомы со сверхъестественными вещами и, следовательно, узнавали Бога, когда видели его, тогда как обычный еврей, не будучи гражданином небесного мира, был неспособен распознать божество, когда встречал его.

Теперь, эти олицетворения зла, как называет их доктор Макартур, были разных видов. Некоторые из них были немыми, в то время как другие могли говорить, и Христос сказал, говоря о немых дьяволах, что их очень трудно изгнать из тел людей; что требовался пост и молитва, чтобы изгнать их. Теперь, имел ли Христос в виду, что эти немые дьяволы не существовали? Что они были только «олицетворениями зла»?

Теперь, нам также говорят в Новом Завете, что Христос был искушаем дьяволом; то есть «олицетворением зла», и что это олицетворение взяло его на вершину храма и пыталось побудить его спрыгнуть. Теперь, откуда взялось это олицетворение зла? Было ли это реальное существование? Доктор Макартур говорит, что, возможно, и нет. Тогда оно не пришло извне Христа. Если оно существовало, оно пришло изнутри Христа, так что, согласно Макартуру, Христос был создателем своего собственного дьявола.

Я не знаю, имею ли я право сказать, что это мнение доктора Макартура, так как он мудро воздержался от высказывания своего мнения. Я надеюсь, когда-нибудь он скажет нам, действительно ли он верит в дьявола или нет, или он думает, что все намеки и упоминания о дьяволах в Новом Завете можно объяснить, назвав дьяволов «олицетворениями зла». Тогда, конечно, он скажет нам, было ли это «олицетворением зла», которое предложило Христу все царства мира, и изгнал ли Христос семь «олицетворений зла» из Марии Магдалины, и как они умудрились сосчитать эти «олицетворения зла»? Если дьяволы, в конце концов, — это только «олицетворения зла», то, конечно, их нельзя сосчитать. Они все — одно. Могут быть разные проявления, но, по сути, может быть только одно, и все же у Марии Магдалины было семь.

Доктор Макартур заявляет, что я выставляю соломенное чучело, а затем энергично сбиваю его. Теперь вопрос в том, нападаю ли я на соломенное чучело? Я принимаю как должное, что христиане в некоторой степени, по крайней мере, верят в свои вероучения. Я полагаю, что они рассматривают Библию как богодухновенное слово Божье; что они верят в грехопадение человека, в искупление, в спасение верой, в воскресение и вознесение Христа. Я принимаю как должное, что они верят в эти вещи. Конечно, единственное доказательство, которое у меня есть, — это то, что они говорят. Возможно, на это нельзя положиться. Они могут иметь дело только с «олицетворением истины».

Когда я обвиняю ортодоксальных христиан в том, что они верят в эти вещи, мне говорят, что я сильно отстал от религиозного мышления текущего момента, но, в конце концов, это «соломенное чучело» довольно могущественно. Профессор Бриггс напал на это «соломенное чучело», и соломенное чучело обернулось против него и выставило его вон. Проповедник по имени Смит, учитель в какой-то семинарии в Огайо, бросил вызов этому «соломенному чучелу», и соломенное чучело выставило его вон.

Оба этих преподобных джентльмена были побеждены соломенным чучелом, и если преподобный доктор Макартур объяснит своей пастве, я имею в виду, просто объяснит то, что он называет «религиозным мышлением текущего момента», «соломенное чучело» выставит и его тоже.

Доктор Макартур находит во мне недостатки, потому что я вкладываю в умы современных мыслителей мнения средневековых монахов, которые ведущие религиозные учителя давно отбросили. Будет ли доктор Макартур так любезен указать хотя бы одно мнение, которое я вложил в умы современных мыслителей — то есть ортодоксальных мыслителей, — которое любой современный ортодоксальный религиозный учитель отбросил? Будет ли он так любезен привести хотя бы одно?

В своей лекции о «Суеверии» я действительно сказал, что отрицать существование злых духов или отрицать существование дьявола — значит отрицать истинность Нового Завета; и что отрицать существование этих бесов тьмы — значит противоречить словам Иисуса Христа. Я действительно сказал, что если мы откажемся от веры в дьяволов, мы должны отказаться от богодухновенности Ветхого и Нового Заветов, и мы должны отказаться от божественности Христа. На этом заявлении я стою, потому что если дьяволы не существуют, то Иисус Христос ошибался, или у нас в Новом Завете нет правдивого отчета о том, что он говорил и что он делал. Если Новый Завет дает правдивый отчет о его словах и действиях, то он действительно претендовал на то, чтобы изгонять дьяволов. Это было его основным делом. Это был его сертификат божественности — изгнание дьяволов. Это подтверждало его миссию и доказывало, что он превосходит воинства тьмы.

Теперь, уберите дьявола из Нового Завета, и вы также уберете правдивость Христа; с этой правдивостью вы уберете божественность; с этой божественностью вы уберете искупление, и когда вы уберете искупление, великая структура, известная как христианство, превратится в бесформенные руины.