«Сочинения Роберта Г. Ингерсолла, том 6: Дискуссии»

«Почему Бог должен требовать жертву от человека? Почему Бесконечное должно просить что-либо у конечного? Должно ли солнце просить у светлячка, и должна ли минутная искра возбуждать зависть источника света?»

Это один из случаев, в которых удачная или эффектная иллюстрация, в ответе передо мной, поставлена, чтобы взять с наскока позицию, к которой аргумент должен был бы приближаться более трудоемко и более медленно. Случай со светлячком и солнцем не может не вызвать жалость читателя, это кажется так очень трудно. Но давайте предположим на мгновение, что светлячок был так устроен и так связан с солнцем, что взаимодействие между ними было фундаментальным условием его здоровья и жизни; что светлячок должен, по закону своей природы, подобно луне, отражать на солнце, согласно своей силе и мере, свет, который он получает, и что только процессом, включающим это отражение, его собственный запас жизненной силы мог быть поддержан? Будет сказано, что это очень большое petitio, чтобы импортировать в случай светлячка. Да, но это именно то petitio, которое абсолютно необходимо для того, чтобы сделать его параллельным случаю христианина. Аргумент, который ответ должен разрушить, есть и должен быть христианским аргументом, а не какой-то фигурой из соломы, изготовленной по желанию. Излишне, возможно, но освежающе процитировать благородный Псалом (Пс. 49:10, 12, 14, 15), в котором это предположение ответа упрекается. «Ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор... Если бы Я алкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее... Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Позвольте мне попробовать свои силы в контриллюстрации. Если Бесконечное не должно делать никаких требований к конечному, по аналогии великое и сильное едва ли должно делать их к слабому и малому. Почему тогда отец должен делать требования любви, послушания и жертвы от своего маленького ребенка? Нет ли здесь некоторого аромата солнца и светлячка? Но каждый человек делает такие требования, если он человек смысла и чувства; и он делает их ради и в интересах самого сына, чья природа, расширяясь в тепле привязанности и благочестивой заботы, требует, по внутреннему закону, возвращать, а также получать. И так Бог просит нас, чтобы то, что мы даем Ему, было гораздо более нашим собственным, чем оно когда-либо было до даяния, или чем оно могло бы быть, если бы не было сначала отдано Ему, чтобы стать частью того, что Евангелие называет нашим сокровищем на небесах.

Хотя ответ не заботится о том, чтобы предоставить нам «почему», он не колеблется просить о них (стр. 479):

«Почему бесконечно мудрый и могущественный Бог должен уничтожать добрых и сохранять подлых? Почему Он должен относиться ко всем одинаково здесь, а в другом мире делать бесконечную разницу? Почему ваш Бог должен позволять Своим почитателям, Своим обожателям быть уничтоженными Своими врагами? Почему Он должен позволять честным, любящим, благородным погибать на костре?»

Сторонники веры или откровения, от Клавдиана до кардинала Ньюмена (см. весьма примечательный отрывок из Apologia pro vitâ suâ, стр. 376-78), не могут и не стремятся отрицать, что методы божественного правления, как они демонстрируются опытом, представляют нам многие и разнообразные моральные проблемы, неразрешимые для нашего понимания. Их существование не может и не должно быть скрыто. Но также они не должны быть преувеличены. Теперь преувеличение простым внушением является ошибкой, вопиющей ошибкой этих вопросов. Тот, кто не имел бы знания о мирских делах за пределами концепции, которую они внушают, предположил бы, что, как правило, зло имеет верх в управлении миром. Является ли это серьезным философским выводом внимательного наблюдателя, или это грубое, поспешное и небрежное преувеличение?

Не трудно представить, как во времена печали и шторма, когда страдающая душа не может различить свет ни в одной точке горизонта, находится место для такой идеи жизни. Она, конечно, противостоит апостольскому заявлению, что благочестие имеет обетование жизни настоящей (1 Тим. 4:8), но я не должен ожидать, что такое заявление будет принято как текущая монета, даже самой низкой стоимости, автором ответа. Тем не менее, я предложу два наблюдения, основанные на опыте в поддержку его, одно взятое из ограниченной, другое из более широкой и открытой сферы. Джон Уэсли, в полном расцвете своей миссии, предупреждал новообращенных, которых он делал среди английских рабочих, о духовной опасности, которая лежала далеко впереди. Она заключалась в том, что, становясь благочестивыми, они станут осторожными, и, становясь осторожными, они станут богатыми. Это был справедливый и трезвый прогноз, и он представлял с истиной общее правило жизни, хотя это правило, запутанное исключениями. Но если это слишком узкая сфера наблюдения, давайте возьмем более широкую, самую широкую из всех. Она заключается в кратком утверждении, что христианский мир правит миром, и правит им, возможно, следует добавить, обладанием огромного избытка материальной, а также моральной силы. Поэтому утверждения, переносимые по импликации в вопросах ответа, которые являются общими, являются потому, что общие, неверными, хотя они могли бы быть верными в пределах тех разумных ограничений, которые метод этого ответа, по-видимому, особенно избегает.

Принимая, тогда, эти вызовы так, как они должны были быть даны, я признаю, что великие верующие, которые были также великими мастерами мудрости и знания, не способны объяснить неравенства корректировки между человеческими существами и условиями, в которых они были поставлены, чтобы выработать свою судьбу. Кульминация этих неравенств, возможно, находится в том факте, что, тогда как рациональная вера, рассматриваемая в целом, основывает Провиденциальное управление миром на гипотезе свободной воли, есть так много случаев, в которых подавляющее мастерство обстоятельств, по-видимому, сводит ее к исчезновению или параличу. Теперь, в одном смысле, без сомнения, эти трудности являются предметом для нашего законного и необходимого осознания. Это долг, возложенный на нас соответственно, согласно нашим средствам и возможностям, решать для себя, использованием способности разума, данной нам, великие вопросы естественной и богооткровенной религии. Они должны быть решены согласно доказательствам; и, если мы не можем привести доказательства в последовательное целое, тогда согласно балансу доказательств. Мы не имеем права, ни за, ни против веры, устанавливать в этой провинции какое-либо правило исследования, кроме такого, как здравый смысл учит нас использовать в обычном поведении жизни. Как в обычном поведении, так и при рассмотрении основы веры, мы обязаны смотреть на доказательства как на целое. У нас нет права требовать демонстративных доказательств или устранения всех конфликтующих элементов, ни в одной сфере, ни в другой. То, что направляет нас достаточно в вопросах обычной практики, имеет ту же самую власть направлять нас в вопросах спекуляции; более правильно, возможно, называемой практикой души. Если доказательства в совокупности показывают бытие морального Правителя мира, с той же силой, которая была бы достаточна для установления обязательства действовать в вопросе обычного поведения, мы обязаны по долгу принять его, и не имеем права требовать в качестве условия предварительного, чтобы все поводы для сомнения или вопроса были устранены с пути. Наши требования доказательств должны быть ограничены общим разумом дела. Делает ли этот общий разум дела вероятным, что конечное существо, с конечным местом в комплексной схеме, разработанной и управляемой Существом, которое бесконечно, было бы способно либо охватить в своем видении, либо правильно оценить все мотивы и цели, которые могли быть в уме Божественного Распорядителя? Напротив, требование столь неразумное заслуживает того, чтобы быть встреченным презрительным вызовом Данте (Рай 19:79):

Несомненно, многое здесь зависит от вопроса, ограничено ли наше знание и в какой степени. И здесь ответ, по-видимому, никоим образом не согласуется с Ньютоном и с Батлером. Своим презрением к авторитету ответ, по-видимому, отсекает от нас все знания, которые не являются из первых рук; но затем также он, по-видимому, предполагает оригинальное и из первых рук знание всех возможных видов вещей. Я возьму пример, тем более легкий для рассмотрения, что он находится вне непосредственной сферы полемики. В одном из тех произведений изящной словесности, которыми изобилует ответ, определяется obiter обратным ударом (N. A. R., стр. 491), что Шекспир — «безусловно, величайший из человеческого рода». Я не чувствую себя вправе утверждать, что это не так; но какой огромный и сложный вопрос здесь определяется для нас таким воздушным образом! Взвесил ли автор ответа действительно силу и измерил ли размах своих собственных слов? Является ли Шекспир или не является обладателем первенства гения над очень немногими другими именами, которые могли бы быть поставлены в конкуренцию с его, — это вопрос, который еще не был определен общим или преднамеренным суждением образованного человечества. Но позади него лежит другой вопрос, невыразимо трудный, кроме как для ответа, чтобы решить. Этот вопрос — каково отношение человеческого гения к человеческому величию. Является ли гений единственным конститутивным элементом величия, или с какими другими элементами и в каких отношениях к ним он комбинируется? Является ли каждый человек великим пропорционально своему гению? Был ли Голдсмит, или был Шеридан, или был Бернс, или был Байрон, или был Гете, или был Наполеон, или был Алкивиад, не меньшим, и был ли Джонсон, или был Говард, или был Вашингтон, или был Фокион, или Леонид, не большим, чем пропорционально своему гению, собственно так называемому? Как нам найти общую меру, опять же, для различных видов величия; как взвесить, например, Данте против Юлия Цезаря? И я говорю о величии, собственно так называемом, а не о доброте, собственно так называемой. Мы могли бы показаться имеющими дело с писателем, чье презрение к авторитету в целом полностью уравновешено, возможно, перевешено, его уважением к одному авторитету в частности.

Религии мира, опять же, во многих случаях дали многим людям материал для пожизненного изучения. Изучение христианских Писаний, не говоря уже о христианской жизни и институтах, было для многих и справедливо знаменитых людей изучением «никогда не заканчивающимся, все еще начинающимся»; не, как мир Александра, слишком ограниченным для мощной способности, которая блуждала по нему; но, напротив, открывающим высоту за высотой, и с бездной, отвечающей бездне, и с увеличением плода, всегда предписывающим увеличение усилий. Но ответ прозвучал всеми этими глубинами, нашел их очень мелкими и вполне способен указать (стр. 490) путь, которым Спаситель мира мог бы быть гораздо большим учителем, чем Он был на самом деле; если бы Он сказал что-либо, например, о семейных отношениях, если бы Он высказался против рабства и тирании, если бы Он издал своего рода кодекс Наполеона, охватывающий образование, прогресс, научную истину и международное право. Это наблюдение о семейных отношениях кажется мне выходящим даже за пределы обычной меры экстравагантности, когда мы помним, что, согласно христианской схеме, Господь неба и земли «был в повиновении» (Св. Луки 2:51) у человеческой матери и предполагаемого человеческого отца, и что Он учил (согласно самому широкому и, я полагаю, лучшему мнению) абсолютной нерасторжимости брака. Я мог бы привести много других примеров в ответ. Но более широкий и истинный ответ на возражение заключается в том, что Евангелие было провозглашено, чтобы учить принципам, а не кодексу; что оно включало основание общества, в котором эти принципы должны были быть сохранены, развиты и применены; и что до сего дня нет морального вопроса из всех тех, которые ответ перечисляет или не перечисляет, ни вопроса долга, возникающего в ходе жизни для любого из нас, который не был бы определим во всех своих существенных чертах применением к нему в качестве пробного камня принципов, провозглашенных в Евангелии. Не является ли, тогда, hiatus, который ответ обнаружил в учении нашего Господа, воображаемым hiatus? Нет, являются ли предложенные улучшения этого учения действительно грубыми ухудшениями? Где была бы мудрость в доставлении необученному населению определенного возраста кодифицированной религии, которая должна была служить для всех наций, всех возрастов, всех состояний цивилизации? Почему не должно было быть оставлено место для карьеры человеческой мысли в нахождении и в разработке адаптации христианства к постоянно меняющемуся движению мира? И как это так, что те, кто не признает, что откровение уместно, когда оно имеет в виду великую и необходимую работу конфликта против греха, столь свободны в рекомендации расширений этого Откровения для целей, для которых никакая такая необходимость не может быть заявлена?

Я знал человека, который, после изучения старой классической или олимпийской религии в течение трети века, наконец начал надеяться, что у него есть некоторое частичное понимание ее, некоторое представление о том, что она означала. Горе ему, что он не был знаком ни со способностями, ни с методами ответа, который, по-видимому, может распорядиться за полчаса любой проблемой, догматической, исторической или моральной: и который, соответственно, пользуется случаем, чтобы заверить нас, что Будда был «во многих отношениях величайшим религиозным учителем, которого этот мир когда-либо знал, самым широким, самым интеллектуальным из них всех» (стр. 491). На это я скажу только, что попытка привести Будду и буддизм в соответствие друг с другом далеко за пределами моей досягаемости, но что каждый христианин, зная в некоторой степени, что такое Христос и что Он сделал для мира, может только быть тем более благодарным, если Будда, или Конфуций, или любой другой учитель в каком-либо пункте и в какой-либо мере приблизился к окраинам Его невыразимого величия и славы.

Это моя вина или мое несчастье заметить в этом ответе неточность ссылки, которая сама по себе была бы достаточна, чтобы сделать его примечательным. Христос, нам говорят (стр. 492, 500), осудил избранный народ Божий как «порождение ехидн». Эта фраза применяется Крестителем к толпе, которая пришла искать крещения от него; но она применяется нашим Господом только к книжникам или фарисеям (Луки 3:7, Матфея 23:33 и 12:34), которые так часто ставятся Им в контраст с народом. Ошибка повторяется в упоминании окрашенных гробов. Возьмите опять версию истории Анании и Сапфиры. Нам говорят (стр. 494), что Апостолы задумали идею «иметь всё общее». В повествовании нет заявления, нет предположения такого рода; это чистая интерполяция (Деяния 4:32-7). Мотивы разумной осторожности заявлены как факт, что они повлияли на провинившуюся пару — еще одна чистая интерполяция. После катастрофы Анании «Апостолы послали за его женой» — третья интерполяция. Я ссылаюсь только на эти пункты как на выставки привычной и опасной неточности, и без какой-либо попытки в настоящее время обсуждать случай, в котором суды Божьи выставлены на их более суровой стороне, и в котором я не могу, как ответ, взять на себя суммарно определять, по каким причинам Всемогущий должен или не должен забирать жизнь, или делегировать власть забирать ее.

Далее, мы находим (стр. 486) следующие слова, приведенные в качестве цитаты из Библии:

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет; и сии пойдут в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

Вторая часть фразы подается так, будто она относится к лицам, упомянутым в первой, то есть к тем, кто отвергает весть Евангелия. Но вместо того, чтобы быть непрерывным отрывком, этот фрагмент взят из другого Евангелия (от Матфея) и из другого контекста; и на самом деле он написан не о тех, кто не верует, а о тех, кто отказывается совершать дела милосердия по отношению к ближнему в его нужде. Было бы неправильно называть это намеренным искажением, но можно ли назвать это чем-то меньшим, чем проявлением некоторой безрассудной небрежности?

Особое огорчение вызывает тот факт, когда автор спорит на той же стороне, что и его критик, и при этом критик не может с ним согласиться. Но именно так обстоит дело с великой темой бессмертия, как она трактуется в «Ответе».

«Идея бессмертия, которая, подобно морю, то приливала, то отливала в человеческом сердце, с ее бесчисленными волнами надежды и страха, бьющимися о берега и скалы времени и судьбы, не была рождена никакой книгой, никаким вероучением, никакой религией. Она была рождена человеческой привязанностью; и она будет продолжать приливать и отливать под туманом и облаками сомнения и тьмы до тех пор, пока любовь целует уста смерти» (стр. 483).

Здесь мы видим весьма интересную главу истории человеческих мнений, разрешенную обычным суммарным способом, посредством утверждения, которое, как мне кажется, развито из внутреннего сознания самого автора. Если вера в бессмертие не связана ни с каким откровением или религией, а является просто выражением субъективной потребности, то, очевидно, мы можем ожидать, что выражение этой потребности будет тем сильнее и яснее, чем выше степень развития способностей у различных рас человечества. Но как обстоит дело исторически? Египтяне не были народом с высоким интеллектуальным развитием, и все же их религиозная система была строго связана с верой в бессмертие, я бы даже сказал, основана на ней. Древние греки, с другой стороны, были расой с поразительными, возможно, непревзойденными интеллектуальными способностями. Но они не только заимствовали свою схему загробного мира из Египта в доисторические времена; мы также обнаруживаем, что с течением времени и развитием эллинской цивилизации конструктивные идеи этой системы утратили всякую жизнь и четкие очертания, а самый мощный ум греческой философии, Аристотель, не имел никакого ясного представления о личном существовании в будущей жизни.

Любимая доктрина «Ответа» заключается в том, что любые ошибки в убеждениях не влекут за собой моральной ответственности. На первой странице (стр. 473) это выражено с оговоркой как «невинность честного заблуждения». Но зачем такое ограничение? «Ответ» разгорячается по мере обсуждения темы; он показывает нам, что никакое заблуждение не может быть иным, кроме как честным, поскольку ничто, что подразумевает честность или ее отсутствие, не может, в силу устройства нашей природы, влиять на формирование мнения. Вот полное изложение (стр. 476):

«Мозг мыслит, не спрашивая нашего согласия. Мы верим или не верим без усилия воли. Вера — это результат. Это воздействие доказательств на разум. Весы склоняются независимо от того, кто за ними наблюдает. Нет никакой возможности быть честным или нечестным при формировании мнения. Вывод полностью независим от желания».

Таким образом, разумная способность полностью внешняя по отношению к нашей моральной природе, и никакое влияние не может быть получено или передано между ними. Я не знаю, означает ли это, что все способности нашей природы подобны отдельным отделам в одном из современных магазинов, удовлетворяющих все человеческие потребности; что воля, память, воображение, привязанность, страсть — каждая имеет свой собственный отдельный домен, и что они встречаются только для сравнения результатов, просто чтобы рассказать друг другу, что каждая из них делала. Трудно представить, если это так, в чем состоит личность, индивидуальность или органическое единство человека. Нетрудно увидеть, что, хотя «Ответ» стремится возвысить человеческую природу, в действительности он погружает нас (стр. 475) в бездну деградации через разрушение моральной свободы, ответственности и единства. Ибо нам справедливо говорят, что «разум — это высший и окончательный критерий». Действие может быть просто инстинктивным и привычным, или оно может быть сознательно основано на сформулированной мысли; но в тех случаях, когда оно инстинктивно и привычно, оно переходит в другую категорию, как только его подвергают сомнению, и находит для себя основу в какой-либо форме мнения. Но, говорит «Ответ», мы не несем ответственности за наши мнения: мы не можем не формировать их в соответствии с доказательствами, которые нам представляются. Заметьте, доктрина охватывает любой вид мнения и охватывает всех одинаково: мнения по предметам, к которым мы испытываем симпатию или антипатию, так же как и по предметам, где мы просто утверждаем или отрицаем что-то в абсолютно бесцветной среде. Ибо, если провести различие между бесцветной и окрашенной средой, между выводами, к которым нас склоняет страсть, склонность или воображение, и выводами, к которым они не имеют отношения, то вся почва будет выбита из-под ног «Ответа», и ему придется строиться заново ab initio. Давайте проверим это на показательном примере. Отец, который всю жизнь считал своего сына честным, внезапно обнаруживает, что с разных сторон поступают обвинения против его порядочности. Или другу, чья жизненная работа сильно зависит от сотрудничества другого друга, говорят, что этот товарищ противодействует ему и предает его. Я не делаю сейчас никаких предположений относительно доказательств или результата; но я спрашиваю, кто из них мог бы подойти к расследованию, не чувствуя желания оправдать? И что мы скажем о желании осудить? Разве Елизавета не была склонна считать Марию Стюарт замешанной в заговоре? Подходили ли английские судьи и присяжные с непредвзятым умом к процессам по делу о «папистском заговоре»? Были ли мнения, сформированные английским парламентом по Лимерикскому договору, сформированы без вмешательства воли? Судил ли Наполеон в соответствии с доказательствами, когда оправдал себя в деле герцога Энгиенского? Сидит ли интеллект в уединенной комнате, подобно Галилею во дворце Ватикана, и ведет небесные наблюдения, оставаясь нетронутым, в то время как вокруг бушует суматоха земных дел? Согласно «Ответу», должно быть ошибкой полагать, что где-либо в мире существует такая вещь, как предвзятость, предубеждение или предрасположенность: это слова, не имеющие смысла в отношении наших суждений, ибо даже если бы они могли поднять шум извне, интеллект сидит внутри, в атмосфере безмятежности, и, подобно Правосудию, он глух и слеп, а также спокоен.

В дополнение ко всем прочим недостаткам, я считаю, что эта философия, или фантом философии, является в высшей степени регрессивной. Человеческая природа, в своем соединении плоти и духа, становится более сложной по мере прогресса цивилизации; с постоянным умножением потребностей и средств для их удовлетворения. С усложнением интроспекция значительно расширилась, и я верю, что по мере того, как наблюдение расширяет свое поле, оно, отнюдь не изолируя интеллект и не делая его самодержавным, стремится все больше усиливать и умножать бесконечно тонкие, а также более широкие и осязаемые способы, которыми осуществляется взаимодействие человеческих способностей. Кто из нас не имел случая наблюдать в ходе своего опыта, насколько сильно интеллектуальная сила человека зависит от требований жизни к его моральным силам и как они раскрываются и растут или иссыхают и уменьшаются в зависимости от того, как эти требования удовлетворяются.

Даже гениальность, как бы чисто она ни была концепцией интеллекта, не свободна от сильного влияния радости и страдания, любви и ненависти, надежды и страха в развитии своих сил. Может быть, Гомер, Шекспир, Гёте, в целом греясь в лучах жизненного солнца, черпали мало дополнительной силы из его испытаний и потрясений. Но история того, кто не менее удивителен, чем любой из них, — карьера Данте — рассказывает иную историю; и один из последних и самых дотошных исследователей его истории (Скардаццини, «Данте Алигьери, его время, его жизнь и его произведения», том II, гл. 5, стр. 119; также стр. 438, 9. Биль, 1869) рассказывает и показывает нам, как жизненный опыт взаимодействовал с его необычайными природными дарованиями и способностями, чтобы сделать его тем, кем он был. Под тремя великими заголовками любви, веры и патриотизма его жизнь была непрерывным курсом экстатических или мучительных испытаний. Напряжение этих испытаний было дисциплиной; дисциплина была опытом; а опыт был возвышением. Ни один читатель его величайшего труда, я полагаю, не согласится с «Ответом» в том, что его мысли, выводы, суждения были простыми результатами автоматического процесса, в котором воля и чувства не принимали участия, что мыслительные операции подобны жужжанию заводных часов, и мы не можем остановить процесс или изменить вывод, так же как колеса не могут остановить движение или шум.*

Доктрина, преподаваемая в «Ответе», о том, что вера является общим, более того, универсальным законом, независимым от воли, при проверке, безусловно, оказывается правдоподобием самого поверхностного рода. Даже в арифметике, если мальчик из-за неприязни к своему занятию и, как следствие, недостатка внимания получает неверный результат в своей задаче, вряд ли можно сказать, что его вывод абсолютно и во всех отношениях независим от его воли. Двигаясь дальше, шаг за шагом, к центру аргумента, я приведу иллюстрацию из математики. Было (как я полагаю) доказано, что отношение диаметра к окружности круга не поддается полному числовому выражению. Тем не менее, время от времени публикуются трактаты, которые смело объявляют, что они излагают квадратуру круга. Я не отрицаю, что это может быть чисто интеллектуальной ошибкой; но было бы ли, с другой стороны, рискованно утверждать, что ни крупица эгоизма или амбиций никогда не входила в состав любого из таких трактатов? Я выбрал эти примеры как, возможно, наиболее благоприятные для доктрины «Ответа». Но правда в том, что если мы отбросим вопросы тривиального значения, огромное большинство человеческих суждений — это те, в которые сила предвзятости симпатий и антипатий более или менее значительно входит. Я признаю, действительно, что умозаключающая способность работает по правилам, на которые выбор и склонность не должны оказывать никакого влияния. Но даже если бы было признано, что на самом деле способность к дискурсу освобождена от всякого такого влияния в пределах своей собственной сферы, мы все равно не приблизимся к цели, потому что эта способность должна работать с материалами, поставляемыми ей другими способностями; она делает выводы в соответствии с посылками, и вопрос должен быть решен, влияют ли моральные причины на наши концепции, изложенные в этих посылках. Ибо, если они так влияют, то тщетным будет доказательство того, что рассудок обращался лояльно и точно с материалами, с которыми ему приходилось работать; поскольку, хотя интеллектуальный процесс сам по себе нормален, операция могла быть испорчена ab initio окрашивающими и искажающими влияниями, которые фальсифицировали первичные концепции.

Позвольте мне теперь привести иллюстрацию из области, прямо противоположной той, к которой я обращался вначале. Система, называемая тугизмом, представленная в практике тугов, учила, что акт, который мы описываем как убийство, был невинным. Было ли это честное заблуждение? Было ли оно обусловлено, как у его авторов, так и у тех, кто слепо следовал за ними, автоматическим процессом мысли, в котором воля не спрашивалась и который, соответственно, не мог повлечь за собой никакой ответственности? Если это было так, то ясно, что все основы не веры, а социальной морали разрушены. Если это было не так, то всеобъемлющая доктрина нынешнего автора о необходимой невиновности ошибочных выводов рушится как карточный домик от дыхания ребенка, который его построил.

По правде говоря, страницы «Ответа» и Письма, которое последовало за ним совсем недавно*, сами доказывают, что то, что автор утверждал оптом, он опровергает и отрицает в деталях.

«Вы признаете, — говорит «Ответ» (стр. 477), — что тот, кто сейчас преследует за мнение, позорен». Но почему? Предположим, он думает, что преследованием он может привести человека от губительной для души лжи к спасительной для души истине, это мнение может отражать его интеллектуальную слабость: но это его несчастье, а не его вина. Его мозг мыслил, не спрашивая его согласия; он верил или не верил без усилия воли (стр. 476). И все же тот самый писатель, который таким образом установил свое право мыслить, первым бросает в него анафему за мышление. И снова, в Письме к доктору Филду (N. A. R., том 146, стр. 33), «догмат о вечных муках» описывается как «это позор из позоров». Я не собираюсь обсуждать тему будущего возмездия. Если бы я это делал, моей первой обязанностью было бы показать, что этот автор неадекватно рассмотрел либо объем своих собственных аргументов (которые никоим образом не решают представленные им трудности), либо значение своих слов; а второй — рекомендовать ему прочтение того, что епископ Батлер предложил по этому поводу. Но я в настоящее время на совершенно другой почве. Я пытаюсь решить другой вопрос. Этот автор говорит, что мы верим или не верим без действия воли, и, следовательно, вера или неверие не являются надлежащим предметом похвалы или порицания. И все же, согласно тому же самому авторитету, догмат о вечных муках — это что? — не «ошибка из ошибок», а «позор из позоров»; и хотя придерживаться отрицания может и не быть предметом морального упрека, но придерживаться утверждения — может. Поистине, можно спросить, не является ли это источником, который источает одновременно сладкие и горькие воды?

Еще раз. Я отойду от щекотливой почвы и постараюсь обратиться с более широким призывом к просвещенному суждению автора. Говорит Одиссей в «Илиаде» (Кн. II) [—греческий—]: и большая часть мира, расширяя это чувство за пределы его первоначального значения, полагала, что корень гражданской власти не в сообществе, а в его главе. В противовес этой доктрине, американская писаная Конституция и вся американская традиция учат праву нации на самоуправление. И эти положения, которые разделяли и до сих пор разделяют мир, соответственно открываются в обширные системы непримиримых идей и законов, практик и привычек ума. Станет ли какой-либо рациональный человек, прежде всего, станет ли какой-либо американец утверждать, что эти конфликтующие системы были приняты, поддержаны и навязаны с той и другой стороны при дневном свете только чистого рассуждения, и что моральные или аморальные причины не имели к их принятию никакого отношения? Что интеллект работал беспристрастно, как паровой двигатель, и что эгоизм, любовь к славе, любовь к деньгам, любовь к власти, зависть, гнев и злоба, или, опять же, предвзятость в ее наименее вредной форме, никогда не имели ничего общего с порождением противоборствующих движений или ужасных столкновений, к которым они привели? Если мы скажем, что не имели, мы противоречим всеобщему суждению человечества. Если мы скажем, что имели, то ментальные процессы не автоматические, а могут быть под влиянием воли и страстей, привязанностей, привычек, фантазий, которые управляют волей; и этот автор не продвинется ни на шаг к доказательству всеобщей невиновности заблуждения, пока не покажет, что религиозные положения существенно отличаются почти от всех других положений, и что ни один человек никогда не был, или по самой природе вещей не может быть, затронут в их принятии или отвержении моральными причинами.*

Подводя итог. В этих примечательных статьях есть много отрывков, которые, взятые сами по себе, способны вызвать горячее сочувствие. Ближе к концу своего последнего, или новейшего письма, автор выражается следующим образом (N. A. R., том 146, стр. 46.):

«Ни в интересах истины, ни на благо человека не нужно утверждать то, чего мы не знаем. Никакое дело не является достаточно великим, чтобы требовать жертвы искренности. Тайны жизни и смерти, добра и зла еще не были разгаданы». Как хороши, как мудры эти слова! Но, появляясь в конце спора, не имеют ли они некоторые из неэффективных черт предсмертного покаяния? Вряд ли можно сказать, что они во всех пунктах представляют правила, по которым были написаны страницы, предшествующие им; или тот, кто так справедливо говорит, что мы не должны утверждать то, чего не знаем, вряд ли мог установить закон, как мы находим его несколькими страницами ранее (там же, стр. 40), когда провозглашается, что «у бесконечного Бога нет оправдания тому, что он оставляет своих детей в сомнении и тьме». Искренность и честное намерение действительно повсюду проявляются среди сверкающих блесток, которые на самом деле составляют основу статей. Искренность и честное намерение также налагают на комментатора обязанность формулировать свои критические замечания. Я суммирую их под двумя заголовками. В то время как мы помещены в атмосферу тайны, облегченную лишь маленькой сферой света вокруг каждого из нас, подобно прогалине в американском лесу (которую этот автор так хорошо описал), и редко можем видеть дальше, чем необходимо для направления нашего собственного поведения изо дня в день, мы находим здесь, принятый определенным лицом, характер всеобщего судьи без права апелляции. И в то время как высшая сдержанность необходима в этих темных, но поэтому еще более захватывающих исследованиях, чтобы поддерживать вечно дрожащий баланс наших способностей, этот всадник решает ехать на необъезженной лошади и бросить поводья ей на шею. Я попытался дать образец результатов.

У. Ю. Гладстон.

ПОЛКОВНИК ИНГЕРСОЛЛ — МИСТЕРУ ГЛАДСТОНУ.

Достопочтенному У. Ю. Гладстону, члену парламента:

Мой дорогой сэр:

На пороге этого Ответа мне приятно сказать, что к вашему интеллекту и характеру я питаю величайшее уважение; и позвольте мне сказать далее, что я буду рассматривать ваши аргументы, утверждения и выводы совершенно отдельно от вашей личности — отдельно от того высокого положения, которое вы занимаете в оценке цивилизованного мира. Я с радостью признаю неоценимые услуги, которые вы оказали не только Англии, но и человечеству. Большинство людей остывают и сужаются от снегов возраста; их мысли омрачаются приближением ночи. Но вы в течение многих лет спешили к свету, и ваш разум был «осенью, которая росла тем больше, чем больше ее пожинают».

Ни при каких обстоятельствах я не мог бы чувствовать себя оправданным, пользуясь признаниями, которые вы сделали относительно «ошибок», «неправомерных действий», «немощей и извращенности» христианской церкви.

Совершенно очевидно, что церкви, будучи лишь совокупностями людей, содержат предрассудки, невежество, пороки и добродетели обычных человеческих существ. Совершенное не может быть создано из несовершенного.

Человек не обязательно является великим математиком, потому что он признает правильность таблицы умножения. Лучшее вероучение может исповедоваться худшими представителями человеческого рода. Ни преступления, ни добродетели церкви не стремятся доказать или опровергнуть сверхъестественное происхождение религии. Резня в день святого Варфоломея стремится установить богодухновенность Писания не больше, чем бомбардировка Александрии.

Но есть одна вещь, которую нельзя допустить, и это ваше утверждение, что конституция человека находится в «искривленном, ослабленном и вывихнутом состоянии» и что «эти деформации предрасполагают людей к неверию». Давайте рассмотрим это.

Мы говорим, что вещь «искривлена», если она когда-то была ближе к уровню, плоской или прямой; что она «ослаблена», когда она когда-то была ближе к совершенству, и что она «вывихнута», когда когда-то была соединена. Следовательно, вы сказали, что когда-то человеческая конституция была неискривленной, неослабленной и с каждой частью, работающей в гармонии со всеми. Вы, кажется, верите в вырождение человека и в то, что наша несчастная раса, начав с совершенства, двигалась вниз через все потраченные годы.

Вряд ли возможно, что наши предки были совершенны. Если история что-то доказывает, то она устанавливает факт, что цивилизация не была первой, а дикость — после нее. Конечно, тенденция человека сейчас не направлена к варварству. Должно было быть время, когда язык был неизвестен, когда губы никогда не формировали слово. То, что человек знает, человек должен был изучить. Победы нашей расы были выиграны медленно и мучительно. Это долгое расстояние от лепета дикаря до сонетов Шекспира — долгая и утомительная дорога от свирели Пана до великого оркестра, озвученного каждым тоном, от радостной трели спаренной птицы до хриплого грома моря. Дорога длинна, которая лежит между диссонирующими криками, изданными варваром над изрубленным телом своего врага, и чудесной музыкой Вагнера и Бетховена. Вряд ли можно представить годы, которые лежат между пещерами, в которых приседали наши голые предки, хрустя костями диких зверей, и домом цивилизованного человека с его комфортом, его предметами роскоши и использования — с его произведениями искусства, с его обогащенными и освещенными стенами. Подумайте о волнующихся годах, которые должны были прокатиться между этими берегами. Подумайте об огромном расстоянии, которое человек медленно прощупывал от темных логовищ и берлог невежества и страха до интеллектуальных завоеваний нашего дня.

Правда ли, что эти деформации, эти искривленные, ослабленные и вывихнутые конституции предрасполагают людей к неверию? Можем ли мы таким образом объяснить сомнения, которые испытывают интеллектуальные лидеры человечества?

Не получится, в этот век и время, объяснять неверие таким деформированным и вывихнутым способом. Должно быть верно прямо противоположное. Невежество и доверчивость поддерживают отношение причины и следствия. Невежество удовлетворяется утверждением, видимостью. По мере того как человек поднимается по шкале интеллекта, он требует доказательств. Он начинает смотреть за видимость. Он просит священника о причинах. Самая невежественная часть христианского мира — самая ортодоксальная.

Вы просто повторили любимое утверждение духовенства о том, что человек отвергает евангелие, потому что он естественно развращен и тверд сердцем — потому что, из-за греха Адама и Евы, он пал от совершенства и чистоты Рая к тому «ослабленному» состоянию, в котором он удовлетворяется грязными лохмотьями разума, наблюдения и опыта.

Правда в том, что то, что вы называете неверием, — это только более высокая и святая вера. Миллионы людей отвергают христианство из-за его жестокости. Библия никогда не отвергалась жестокими. Она поддерживалась бесчисленными тиранами — торговцами человеческой плотью — разрушителями наций — врагами интеллекта — похитителями младенцев и истязателями женщин.

Также верно, что она почиталась как священная добрыми, самоотверженными, добродетельными и любящими, которые цеплялись за священный том из-за добра, которое он содержит, и вопреки всем его жестокостям и преступлениям.

Вы ошибаетесь, когда говорите, что все «ошибки всех христианских тел и подразделений тел были тщательно собраны» в моем Ответе доктору Филду, «и сделаны частью и посылкой обвинения против божественной схемы спасения».

Ни один вдумчивый человек не притворяется, что любая ошибка любого христианского тела может быть использована как аргумент против того, что вы называете «божественной схемой искупления».

Я нахожу в ваших Замечаниях частое обвинение в том, что я виновен в том, что делаю утверждения и оставляю их стоять без помощи аргумента или факта, и, возможно, уместно, в этот конкретный момент, спросить, откуда вы знаете, что существует «божественная схема искупления».

Мои возражения против этой «божественной схемы искупления»: во-первых, что нет ни малейшего доказательства того, что она божественна; во-вторых, что это ни в каком смысле не «схема», человеческая или божественная; и в-третьих, что она не может, ни при какой возможности, привести к искуплению человеческого существа.

Она не может быть божественной, потому что не имеет основания в природе вещей и не соответствует разуму. Она основана на идее, что право и неправо — это выражение произвольной воли, а не слова, применяемые к действиям и описывающие их в свете последствий. Она покоится на абсурде, называемом «прощением», на предположении, что когда преступление было совершено, правосудие будет удовлетворено наказанием невиновного. Один человек может страдать или пожинать выгоду в результате действия другого, но никто не может быть справедливо наказан за преступление или справедливо вознагражден за добродетели другого. «Схему», которая наказывает невиновного человека за пороки другого, вряд ли можно назвать божественной. Может ли убийца найти оправдание в агониях своей жертвы? Нет викариатного порока; нет викариатной добродетели. Мне трудно понять, как справедливое и любящее существо может обвинить одного из своих детей в пороках или приписать ему добродетели другого.

И почему мы должны называть что-либо «божественной схемой», которая была неудачей от «падения человека» до настоящего момента? Какая раса, какая нация была искуплена через посредство этой «божественной схемы»? Не были ли субъекты искупления по большей части врагами цивилизации? Не была ли почти каждая ценная книга со времени изобретения книгопечатания осуждена верующими в «божественную схему»? Интеллект, развитие ума, открытия науки, изобретения гения, культивирование воображения через искусство и музыку, и практика добродетели искупят человеческую расу. Это спасители человечества.

Вы признаете, что «христианские церкви своими преувеличениями и недостатками, и своими ошибками в поведении способствовали созданию состояния враждебности к религиозной вере».

Если кто-то хочет узнать худшее, что сделал человек, все, что может сделать власть, направляемая жестокостью, все оправдания, которые могут быть придуманы для совершения каждого преступления, бесконечную разницу, которая может существовать между тем, что исповедуется, и тем, что практикуется, удивительную злобность кротости, высокомерие смирения и дикость того, что известно как «всеобщая любовь», пусть он прочитает историю христианской церкви.

Тем не менее, я не только признаю, что миллионы христиан были честны в выражении своих мнений, но и то, что они были среди лучших и благороднейших нашей расы.

И далее признается, что вероучение должно рассматриваться отдельно от поведения тех, кто согласился с его истинностью. Церковь должна судиться как целое, и ее ошибки должны объясняться либо слабостью человеческой природы, либо по причине какого-то дефекта или порока в преподаваемой религии, — или обоими.

Есть ли что-то в христианской религии — что-то в том, что вам угодно называть «Священным Писанием», что ведет к преступлениям и зверствам, которые были совершены церковью?

Кажется естественным для человека защищать себя и тех, кого он любит. Отец убивает человека, который хотел бы убить его ребенка, — он защищает тело. Христианский отец сжигает еретика — он защищает душу.

Если «ортодоксальное христианство» верно, у неверующего нет права на жизнь. Каждая книга, в которой нападают на Библию, должна быть сожжена вместе с ее автором. Почему колебаться сжечь человека, чья конституция «искривлена, ослаблена и вывихнута», на несколько мгновений, когда сотни других будут спасены от вечного пламени?

В христианстве вы найдете причину преследования. Идея о том, что вера необходима для спасения, — этот невежественный и безжалостный догмат — объясняет зверства церкви. Эта абсурдная декларация построила темницы, использовала инструменты пыток, воздвигла эшафоты и зажгла костры тысячи лет.

Что, я прошу вас, является «небесным сокровищем» на хранении вашей церкви? Это вера в бесконечного Бога? В это верили тысячи лет до того, как змей искусил Еву. Это вера в бессмертие души? Это гораздо старше. Это то, что человек должен относиться к своему ближнему как к самому себе? Это более древнее. Что является сокровищем на хранении церкви? Позвольте мне сказать вам. Это: что есть только одна истинная религия — христианство, — и что все остальные ложны; что пророки, и Христы, и священники всех остальных были и являются самозванцами или жертвами безумия; что Библия — единственная вдохновенная книга — единственная подлинная запись слов Бога; что все люди естественно развращены и заслуживают наказания невыразимыми муками вечно; что есть только один путь, который ведет на небеса, в то время как бесчисленные шоссе ведут в ад; что есть только одно имя под небесами, которым человеческое существо может быть спасено; что мы должны верить в Господа Иисуса Христа; что эта жизнь, с ее немногими и мимолетными годами, определяет судьбу человека; что немногие будут спасены, а многие навсегда потеряны. Это «небесное сокровище» на хранении вашей церкви.

И это «сокровище» охранялось херувимами преследования, чьи пылающие мечи были влажны в течение многих веков лучшей и храбрейшей кровью. Оно охранялось хитростью, лицемерием, лживостью, честностью, клеветой на щедрых, очернением добрых, винтами для больших пальцев и дыбами, милосердием и любовью, грабежом и убийством, ядом и огнем, добродетелями невежественных и пороками ученых, насилием толп и вихрями войны, каждой надеждой и каждым страхом, каждой жестокостью и каждым преступлением, и всем, что есть дикого зверя в сердце человека.

С большой уместностью можно спросить: на хранении какой церкви находится это «небесное сокровище»? Было ли оно у католиков, и было ли оно взято Лютером? Захватил ли его Генрих VIII, и находится ли оно сейчас на хранении Церкви Англии? Какая из воюющих сект в Америке имеет это сокровище; или у нас, в этой стране, только «ржавчина и язвы»? Находится ли оно в Епископальной церкви, которая отказывается общаться с цветным человеком, за которого умер Христос и который достаточно хорош для общества ангельского воинства?

Но где бы ни было это «небесное сокровище», вокруг него всегда кружили стимфалийские птицы суеверия, вонзая свои медные клювы и когти глубоко в плоть честных людей.

Вам было угодно указать как на конкретную строку, оправдывающую ваше утверждение «что обличение, сарказм и инвектива составляют основу моей работы», ту строку, в которой я говорю о тех, кто ожидает получить в качестве милостыни вечность радости, и добавляете: «Я принимаю это как образец способа изложения, который пронизывает все».

Доктор Филд начал свое Открытое письмо словами: «Я рад, что знаю вас, даже если некоторые из моих братьев смотрят на вас как на монстра из-за вашего неверия».

В ответ я просто сказал: «Утверждение в вашем письме, что некоторые из ваших братьев смотрят на меня как на монстра из-за моего неверия, имеет тенденцию показать, что те, кто любит Бога, не всегда являются друзьями своих ближних. Разве не странно, что люди, которые признают, что они должны быть вечно прокляты — что они по природе развращены — что в них нет здоровья или целостности, могут быть настолько высокомерно эгоистичными, чтобы смотреть на других как на монстров? И все же некоторые из ваших братьев, которые считают неверующих позорными, полагаются для спасения полностью на доброту другого и ожидают получить в качестве милостыни вечность радости». Есть ли в этом какое-либо обличение, сарказм или инвектива?

Почему тот, кто признает, что он сам полностью развращен, должен называть любого другого человека, в качестве упрека, монстром? Возможно, он был бы оправдан, обращаясь к нему как к собрату-монстру.

Я не удовлетворен вашим утверждением, что «христианин получает в качестве милостыни все, что бы он ни получал вообще». Правда ли, что человек заслуживает только наказания? Заслуживает ли человек, который делает мир лучше, который работает и сражается за правое дело и умирает ради блага своих ближних, ничего, кроме боли и муки? Является ли счастье даром или следствием? Является ли небо только хорошо управляемым приютом для бедных? Являются ли ангелы в своем высшем состоянии не чем иным, как счастливыми нищими? Должны ли все искупленные чувствовать, что они на небесах просто потому, что произошла судебная ошибка? Будут ли потерянные единственными, кто узнает, что правильная вещь была сделана, и будут ли они одни ценить «этические элементы религии»? Будут ли они повторять слова, которые вы процитировали: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются»? или эти слова будут произнесены искупленными, когда они радостно созерцают корчи потерянных?

Никто не будет спорить, «что в обсуждении важных вопросов спокойствие и трезвость существенны». Но торжественность не должна быть доведена до грани ментального паралича. В поиске истины — которую все в природе, кажется, скрывает — человек нуждается в помощи всех своих способностей. Все чувства должны быть пробуждены. Юмор должен нести факел, Остроумие должно давать свой внезапный свет, Искренность должна держать весы, Разум, окончательный арбитр, должен ставить свою королевскую печать на каждый факт, и Память, с заботой скряги, должна хранить и охранять ментальное золото.

Церковь всегда презирала человека юмора, ненавидела смех и поощряла летаргию торжественности. Она не хочет, чтобы разум подвергал свое вероучение каждому испытанию истины. Она хочет внушить трепет. Она не говорит: «Кто имеет ум мыслить, пусть мыслит»; но: «Кто имеет уши слышать, пусть слышит». Церковь всегда питала отвращение к остроумию — то есть, она не любит быть пораженной молнией души. Основа остроумия — логика, и оно всегда было врагом сверхъестественного, торжественного и абсурдного.

Вы выражаете большое сожаление, что никто в настоящее время не способен писать как Паскаль. Вы восхищаетесь его остроумием и нежностью, и уникальной, блестящей и увлекательной манерой, в которой он трактовал самые глубокие и сложные темы. Разделяя ваше восхищение и сожаление, я обращаю ваше внимание на то, что можно было бы назвать одним из его религиозных обобщений: «Болезнь — это естественное состояние христианина». Конечно, нельзя сказать, что я когда-либо смешивал глубокое и сложное в более увлекательной манере.

Приводится еще один пример «шумного метода, которым я веду, не, конечно, мой аргумент, но мое дело».

Доктор Филд провел различие между суеверием и религией, на что я ответил: «Вы шокированы индусской матерью, когда она отдает своего ребенка на смерть по предполагаемому повелению своего Бога. Что вы думаете об Аврааме, об Иеффае? Каково ваше мнение об Иегове самом?»

Эти простые вопросы, кажется, взволновали вас в необычной степени, и вы спрашиваете словами некоторой суровости:

«Является ли это тоном, в котором должны вестись споры?» И вы говорите, что — «не только имя Иеговы окружено в сердце каждого верующего глубочайшим почтением и любовью, но что христианская религия учит, через воплощение, личным отношениям с Богом, настолько возвышенным, что к ним можно приблизиться только в глубоком, почтительном спокойствии». Вы признаете, что «человек, который считает данную религию злой, может быть ведом логической последовательностью к тому, чтобы оспаривать в сильных выражениях характер автора и объекта этой религии», но вы настаиваете, что такой человек «обязан законами социальной морали и приличия хорошо обдумать термины и значение своего обвинения».

Был ли какой-то недостаток «почтительного спокойствия» в моем вопросе? Я не давал мнения, не составлял обвинения, а просто просил мнения другого. Было ли это нарушением «законов социальной морали и приличия»?

Мне не нужно обсуждать этот вопрос с вами. Он был решен самим Иеговой. Вы, вероятно, помните отчет, приведенный в восемнадцатой главе III Книги Царств, о состязании между пророками Ваала и пророками Иеговы. Было четыреста пятьдесят пророков ложного Бога, которые пытались побудить свое божество пожрать огнем с небес жертву на его алтаре. Согласно отчету, они были очень серьезны. Они, конечно, казались имеющими некоторую надежду на успех, но огонь не сошел.

«В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется».

Считаете ли вы это надлежащим способом нападения на Бога другого? Разве Илия не знал, что имя Ваала «было окружено в сердце каждого верующего глубочайшим почтением и любовью»? «Нарушил ли он законы социальной морали и приличия»?

Но Иегова и Илия не остановились на этом пункте. Они не удовлетворились насмешками над пророками Ваала, но они привели их к потоку Киссону — четыреста пятьдесят из них — и там они убили каждого.

Кажется ли вам, что по тому случаю, на берегах потока Киссона — «Милость и истина встретились, и правда и мир облобызались»?

Возникает вопрос: имеет ли каждый, кто читает Ветхий Завет, право выражать свою мысль относительно характера Иеговы? Вы признаете, что по мере чтения его разум получит некоторое впечатление, и что когда он закончит «вдохновенный том», у него будет некоторое мнение относительно характера Иеговы. Имеет ли он право выражать это мнение? Является ли Библия откровением от Бога человеку? Является ли это откровением человеку, который читает ее, или человеку, который не читает ее? Если человеку, который читает ее, имеет ли он право дать другим откровение, которое Бог дал ему? Если он приходит к выводу, к которому пришли вы, — что Иегова есть Бог, — имеет ли он право выражать это мнение?

Если он приходит к выводу, как я, что Иегова — это миф, должен ли он воздержаться от высказывания своей честной мысли? Христиане не колеблются высказывать свое мнение о еретиках, философах и неверующих. Они не ограничены «законами социальной морали и приличия». Они преследовали в меру своих сил, и их Иегова произносил над неверующими каждое проклятие, способное быть выраженным на еврейском диалекте. В этот момент тысячи миссионеров нападают на богов языческого мира и осыпают презрением религию других.

Но так как вы сочли уместным защищать Иегову, давайте на мгновение рассмотрим это божество древних евреев.

Существует несколько тестов характера. Может быть, все добродетели могут быть выражены словом «доброта», и что почти все пороки собраны вместе в слове «жестокость».

Смех — это тест характера. Когда мы знаем, над чем смеется человек, мы знаем, кто он на самом деле. Смеется ли он над несчастьем, над бедностью, над честностью в лохмотьях, над промышленностью без еды, над агониями своих ближних? Смеется ли он, когда видит осужденного, одетого в одежды позора — над преступником на эшафоте? Потирает ли он руки от радости над углями дома врага? Подумайте о человеке, способном смеяться, глядя на Маргариту в тюремной камере с ее мертвым младенцем рядом. Каков должен быть реальный характер Бога, который смеется над бедствиями своих детей, насмехается над их страхами, их опустошением, их бедствием и мукой? Стал бы бесконечно любящий Бог держать своих невежественных детей в насмешке? Стал бы он жалеть или насмехаться? Спасать или уничтожать? Обучать или истреблять? Стал бы он вести их нежными руками к свету или подстерегать их, как дикий зверь? Подумайте об эхе смеха Иеговы в безлунных пещерах вечной тюрьмы. Может ли добрый человек насмехаться над детьми деформации? Будет ли он высмеивать искаженных? Ваш Иегова деформировал некоторых из своих собственных детей, а затем выставил их на посмешище и ненависть. Эти божественные ошибки — эти промахи бесконечного — не были допущены в храм, воздвигнутый в честь того, кто обесчестил их. Насмехается ли добрый отец над своим деформированным ребенком? Что бы вы подумали о матери, которая высмеивала бы и дразнила своего искаженного младенца?