«Сочинения Роберта Г. Ингерсолла, том 6: Дискуссии»

Наконец вы увидели невозможность прощения. То есть вы осознаете, что после прощения преступление остается, и его дети, называемые последствиями, продолжают жить. Вы признаете отсутствие философии в этом доктрине. Вы все еще верите в то, что называете «прощением грехов», но вы признаете, что прощение не может обратить вспять ход природы и не может предотвратить действие естественного закона. Вы также признаете, что если человек живет после смерти, он сохраняет свою личную идентичность, свою память, и что последствия его действий будут следовать за ним через все вечные годы. Вы признаете, что последствия бессмертны. После этого признания, какая польза от старой идеи прощения грехов? Как может преступник быть омыт дочиста и стать чистым в крови другого? Несмотря на это прощение, несмотря на эту кровь, вы заняли позицию, что последствия, подобно собакам Актеона, следуют даже за пресвитерианином, даже за одним из избранных, внутрь небесных врат. Если вы хотите быть логичным, вы должны также признать, что последствия добрых дел, подобно крылатым ангелам, следуют даже за атеистом внутрь врат ада.

У вас хватило мужества следовать своим убеждениям, и вы сказали, что мы будем судимы по делам, совершенным в теле. Этому суду я готов подчиниться. Но, желаю я того или нет, я должен подчиниться, потому что нет никакой силы, никакого Бога, который мог бы встать между мной и последствиями моих действий. Я не желаю небес, которые я не заслужил, никакого счастья, на которое я не имею права. Я не хочу стать бессмертным нищим; также я не желаю протягивать недостойные руки за милостыней.

Мой дорогой мистер Филд, вы переросли свое вероучение — как и любой пресвитерианин, который вообще растет. Вы гораздо лучше, чем дух Ветхого Завета; гораздо лучше, на мой взгляд, даже чем дух Нового. Вероучение, которое вы оставили позади, которое вы отвергли, учит, что человек может быть виновен во всех преступлениях — что он мог довести свою жену до безумия, что его пример мог привести его детей в тюрьму или на виселицу, и что все же, в одиннадцатый час, он может, посредством того, что называется «покаянием», быть омыт абсолютно чистым кровью другого и получить и носить на своем челе лавры вечного мира. Мало того, это вероучение учило, что этот негодяй на небесах мог оглянуться на бедную землю и увидеть жену, которую он клялся любить и лелеять, в сумасшедшем доме, окруженную воображаемыми змеями, борющуюся во тьме ночи, ставшую безумной из-за его бессердечия — это вероучение учило и учит, что он мог оглянуться и увидеть своих детей в тюремных камерах или на эшафоте с петлей на шее, и что эти видения не принесли бы ни тени печали на его искупленное и счастливое лицо. Именно это учение, именно этот догмат — столь звериный, столь дикий, что он обедняет все языки людей — я и осуждал. Все слова ненависти, отвращения и презрения, найденные во всех диалектах и языках людей, недостаточны, чтобы выразить мою ненависть, мое презрение и мое отвращение к этому вероучению.

Вы говорите, что для вас невозможно не верить в существование Бога. С этим утверждением я не спорю. Ваш ум таков, что вера в существование Верховного Существа дает удовлетворение и покой. Конечно, вы не заслуживаете никакой похвалы за эту веру, так как вас не следует вознаграждать за веру в то, во что вы не можете не верить; точно так же меня не следует наказывать за неспособность верить в то, во что я не могу верить.

Вы верите, потому что видите в окружающем вас мире такое приспособление средств к целям, что вы убеждены в наличии замысла. Я признаю, что когда Робинзон Крузо увидел на песке отпечаток человеческой ноги, похожий и в то же время непохожий на его собственный, он был оправдан в том, что сделал вывод, что там был человек. Вывод был сделан из его собственного опыта и находился в пределах его собственного ума. Но я не согласен с вами, что он «знал», что там был человек; у него было лишь достаточно доказательств, на которых можно было основать веру. Он не знал следов всех животных; он не мог знать, что никакое животное, кроме человека, не могло оставить этот отпечаток. Чтобы знать, что это была нога человека, он должен был знать, что никакое другое животное не способно его оставить, и он должен был знать, что никакое другое существо не произвело на песке подобие этой человеческой ноги.

Вы видите то, что называете свидетельствами разума во вселенной, и делаете вывод, что должен существовать бесконечный разум. Ваш вывод гораздо шире вашей посылки. Давайте предположим, как предполагал мистер Юм, что есть пара весов, один конец которых находится в темноте, и вы обнаруживаете, что фунтовая гиря или десятифунтовая гиря, помещенная на тот конец весов, который на свету, поднимается; имеете ли вы право сказать, что на конце в темноте находится бесконечный вес, или вы вынуждены сказать только то, что на конце в темноте достаточно веса, чтобы поднять вес на конце на свету?

Нелогично говорить, из-за существования этой земли и того, что вы можете видеть в ней и вокруг нее, что должен существовать бесконечный разум. Вы не знаете, что даже создание этого мира и всех открытых планет требовало бесконечной силы или бесконечной мудрости. Я признаю, что для меня невозможно посмотреть на часы и сделать вывод, что в их конструкции не было замысла или что это произошло случайно. Я не мог бы рассматривать их как продукт какого-то каприза природы, также я не мог бы представить, что их различные части были собраны вместе и приведены в движение случайно. Я не верю в случайность. Но есть огромная разница между тем, что сделал человек, и материалами, из которых он сконструировал вещи, которые он сделал. Вы находите часы и говорите, что они демонстрируют или показывают замысел. Вы настаиваете, что они настолько удивительны, что должны были иметь конструктора — иными словами, что они слишком удивительны, чтобы не быть сконструированными. Затем вы находите часовщика и говорите по поводу него, что он тоже должен был иметь конструктора, ибо он более удивителен, чем часы. В воображении вы переходите от часовщика к существу, которое вы называете Богом, и говорите, что он сконструировал часовщика, но сам он не был сконструирован, потому что он слишком удивителен, чтобы быть сконструированным. И все же в случае с часами и часовщиком именно удивление предполагало замысел, в то время как в случае с создателем часовщика удивление отрицало конструктора. Разве вы не видите, что этот аргумент пожирает сам себя?

Если удивление предполагает конструктора, может ли оно продолжать расти до тех пор, пока не начнет отрицать то, что оно предполагало?

Вы должны помнить также, что аргумент от замысла применим ко всему. Вы не вольны останавливаться на восходе и закате, растущей кукурузе и всем, что добавляет счастья человеку; вы должны идти дальше. Вы должны признать, что бесконечно мудрый и милосердный Бог сконструировал клыки змей, механизм, с помощью которого дистиллируется яд, протоки, по которым он доставляется к клыку, и что тот же самый разум внушил этой змее желание впрыснуть этот смертельный вирус в плоть человека. Вы должны верить, что бесконечно мудрый Бог так сконструировал этот мир, что в процессе остывания будут вызываться землетрясения — землетрясения, которые пожирают и сокрушают города и государства. Видите ли вы какой-либо замысел в вулкане, который посылает свои реки лавы на поля и дома людей? Вы действительно думаете, что совершенно благое существо сконструировало невидимых паразитов, которые заражают воздух, обитают в воде и, наконец, атакуют и разрушают здоровье и жизнь человека? Видите ли вы тот же замысел в раковых опухолях, что и в пшенице и кукурузе? Изобрел ли Бог опухоли для мозга? Была ли это его изобретательность, которая так сконструировала человеческую расу, что миллионы людей должны рождаться глухонемыми, что миллионы должны быть идиотами? Сознательно ли он посадил в кровь или мозг семена безумия? Культивировал ли он эти семена? Видите ли вы какой-либо замысел в этом?

Человек называет добром то, что увеличивает его счастье, и злом то, что причиняет ему боль. В старые времена за добром он помещал Бога, за злом — дьявола; но теперь ортодоксальный мир вынужден признать, что Бог является автором всего.

Что касается меня, я не вижу добра в эпидемии — нет милосердия в молнии, которая срывается с облака и оставляет знак смерти на груди любящей матери. Я не вижу щедрости в голоде, нет добра в болезни, нет милосердия в нужде и агонии.

И все же вы говорите, что существо, которое создало паразитов, живущих только причинением боли — существо, ответственное за все страдания человечества — вы говорите, что он обладает «нежностью, по сравнению с которой вся человеческая любовь слаба и холодна». И все же, согласно доктрине ортодоксального мира, это существо бесконечной любви и нежности так создало природу, что ее свет вводит в заблуждение, и оставило подавляющее большинство человеческой расы слепо пробираться к бесконечной боли.

Вы настаиваете, что знание Бога — вера в Бога — является фундаментом социального порядка; и все же этот Бог бесконечной нежности оставил на тысячи и тысячи лет почти всех своих детей без откровения. Почему бесконечная благость должна оставлять существование Бога в сомнении? Почему он должен видеть миллионы в дикости, уничтожающих жизни друг друга, поедающих плоть друг друга, и хранить свое существование в секрете от человека? Почему он позволил дикарям зависеть от восхода и заката и облаков? Почему он оставил эту великую истину нескольким полубезумным пророкам или жестокой, бессердечной и невежественной церкви? Фраза «Бог есть» могла быть запечатлена на каждой травинке, на каждом листе, на каждой звезде. У бесконечного Бога нет оправдания тому, что он оставляет своих детей в сомнении и тьме.

Есть еще один момент. Вы знаете, что на протяжении тысяч веков люди поклонялись диким зверям как Богу. Вы знаете, что на протяжении бесчисленных поколений они преклоняли колени перед свернувшимися змеями, веря, что эти змеи — боги. Почему настоящий Бог скрывал себя и позволял своим бедным, невежественным, диким детям воображать, что он — зверь, змей? Почему этот Бог позволял матерям приносить в жертву своих младенцев? Почему он не вышел из тьмы? Почему он не сказал бедной матери: «Не приноси в жертву своего младенца; держи его в своих объятиях; прижми его к своей груди; пусть он будет утешением твоих преклонных лет. Я не нахожу радости в смерти детей; я не тот, за кого вы меня принимаете; я не зверь; я не змей; я полон любви, доброты и милосердия, и я хочу, чтобы мои дети были счастливы в этом мире»? Испытывал ли Бог, который позволил матери принести в жертву своего младенца из-за ошибочной идеи, что он, Бог, требует жертвы, нежность к этой матери, «по сравнению с которой вся человеческая любовь слаба и холодна»? Позволил бы хороший отец некоторым из своих детей убивать других своих детей, чтобы угодить ему?

Есть еще один вопрос. Почему Бог, существо бесконечной нежности, должен оставлять вопрос о бессмертии в сомнении? Как это получается, что в Ветхом Завете нет ничего на эту тему? Почему тот, кто создал все созвездия, не поместил на свои небеса звезду надежды? Как вы объясняете тот факт, что вы не находите в Ветхом Завете, от первой ошибки в Бытии до последнего проклятия в Малахии, ни одной заупокойной службы? Не странно ли, что никто в Ветхом Завете не стоял у открытой могилы отца или матери и не сказал: «Мы встретимся снова»? Было ли это потому, что божественно вдохновенные люди не знали?

Вы дразните меня, говоря, что я знаю о бессмертии души не больше, чем знал Цицерон. Я признаю это. Я знаю не больше, чем самый низший дикарь, не больше, чем доктор богословия — то есть ничего.

Не является ли, однако, любопытным фактом, что в христианских странах меньше веры в бессмертие души, чем в языческих землях — что вера в бессмертие в ортодоксальной церкви слаба, холодна и умозрительна по сравнению с той верой в Индии, в Китае или на островах Тихого океана? Сравните веру в бессмертие в Америке, у христиан, с верой последователей Магомета. Разве христиане не плачут над своими умершими? Сдерживает ли их слезы вера в бессмертие? В конце концов, обещания так далеки, а мертвые так близки — эхо слов, которые, как говорят, были произнесены более восемнадцати веков назад, теряется в звуках комьев земли, падающих на гроб. И все же, по сравнению с ортодоксальным адом, по сравнению с тюрьмой Бога, как экстатична могила — могила без вздоха, без слезы, без сна, без страха. По сравнению с бессмертием, обещанным пресвитерианским вероучением, как прекрасна кажется аннигиляция. Быть ничем — насколько лучше, чем быть вечным каторжником. Быть бессознательной пылью — насколько лучше, чем быть бессердечным ангелом.

Нет, никогда не было и никогда не будет никакого утешения в ортодоксальном христианстве. Оно не предлагает никакого утешения ни одному доброму и любящему человеку. Я предпочитаю утешение Природы, утешение надежды, утешение, исходящее из человеческой привязанности. Я предпочитаю простое желание жить и любить вечно.

Конечно, было бы утешением знать, что у нас есть «Всемогущий Друг» на небесах; но «Всемогущий Друг», которому нет дела до нас, который позволяет нам быть пораженными его молнией, замороженными его зимой, изморенными его голодом и, наконец, заключенными в его ад, — это друг, которого я не хочу иметь.

Я помню «бедную мать-рабыню, которая сидела одна в своей хижине, будучи ограбленной своих детей»; и, мой дорогой мистер Филд, я также помню, что люди, которые ограбили ее, оправдывали грабеж, читая отрывки из священных Писаний. Я помню, что пока мать плакала, грабители, некоторые из которых были христианами, читали это: «Покупай у язычников, которые вокруг вас, и они будут вашими рабами и рабынями навсегда». Я помню также, что грабители читали: «Слуги, будьте послушны своим господам»; и они говорили, что этот отрывок — единственное послание от сердца Бога к израненной спине раба. Я помню это, и я помню также, что бедная мать-рабыня на коленях дикими и вопящими голосами взывала к «Всемогущему Другу», и я помню, что ее молитва никогда не была услышана, и что ее рыдания замерли в безразличном воздухе.

Вы спрашиваете меня, «ограбил бы я эту бедную женщину такого друга?» Мой ответ таков: я дал бы ей свободу; я разбил бы ее цепи. Но позвольте мне спросить вас: видел ли «Всемогущий Друг» женщину, которую он любил «с нежностью, по сравнению с которой вся человеческая любовь слаба и холодна», и женщину, которая любила его, ограбленной своих детей? Чего стоил ей «Всемогущий Друг»? Она предпочитала своего младенца.

Как мог «Всемогущий Друг» видеть своих бедных детей, преследуемых гончими — своих детей, чьим единственным преступлением была любовь к свободе — как мог он видеть это и принимать сторону гончих? Вы верите, что «Всемогущий Друг» тогда управлял миром? Вы действительно думаете, что он

Вы верите, что «Всемогущий Друг» видел все трагедии, которые разыгрывались в джунглях Африки — что он наблюдал за несчастными работорговыми судами, видел страдания при переходе через океан, слышал удары всех кнутов, видел все потоки крови, все измученные лица женщин, все слезы, которые были пролиты? Вы верите, что он видел и знал все эти вещи, и что он, «Всемогущий Друг», холодно смотрел вниз и не протянул руки, чтобы спасти?

Вы, однако, упорствуете в попытках объяснить страдания мира, занимая позицию, что счастье не является целью жизни. Вы говорите, что «реальная цель жизни — характер, и что никакая дисциплина не может быть слишком суровой, которая ведет нас к страданию и силе». На эту тему вы используете следующие слова: «Если бы вы могли поступить по-своему, вы сделали бы всех счастливыми; не было бы больше бедности, и не было бы больше болезней или боли». И это, говорите вы, «детская картинка, едва ли достойная взрослого человека». Позвольте мне прочитать вам другую «детскую картинку», которую вы найдете в двадцать первой главе Откровения, предположительно написанной святым Иоанном Богословом: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни боли уже не будет».

Если бы вы посетили какую-нибудь женщину, живущую в многоквартирном доме, содержащую своим бедным трудом маленькую семью — бедную женщину на грани голода, шьющую, может быть, с глазами, ослепленными слезами — сказали бы вы ей, что «мир — это не игровая площадка, на которой людей нужно баловать и потакать им, как детям»? Сказали бы вы ей, что думать о мире без бедности, без слез, без боли — это «детская картинка»? Если бы она попросила вас о небольшой помощи, отказали бы вы ей на том основании, что, получив помощь, она могла бы потерять характер? Сказали бы вы ей: «Бог не хочет, чтобы вы были счастливы; счастье — это очень глупая цель; характер — вот что вам нужно, и Бог поместил вас сюда с этими беспомощными, голодающими младенцами, и он возложил это бремя на вашу молодую жизнь просто для того, чтобы вы могли страдать и стать сильной. Я бы помог вам с радостью, но я не хочу нарушать планы вашего Всемогущего Друга»? Вы можете рассуждать одним образом, но действовали бы иначе.

Я согласен с вами, что работа — это хорошо, что борьба необходима; что люди становятся мужественными, борясь друг с другом и с силами природы; но есть точка, за которой борьба не формирует характер; есть точка, в которой борьба становится неудачей.

Можете ли вы представить себе «Всемогущего Друга», уродующего своих детей, потому что он любит их? Позволил ли он невинным томиться в темницах, потому что он был их другом? Позволил ли он благородным погибнуть на эшафоте, великим и самоотверженным быть сожженными на костре, потому что у него была сила спасти? Был ли он сдержан любовью? Позволил ли этот «Всемогущий Друг» миллионам своих детей быть порабощенными для того, чтобы «великолепие добродетели имело темный фон»? Вы настаиваете, что «страдание, терпеливо переносимое, является средством величайшего возвышения характера, и в конце концов — высочайшего наслаждения». Не видите ли вы тогда, что ваш «Всемогущий Друг» был несправедлив к счастливым — что он жесток к тем, кого мы называем удачливыми — что он безразличен к людям, которые не страдают — что он оставляет всех счастливых, процветающих и радостных без характера, и что в конце концов, согласно вашей доктрине, они — проигравшие?

Но, в конце концов, нет нужды спорить об этом вопросе дальше. Есть один факт, который навсегда разрушает вашу теорию — и это тот факт, что миллионы и миллионы умирают в младенчестве. Где они получают «возвышение характера»? Какая возможность дана им, чтобы «страдать и стать сильными»? Давайте признаем, что мы не знаем. Давайте скажем, что тайны жизни, добра и зла, радости и боли никогда не были объяснены. Неужели характер не имеет значения на небесах? Как возможно для ангелов, живущих в «детской картинке», «страдать и стать сильными»? Не видите ли вы, что, согласно вашей философии, только проклятые могут стать великими — только потерянные могут стать возвышенными?

Вы, кажется, не понимаете, что я говорю по поводу того, что я называю высшей философией. Когда эта философия принята, конечно, в мире будет добро, будет зло, все еще будут право и неправо. Что такое добро? То, что способствует счастью чувствующих существ. Что такое зло? То, что способствует страданиям или стремится уменьшить счастье чувствующих существ. Что такое право? Лучшее, что можно сделать при данных обстоятельствах — то есть вещь, которая увеличит или сохранит счастье человека. Что такое неправо? То, что способствует страданиям человека.

То, что вы называете свободой, выбором, моралью, ответственностью, не имеет к этому никакого отношения. Нет никакой разницы между необходимостью и свободой. Тот, кто свободен, действует по выбору. Что является фундаментом его выбора? То, что мы на самом деле подразумеваем под свободой, — это свобода от личного диктата — мы не хотим, чтобы нами управляла воля других. Для нас природа вещей не кажется хозяином — у Природы нет воли.

Общество имеет право защищать себя, заключая в тюрьму тех, кто посягает на его интересы; но оно не имеет права наказывать. Оно может иметь право лишить жизни того, кто опасен для общества; но какое отношение свобода имеет к этому? Убиваете ли вы ядовитую змею, потому что она знала лучше, чем кусать? Заковываете ли вы дикого зверя, потому что он морально ответственен? Не думаете ли вы, что преступник заслуживает жалости добродетельных?

Я с нетерпением ждал времени, когда индивид может почувствовать себя оправданным — когда каторжник, носивший одежду позора, может знать и чувствовать, что он действовал так, как должен был.

Есть старая индусская молитва, на которую я обращаю ваше внимание:

Не возможно ли, что мы можем обнаружить, что все было необходимо произведено? Это, конечно, закончилось бы оправданием людей. Разве это не желательная вещь? Не возможно ли, что интеллект может наконец поднять человеческую расу на эту возвышенную и философскую высоту?

Вы настаиваете, однако, что это кальвинизм. Я принимаю как должное, что вы понимаете кальвинизм — но позвольте мне сказать вам, что это такое. Кальвинизм утверждает, что человек делает то, что должен, и что, несмотря на этот факт, он ответственен за то, что делает — то есть за то, что он вынужден делать — то есть за то, что Бог делает с ним; и что за совершение того, что он должен, бесконечный Бог, который заставил его это сделать, оправдан в наказании человека в вечном огне; это не потому, что человек должен быть проклят, а просто для славы Божьей.

Начиная с того же утверждения, что человек делает то, что должен, я прихожу к выводу, что мы в конечном итоге увидим в этом факте оправдание для каждого индивида. И все же вы не видите никакой разницы между моей доктриной и кальвинизмом. Вы настаиваете, что проклятие и оправдание по существу одно и то же; и все же разница столь велика, сколь человеческий язык может выразить. Вы называете оправдание всего мира «Евангелием Отчаяния», а проклятие почти всей человеческой расы — «Утешением Религии».

В конце концов, мой дорогой друг, не видите ли вы, что когда вы начинаете говорить о том, что действительно хорошо, вы вынуждены описывать свой идеал человека? Именно человеческое в Христе, и только человеческое, вы можете хоть как-то понять. Вы говорите о том, кто родился среди бедных, кто ходил, делая добро, кто сочувствовал тем, кто страдал. Вы описали не только одного, но многие миллионы человеческой расы. Миллионы других несли свет тем, кто сидел во тьме; миллионы и миллионы брали детей на руки; миллионы плакали, чтобы те, кого они любят, могли улыбаться. Никакой язык не может выразить доброту, героизм, терпение и самоотречение многих миллионов, мертвых и живых, которые сохранили в семье человеческой драгоценности сердца. Вы облекли одно существо во все добродетели расы, во все атрибуты кротости, терпения, доброты и любви, и все же это существо, согласно Новому Завету, имело другую сторону характера. Правда, он сказал: «Придите ко Мне, и Я успокою вас»; но что он сказал тем, кто не пришел? Вы изливаете все свое сердце в благодарности этому одному человеку, который страдал за правду, в то время как я благодарю не только этого одного, но и всех остальных. Мое сердце тянется ко всем великим, самоотверженным и добрым — к основателям наций, певцам песен, строителям домов; к изобретателям, к художникам, которые наполнили мир красотой, к композиторам музыки, к солдатам правды, к творцам веселья, к честным людям и ко всем любящим матерям расы.

Сравните, хотя бы на мгновение, все, что сделал Спаситель, всю боль и страдания, которые он облегчил — сравните все это с открытием анестетиков. Сравните своих пророков с изобретателями, своих Апостолов с Кеплерами, Гумбольдтами и Дарвинами.

Я принадлежу к великой церкви, которая держит мир в своих усеянных звездами проходах; которая претендует на великих и добрых каждой расы и климата; которая находит с радостью зерно золота в каждом вероучении и заливает светом и любовью ростки добра в каждой душе.

Большинство людей провинциальны, узки, однобоки, лишь частично развиты. В новой стране мы часто видим маленький участок земли, расчистку, на которой пионер построил свою хижину. Эта маленькая расчистка как раз достаточна, чтобы прокормить семью, а остальная часть фермы — все еще лес, в котором ползают змеи и иногда притаиваются дикие звери. Так обстоит дело с мозгом среднего человека. Есть маленькая расчистка, маленький участок, как раз достаточный, чтобы практиковать медицину, или продавать товары, или практиковать право, или проповедовать, или заниматься каким-то делом, достаточным, чтобы получить хлеб, еду и кров для семьи, в то время как весь остальной мозг покрыт первобытным лесом, в котором лежат свернувшиеся змеи суеверия и из которого выпрыгивают дикие звери ортодоксальной религии.

Ни в интересах истины, ни на благо человека не нужно утверждать то, чего мы не знаем. Никакое дело не является достаточно великим, чтобы требовать жертвы искренности. Тайны жизни и смерти, добра и зла еще не были решены.

Я борюсь только с теми, кто, ничего не зная о будущем, пророчествует вечность боли — только с теми, кто сеет семена страха в сердцах людей — только с теми, кто отравляет все источники жизни и сажает скелет за каждый пир.

Давайте изгоним сморщенных ведьм суеверия; давайте поприветствуем прекрасных дочерей истины и радости.

Роберт Г. Ингерсолл.

ПОЛЕМИКА О ХРИСТИАНСТВЕ

[Ингерсолл-Гладстон.]

ПОЛКОВНИК ИНГЕРСОЛЛ О ХРИСТИАНСТВЕ; НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ЕГО ОТВЕТА ДОКТОРУ ФИЛДУ.

Достопочтенный Уильям Юарт Гладстон.

Как слушатель из-за широкого Атлантического океана, наблюдающий за столкновением в бою между полковником Ингерсоллом и доктором Филдом по самому важному из всех предметов, я не обладаю личным знанием, которое помогло этим доблестным чемпионам сделать взаимные признания, столь широкие, как можно было бы пожелать, в отношении личного характера и мотива. Такие признания имеют высокую ценность для сохранения ясности вопроса, если не всегда от всякого привходящего, то от всякого ядовитого материала. Будучи лишенным опыта, на котором можно было бы основывать их как оригинальные свидетельства, все же, пытаясь частично критиковать замечательный Ответ полковника Ингерсолла, я могу как принять с доброй верой то, что было сказано доктором Филдом, так и добавить, что это кажется мне созвучным с направлением страниц, которые я поставил перед собой. Сказав это, я позволю себе максимальную свободу в замечаниях, которые будут адресованы исключительно предмету, а не человеку.

Позвольте мне начать с того, что сделаю несколько признаний другого рода, но которые я чувствую серьезными. Христианская Церковь жила достаточно долго в триумфе и процветании, чтобы подвергнуть тех, из кого она состоит, всем таким опасностям ошибки и проступка, которые приносят с собой триумф и процветание. Вера в божественное руководство не обязательно является верой в то, что такое руководство никогда не может быть сорвано небрежностью, немощью, извращенностью человека, как в области действия, так и в области мысли. Верующие в вечность жизни Церкви не обязаны верить в вечное здоровье Церкви. Даже великое Латинское Причастие, и это причастие даже после Ватиканского собора 1870 года, теоретически допускает или не исключает возможность широкого спектра локальных и частичных ошибок в мнении, а также в поведении. В других местах признание было бы более недвусмысленным. Таких ошибок в догматах или в темпераменте и чувстве, более или менее затвердевших в догмат, было множество, обильных и разнообразных. Каждая христианская партия достаточно склонна признавать этот факт в отношении любой другой христианской партии; и более беспристрастные и рефлексивные умы осознают, что ни одна партия не свободна от бед, которые лежат в корне человеческой конституции в ее искаженном, ослабленном и вывихнутом состоянии. Естественно, эти деформации помогают настроить людей против веры; и когда эта нерасположенность была развита в систему негативной войны, все ошибки всех христианских тел и подразделений тел, как и следовало ожидать, были тщательно собраны вместе и стали частью обвинительного акта против божественной схемы искупления. Я замечаю эти вещи в массе, без детализации, которая могла бы быть нежелательной, для двух важных целей. Во-первых, чтобы мы все, кто держится Евангелия и Христианской Церкви, могли научиться смирению и скромности, а также милосердию и снисходительности в обращении с оппонентами, из нашего осознания того, что мы все, как своими преувеличениями и недостатками в вере, так и ошибками в поведении, способствовали созданию этого состояния модной враждебности к религиозной вере: и, во-вторых, чтобы мы могли решительно отказаться быть связанными догматами или последствиями догматов, которые представляют не великое Христианство прошлого и настоящего, а только какой-то уголок его огромной организации; и не небесное сокровище, а ржавчину или язву, которым это сокровище было подвергнуто из-за инцидентов его хранения в земных сосудах.

Не припомню, чтобы мне доводилось читать сочинение, в котором чисто местный колорит отдельных и даже весьма ограниченных аспектов христианства использовался бы более систематически, как если бы это был весомый и законный аргумент против всего учения в целом, чем в представленном нам ответе. Полковник Ингерсолл пишет с редким и завидным блеском, но также с напором, который, по-видимому, не в силах контролировать. В результате можно сказать, что обличение, сарказм и инвективы составляют основу его работы; и если аргумент или какое-то благоприятное допущение время от времени и проглядывает на мгновение, автор вскоре покидает эти сухие и бесплодные высоты ради своих любимых и более роскошных пастбищ внизу. Так, когда в ответе (N. A. R., № 372, стр. 473) посвящается строка приятному созерцанию своего оппонента как «мужественного, искреннего и великодушного», он тут же тратит более двенадцати строк на декламаторское обличение практики (как если бы она была присуща ему), совершенно противоречащей великодушию и искренности, и упрекает тех, кто ожидает (там же) «получить в качестве милостыни вечность радости». Я принимаю это как образец способа изложения, который пронизывает весь ответ. Это не изложение неправды. Христианин получает в качестве милостыни всё, что бы он ни получал. Qui salvandos salvas gratis — вот его песнь благодарственной хвалы. Но это изложение лишь половины истины, которая живет только в своей целостности и от которой ответ дает нам лишь изувеченный и окровавленный обломок. Ибо Евангелие учит, что вера, которая спасает, — это живая и энергичная вера, и что самая драгоценная часть милостыни, которую мы получаем, заключается в этическом и духовном процессе, который отчасти подготавливает к этой дарованной вечности радости, но также и, что особенно важно, составляет ее. Верните этот этический элемент в доктрину, из которой ответ грубо вытеснил его, и вся сила нападок исчезнет, ибо теперь в обвинении нет никакого смысла; оно сводится лишь к тому, что «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс. 84:11).

Возможно, по мере нашего продвижения будут предоставлены более широкие возможности судить о том, оправдан ли я, утверждая, что приведенный мною пример является типичным случаем практики, столь широко распространенной, что она лишает весь ответ той спокойствия и трезвости движения, которые необходимы для справедливого осуществления способности рассуждения в вопросах не только серьезных, но и торжественных. Паскаль предоставил нам в «Письмах к провинциалу» уникальный пример легкого, блестящего и увлекательного изложения темы, одновременно глубокой и сложной. Но где нам найти другого Паскаля? И если бы мы нашли его, он имел бы право указать нам, что знаменитая работа была не менее строгой и логичной, чем остроумной. В данном случае всякая попытка последовательной аргументации, по-видимому, сознательно отвергается не только на страницах, но, можно почти сказать, даже в строках. Статья, при всей ее примечательности, оставляет у меня впечатление поля битвы, где каждый сражается с каждым, и всё вокруг — шум, спешка и неразбериха. Безусловно, было бы лучше и достойнее огромной значимости и возвышенности предмета, если бы полемика велась по образцу тех сражений, где избранный чемпион с каждой стороны, на тщательно ограниченном и отведенном пространстве, сражается от имени каждого безмолвного и ожидающего воинства. Беспорядочные толпы представляют все низшие элементы, которые входят в человеческие конфликты: избранные чемпионы и порядок их действий означают господство разума над силой и его законное место в качестве верховного арбитра великих вопросов, которые затрагивают главную судьбу человека.

Я приведу еще один пример сумбурного метода, которым ответ ведет, если не свою аргументацию, то, во всяком случае, свое дело. Доктор Филд продемонстрировал пример того, что он считал суеверием, и провел различие между суеверием и религией. Но для автора ответа всякая религия есть суеверие, и, соответственно, он пишет следующее (стр. 475): «Вы шокированы индуистской матерью, когда она отдает своего ребенка на смерть по предполагаемому повелению своего Бога. Что вы думаете об Аврааме? О Иеффае? Каково ваше мнение о самом Иегове?»

Принимая эти три призыва в обратном порядке по сравнению с тем, как они написаны, я кратко спрошу относительно заключительного вызова: «Что вы думаете о самом Иегове?» — является ли это тем тоном, в котором следует вести полемику? Имя Иеговы не только окружено в сердце каждого верующего глубочайшим благоговением и любовью, но христианская религия учит через Воплощение доктрине личного единения с Богом, столь возвышенной, что к ней можно приблизиться только в глубоком, благоговейном спокойствии. Я не отрицаю, что человек, который считает данную религию порочной, может быть приведен логической последовательностью к тому, чтобы в резких выражениях оспаривать характер Автора и Объекта этой религии. Но он, безусловно, обязан законами общественной морали и приличия хорошо обдумать условия и манеру своего обвинения. Если он основывает его на утверждениях о фактах, эти утверждения должны быть тщательно сформулированы, чтобы дать его антагонистам разумные доказательства того, что именно истина, а не раздражение исторгает из него приговор, вынесенный в трезвости и печали, и не без должного сострадания к тем, кого он пытается разуверить, кто считает, что он сам и обманут, и обманщик, но кто, безусловно, имеет право, пока этот вопрос находится в процессе решения, требовать, чтобы Тот, Кого они обожают, по крайней мере рассматривался с теми приличными оговорками, которые считаются существенными, когда речь идет о человеке, скажем, о родителе, жене или сестре. Но здесь презрительное упоминание Иеговы следует не после тщательного расследования случаев Авраама и Иеффая, а после простого суммарного вызова их предстать, так сказать, в качестве преступников; то есть вызова принять сразу, на авторитете ответа, тот взгляд, который автору угодно иметь на эти случаи. Правда, он уверяет нас в другой части своей статьи, что читал Священное Писание с вниманием; и я чувствую себя обязанным принять это заверение, но в то же время добавить, что если бы оно не было дано, я бы, со своей стороны, не сделал такого открытия, а мог бы предположить, что автор проскакал не через священный том, а вокруг него, как человек просматривает страницы обычной газеты или романа.

Хотя на поверхности не выражено никакого аргумента относительно Авраама или Иеффая, мы должны предположить, что он подразумевается, и он, по-видимому, заключается в следующем: «Вы не имеете права упрекать индуистскую мать, которая бросила своего ребенка под колеса колесницы Джаггернаута, ибо вы одобряете поведение Иеффая, который (вероятно) принес в жертву свою дочь во исполнение обета (Судей 11:31), что он принесет во всесожжение всё, что по его благополучном возвращении выйдет навстречу из дверей его дома». Теперь вся сила этой реплики зависит от нашего предполагаемого обязательства как верующих одобрять поведение Иеффая. Поэтому возникает очень серьезный вопрос, обязаны ли мы это делать или нет. Но этот вопрос ответ не удостаивает ни обсуждения, ни даже постановки. Он перескакивает к крайнему выводу без приличия промежуточного шага. Разве такие методы ведения дел не больше подходят для плакатов на выборах, чем для диссертаций на столь торжественные темы?

Мне не известна причина, по которой любой верующий в христианство не был бы свободен обсуждать, сожалеть, осуждать поступок Иеффая. Что касается повествования, которое его детализирует, то в нем нет ни слова одобрения, больше, чем лжи Авраама в Египте, или Иакова и Ревекки в деле с охотой (Быт. 20:1-18 и Быт. 27), или лицемерия святого Петра в случае с иудействующими новообращенными (Гал. 2:11). Мне не известно ни малейшего оттенка одобрения, данного ему где-либо еще. Но, возможно, автор ответа мог подумать, что нашел такое одобрение в знаменитой одиннадцатой главе Послания к Евреям, где апостол, обращаясь со своим предметом с проницательностью и вниманием, весьма отличными от таковых в ответе, пишет следующее (Евр. 11:32):

«И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках».

Иеффай, таким образом, отчетливо представлен нам каноническим писателем как объект похвалы. Но похвалы по какому поводу? Почему ответ должен предполагать, что это из-за жертвоприношения его ребенка? Автор ответа не привел нам никакой причины, и даже намека на причину, в поддержку такого утверждения. Но это было именно то, что он был обязан доказать всеми соображениями, выдвигая свое обвинение против Всемогущего. По моему мнению, у него могла быть только одна причина не приводить причину, и она заключалась в том, что никакой причины найти было нельзя.

Этот вопрос, однако, настолько полон интереса, иллюстрируя как метод ответа, так и метод апостольского писателя, что я углублюсь в него и обращу внимание на весьма примечательную структуру этой благородной главы, которая является для Веры тем же, чем тринадцатая глава Первого послания к Коринфянам является для Любви. С первого по тридцать первый стих она увековечивает достижения веры в десяти лицах: Авеле, Енохе, Ное, Аврааме, Сарре, Исааке, Иакове, Иосифе, Моисее (более подробно, чем кто-либо другой) и, наконец, Раав, в которой, замечу мимоходом, вряд ли кто-то будет утверждать, что она появляется в этом списке из-за профессии, которой занималась. Затем следует быстрое перечисление (ст. 31), без какой-либо спецификации деталей вообще, этих четырех имен: Гедеон, Варак, Самсон, Иеффай. Далее следует своего рода возобновление, обозначенное словом «также»; и славные деяния и страдания пророков изложены широко с исключительной силой и теплотой, во главе с именами Давида и Самуила, а остальные члены священного сонма упоминаются только в массе.

Теперь, безусловно, весьма примечательно, что во всем этом перечислении Апостол, чьи «ноги были обуты в готовность благовествовать мир», кажется, с нежным инстинктом избегает чего-либо похожего на акцент на подвигах воинов. Из двенадцати лиц, участвующих в подробных изложениях, Давид — единственный воин, и его характер как человека войны затмевается его большими атрибутами как пророка, или провозвестника Божественных советов. Еще более примечательно, что Иисус Навин, который имел столь добрую славу, но был лишь воином, никогда не упоминается в главе, и нам просто говорят, что «верою пали стены Иерихонские по семидневном обхождении» (Евр. 11:30). Но серия из четырех имен, которые даны без какой-либо спецификации их права на появление в списке, — это всё имена выдающихся воинов. Все они совершили великие акты веры и патриотизма против врагов Израиля — Гедеон против мадианитян, Варак против воинств Сирии, Самсон против филистимлян и Иеффай против сынов Аммоновых. Их право на появление в списке вообще заключается в их актах войны, и способ их рассмотрения как людей войны находится в поразительном соответствии с аналогиями главы. Все они совершали ошибки. Гедеон снова и снова требовал знамения и сделал золотой ефод, «который стал сетью для Гедеона и для дома его» (Судей 8:27). Варак отказался идти против Иавина, если Девора не присоединится к предприятию (Судей 4:8). Самсон предавался неге с Далилой. Последним был Иеффай, который, как мы предполагаем, принес в жертву свою дочь во исполнение опрометчивого обета. Никто не предполагает, что кто-либо из остальных почтен упоминанием в главе из-за своего греха или ошибки: почему это предположение должно делаться в случае с Иеффаем, ценой всех правил упорядоченной интерпретации?

Ответив теперь на вызов относительно Иеффая, я перехожу к случаю Авраама. Было бы несправедливо уклоняться от того, чтобы коснуться его в самой чувствительной точке. Эта точка нигде прямо не затрагивается похвалами, воздаваемыми Аврааму в Писании. Я говорю сейчас об особой форме, о словах, которые используются. Он не восхваляется за то, что, будучи отцом, он совершил все приготовления, предшествующие вонзению ножа в своего сына. Он восхваляется (как я читаю текст) за то, что, получив славное обещание, обещание, что его жена станет матерью народов, и что от нее произойдут цари (Быт. 17:6), и что через его семя благословения искупления будут переданы человеку, и исполнение этого обещания зависело исключительно от жизни Исаака, он, тем не менее, был готов к тому, чтобы цепь этих обещаний была разорвана прекращением этой жизни, потому что его вера заверяла его, что Всемогущий найдет способ осуществить Свои собственные замыслы (Евр. 11:17-19). Жертвоприношение Исаака упоминается как завершенное жертвоприношение, и предполагаемое кровопролитие, о котором я скажу сейчас, здесь не приводится в поле зрения.

Факты, однако, которые мы имеем перед собой и которые рассматриваются в Писании с осторожностью, являются серьезными и поразительными. Отцу повелевается принести в жертву своего сына. До завершения жертвоприношение прерывается. Тем не менее намерение послушания было сформировано и подтверждено рядом действий. Оно могло быть смягчено оговоркой надежды на то, что Бог вмешается до окончательного акта, но об этом у нас нет четкого заявления, и это может стоять только как допустимое предположение. Можно признать, что повествование не предоставляет нам полного изложения деталей. Раз так, нам следует ступать осторожно, приближаясь к нему. Столько, однако, я думаю, можно сказать дополнительно: повеление было адресовано Аврааму при условиях, существенно отличающихся от тех, которые сейчас определяют для нас пределы морального обязательства.

Ибо условия, как социальные, так и другие, были действительно очень разными. Оценка человеческой жизни в то время была другой. Положение отца в семье было другим: ее члены рассматривались в некотором смысле как его собственность. Есть все основания полагать, что вокруг Авраама в «земле Мориа» практика человеческих жертвоприношений как акта религии была в силе. Но мы можем заглянуть глубже в этот вопрос. Согласно Книге Бытия, Адам и Ева были поставлены под закон не сознательно воспринимаемого добра и зла, а простого послушания. Дерево, от которого только им было запрещено есть, было деревом познания добра и зла. Долг для них заключался в следовании повелению Всевышнего, до и пока они или их потомки не станут способны оценивать его по этическому стандарту. Их состояние было во многом аналогично состоянию младенца, который только что достиг стадии, на которой он может понять, что ему приказано сделать то или это, но не природу того, что приказано. К внешнему стандарту добра и зла и к обязательству, которое он влечет за собой per se, ребенок вводится процессом, постепенно раскрывающимся с развитием его природы и открытием того, что мы называем моральным чувством. Если мы перейдем сразу от эпохи Рая к периоду пророков, мы заметим важный прогресс, который был сделан в воспитании человечества. Всемогущий, в Своем опосредованном общении с Израилем, снисходит до того, чтобы апеллировать к независимо задуманному критерию, как к арбитру между Своим народом и Собой. «Придите, и рассудим, говорит Господь» (Исаия 1:18). «Еще вы говорите: неправ путь Господа! Слушай же, дом Израилев: мой ли путь неправ? не ваши ли пути неправы?» (Иезекииль 18:25). Между этими двумя эпохами как много пространства морального учения было пройдено! Но Авраам, насколько мы можем судить по страницам Писания, принадлежит по существу к Адамову периоду, гораздо больше, чем к пророческому. Понятие праведности и греха не было действительно скрыто от него: само прегрешение открыло эту главу, и она никогда не должна была быть закрыта: но до сих пор они лежали завернутыми, так сказать, в Божественное повеление и запрет. И то, что Бог повелел, Авраам должен был верить, что Он Сам приспособит к гармонии Своего собственного характера.

Вера Авраама в отношении этого высшего испытания, по-видимому, была сосредоточена на том, что он будет доверять Богу до всех крайностей и вопреки всем видимым обстоятельствам. Полученное повеление было явно несовместимо с обещаниями, которые предшествовали ему. Оно также было несовместимо с моралью, признанной в более поздние времена, и, возможно, слишком определенно отраженной в наших умах, в силу анахронизма, который легко представить, во дни Авраама. Не может быть сомнений, что между этими двумя точками зрения напряжение его веры ощущалось главным образом, по меньшей мере, в связи с первым упомянутым. Эта вера не совсем не похожа на веру Иова; ибо Иов верил, вопреки тому, что было для глаза плоти неправедным управлением миром. Если мы все еще можем доверять Авторизованной версии, его крик был: «вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» (Иов 13:15). Этот крик был, однако, выражением того, кто не ожидал быть убитым; и может быть, что Авраам, когда он сказал: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения», не только верил явно, что Бог сделает то, что правильно, но, более того, верил неявно, что способ спасения будет найден для его сына. Я не говорю, что этот случай похож на случай Иеффая, где введение трудности является лишь необоснованным. Я ограничиваюсь этими положениями. Хотя закон морального действия один и тот же везде и всегда, он по-разному применим к человеческому существу, как мы знаем из опыта, на различных стадиях его развития; и его первая форма — это форма простого послушания высшему, которому есть все основания доверять. И далее, если немногие разрозненные лучи нашего знания в случае такого рода скорее демонстрируют тьму, лежащую вокруг нас, чем рассеивают ее, мы даже не знаем всего, что было в уме Авраама, и не находимся в состоянии выносить суждение о нем, и не можем, без отступления от здравого смысла, оставить тот якорь, за который он, вероятно, держался, что закон Природы был в безопасности в руках Автора Природы, хотя средства примирения между законом и видимостью не были полностью помещены в пределах нашей досягаемости.

Но ответ не имеет права на столь широкий ответ, как тот, который я дал. В параллели со случаем индуистской вдовы он грешит против первых принципов. Установленная и привычная практика детоубийства в стране с древней и образованной цивилизацией представляет нам случай, совершенно отличный от исхода повеления, которое не было предназначено для исполнения и которое принадлежит к периоду, когда годы мужественности были связаны в значительной части с характером, который присущ детству.

Уже будет видно, что метод этого ответа заключается не в том, чтобы аргументировать серьезно от пункта к пункту, а в том, чтобы выставлять массами, без труда доказательства, толпы обвинений, которые могут подавить оппонента, как пули из митральезы. Поскольку обвинения, легко пробегаемые в строке или двух, требуют страниц для демонстрации и опровержения, исчерпывающий ответ на ответ в справедливых пределах статьи по этой причине исключен; и единственный правильный путь, оставшийся открытым, кажется, заключается в том, чтобы сделать выборку того, что кажется любимыми, или наиболее грозными и убедительными утверждениями, и иметь дело с ними серьезным образом, которого могут заслуживать серьезные интересы темы, а не манера их представления.

Аристотель заметил, что вес придается недоказанным положениям тех, кто способен говорить на любую данную тему из опыта. Ответ изобилует недоказанными положениями. Они, однако, по-видимому, излагаются без какого-либо чувства необходимости того, что либо опыт, либо рассуждение требуются для того, чтобы дать им право на принятие. Так, например, система г-на Дарвина обрушивается на христианство как дротик, который не может не быть фатальным (стр. 475):

«Его открытия, доведенные до своего законного завершения, разрушают вероучения и священные Писания человечества».

Это широкомасштабное положение навязывается нам без какого-либо изложения того, как или почему; и вся полемика о вере, можно было бы предположить, должна быть определена, как если бы из Санкт-Петербурга, серией указов. Оно выдвигается, действительно, только для того, чтобы украсить введение имени Дарвина в поддержку положения, которое я, безусловно, поддержал бы, а не оспаривал, что заблуждение и честность совместимы.

На каком основании, тогда, и по какой причине система Дарвина фатальна для Писаний и вероучений? Я не вхожу в вопрос о том, перешла ли она со стадии рабочей гипотезы на стадию демонстрации, но я предполагаю, для целей аргументации, всё, что в этом отношении ответ может желать.

Невозможно обнаружить из случайного языка ответа, должна ли схема Дарвина смести весь теизм или должна удовлетвориться искоренением богооткровенной религии. Если имеется в виду последнее, я бы ответил, что моральная история человека, в своем главном потоке, была отчетливо эволюцией от начала до сих пор; и что краткий, хотя и грандиозный отчет о Сотворении в Бытии удивительно согласуется с той же идеей, но шире дарвинизма, поскольку включает в грандиозную прогрессию неживой мир, а также историю организмов. Но, поскольку это не могло быть показано без многих деталей, ответ сводит меня к необходимости следовать его собственному неудовлетворительному примеру в голой форме утверждения, что нет никаких правдоподобных оснований предполагать, что эволюция и откровение находятся в противоречии друг с другом.

Если, однако, смысл в том, что теизм сметается дарвинизмом, я замечу, что, как и прежде, мы имеем дело только с необоснованной догмой или изречением, и, имея дело поневоле с неизвестным, мы находимся в опасности ударить по блуждающему огоньку. Тем не менее, я осмелюсь заметить, что доктрина Эволюции приобрела как похвалу, так и порицание, которых она не заслуживает. Она восхваляется в скептическом лагере, потому что предполагается, что она избавляет от шокирующей идеи того, что называется внезапными актами творения; и она так же несправедливо порицается на противоположной стороне, потому что считается, что она перекидывает мост через пропасть между человеком и низшими животными и придает акцент отношениям между ними. Но задолго до дня г-на Дарвина или его деда, доктора Эразма Дарвина, эта связь была заявлена, возможно, даже более решительно тем, кого, если бы у меня не было малого права заниматься недоказанным утверждением, я бы осмелился назвать самым осторожным, самым крепким и самым всеобъемлющим из наших философов. Предположим, говорит епископ Батлер (Аналогия, Часть 2, Гл. 2), что в естественном бессмертии животных подразумевалось бы, что они должны достичь великих достижений и стать (как мы) рациональными и моральными агентами; даже это не было бы трудностью, поскольку мы не знаем, какими скрытыми силами и способностями они могут быть наделены. И если гордость заставляет нас считать оскорблением то, что наш род произошел путем размножения от восходящей шкалы низших организмов, почему должно быть более отталкивающей идеей произойти непосредственно от чего-то меньшего, чем человек, в мозге и теле, чем быть сформированным согласно выражению в Бытии (Гл. II, ст. 7), «из праха земного»? В дворце есть залы и галереи введения, но нет ни одного в коттедже; и это прибытие творческой работы к своей кульминации через постоянно стремящуюся подготовительную серию, а не путем перехода в один шаг от неодушевленной формы земли, может иметь тенденцию скорее возвеличить, чем принизить творение человека на его физической стороне. Но если вера была (как обычно) преждевременной в своих тревогах, было ли неверие более рефлексивным в своих ликующих ожиданиях и своих пеанах по поводу предполагаемого исчезновения того, что странным образом называется внезапными актами творения из сферы нашего изучения и созерцания?

Одним поразительным эффектом дарвиновской теории происхождения является, насколько я понимаю, уменьшение широты всех промежуточных различий в шкале одушевленной жизни. Она не приводит всех существ к единой родословной, но все разнообразия должны быть прослежены в какой-то точке шкалы и по стадиям бесконечно малым к общему предку. Всё делается шагами, ничего — широкими шагами, прыжками или скачками; всё от протоплазмы до Шекспира, и, опять же, всё от первобытной ночи и хаоса до протоплазмы. Я не спрашиваю и некомпетентен судить, является ли это среди вещей доказанных, но я принимаю это так ради аргументации; и я спрашиваю, во-первых, почему и чем эта доктрина устраняет идею творения? Учит ли новая философия, что если переход от чистого рептилии к чистой птице достигается прыжком (так сказать) через пропасть, это подразумевает и требует творения; но что если рептилия переходит в птицу, и рудиментарная в законченную птицу, через тысячу незначительных и едва различимых модификаций, каждая из которых настолько мала, что они не имеют права на имя столь возвышенное, может быть отнесена к любой причине или никакой причине, как нам угодно? Я бы предположил, что это крайне нефилософски — рассматривать различие между творческой и нетворческой функцией как просто количественное различие. Что касается субъективного эффекта на человеческий ум, творение в малом, при внимательном рассмотрении, пробуждает разум к восхищенному удивлению, не меньше, чем творение в великом: и что касается самой этой функции, мне кажется не менее чем смешным полагать, что широко очерченные и большие достижения так называемого моисеизма являются творением, но утонченные и скрытные шаги дарвинизма являются только производством и низводят вопрос о причине в безвестность, незначительность или забвение.

Но разве разум действительно не требует от нас пойти дальше, перевернуть столы на противника и утверждать, что эволюция, насколько она более тесно связывает мириады рангов живого, да, и всех других порядков, настолько более консолидирует, расширяет и усиливает истинный аргумент дизайна и всю теистическую позицию? Если порядки не связаны взаимно, легче представить их как посланные наугад в мир. Мы можем, действительно, достаточно извлечь аргумент дизайна из каждой отдельной структуры, но у нас нет дальнейшего права строить на позиции, которую каждая из них занимает по отношению к любой другой. Но когда связь между этими объектами была установлена, и так установлена, что точки перехода почти так же неразличимы, как переход от дня к ночи, тогда, действительно, каждая предшествующая стадия является пророчеством следующей, каждая последующая является мемориалом прошлого, и, на протяжении неизмеримой серии, каждый отдельный член ее является свидетелем для всех остальных. Ответ должен, безусловно, распорядиться этими, и, вероятно, многими другими аргументами в деле, прежде чем принимать столь абсолютно права диктатуры и устанавливать, что дарвинизм, доведенный до своего законного завершения (а я нигде не пытался прервать его карьеру), разрушает вероучения и Писания человечества. Чтобы я мог быть более определенным в своем вызове, я бы, со всем уважением, попросил автора ответа заняться опровержением краткого и ясного аргумента своего соотечественника, г-на Фиске, который в ранней части небольшой работы под названием «Судьба человека» (Macmillan, Лондон, 1887) дал то, что кажется мне допустимой, а также поразительной интерпретацией ведущей дарвиновской идеи в ее отношениях к теистическому аргументу. К этому очень частичному рассмотрению великого предмета я должен в настоящее время ограничиться; и я перехожу к другому из понятий, столь же уверенных, сколь они кажутся грубыми, которые ответ втянул в свою широко забрасывающую сеть (стр. 475):