«Путь посвящения: Как достичь познания высших миров»

Жизнь Духа может быть понята только тогда, когда мы не беремся критиковать ее низшим умом, а скорее когда мы благоговейно развиваем ее внутри себя. Никто не может надеяться узнать что-либо о высших истинах, если он требует, чтобы они были снижены до «среднего понимания». Это утверждение вызывает вопрос: «Почему же тогда вы, мистики, провозглашаете эти истины людям, которые, как вы заявляете, еще не могут их понять? Почему должны существовать Движения по продвижению определенных учений, когда силы, делающие людей способными постичь эти учения, все еще не развиты?»

Задача этой книги — прояснить это кажущееся противоречие. Она покажет, что духовные течения наших дней происходят из иного источника, иным образом, нежели наука, которая полностью полагается на низший интеллект. И все же, несмотря на это, эти духовные течения не следует считать менее научными, чем науку, основанную только на физических фактах. Скорее они расширяют область научных исследований в сверхфизическое. Мы должны закончить эту главу еще одним вопросом, который, вероятно, возникнет: как можно достичь сверхфизических истин и какая помощь от духовных движений в этом достижении?

II

КАК ДОСТИЧЬ ЗНАНИЯ ВЫСШИХ МИРОВ

В каждом человеке есть скрытые способности, с помощью которых он может приобрести для себя знание высших миров. Мистик, мастер, теософ или гностик говорит о мире души и мире духа, которые для него так же реальны, как мир, который мы видим физическими глазами или осязаем физическими руками. И те, кто желает развить духовные чувства, которые раскрывают психическое знание, должны понимать, что надежный совет могут дать только те, кто уже развил такую силу внутри себя. С тех пор как существует человеческий род, существовали ложи и школы, в которых те, кто обладал этими высшими способностями, давали наставления тем, кто был в их поиске. Такие называются оккультными школами, а наставление, которое в них преподается, называется эзотерической наукой или оккультным учением. Это обозначение иногда ведет к недопониманию. Тот, кто слышит его, может быть очень легко введен в заблуждение, полагая, что те, кто работает в этих школах, желают представлять особый, привилегированный класс, который произвольно скрывает свои знания от своих ближних. Действительно, он может даже подумать, что, возможно, за таким знанием нет ничего действительно важного. Ибо он искушен думать, что если бы это было истинное знание, не было бы нужды делать из него секрет: можно было бы тогда сообщать его публично к выгоде всех людей.

Те, кто был посвящен в оккультное знание, нисколько не удивлены тем, что непосвященные так думают. Только тот, кто в определенной степени пережил это посвящение в высшее знание бытия, может понять тайну этого посвящения. Но можно спросить: как же тогда непосвященные, учитывая обстоятельства, могут развить хоть какой-то интерес к этому так называемому мистическому знанию? Как и почему они должны искать что-то, о природе чего они не могут составить никакого представления? Такой вопрос основан на совершенно ошибочном представлении о реальной природе оккультного знания. В действительности нет принципиальной разницы между оккультным знанием и всеми остальными знаниями и способностями человека. Это мистическое знание — не больший секрет для среднего человека, чем письмо — секрет для того, кто никогда не учился читать. И точно так же, как каждый, кто выбирает правильный метод, может научиться писать, так и каждый, кто ищет правильный путь, может стать учеником и даже учителем. Только в одном отношении условия здесь отличаются от тех, что применимы к внешней мыслительной деятельности. Возможность овладеть искусством письма может быть скрыта от кого-то из-за бедности или из-за состояния цивилизации, в которой он родился; но для достижения знания в высших мирах нет препятствий для того, кто искренне ищет его.

Многие полагают, что необходимо найти здесь или там Мастеров высшего знания, чтобы получить от них просвещение. Во-первых, тот, кто искренне стремится к высшему знанию, не должен бояться никаких трудностей или препятствий в своем поиске Посвященного, который сможет привести его к более глубоким тайнам мира. Каждый, напротив, может быть уверен, что Посвященный найдет его при любых обстоятельствах, если в нем есть искреннее и достойное стремление достичь этого знания. Ибо строгий закон всех Посвященных — не скрывать ни от кого знание, которое ему причитается. Но существует столь же строгий закон, который настаивает на том, чтобы никто не получал никакого оккультного знания, пока он не станет достойным и хорошо подготовленным. И чем строже он соблюдает эти два закона, тем совершеннее Посвященный. Орден, который охватывает всех Посвященных, окружен, так сказать, стеной, и два упомянутых здесь закона образуют два сильных принципа, которыми скреплены составляющие этой стены. Вы можете жить в тесной дружбе с Посвященным, но эта стена будет отделять его от вас до тех пор, пока вы сами не станете Посвященным. Вы можете наслаждаться в полной мере сердцем, любовью Посвященного, но он откроет вам свою тайну только тогда, когда вы сами будете к ней готовы. Вы можете льстить ему; вы можете пытать его; ничто не побудит его разгласить вам что-либо, что, как он знает, не должно быть раскрыто, поскольку вы, на нынешней стадии своей эволюции, не понимаете правильно, как принять эту тайну в свою душу.

Пути, которые подготавливают человека к принятию такой тайны, четко предписаны. Они указаны немеркнущими, вечными письменами внутри храмов, где Посвященные охраняют высшие тайны. В древние времена, до «истории», эти храмы были внешне видимы; сегодня, поскольку наша жизнь стала такой бездуховной, они по большей части совершенно невидимы для внешнего взора. И все же они присутствуют везде, и все, кто ищет, могут найти их.

Только внутри своей души человек может обнаружить средства, которые откроют для него уста Посвященного. До определенной высокой степени он должен развить внутри себя особые способности, и тогда величайшие сокровища Духа станут его собственными.

Он должен начать с определенного фундаментального настроя души: студент Оккультизма называет его Путем Преданности, Почитания. Только тот, кто поддерживает этот настрой, может в Оккультизме стать учеником. И тот, у кого есть опыт в этих вещах, способен заметить даже в ребенке признаки приближающегося ученичества. Есть дети, которые смотрят с религиозным трепетом на тех, кого они почитают. К таким людям они испытывают уважение, которое запрещает им допускать, даже в самом сокровенном святилище сердца, любую мысль о критике или противодействии. Эти дети вырастают в юношей и девушек, которые чувствуют себя счастливыми, когда могут смотреть на что-то достойное почитания. Из рядов таких детей набираются многие ученики.

Вы когда-нибудь останавливались перед дверью какого-нибудь почитаемого человека, и чувствовали ли вы, в этот ваш первый визит, религиозный трепет, когда нажимали на ручку, чтобы войти в комнату, которая для вас является святым местом? Тогда в вас проявилось чувство, которое может быть зародышем вашего будущего ученичества. Это благословение для каждого развивающегося человека — иметь такие чувства, на которых можно строить. Только не следует думать, что такие качества содержат зародыш покорности и рабства. Опыт учит нас, что те могут лучше всего держать голову высоко, кто научился почитать там, где почитание должно быть. И почитание всегда на своем месте, когда оно исходит из глубин сердца.

Если мы не развиваем внутри себя это глубоко укоренившееся чувство, что есть нечто более высокое, чем мы сами, мы никогда не найдем достаточно сил, чтобы эволюционировать к чему-то более высокому. Посвященный приобрел силу возвышать свой интеллект до высот знания, только направляя свое сердце в глубины почитания и преданности. Высот Духа можно достичь, только пройдя через порталы смирения. Человек, безусловно, может иметь право созерцать Реальность, но он должен сначала заслужить это право. Вы можете приобрести истинное знание, только когда вы готовы ценить его. В духовной жизни есть законы, как и в физической. Потрите стеклянную палочку подходящим материалом, и она станет электрической, то есть приобретет силу притягивать мелкие тела. Это иллюстрирует естественный закон. (И если кто-то узнал хотя бы немного физики, он знает это.) Точно так же, если кто-то знаком с первыми принципами Оккультизма, он знает, что каждое чувство истинной преданности помогает развивать качества, которые рано или поздно ведут на Путь Знания.

Тот, кто обладает внутри себя этим чувством преданности или кому посчастливилось получить его от своего воспитания, приносит с собой очень многое, когда позже в жизни ищет вход к высшему знанию. Но тот, у кого не было такой подготовки, столкнется с трудностями даже на первом шаге Пути Знания, если только не предпримет, путем строгого самовоспитания, создать в себе преданный настрой. В наше время особенно важно уделить полное внимание этому пункту. Наша цивилизация гораздо больше склоняется к критике, вынесению суждений и тому подобному, чем к преданности и бескорыстному почитанию. Наши дети критикуют гораздо больше, чем поклоняются. Но каждое суждение, каждая придирчивая критика расстраивает силы души для достижения высшего знания в той же мере, в какой всякая сердечная преданность развивает их. Этим мы не хотим сказать ничего против нашей цивилизации или выносить ей суждение. Ибо именно этой критической способности, этому самосознательному человеческому распознаванию, этому «испытывайте всё, хорошего держитесь», мы обязаны величием нашей цивилизации. Мы никогда не достигли бы науки, торговли, промышленности, права нашего времени, если бы не упражняли повсюду нашу критическую способность, если бы не применяли повсюду мерку нашего суждения. Но то, что мы при этом выиграли во внешней культуре, нам пришлось оплатить соответствующей потерей высшего знания, духовной жизни.

Теперь важно, чтобы каждый ясно понял, что для того, кто находится в самой гуще объективной цивилизации нашего времени, очень трудно продвинуться к знанию высших миров. Он может сделать это, только если будет энергично работать внутри себя. В то время, когда условия внешней жизни были проще, духовного возвышения было легче достичь. То, что должно почитаться, то, что должно сохраняться святым, лучше выделялось на фоне обычных вещей мира. В период критики эти идеалы сильно занижены; другие чувства занимают место трепета, почитания, уважения и молитвы. Наша собственная эпоха постоянно отодвигает эти лучшие чувства все дальше и дальше назад, так что в повседневной жизни людей они играют лишь очень малую роль. Тот, кто ищет высшего знания, должен создать его внутри себя; он сам должен вселить его в свою душу. Это нельзя сделать изучением; это можно сделать только через жизнь. Тот, кто желает стать учеником, должен поэтому усердно культивировать преданный настрой. Повсюду в своем окружении он должен искать то, что требует от него восхищения и почтения. Всякий раз, когда его обязанности или обстоятельства позволяют, он должен стараться полностью воздерживаться от всякой критики или суждения. Если я встречаю брата и виню его за его слабость, я лишаю себя силы обрести высшее знание; но если я пытаюсь с любовью вникнуть в его достоинства, я тогда собираю такую силу. Ученик должен стремиться приносить пользу как себе, так и другим. Опытные оккультисты знают, чем они обязаны постоянному поиску доброго во всем и воздержанию от всякой резкой критики. Это должно быть не только внешним правилом жизни; но оно должно овладеть самой сокровенной частью наших душ. В нашей власти совершенствовать себя и постепенно полностью преображать себя. Но это преображение должно происходить в сокровенном «я», в ментальной жизни. Недостаточно того, чтобы я проявлял уважение только во внешнем обращении к человеку; я должен иметь это уважение в своей мысли. Ученик должен начать с того, чтобы втянуть эту преданность в свою мыслительную жизнь. Он должен полностью изгнать из своего сознания все мысли о неуважении, о критике, и он должен стремиться немедленно культивировать мысли преданности.

Каждый момент, в который мы настраиваемся изгнать из нашего сознания все, что остается в нем от пренебрежительного, подозрительного суждения о наших ближних, приближает нас к знанию высших вещей. И мы быстро поднимаемся, когда в такие моменты наполняем наше сознание только теми мыслями, которые вызывают восхищение, уважение и почитание к людям и вещам. Тот, у кого есть опыт в этих делах, будет знать, что в каждый такой момент в человеке пробуждаются силы, которые иначе оставались бы дремлющими. Таким образом, духовные глаза человека открываются. Он начинает видеть вещи вокруг себя, которые до сих пор был неспособен воспринимать. Он начинает понимать, что до сих пор видел только часть мира вокруг себя. Человек, с которым он теперь вступает в контакт, показывает ему совсем другой аспект, чем тот, который он показывал раньше. Конечно, через это единственное правило жизни он еще не сможет увидеть то, что было описано в другом месте как человеческая аура, потому что для этого необходимо еще более высокое обучение. Но он может подняться до этого более высокого развития, если у него была предварительная тщательная подготовка в преданности.

Бесшумно и незаметно для внешнего мира происходит следование «Путем Ученичества». Нет необходимости, чтобы кто-то заметил изменение в ученике. Он выполняет свои обязанности, как и прежде; он занимается своими делами, как обычно. Преображение происходит только во внутренней части души, скрытой от внешнего взора. Сначала вся душевная жизнь человека наводняется этим фундаментальным источником преданности всему, что поистине достойно почитания. Вся его душевная жизнь находит в этом преданном настрое свою опору. Подобно тому как солнце своими лучами оживляет все живое, так в жизни ученика это благоговение оживляет все восприятия души.

Поначалу людям нелегко поверить, что такие чувства, как благоговение, уважение и тому подобное, имеют какое-то отношение к их восприятиям. Это происходит из-за того, что человек склонен думать о восприятии как о способности, стоящей совершенно особняком, не имеющей отношения к тому, что еще происходит в душе. Так думая, мы не помним, что именно душа воспринимает. И чувства для души — то же, что пища для тела. Если мы дадим телу камни вместо хлеба, его деятельность прекратится. То же самое и с душой. Почитание, почтение, преданность — это как питательное вещество, которое делает ее здоровой и сильной, особенно сильной для деятельности восприятия. Неуважение, антипатия и недооценка приводят к голоданию и увяданию этой деятельности. Для оккультиста этот факт виден в ауре. Душа, которая питает чувства преданности и благоговения, вызывает изменение в своей ауре. Определенные желтовато-красные или коричнево-красные оттенки исчезнут, и их заменят оттенки синевато-красного. И тогда орган восприятия открывается. Он получает информацию о фактах в своем окружении, о которых до сих пор не имел представления. Благоговение пробуждает в душе симпатическую силу, и через это мы притягиваем подобные качества в существах, которые нас окружают, которые иначе оставались бы скрытыми. Еще более эффективна та сила, которую можно получить преданностью, когда добавляется другое чувство. Человек учится все меньше и меньше отдаваться впечатлениям внешнего мира и развивать вместо этого яркую внутреннюю жизнь. Тот, кто бросается от одного впечатления внешнего мира к другому, кто постоянно ищет развлечений, не может найти путь к Оккультизму. Также ученик не должен притуплять себя к внешнему миру; но пусть его богатая внутренняя жизнь указывает направление, в котором он должен отдаваться его впечатлениям. Проходя через красивую горную местность, человек с глубиной души и богатством эмоций имеет другой опыт, нежели человек с немногими эмоциями. Только то, что мы переживаем внутри себя, раскрывает красоты внешнего мира. Один человек плывет через океан, и лишь немногие внутренние переживания проходят через его душу; но другой услышит тогда вечный язык мирового духа, и для него будут открыты тайны творения.

Нужно научиться контролировать свои собственные чувства и идеи, если хочешь развить какие-либо близкие отношения с внешним миром. Каждое явление в этом внешнем мире полно божественного великолепия, но нужно почувствовать Божественное внутри себя, прежде чем надеяться обнаружить его вовне. Ученику говорят отводить определенные моменты своей повседневной жизни, чтобы уединиться в себе, тихо и в одиночестве. В такие моменты он не должен заниматься своими личными делами, ибо это привело бы к обратному тому, к чему он стремится. В эти моменты он должен скорее прислушиваться в полном молчании к отголоскам того, что он пережил, того, что сказал ему внешний мир. Тогда, в эти периоды тишины, каждый цветок, каждое животное, каждое действие откроют ему тайны, о которых он и не мечтал, и так он подготовит себя к принятию новых впечатлений внешнего мира, как если бы он смотрел на него другими глазами. Ибо тот, кто лишь желает наслаждаться впечатлением за впечатлением, только притупляет воспринимающую способность, в то время как тот, кто позволяет наслаждению впоследствии открыть ему что-то, тем самым расширяет и воспитывает ее. Он должен быть осторожен, чтобы не просто позволить наслаждению резонировать, так сказать; но, отрекаясь от дальнейших эмоций радости, начать работать над своими приятными переживаниями с внутренней активностью. Опасность в этом пункте очень велика. Вместо работы внутри себя легко впасть в противоположную привычку впоследствии пытаться полностью исчерпать наслаждение. Не будем недооценивать непредвиденные источники ошибок, которые здесь встают перед учеником. Он должен по необходимости пройти через множество искушений, каждое из которых стремится только закалить его Эго и заключить его внутри самого себя. Он должен широко открыть его для всего мира. Необходимо, чтобы он искал наслаждения, ибо только так внешний мир может добраться до него; и если он притупляет себя к наслаждению, он становится как растение, которое не может больше черпать питание из своего окружения. Однако, если он останавливается на наслаждении, он тогда заперт внутри себя и будет только чем-то для себя и ничем для мира. Как бы он ни жил внутри себя, как бы интенсивно ни культивировал свое Эго, мир исключит его. Он мертв для мира. Ученик рассматривает наслаждение только как средство облагораживания себя для мира. Удовольствие для него — как разведчик, который информирует его о мире, и, будучи наученным удовольствием, он переходит к работе. Он учится не для того, чтобы накапливать мудрость как свое собственное сокровище, а для того, чтобы поставить свое учение на службу миру.

Во всех формах Оккультизма есть фундаментальный принцип, который не должен быть нарушен, если вообще должна быть достигнута какая-либо цель. Все оккультные учителя должны внушить своим ученикам, что: «Каждая отрасль знания, которую вы ищете только для обогащения своего собственного обучения, только для накопления сокровища для себя, уводит вас с Пути; но все знание, которое вы ищете для работы на службе человечеству и для возвышения мира, продвигает вас на шаг вперед». Этот закон должен строго соблюдаться; и никто не является подлинным учеником, пока не принял его как руководство для всей своей жизни. Во многих оккультных школах эта истина выражается в следующем коротком предложении: «Каждая идея, которая не становится для вас идеалом, убивает силу внутри вашей души: каждая идея, которая становится идеалом, создает внутри вас жизненную силу».

III

ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

В самом начале своего курса студент направляется на Путь Почитания и развития внутренней жизни. Оккультное учение также дает практические инструкции, соблюдая которые он может научиться следовать этому Пути и развивать эту внутреннюю жизнь. Эти практические указания не имеют произвольной основы. Они покоятся на древнем опыте и древней мудрости, и где бы ни были намечены пути к высшему знанию, они одного и того же характера. Все подлинные учителя Оккультизма согласны относительно существенного характера этих правил, хотя они не всегда выражают их одними и теми же словами. Эта разница в выражении носит второстепенный характер, скорее кажущийся, чем реальный, и обусловлена обстоятельствами, которые здесь не нужно упоминать.

Ни один учитель не желает с помощью таких правил установить господство над другими людьми. Он не стал бы посягать на индивидуальную независимость. Действительно, никто не уважает и не лелеет человеческую индивидуальность больше, чем учителя Оккультизма. В первой части этой книги было сказано, что орден, охватывающий всех Посвященных, окружен стеной и что два закона образуют принципы, которыми он поддерживается. Всякий раз, когда Посвященный покидает это ограждение и выходит в мир, он должен подчиниться третьему незыблемому закону. Он таков: «Следи за каждым своим действием и каждым своим словом, чтобы ты не препятствовал свободной воле любого человеческого существа». Те, кто признает, что подлинные оккультные учителя полностью пронизаны этим принципом, поймут, что они могут добавить к своей независимости с помощью практических указаний, которым им советуют следовать.

Одно из первых этих правил может быть выражено на нашем языке так: «Обеспечьте себе моменты внутренней тишины, и в эти моменты научитесь различать реальное и нереальное». Я говорю намеренно «выражено на нашем языке», потому что изначально все правила и учения оккультной науки были выражены на символическом языке знаков. Те, кто желает овладеть всем его объемом и смыслом, должны сначала получить разрешение изучить этот символический язык, и прежде чем такое разрешение может быть получено, необходимо сделать первые шаги в оккультном знании. Это может быть достигнуто тщательным соблюдением таких правил, как те, что даны здесь. Путь открыт для всех, кто искренне желает вступить на него.

Просто, по правде говоря, и легко следовать правилу относительно моментов внутренней тишины; но оно ведет к цели только тогда, когда следование столь же искренне и строго, сколь прост путь. Поэтому здесь, без дальнейших предисловий, будет изложен метод, которым следует соблюдать это правило.

Студент должен выделить небольшую часть своей повседневной жизни, чтобы заниматься чем-то совершенно отличным от занятий его обычной жизни, и способ, которым он занимается в такое время, также должен отличаться от того, как он выполняет остальные свои обязанности. Но это не означает, что то, что он делает в отведенное таким образом время, не имеет связи с его ежедневной работой. Напротив, человек, который ищет такие моменты правильным образом, вскоре обнаружит, что именно это дает ему полную силу для выполнения его ежедневной задачи. Также не следует полагать, что соблюдение этого правила действительно лишает кого-либо времени, необходимого для выполнения своих обязанностей. Если у какого-либо человека действительно нет больше времени в его распоряжении, пяти минут в день будет достаточно. Реальный момент — это то, как тратятся эти пять минут.

В эти периоды человек должен полностью возвыситься над своей будничной жизнью. Его мысли и чувства должны принять иную окраску. Его радости и печали, его заботы, переживания и действия должны пройти перед его душой. И он должен культивировать такой склад ума, который позволит ему рассматривать все свои остальные переживания с более высокой точки зрения. Нам нужно только помнить, насколько различна точка зрения, с которой в обычной жизни мы рассматриваем переживания и действия другого, и та, с которой мы судим свои собственные. Это неизбежно, ибо мы переплетены с нашими собственными действиями и переживаниями, в то время как мы только созерцаем таковые другого. Наша цель в моменты уединения должна состоять в том, чтобы созерцать и судить свои собственные переживания и действия, как если бы они относились не к нам, а к какому-то другому человеку. Предположим, например, что с кем-то случилось определенное несчастье. Какое разное отношение принимает этот человек к нему по сравнению с идентичным несчастьем, постигшим его соседа! Никто не может обвинить это отношение как неоправданное; это часть человеческой природы. И точно так же, как это бывает в исключительных обстоятельствах, так же это и в повседневных делах жизни. Студент должен стремиться достичь силы рассматривать себя в определенные моменты так, как он рассматривал бы незнакомца. Он должен созерцать себя с внутренней тишиной критика. Когда это достигнуто, наши собственные переживания предстают в новом свете. Пока мы переплетены с ними и находимся, так сказать, внутри них, мы так же тесно связаны с нереальным, как и с реальным. Когда мы достигаем спокойного обзора, реальное отделяется от нереального. Печаль и радость, каждая мысль, каждое решение кажутся измененными, когда мы созерцаем себя таким образом. Это как если бы мы провели весь день в месте, где видели мельчайшие объекты на том же расстоянии, что и самые крупные, а вечером поднялись на соседний холм и обозрели всю сцену сразу. Тогда части этого места принимают пропорции, отличные от тех, что они имели при взгляде изнутри. Ценность такого спокойного внутреннего созерцания зависит меньше от самой вещи, которую мы созерцаем, чем от силы, которую такая внутренняя тишина развивает в нас.

Ибо в каждом человеческом существе есть, помимо того, что мы называем будничным человеком, высшее существо. Это высшее существо остается скрытым, пока оно не будет пробуждено. И каждый из нас может пробудить его только для себя. Но пока это высшее существо не пробуждено, высшие способности, которые могли бы привести к сверхчувственному знанию, должны лежать дремлющими или оставаться скрытыми в каждом человеке. Эта сила, которая ведет к внутренней тишине, — магическая сила, которая освобождает определенные высшие способности. Пока искатель не почувствует эту магическую силу внутри себя, он должен продолжать строго и искренне следовать данным правилам. К каждому человеку, который так упорствует, придет день, когда ему откроется духовный свет и совершенно новый мир, о существовании которого до сих пор не подозревали, будет различим глазом внутри него.

Поскольку он начинает следовать этому правилу, нет нужды в каких-либо внешних изменениях в жизни студента. Он выполняет свои обязанности, как и прежде, и поначалу он переносит те же печали и испытывает те же радости, что и раньше. Это ни в коем случае не отчуждает его от жизни, скорее он получает возможность посвятить себя ей еще более полно, потому что в отведенные моменты у него есть Высшая Жизнь своя собственная. Постепенно эта Высшая Жизнь заставит почувствовать свое влияние на обычную жизнь. Тишина отведенных моментов повлияет и на его обычное существование. Весь человек станет спокойнее, достигнет безмятежности во всех своих действиях и перестанет быть встревоженным всякого рода инцидентами. Постепенно студент, который так продвигается, будет направлять себя все больше и больше и будет меньше управляться обстоятельствами и внешними влияниями. Такой человек вскоре обнаружит, какой великий источник силы лежит для него в этих периодах созерцания. Он перестанет раздражаться из-за вещей, которые раньше беспокоили его; и бесчисленные дела, которые когда-то наполняли его страхом, теперь перестанут тревожить его. Он приобретает новый взгляд на жизнь. Раньше он, возможно, брался за ту или иную задачу с чувством робости. Он говорил: «Мне не хватает силы сделать это так хорошо, как я хотел бы». Теперь он больше не допускает такой мысли, а вместо этого формирует совсем другую. Он говорит себе: «Я соберу все свои силы, чтобы сделать свою работу так хорошо, как я только могу». И он подавляет мысль, которая поощряет робость; ибо он знает, что эта самая робость может испортить его начинание и что в любом случае она не может способствовать улучшению его труда. И так одна мысль за другой, каждая чреватая преимуществом для всей его жизни, начинает проникать в мировоззрение студента. Они занимают место тех, которые давали препятствующий и ослабляющий эффект. Он начинает управлять своим собственным кораблем, на твердом, безопасном курсе, среди волн жизни, которые раньше беспомощно бросали его из стороны в сторону.

И это спокойствие и безмятежность реагируют на все существо. Они способствуют росту внутреннего человека и тех внутренних способностей, которые ведут к высшему знанию. Ибо именно благодаря своему прогрессу в этом направлении студент постепенно достигает состояния, в котором он сам определяет способ, которым впечатления внешнего мира должны воздействовать на него. Таким образом, он может услышать слово, сказанное с целью ранить или досадить ему. До того, как он начал свои оккультные занятия, это действительно было бы болезненно или раздражающе. Но теперь, когда он на Пути Ученичества, он способен забрать у него жало или силу причинять боль, еще до того, как оно войдет в его сознание. Возьмем другой пример: мы естественно становимся нетерпеливыми, когда нас заставляют ждать, но студент настолько пронизан, в свои моменты тишины, осознанием бесполезности нетерпения, что это спокойствие присутствует с ним по любому поводу. Нетерпение, которое естественно одолело бы его, исчезает, и интервал, который иначе был бы потрачен впустую на выражение нетерпения, может быть использован, сделав какое-то полезное наблюдение во время периода ожидания.

Теперь мы должны осознать значение этих фактов. Мы должны помнить, что «Высшее Существо» в человеке находится в постоянном развитии, и только описанное здесь состояние тишины и безмятежности делает упорядоченное развитие возможным. Волны внешней жизни давят на внутреннего человека со всех сторон, если вместо того, чтобы контролировать эту внешнюю жизнь, он контролируется ею. Такой человек подобен растению, которое пытается расшириться в расщелине скалы и задерживается в своем росте, пока ему не будет дано новое пространство. Никакие внешние силы не могут обеспечить пространство для внутреннего человека; оно может быть обеспечено только внутренней тишиной, которую он может дать своей душе. Внешние обстоятельства могут только изменить ход его внешней жизни; они никогда не смогут пробудить духовного внутреннего человека. Студент должен сам дать рождение новому и высшему человеку внутри себя.

Высший человек становится «внутренним Правителем», который направляет обстоятельства внешнего человека с верным руководством. Пока последний берет верх, этот внутренний человек порабощен и не может поэтому развивать свои силы. Если кто-то другой, кроме меня, имеет силу сделать меня сердитым, я не хозяин самому себе, или, чтобы выразиться лучше, я еще не нашел «Правителя внутри меня». Я должен развить силу внутри, позволять впечатлениям внешнего мира приближаться ко мне только тем способом, который я сам выбираю; только тогда я действительно становлюсь оккультным студентом. И только искренне стремясь к этой силе, студент может достичь цели. Не так важно достичь многого за данное время, как быть искренним в поиске. Многие стремились годами, не замечая никакого заметного продвижения; но многие из тех, кто не отчаивался и боролся дальше, не дрогнув, иногда совершенно внезапно достигали «внутренней победы».

Во многих ситуациях требуется немало усилий, чтобы достичь этих моментов внутренней тишины. Но чем больше усилий требуется, тем важнее достижение. В эзотерических исследованиях все зависит от энергии, внутренней правдивости и бескомпромиссной искренности, с которыми мы созерцаем себя и свои действия с точки зрения совершенно посторонних людей.

Но только одна сторона внутренней деятельности студента характеризуется этим рождением его собственного высшего существа. Необходимо что-то еще в дополнение. Даже если человек рассматривает себя как незнакомца, это только он сам, кого он созерцает; он смотрит на те переживания и действия, с которыми он связан через свой особый образ жизни, в то время как ему необходимо подняться над этим и достичь чисто человеческой точки зрения, чтобы больше не быть связанным со своими индивидуальными обстоятельствами. Он должен перейти к созерцанию тех вещей, которые касаются его как человеческого существа, даже если он живет в других условиях и других обстоятельствах. Таким образом, внутри него рождается нечто, что поднимается над личной точкой зрения. Так его взгляд направляется к высшим мирам, чем те, что он знает в повседневной жизни. И тогда он начинает чувствовать и осознавать, что принадлежит к этим высшим мирам, о которых его чувства и его повседневные занятия не могут сказать ему ничего. Таким образом, он смещает центральную точку своего существа во внутреннюю часть своей природы. Он прислушивается к голосам внутри себя, которые говорят с ним в его моменты тишины; и внутренне он культивирует общение с духовным миром, которое удаляет его от повседневного мира, чьи голоса он больше не слышит. Вокруг него тишина. Он отбрасывает от себя все свое внешнее окружение и все, что даже напоминает ему о таких внешних впечатлениях. Вся его душа наполнена тихим, внутренним созерцанием и беседой с чисто духовным миром. Это тихое созерцание должно стать необходимостью для студента. Он погружен полностью в мир мысли и должен развить искреннее желание спокойного мышления. Он должен научиться любить вливание духа. Тогда он научится рассматривать этот мир мысли и его мыслительные формы как более реальные, чем повседневные вещи, которые окружают его, и он начинает обращаться с мыслями как с вещами, существующими в пространстве. И тогда момент близок, когда откровения его тихого мышления начинают казаться гораздо более высокими и реальными, чем вещи, существующие в пространстве. Он обнаруживает, что этот мир мысли — выражение жизни, и осознает, что мысли — не просто призраки, но что через них существа, которые были скрыты раньше, теперь говорят с ним. Он начинает слышать голоса сквозь тишину. Раньше его ухо было единственным органом слушания; теперь он может слушать своей душой. Внутренний язык и внутренний голос открываются ему. Это момент высочайшего экстаза для студента, когда этот опыт впервые приходит к нему. Внутренний свет наводняет весь внешний мир для него, и он «рожден заново». Через его существо проходит ток из божественного мира, принося с собой божественное блаженство.

Эта жизнь мысли души, которая постепенно расширяется до жизни духовного бытия, обозначается в гнозисе и теософии как медитация (созерцательное мышление). Эта медитация является средством, с помощью которого достигается сверхчувственное познание. Но в такие моменты ученик не должен довольствоваться тем, чтобы предаваться роскоши ощущений. Он не должен позволять неопределенным чувствам овладевать своей душой. Это лишь помешало бы ему достичь истинного духовного познания. Его мысли должны быть ясно и четко определены, и в этом ему поможет то, что он не позволит себе слепо увлекаться мыслями, возникающими внутри него. Скорее, он должен пропитать свой разум возвышенными идеями, которые возникли у продвинутых учеников, уже достигших вдохновения. Пусть он прежде всего изучает мудрость, которая возникла в такие моменты медитации. Ученик найдет таковую в мистической, гностической и теософской литературе нашего времени и почерпнет там материал для своей медитации. Мудрецы запечатлели в этих книгах мысли божественной науки или провозгласили их миру через своих представителей.

Такая медитация производит полное преображение в ученике. Он начинает формировать совершенно новые представления о реальности. Все вещи приобретают в его глазах свежие ценности. И невозможно слишком часто повторять, что это преображение не отчуждает его от мира и не удерживает от выполнения повседневных обязанностей. Ибо он начинает осознавать, что его самые незначительные действия или переживания находятся в тесной связи с великими космическими существами и событиями. Когда эта связь однажды открывается ему в моменты созерцания, он наделяется более свежей и полной силой для своих ежедневных обязанностей. Ибо тогда он знает, что его труд и его страдания отданы и переносятся ради великого духовного космического целого. Таким образом, вместо усталости медитация дает ему силы для жизни.

Твердым шагом ученик продвигается по жизни. Что бы она ему ни принесла, он идет вперед с высоко поднятой головой. В прошлом он не знал, зачем трудится и страдает, но теперь он знает. Очевидно, что такая медитация с большей вероятностью приведет к цели, если проводится под руководством опытных лиц, которые действительно знают, как все может быть сделано наилучшим образом. Поэтому нам следует искать совета и руководства у таких опытных наставников (в определенных школах мысли их называют гуру). То, что в противном случае было бы лишь неуверенным блужданием, под таким руководством превращается в работу, уверенную в своей цели. Те, кто обращается к учителям, обладающим такими знаниями и опытом, никогда не обратятся напрасно. Они должны, однако, быть совершенно уверены, что желают совета друга, а не господства потенциального правителя. Те, кто действительно знает, всегда являются самыми скромными людьми, и ничто так далеко от их природы, как то, что называют страстью к власти.

Те, кто посредством медитации поднимаются к тому, что соединяет человека с духом, пробуждают к жизни внутри себя вечный элемент, который не ограничен ни рождением, ни смертью. Только те, у кого не было собственного опыта, могут сомневаться в существовании этого вечного элемента. Таким образом, медитация становится путем, посредством которого человек также достигает распознавания и созерцания своего вечного, неразрушимого, сущностного бытия. И только через медитацию можно достичь такого взгляда на жизнь. Гнозис и теософия говорят о вечной природе этого сущностного бытия и о его перевоплощении. Часто задают вопрос: «Почему человек ничего не знает о тех переживаниях, которые лежат за пределами рождения и смерти?» Не так следует спрашивать, а скорее: «Как мы можем достичь такого знания?» Вход на Путь открывается правильной медитацией. Только она может оживить память о событиях, лежащих за пределами рождения и смерти. Каждый может достичь этого знания; в каждом из нас есть способность распознавать и созерцать для себя истины мистицизма, теософии и гнозиса; но должны быть выбраны правильные средства. Только существо с ушами и глазами может воспринимать звуки и цвета, и глаз не может воспринимать без света, благодаря которому вещи становятся видимыми. Оккультная наука дает средства для развития духовных ушей и глаз и разжигания духовного света. Существуют, согласно эзотерическим учителям, три ступени, с помощью которых может быть достигнута цель: 1. Испытание. Это развивает духовные чувства. 2. Просветление. Это разжигает духовный свет. 3. Посвящение. Это устанавливает общение с высшими духовными существами.

Следующие учения исходят из тайной традиции, но точные сведения относительно ее природы и названия в настоящее время не могут быть даны. Они относятся к трем ступеням, которые в школе этой традиции ведут к определенной степени посвящения. Но здесь мы найдем лишь столько из этой традиции, сколько может быть открыто провозглашено. Эти учения извлечены из гораздо более глубокого и тайного учения. В самих оккультных школах соблюдается определенный курс обучения, и в дополнение к этому существуют определенные практики, которые позволяют душам людей достичь сознательного общения с духовным миром. Эти практики имеют примерно такое же отношение к тому, что будет изложено на следующих страницах, какое учение, даваемое в хорошо дисциплинированной школе, имеет к наставлению, которое можно получить случайно во время прогулки. И все же пылкий и настойчивый поиск того, на что здесь намекается, приведет к пути, посредством которого получают доступ к подлинной оккультной школе. Но, конечно, нетерпеливое чтение, лишенное искренности и настойчивости, не может привести ни к чему. Тот, кто считает себя готовым к большему, должен обратиться к оккультному учителю. Изучение этих вещей может быть успешным только в том случае, если ученик будет соблюдать то, что уже было написано в предыдущих главах.

Этапы, которые указывает вышеупомянутая традиция, являются следующими тремя:

I. Probation,

II. Enlightenment,

III. Initiation.

Не совсем обязательно, чтобы эти три этапа проходились так, что нужно полностью завершить первый перед началом второго, или этот, в свою очередь, перед началом третьего. В отношении определенных вещей можно приобщиться к Просветлению и даже к Посвящению, в то время как в других человек все еще находится на стадии Испытания. И все же необходимо провести определенное время на этой стадии Испытания, прежде чем может начаться какое-либо Просветление, и хотя бы до некоторой степени нужно быть просвещенным, прежде чем станет возможным даже вступить на стадию Посвящения. Однако при изложении их необходимо для ясности, чтобы три этапа следовали один за другим.

IV

ИСПЫТАНИЕ

Испытание состоит в строгом культивировании эмоциональной и ментальной жизни. Благодаря этому культивированию «духовное тело» становится оснащенным новыми инструментами восприятия и новыми органами деятельности, точно так же, как из неопределенной живой материи естественные силы снабдили физическое тело различными органами, столь хорошо известными физическим чувствам.

Начало этого культивирования осуществляется путем направления внимания души на определенные события в мире, который нас окружает. Такими событиями являются прорастание, расширение и процветание жизни в ее бесчисленных формах, с одной стороны, и, с другой стороны, увядание, распад и уход жизни из всех вещей, насколько это воспринимается обычными чувствами. Куда бы мы ни обратили свои глаза, мы можем наблюдать, как эти вещи происходят одновременно, и повсюду они естественным образом вызывают у людей мысли и чувства. Но при обычных обстоятельствах человек не в состоянии уловить важность этих ощущений. Он слишком быстро переходит от впечатления к впечатлению. Поэтому необходимо, чтобы он сосредоточил свое внимание пристально и вполне сознательно на этих явлениях. Где бы он ни наблюдал расширение и процветание определенного рода, он должен изгнать все остальное из своей души и полностью предаться на короткое время этому одному впечатлению. Он вскоре убедится, что ощущение, которое до сих пор в подобном случае лишь промелькнуло бы в его душе, теперь настолько увеличено, что приобретает мощный и энергичный характер. Он должен немедленно позволить этой мыслеформе резонировать во всем своем существе, но тихо внутри себя, и для этого он должен стать внутренне совершенно спокойным. Он должен отстраниться от внешнего мира и следовать только тому, что говорит ему его душа.

И все же не следует думать, что мы можем добиться большого прогресса, если притупим свои чувства к миру. Ибо нужно сначала созерцать эти объекты как можно острее и точнее, а затем предаться возникающим ощущениям и мыслям, которые появляются внутри души. Самое важное — это направлять внимание с идеальным внутренним равновесием на оба этих явления. Если человек достигает необходимого покоя и предается тому, что возникает в душе, он в свое время испытает много удивительных мыслей и чувств, неизвестных ему ранее. Действительно, чем больше человек фиксирует внимание таким образом, попеременно на чем-то растущем, расширяющемся и процветающем, и на чем-то другом, что увядает и распадается, тем ярче станут эти чувства. И точно так же, как естественные силы развивают физические глаза и уши физического тела из живой материи, так и органы ясновидения разовьются из духовных чувств, которые таким образом вызываются. Определенная мыслеформа соединяется с прорастающим и расширяющимся объектом, а другая, столь же определенная, — с тем, что увядает и распадается. Но это произойдет только в том случае, если к культивированию этих чувств стремиться описанным способом.

Можно описать лишь приблизительно, на что похожи эти чувства. Действительно, каждый должен прийти к собственному представлению о них, проходя через эти внутренние переживания. Тот, кто часто фиксирует свое внимание на явлениях прорастания, расширения и процветания, почувствует нечто отдаленно родственное ощущению, вызванному наблюдением восхода солнца; а явления увядания и распада вызовут в нем переживание, сравнимое таким же образом с постепенным восходом луны на горизонте. Оба эти чувства являются силами, которые при тщательном культивировании, с постоянно возрастающим совершенствованием, приведут к величайшим оккультным результатам. Тому, кто снова и снова, систематически и с умыслом, предается таким чувствам, открывается новый мир. «Духовный» мир, так называемый «астральный план», начинает брезжить перед ним. Цветение и увядание — это факты, которые больше не производят на него неопределенных впечатлений, как прежде, а вместо этого они формируются в духовные линии и фигуры, о которых он ранее ничего не подозревал. И эти линии и фигуры имеют для различных явлений различные формы. Цветущий цветок, растущее животное, гниющее дерево вызывают в его душе определенные линии. Астральный план медленно расширяется перед ним. Его формы ни в коем случае не являются произвольными. Ибо два ученика, которые находятся на одной и той же стадии развития, всегда будут видеть одни и те же линии и фигуры при одних и тех же условиях. Так же верно, как круглый стол будет виден как круглый двумя нормальными людьми, а не как круглый одним и квадратный другим; так же и перед восприятием двух душ цветущий цветок представит одну и ту же духовную форму. И точно так же, как формы животных и растений описываются в обычной естественной истории, так и учитель в оккультной школе описывает и очерчивает духовные формы растущих и распадающихся процессов в соответствии с их природой и видом.

Если ученик продвинулся настолько, что может видеть такие аспекты явлений, которые также физически наблюдаемы его внешними глазами, то он будет недалеко от состояния, которое позволит ему созерцать вещи, не имеющие физического существования, и поэтому должны оставаться полностью скрытыми для тех, кто не прошел обучение в оккультной школе.

Следует подчеркнуть, что оккультный исследователь никогда не должен теряться в размышлениях о значении того или иного. Подобной интеллектуализацией он лишь уводит себя с правильного пути. Он должен смотреть на чувственный мир свежо, со здоровыми чувствами и обостренным наблюдением, а затем предаваться своим собственным ощущениям. Он не должен желать спекулятивным образом понять, что означает то или иное, а скорее позволить самим вещам информировать его.

Дальнейшим важным моментом является то, что в оккультной науке называется «ориентацией в высших мирах». Этот момент достигается, когда человек осознает с полным сознанием, что чувства и мысли являются подлинными реальностями, точно так же, как столы и стулья в мире физических чувств. Чувства и мысли воздействуют друг на друга в астральном мире и в мире мыслей (или ментальном мире), точно так же, как объекты чувств воздействуют друг на друга в физическом мире. Пока кто-либо не проникнется по-настоящему этим осознанием, он не поверит, что злая мысль, спроецированная из его разума, может иметь столь же разрушительный эффект на другие мыслеформы, как тот, что наносится физическим объектам пулей, выпущенной наугад. Такой человек, возможно, никогда не позволит себе совершить физически видимое действие, которое он считает неправильным, но он не побоится вынашивать злые мысли или чувства, ибо они не кажутся ему опасными для остального мира. Тем не менее, мы можем продвигаться в оккультной науке только тогда, когда охраняем свои мысли и чувства точно так же, как человек охранял бы шаги, которые он делает в физическом мире. Если кто-то видит перед собой стену, он не пытается прорваться сквозь нее, а направляет свой путь вдоль нее; другими словами, он руководствуется законами физического мира.

Существуют такие законы и в мире мыслей и чувств, но там они не могут навязываться нам извне. Они должны исходить из самой жизни души. Мы приходим к такому состоянию, когда запрещаем себе во все времена лелеять неправильные мысли или чувства. Все произвольные хождения туда-сюда, все праздные фантазии, все случайные взлеты и падения эмоций должны быть запрещены таким же образом. Но при этом не следует думать, что мы вызываем дефицит эмоций. Напротив, если мы регулируем свою внутреннюю жизнь таким образом, мы быстро обнаружим, что богаты чувствами и подлинным творческим воображением. Вместо простого хаоса мелких чувств и фантастических потоков мыслей появляются значимые эмоции и мысли, которые плодотворны, и именно эмоции и мысли такого рода ведут человека к «ориентации в высшем мире». Он вступил в правильное состояние для вещей этого мира, и они влекут для него определенные последствия. Точно так же, как физический человек находит свой путь между физическими вещами, так и его путь теперь ведет его прямо между растущим и увядающим, которые он уже узнал описанным выше способом. Ибо он следует всем процессам роста и процветания (а с другой стороны, увядания и распада), которые необходимы для его собственного и мирового процветания.

Оккультный ученик должен также уделить дополнительное внимание миру звука. Он должен различать тона, которые производятся так называемыми инертными (безжизненными) телами (например, колоколом, музыкальным инструментом или падающей массой), и те, которые исходят от живого существа (животного или человека). Тот, кто слышит удар колокола, воспримет звук и придаст ему определенное ощущение, но тот, кто слышит крик животного, в дополнение к этому ощущению осознает, что звук также раскрывает внутреннее переживание животного, будь то боль или удовольствие. Ученика интересует последний аспект звука. Он должен сосредоточить все свое внимание на нем, чтобы звук раскрыл ему нечто, лежащее вне его собственной души, и, более того, должен слиться с этой внешней вещью. Он должен тесно связать свою собственную эмоцию с удовольствием или болью, сообщаемыми ему посредством звука, и не должен заботиться о том, приятен ли звук или неприятен ему, желанный или нет; его душа должна быть наполнена только тем, что исходит от существа, из которого вышел звук. Тот, кто систематически и намеренно выполняет такие упражнения, разовьет внутри себя способность, так сказать, смешиваться с существом, от которого исходил звук. Человек, чувствительный к музыке, найдет легче культивировать свою духовную жизнь в этом отношении, чем тот, кто немузыкален, но никто не должен думать, что простое чувство музыки заменит эту культуру.

Как оккультный ученик, нужно научиться созерцать всю природу таким образом. Благодаря этому в мире мыслей и чувств развивается новая способность. Через свои многообразные звуки вся Природа начинает шептать секреты ученику. То, что до сих пор было лишь непонятным шумом для его души, станет этим средством связным языком Природы. И в то время как до сих пор он слышал звук только от резонанса так называемых неодушевленных предметов, теперь он понимает новую речь души. Если он продвинется в этой культуре души, он вскоре узнает, что может слышать то, о чем до сих пор даже не подозревал. Он начинает слышать душой.

Еще одна вещь должна быть добавлена, прежде чем мы сможем достичь высшей точки в этом направлении. Что имеет особое значение в развитии ученика, так это то, как он слышит речь других людей. Он должен приучить себя делать это таким образом, чтобы во время этого его внутреннее «я» было абсолютно спокойным. Если кто-то высказывает мнение, а другой слышит его, внутреннее «я» последнего будет волноваться в общем согласии или противоречии. Многие люди в таком случае чувствуют себя побуждаемыми к выражению своего согласия или, особенно, своего противоречия. Все такое согласие или противоречие должно у оккультного ученика быть подавлено. Не обязательно, чтобы он поэтому совсем внезапно начал делать свою жизнь совершенно иной, чтобы достичь этого внутреннего и фундаментального спокойствия. Он мог бы, следовательно, начать делать это в особых случаях, намеренно выбранных им самим. Таким образом, совсем медленно и постепенно этот новый способ слушания проникнет в его привычки, как бы сам собой: В оккультных школах эти вещи систематически практикуются. Ради практики ученик обязан слушать в течение определенного периода самые противоречивые мысли и в то же время подавлять всякое согласие и, особенно, всякую критику. Суть в том, что таким образом не только всякое интеллектуальное суждение заглушается, но также всякое чувство неудовольствия, отрицания или даже принятия. Ученик должен быть особенно внимателен, чтобы такие чувства, даже если они не на поверхности, не оставались скрытыми в самых глубоких тайниках его души. Он должен слушать, например, заявления людей, которые в некоторых отношениях стоят далеко ниже его, и, делая это, подавлять всякое чувство большего знания или превосходства. Полезно для каждого слушать таким образом детей, ибо даже мудрейшие могут очень многому научиться у детей. Так получается, что мы слышим слова других безлично, полностью лишенные нашей собственной личности с ее мнениями и чувствами. Тот, кто таким образом практикует слушание некритически, даже когда выдвигается полностью противоречивое мнение, учится снова и снова сливаться, становиться идентифицированным с существом другого. Он тогда слышит, как бы сквозь слова и в души других. Только через постоянное упражнение такого рода звук становится правильным средством для откровения духа и души. Конечно, это подразумевает строжайшую самодисциплину, но ведет к высокой цели. Когда эти практики предпринимаются в связи с теми, которые имеют дело со звуками Природы, душа развивает новое чувство слуха. Она способна получать демонстрации из духовного мира, которые не находят своего выражения во внешних звуках, постижимых физическим ухом. Пробуждается восприятие «внутреннего слова». Постепенно истины из духовного мира открываются ученику, и он слышит их, выраженными духовным образом.

Все высокие истины достигаются через такое «внутреннее ободрение», и то, что мы слышим из уст подлинного оккультного учителя, было испытано таким образом. Говоря так, не следует полагать, что бесполезно знакомиться с трудами по оккультной науке, прежде чем можно будет действительно получить это внутреннее ободрение. Напротив, чтение таких трудов и слушание выдающихся учителей оккультного знания сами по себе являются средствами достижения личного знания. Каждое предложение эзотерической мудрости, которое слышишь, адаптировано к тому, чтобы направить чувства к той точке, которая должна быть достигнута, прежде чем душа сможет испытать реальный прогресс. К практике всего, что было указано, должно быть добавлено пылкое изучение того, что оккультный учитель дает миру. Во всех оккультных школах такое изучение относится к испытательному периоду, и тот, кто хотел бы использовать другие методы, не достигнет никакой цели, если он опускает инструкции оккультного учителя, ибо поскольку эти инструкции исходят из фактического «внутреннего слова», фактического «ободрения», они обладают в себе духовной жизненностью. Они не просто слова; они — живые силы; и пока вы следуете словам оккультиста, пока вы читаете книгу, которая исходит из подлинного внутреннего опыта, в вашей душе действуют силы, которые делают вас ясновидящим, точно так же, как естественные силы создали из живой материи ваши глаза и уши.