«Путь посвящения: Как достичь познания высших миров»

ПУТЬ ПОСВЯЩЕНИЯ

ТОГО ЖЕ АВТОРА

ПОСВЯЩЕНИЕ И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ

продолжение книги

«ПУТЬ ПОСВЯЩЕНИЯ»

Рудольф Штайнер, доктор философии

Перевод с немецкого Клиффорда Бакса

CONTENTS

A FOREWORD

I. THE ASTRAL CENTERS (CHAKRAS)

II. THE CONSTITUTION OF THE ETHERIC BODY

III. DREAM LIFE

IV. THE THREE STATES OF CONSCIOUSNESS

V. THE DISSOCIATION OF HUMAN PERSONALITY DURING INITIATION

VI. THE FIRST GUARDIAN OF THE THRESHOLD

VII. THE SECOND GUARDIAN OF THE THRESHOLD

SELECTED LIST OF OCCULT WORKS

В том же четком оформлении и богатом переплете, что и эта книга

ЦЕНА $1.00 ПРЕДОПЛАТОЙ

Д-р Рудольф Штайнер

ПУТЬ

ПОСВЯЩЕНИЯ

ИЛИ

КАК ДОСТИЧЬ ПОЗНАНИЯ ВЫСШИХ МИРОВ

АВТОР:

РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР, доктор философии

ПЕРЕВОД С НЕМЕЦКОГО МАКСА ГИЗИ

С БИОГРАФИЧЕСКИМИ ЗАМЕТКАМИ ОБ АВТОРЕ ЭДУАРДА ШЮРЕ

ПЕРВОЕ АМЕРИКАНИЗИРОВАННОЕ ИЗДАНИЕ

MACOY PUBLISHING AND MASONIC SUPPLY CO. НЬЮ-ЙОРК, США

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

The Personality of Rudolf Steiner and His Development 7

I. The Superphysical World and Its Gnosis 33

II. How to Attain Knowledge of the Higher Worlds 50

III. The Path of Discipleship 65

IV. Probation 81

V. Enlightenment 93

VI. Initiation 117

VII. The Higher Education of the Soul 135

VIII. The Conditions of Discipleship 149

List of Occult and Kindred Books 165

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

(ДЛЯ АНГЛИЙСКОГО ИЗДАНИЯ.)

Будучи глубоко заинтересованным в трудах и учении д-ра Штайнера и желая поделиться со своими англоговорящими друзьями многими бесценными проблесками Истины, которые в них содержатся, я решился на перевод настоящего тома. Эта задача была выполнена благодаря любезному сотрудничеству нескольких друзей, пожелавших остаться анонимными, и я хотел бы выразить им свою сердечную благодарность за оказанную литературную помощь, а также поблагодарить д-ра Пайперса из Мюнхена за разрешение воспроизвести его превосходную фотографию автора.

Особая ценность этого тома, на мой взгляд, заключается в том, что в нем не дается никаких советов и не делается никаких утверждений, которые не были бы основаны на личном опыте автора, являющегося в самом истинном смысле и мистиком, и оккультистом.

Если настоящий том встретит прием, оправдывающий дальнейшее начинание, мы предлагаем перевести и издать в течение грядущего года еще одну серию статей д-ра Штайнера, продолжающих ту же тему, а третий том будет состоять из статей, ныне появляющихся на страницах журнала «Теософ» под названием «Воспитание ребенка».

Макс Гизи.

ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

Хотя в тексте этой работы все еще угадывается приятный немецкий слог, мы хотим заявить, что он был американизирован в плане правописания, фразеологии и определений, чтобы сделать более понятными для западного ума те удивительные истины, которые пережил его выдающийся автор.

Мы верим, что читатели, особенно изучающие оккультизм, теософию, масонство и «Новое мышление», оценят ту ясность, с которой его учение ведет к простой и богатой Гармонии Жизни.

MACOY PUB. & MASONIC SUP. CO.

ЛИЧНОСТЬ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА И ЕГО РАЗВИТИЕ

Эдуард Шюре [1]

Многие даже из наиболее просвещенных людей нашего времени имеют весьма ошибочное представление о том, кто такой истинный мистик и истинный оккультист. Они знают эти две формы человеческой ментальности лишь по их несовершенным или выродившимся типам, примеров которых в последнее время было предостаточно. Для интеллектуала наших дней мистик — это своего рода глупец и визионер, принимающий свои фантазии за факты; оккультист — это мечтатель или шарлатан, злоупотребляющий доверчивостью публики, чтобы похвастаться воображаемой наукой и мнимыми силами. Заметим, прежде всего, что такое определение мистицизма, хотя и заслуженное некоторыми, было бы столь же несправедливым, сколь и ошибочным, если бы его попытались применить к таким личностям, как Иоахим Флорский в XIII веке, Якоб Бёме в XVI веке или Сен-Мартен, называемый «неизвестным философом», в XVIII веке. Не менее несправедливым и ложным было бы нынешнее определение оккультиста, если бы в нем усматривали хоть малейшую связь с такими серьезными искателями, как Парацельс, Месмер или Фабр д'Оливе в прошлом, как Уильям Крукс, де Роша или Камиль Фламмарион в настоящем. Что бы мы ни думали об этих смелых исследователях, нельзя отрицать, что они открыли области, неведомые науке, и обогатили разум новыми идеями.

Нет, эти причудливые определения могут в лучшем случае удовлетворить тот научный дилетантизм, который скрывает свою немощность под высокомерной маской, чтобы прикрыть свою праздность, или мирской скептицизм, который высмеивает все, что грозит нарушить его безразличие. Но довольно этих поверхностных мнений. Давайте изучать историю, священные и светские книги всех народов, последние результаты экспериментальной науки; давайте подвергнем все эти факты беспристрастной критике, выводя сходные следствия из тождественных причин, и мы будем вынуждены дать совсем иное определение мистику и оккультисту.

Истинный мистик — это человек, который входит в полное обладание своей внутренней жизнью и, осознав свое подсознание, находит в нем, посредством сосредоточенной медитации и неуклонной дисциплины, новые способности и просветление. Эти новые способности и это просветление наставляют его относительно сокровенной природы его души и его отношений с тем неосязаемым элементом, который лежит в основе всего, с той вечной и высшей реальностью, которую религия называет Богом, а поэзия — Божественным. Оккультист, сродни мистику, но отличающийся от него, как младший брат от старшего, — это человек, наделенный интуицией и синтезом, который стремится проникнуть в скрытые глубины и основы Природы методами науки и философии: то есть посредством наблюдения и разума, методами, неизменными в принципе, но модифицированными в применении путем адаптации к нисходящим царствам Духа или восходящим царствам Природы, согласно обширной иерархии существ и алхимии творческого Слова.

Мистик, таким образом, — это тот, кто ищет истину и Божественное непосредственно внутри себя, путем постепенного отрешения и подлинного рождения своей высшей души. Если он достигает этого после долгих усилий, он погружается в свой собственный сияющий центр. Затем он погружается и отождествляет себя с тем океаном жизни, который является изначальной Силой.

Оккультист, с другой стороны, открывает, изучает и созерцает это же Божественное излияние, данное в различных частях, наделенное силой и умноженное до бесконечности в Природе и в Человечестве. Согласно глубокому изречению Парацельса: он видит во всех существах буквы алфавита, которые, соединяясь в человеке, образуют полное и сознательное Слово жизни. Детальный анализ, который он проводит, и синтезы, которые он из них строит, являются для него лишь образами и предвестиями этого центрального Божественного, этого Солнца Красоты, Истины и Жизни, которое он не видит, но которое отражается и вспыхивает перед его взором в бесчисленных зеркалах.

Оружие мистика — концентрация и внутреннее видение; оружие оккультиста — интуиция и синтез. Каждое соответствует другому; они дополняют и предполагают друг друга.

Эти два человеческих типа сливаются в Адепте, в высшем Посвященном. Несомненно, тот или другой, а часто и оба, встречаются у основателей великих религий и в высочайших философиях. Несомненно также, что их можно найти вновь, в меньшей, но все же весьма примечательной степени, среди определенного числа личностей, сыгравших большую роль в истории как реформаторы, мыслители, поэты, художники, государственные деятели.

Почему же тогда эти два типа ума, которые представляют высшие человеческие способности и некогда были объектом всеобщего почитания, обычно кажутся нам теперь лишь искаженными и пародийными? Почему они оказались стертыми? Почему они впали в такое немилость?

Это результат глубокой причины, существующей в неизбежной необходимости человеческой эволюции.

В течение последних двух тысяч лет, но особенно с XVI века, человечество совершило колоссальную работу, а именно: покорение земного шара и создание экспериментальной науки в том, что касается материального и видимого мира.

Чтобы эта гигантская и геркулесова задача была успешно выполнена, необходимо было временное затмение трансцендентных способностей человека, чтобы вся его сила наблюдения могла быть сосредоточена на внешнем мире. Эти способности, однако, никогда не были угасшими или даже неактивными. Они дремали в массе людей; они оставались активными у избранных, вдали от взоров толпы.

Теперь они открыто проявляются в новых формах. В скором времени они приобретут ведущее и направляющее значение в судьбах человечества. Я бы добавил, что ни в один период истории, будь то среди народов древнего арийского цикла или в семитских цивилизациях Азии и Африки — будь то в греко-латинском мире, или в средние века и в современную эпоху, эти королевские способности, которые позитивизм хотел бы заменить своей унылой номенклатурой, никогда не переставали действовать в начале и на заднем плане всех великих человеческих творений и всех плодотворных трудов. Ибо как мы можем представить себе мыслителя, поэта, изобретателя, героя, мастера науки или искусства, гения любого рода без мощного луча тех двух главных способностей, которые создают мистика и оккультиста — внутреннего видения и суверенной интуиции.

Рудольф Штайнер — и мистик, и оккультист. Эти две природы проявляются в нем в совершенной гармонии. Нельзя сказать, какая из них преобладает над другой. Переплетаясь и сливаясь, они стали единой гомогенной силой. Отсюда особое развитие, в котором внешние события играют лишь второстепенную роль.

Д-р Штайнер родился в Верхней Австрии в 1861 году. Его ранние годы прошли в маленьком городке, расположенном на Лейте, на границе Штирии, Карпат и Венгрии. С детства его характер был серьезным и сосредоточенным. За этим последовала юность, внутренне озаренная самыми чудесными интуициями, ранняя зрелость, встретившаяся с ужасными испытаниями, и зрелый возраст, увенчанный миссией, которую он смутно предвидел с самых ранних лет, но которая лишь постепенно формулировалась в борьбе за истину и жизнь. Эта юность, проведенная в горной и уединенной местности, была по-своему счастливой благодаря исключительным способностям, которые он обнаружил в себе. Он служил в католической церкви певчим. Поэзия богослужения, глубина символизма имели для него таинственное притяжение; но, поскольку он обладал врожденным даром видеть души, одна вещь ужасала его. Это было тайное неверие священников, целиком поглощенных ритуалом и материальной частью службы. Была еще одна особенность: никто, ни тогда, ни позже, не позволял себе говорить о каких-либо грубых суевериях в его присутствии или произносить какие-либо богохульства, как будто эти спокойные и проницательные глаза принуждали говорящего к серьезному размышлению. В этом ребенке, почти всегда молчаливом, росла тихая и непреклонная воля овладевать вещами через понимание. Это было для него легче, чем для других, ибо он с самого начала обладал тем самообладанием, столь редким даже у взрослого, которое дает власть над другими. К этой твердой воле добавлялось теплое, глубокое и почти болезненное сострадание; своего рода жалостливая нежность ко всем существам и даже к неживой природе. Ему казалось, что все души имеют в себе нечто божественное. Но в какой каменной корке скрыто сияющее золото! В какой твердой скале, в каком темном мраке дремала драгоценная сущность! Еще смутно шевелилась в нем эта идея — он разовьет ее позже — что божественная душа присутствует во всех людях, но в латентном состоянии. Это спящий пленник, которого нужно пробудить от чар.

Для взора этого юного мыслителя человеческие души становились прозрачными, со своими тревогами, желаниями, пароксизмами ненависти или любви. И, вероятно, именно из-за ужасных вещей, которые он видел, он так мало говорил. И все же, какие восторги, неведомые миру, проистекали из этого непроизвольного ясновидения! Среди примечательных внутренних откровений этой юности я приведу лишь одно, которое было чрезвычайно характерным.

Обширные равнины Венгрии, дикие карпатские леса, старые церкви тех гор, в которых монстранция ярко сияет, как солнце, в темноте святилища, были там не напрасно, но они помогали медитации и созерцанию.

В пятнадцать лет Штайнер познакомился с травником, жившим в то время в его краях. Примечательным в этом человеке было то, что он знал не только виды, семейства и жизнь растений в их мельчайших деталях, но и их тайные свойства. Можно было бы сказать, что он провел свою жизнь в беседах с бессознательной и текучей душой трав и цветов. Он обладал даром видеть жизненный принцип растений, их эфирное тело и то, что Оккультизм называет элементалами растительного мира. Он говорил об этом как о совершенно обычной и естественной вещи. Спокойный и холодно-научный тон его разговора еще больше возбуждал любопытство и восхищение юноши. Позже Штайнер узнал, что этот странный человек был посланником от Учителя, которого он еще не знал, но который должен был стать его настоящим инициатором и который уже издалека присматривал за ним.

То, что рассказал ему любопытный, обладающий двойным зрением ботаник, юный Штайнер нашел соответствующим логике вещей. Это подтвердило внутреннее чувство, которое давно существовало и которое все больше и больше навязывалось его уму как фундаментальный Закон и как основа Великого Целого. А именно: двойственный поток, который составляет само движение мира, и который можно назвать приливом и отливом вселенской жизни.

Мы все являемся свидетелями и осознаем внешний поток эволюции, который подталкивает вперед все существа неба и земли — звезды, растения, животных и человечество — и заставляет их двигаться вперед к бесконечному будущему, не воспринимая нами изначальной силы, которая побуждает их и заставляет идти без паузы и отдыха. Но во вселенной есть обратный поток, который вклинивается и постоянно прерывает другой. Это поток инволюции, посредством которого принципы, силы, сущности и души, приходящие из невидимого мира и царства Вечного, проникают и непрестанно смешиваются с видимой реальностью. Никакая эволюция материи не была бы понятна без этого оккультного и астрального потока, который является великим двигателем жизни с его иерархией сил. Таким образом, Дух, который содержит будущее в зародыше, вовлекает себя в материю; таким образом, материя, которая принимает Дух, эволюционирует к будущему. Пока мы слепо движемся к неизвестному будущему, это будущее сознательно приближается к нам, вливаясь в поток мира и человека, которые его вырабатывают. Таково двойное движение времени, выдох и вдох души мира, которая исходит из Вечного и возвращается туда.

С восемнадцати лет юный Штайнер обладал спонтанным сознанием этого двойственного потока — сознанием, которое является условием всякого духовного видения. Эта жизненная аксиома была навязана ему прямым и непроизвольным видением вещей. С тех пор он имел безошибочное ощущение оккультных сил, которые работали за ним и через него для его руководства. Он прислушивался к этой силе и подчинялся ее внушениям, ибо чувствовал глубокое согласие с ней.

Этот вид восприятия, однако, составлял отдельную категорию в его интеллектуальной жизни. Этот класс истин казался ему чем-то столь глубоким, столь таинственным и столь священным, что он никогда не представлял себе возможным выразить это словами. Он питал свою душу этим, как из божественного источника, но пролить хоть каплю этого вовне показалось бы ему профанацией.

Рядом с этой внутренней и созерцательной жизнью мощно развивался его рациональный и философский ум. С шестнадцати до семнадцати лет Рудольф Штайнер глубоко погрузился в изучение Канта, Фихте и Шеллинга. Когда он приехал в Вену несколько лет спустя, он стал горячим поклонником Гегеля, чей трансцендентальный идеализм граничит с Оккультизмом; но спекулятивная философия не удовлетворяла его. Его позитивный ум требовал твердой основы наук наблюдения. Поэтому он глубоко изучал математику, химию, минералогию, ботанику и зоологию. «Эти исследования, — говорил он, — дают более верную основу для построения духовной системы вселенной, чем история и литература. Последние, лишенные точных методов, не пролили бы тогда никакого света на обширную область немецкой науки». Исследуя все, влюбленный в высокое искусство и энтузиаст поэзии, Штайнер, тем не менее, не пренебрегал литературными занятиями. В качестве наставника в этом он нашел превосходного профессора в лице Юлиуса Шрёера, выдающегося ученого школы братьев Гримм, который стремился развивать в своих учениках искусство ораторства и композиции. Этому выдающемуся человеку молодой студент был обязан своей великой и утонченной литературной культурой. «В пустыне господствующего материализма, — говорит Штайнер, — его дом был для меня оазисом идеализма».

Но это был еще не тот Учитель, которого он искал. Среди этих разнообразных исследований и глубоких медитаций он мог пока еще разглядеть здание вселенной лишь фрагментарно; его врожденная интуиция предотвращала любые сомнения в божественном происхождении вещей и духовном Потустороннем. Отличительной чертой этого необыкновенного человека было то, что он никогда не знал тех кризисов сомнения и отчаяния, которые обычно сопровождают переход к определенному убеждению в жизни мистиков и мыслителей. Тем не менее, он чувствовал, что центральный свет, который освещает и пронизывает все, все еще отсутствует в нем. Он достиг ранней зрелости с ее ужасными проблемами. Что он собирался делать со своей жизнью? Сфинкс судьбы стоял перед ним. Как он должен был решить эту проблему?

Именно в возрасте девятнадцати лет стремящийся к тайнам встретил своего наставника — Учителя, — которого так долго ждал.

Несомненным фактом, признанным оккультной традицией и подтвержденным опытом, является то, что те, кто ищет высшую истину из неличных побуждений, находят учителя, чтобы посвятить их в нужный момент: то есть тогда, когда они созрели для ее принятия. «Стучите, и отворят вам», — сказал Иисус. Это верно в отношении всего, но прежде всего в отношении истины. Только желание должно быть пламенным, как огонь, в душе, чистой, как кристалл.

Учитель Рудольфа Штайнера был одним из тех людей силы, которые живут, неведомые миру, под прикрытием какого-либо гражданского статуса, чтобы выполнить миссию, не подозреваемую никем, кроме их собратьев по Братству самоотверженных Учителей. Они не принимают явного участия в человеческих событиях. Оставаться неизвестными — условие их силы, но их действие от этого лишь более эффективно. Ибо они вдохновляют, подготавливают и направляют тех, кто будет действовать на глазах у всех. В данном случае Учителю не составило труда завершить первое и спонтанное посвящение своего ученика. Ему нужно было, так сказать, лишь указать ему на его собственную природу, вооружить его необходимым оружием. Ясно показал он ему связь между официальными и тайными науками; между религиозными и духовными силами, которые сейчас борются за руководство человечеством; древность оккультной традиции, которая держит скрытые нити истории, которая смешивает их, разделяет и воссоединяет в течение веков.

Быстро заставил он его пройти последовательные стадии внутренней дисциплины, чтобы достичь сознательного и разумного ясновидения. За несколько месяцев ученик узнал из устного учения глубину и несравненное великолепие эзотерического синтеза. Рудольф Штайнер уже набросал для себя свою интеллектуальную миссию: «Воссоединить Науку и Религию. Вернуть Бога в Науку, а Природу в Религию. Тем самым вновь оплодотворить и Искусство, и Жизнь». Но как приступить к этому обширному и дерзкому предприятию? Как победить, или, скорее, как укротить и трансформировать великого врага, материалистическую науку дня, которая подобна ужасному дракону, покрытому своим панцирем и возлежащему на своем огромном сокровище? Как овладеть этим драконом современной науки и впрячь его в колесницу духовной истины? И, прежде всего, как победить быка общественного мнения?

Учитель Рудольфа Штайнера был совсем не похож на него. Он не обладал той крайней и женственной чувствительностью, которая, хотя и не исключает энергии, делает каждый контакт эмоцией и мгновенно превращает страдания других в личную боль. Он был мужественным в духе, прирожденным правителем людей, смотрящим только на вид, и для которого индивидуумы почти не существовали. Он не щадил себя, и он не щадил других. Его воля была подобна ядру, которое, однажды выпущенное из жерла пушки, идет прямо к своей цели, сметая все на своем пути. На тревожные вопросы своего ученика он ответил, по сути, следующее:

«Если ты хочешь сразиться с врагом, начни с того, чтобы понять его. Ты победишь дракона, только проникнув под его кожу. Что касается быка, ты должен схватить его за рога. Именно в крайности бедствия ты найдешь свое оружие и своих братьев в борьбе. Я показал тебе, кто ты есть, теперь иди — и будь собой!»

Рудольф Штайнер знал язык Учителей достаточно хорошо, чтобы понять трудный путь, по которому ему было приказано идти; но он также понимал, что это единственный способ достичь цели. Он подчинился и отправился в путь.

С 1880 года жизнь Рудольфа Штайнера делится на три совершенно различных периода: с двадцати до тридцати лет (1881-1891), венский период, время учебы и подготовки; с тридцати до сорока (1891-1901), веймарский период, время борьбы и сражений; с сорока до сорока шести (1901-1907), берлинский период, время действия и организации, в котором его мысль кристаллизовалась в живую работу.

Я бегло прохожу венский период, в котором Штайнер получил степень доктора философии. Впоследствии он написал серию научных статей по зоологии, геологии и теории цвета, в которых теософские идеи появляются в идеалистическом облачении. Работая репетитором в нескольких семьях с той же добросовестной преданностью, которую он отдавал всему, он вел в качестве главного редактора еженедельную венскую газету «Deutsche Wochenschrift». Его дружба с австрийской поэтессой Марией Евгенией делле Грацие бросила, так сказать, в этот период тяжелой работы теплый луч солнца, с улыбкой грации и поэзии.

В 1890 году Штайнер был вызван для сотрудничества в архивах Гёте и Шиллера в Веймаре, чтобы руководить переизданием научных трудов Гёте. Вскоре после этого он опубликовал две важные работы: «Истина и наука» и «Философия свободы». «Оккультные силы, которые вели меня, — говорит он, — заставили меня незаметно вводить спиритуалистические идеи в текущую литературу того времени». Но в этих различных задачах он лишь изучал почву, пробуя свои силы. Настолько далекой была цель, что он не мечтал о том, чтобы достичь ее уже сейчас. Путешествовать вокруг света на парусном судне, пересечь Атлантический, Тихий и Индийский океаны, чтобы вернуться в европейский порт, показалось бы ему легче. Ожидая событий, которые позволили бы ему оснастить свой корабль и спустить его на открытое море, он вошел в контакт с двумя выдающимися личностями, которые помогли определить его интеллектуальную позицию в современном мире.

Этими двумя лицами были знаменитый философ Фридрих Ницше и не менее известный натуралист Эрнст Геккель.

Рудольф Штайнер только что написал беспристрастный трактат об авторе «Заратустры». Вследствие этого сестра Ницше умоляла симпатизирующего критика приехать и навестить ее в Наумбурге, где ее несчастный брат медленно умирал. Мадам Фёрстер отвела посетителя к дверям квартиры, где Ницше лежал на кушетке в коматозном состоянии, инертный, одурманенный. Для Штайнера было нечто весьма значительное в этом печальном зрелище. В нем он увидел последний акт трагедии несостоявшегося сверхчеловека.

Ницше, автор «По ту сторону добра и зла», не отрекся, подобно реалистам бисмарковского империализма, от идеализма, ибо был естественно интуитивен; но в своей индивидуалистической гордыне он стремился отсечь духовный мир от вселенной, а божественное — от человеческого сознания. Вместо того чтобы поместить сверхчеловека, о котором у него было поэтическое видение, в духовное царство, которое является его истинной сферой, он стремился втиснуть его в материальный мир, который один был реален в его глазах. Отсюда в этом блестящем интеллекте возник хаос идей и дикая борьба, которая в конечном итоге привела к размягчению мозга. Чтобы объяснить этот частный случай, нет нужды прибегать к атавизму или теории вырождения. Бешеной борьбы идей и противоречивых чувств, полем битвы для которых был этот мозг, было достаточно. Штайнер отдал должное всему гению, который отмечал новаторские идеи Ницше, но эта жертва гордыни, саморазрушенная отрицанием, была для него не менее трагическим примером краха могучего интеллекта, который безумно уничтожает себя, разрывая связь с духовным разумом.

Мадам Фёрстер делала все возможное, чтобы завербовать д-ра Штайнера под знамя своего брата. Для этого она использовала все свое мастерство, делая неоднократные предложения молодому публицисту стать редактором и комментатором работ Ницше. Штайнер сопротивлялся ее настойчивости, как мог, и в конце концов ушел совсем, чего мадам Фёрстер никогда ему не простила. Она не знала, что Рудольф Штайнер нес в себе сознание работы не менее великой и более ценной, чем работа ее брата.

Ницше был лишь интересным эпизодом в жизни эзотерического мыслителя на пороге его поля битвы. Встреча со знаменитым натуралистом Эрнстом Геккелем, напротив, знаменует собой важнейшую фазу в развитии его мысли. Не был ли преемник Дарвина, по-видимому, самым грозным противником спиритуализма этого юного посвященного, той философии, которая для него была самой сущностью его существа и дыханием его мысли? Действительно, с тех пор как разорванное звено между человеком и животным было соединено, с тех пор как человек больше не может верить в особое и сверхъестественное происхождение, он начал совсем сомневаться в своем божественном происхождении и предназначении. Он больше не видит себя ничем иным, как одним явлением среди столь многих явлений, проходящей формой среди столь многих форм, хрупким и случайным звеном в слепой эволюции. Штайнер, таким образом, прав, говоря: «Менталитет, выведенный из естественных наук, является величайшей силой современности». С другой стороны, он знал, что эта система лишь воспроизводит последовательность внешних форм среди живых существ, а не внутренние и действующие силы жизни. Он знал это из личного посвящения и более глубокого и обширного взгляда на вселенную. Так же он мог воскликнуть с большей уверенностью, чем большинство наших робких спиритуалистов и испуганных теологов: «Неужели человеческая душа должна подняться на крыльях энтузиазма к вершинам Истинного, Прекрасного и Доброго, только чтобы быть сметенной в небытие, как пузырек мозга?» Да, Геккель был Противником. Это был материализм в оружии, дракон со всеми его чешуями, когтями и зубами.

Желание Штайнера понять этого человека и воздать ему должное во всем, что было в нем великого, постичь его теорию, насколько она была логичной и правдоподобной, было лишь более интенсивным. В этом факте видишь всю лояльность и все величие его всеобъемлющего ума.

Материалистические выводы Геккеля не могли иметь никакого влияния на его собственные идеи, которые пришли к нему из другой науки; но у него было предчувствие, что в неоспоримых открытиях натуралиста он найдет самую верную основу эволюционного спиритуализма и рациональной теософии.

Он начал, таким образом, жадно изучать «Историю естественного мироздания». В ней Геккель дает захватывающую картину эволюции видов, от амебы до человека. В ней он показывает последовательный рост органов и физиологический процесс, посредством которого живые существа поднялись до организмов, все более сложных и все более совершенных. Но в этой изумительной трансформации, которая подразумевает миллионы и миллионы лет, он никогда не объясняет изначальную силу этого вселенского восхождения, ни серию специальных импульсов, которые заставляют существа подниматься шаг за шагом. На эти изначальные вопросы Геккель никогда не мог ответить иначе, как допустив самозарождение [2], что равносильно чуду, столь же великому, как создание человека Богом из комка земли. Для теософа, подобного Штайнеру, с другой стороны, космическая сила, которая вырабатывает мир, включает в свои сферы, вложенные одна в другую, мириады душ, которые кристаллизуются и воплощаются непрестанно во всех существах. Он, который видел изнанку творения, мог лишь признать и восхититься широтой всестороннего взгляда, с которым Геккель обозревал свое «над». Тщетно натуралист отрицал божественного Автора вселенской схемы: он доказывал Его вопреки самому себе, столь хорошо описывая Его работу. Что касается теософа, то он приветствовал в бурлении видов и в дыхании, которое подталкивает их вперед, — Человека в становлении, саму мысль Бога, видимое выражение планетарного Слова [3].

Продолжая таким образом свои исследования, Рудольф Штайнер вспомнил изречение своего Учителя: «Чтобы победить дракона, нужно проникнуть под его кожу». Прокрадываясь внутрь панциря современного материализма, он схватил свое оружие. Отныне он был готов к бою. Ему нужно было лишь поле действия, чтобы дать битву, и мощная помощь, чтобы поддержать его в этом. Он должен был найти свое поле в Теософском обществе, а свою помощь — в замечательной женщине.

В 1897 году Рудольф Штайнер отправился в Берлин, чтобы руководить литературным журналом и читать там лекции.

По прибытии он обнаружил там отделение Теософского общества. Немецкое отделение этого Общества всегда отличалось своей большой независимостью, что естественно для страны трансцендентальной философии и привередливой критики. Оно уже внесло значительный вклад в оккультную литературу через интересный периодический журнал «Сфинкс», руководимый д-ром Хюббе-Шлейденом, и книгу д-ра Карла дю Преля «Философия мистики». Но, поскольку лидеры ушли, с группой было почти покончено. Великие дискуссии и мелкие распри разделяли теософов за Рейном. Должен ли Рудольф Штайнер вступить в Теософское общество? Этот вопрос настойчиво вставал перед ним, и он был чрезвычайной важности как для него самого, так и для его дела.

Через своего первого Учителя, через братство, с которым он был связан, и по своей собственной сокровенной природе Штайнер принадлежит к другой школе Оккультизма, я имею в виду эзотерическое христианство Запада и, прежде всего, розенкрейцерское посвящение.

После зрелого размышления он решил вступить в Теософское общество, членом которого стал в 1902 году. Он не вошел в него, однако, как ученик восточной традиции, но как посвященный розенкрейцерского эзотеризма, который с радостью признал глубокую глубину индусской Мудрости и предложил ей братскую руку, чтобы создать магнитную связь между ними. Он понимал, что две традиции не должны были бороться друг с другом, но действовать сообща, с полной независимостью, и тем самым работать на общее благо цивилизации. Индусская традиция, фактически, содержит величайшее сокровище оккультной науки в том, что касается космогонии и доисторических периодов человечества, в то время как традиция христианского и западного эзотеризма смотрит с неисчислимой высоты на далекое будущее и конечные судьбы нашей расы. Ибо прошлое содержит и подготавливает будущее, как будущее исходит из прошлого и завершает его.

Рудольфу Штайнеру помогал в его работе мощный новобранец, имеющий неоценимое значение в пропагандистской работе, которую он собирался предпринять.

Мадемуазель Мария фон Сиверс, русская по рождению и обладающая необычайно разнообразным космополитическим образованием (она пишет и говорит по-русски, по-французски, по-немецки и по-английски одинаково хорошо), сама также пришла к Теософии другими путями, после долгих поисков истины, которая освещает все, потому что освещает самые глубины нашего собственного существа. Крайняя утонченность ее аристократической природы, одновременно скромной и гордой, ее великая и тонкая чувствительность, широта и сбалансированность ее интеллекта, ее художественные и ментальные дарования — все это делало ее удивительно подходящей для роли агента и апостола. Восточная теософия привлекала и восхищала ее, не убеждая ее полностью. Лекции д-ра Штайнера дали ей свет, который убеждает, бросая свои лучи во все стороны, как из трансплендентного центра. Независимая и свободная, она, как многие русские в хорошем обществе, искала какую-то идеальную работу, которой могла бы посвятить все свои силы. Она нашла ее. Д-р Штайнер был назначен Генеральным секретарем Немецкой секции Теософского общества, и мадемуазель Мария фон Сиверс стала его помощницей. С того времени, распространяя работу по всей Германии и соседним странам, она проявила настоящий гений организации, поддерживаемый неутомимой активностью.

Что касается Рудольфа Штайнера, то он уже дал достаточные доказательства своей глубокой мысли и своего красноречия. Он знал себя, и он был хозяином самого себя. Но такая вера, такая преданность должны были увеличить его энергию в сто раз и дать крылья его словам. Его труды по эзотерическим вопросам следовали один за другим в быстрой последовательности [4].

Он читал лекции в Берлине, Лейпциге, Касселе, Мюнхене, Штутгарте, Вене, Будапеште и т. д. Все его книги высокого уровня. Он одинаково искусен в дедукции идей в философском порядке и в строгом анализе научных фактов. И когда он так выбирает, он может придать поэтическую форму своей мысли в оригинальных и поразительных образах. Но все его «я» проявляется только в его присутствии и его речи, частной или публичной. Характеристикой его красноречия является особая сила, всегда мягкая в выражении, несомненно, проистекающая из совершенного спокойствия души в сочетании с удивительной ясностью ума. Добавляется к этому временами внутренняя и таинственная вибрация, которая дает себя почувствовать слушателю с самых первых слов. Никогда ни слова, которое могло бы шокировать или раздражать. От аргумента к аргументу, от аналогии к аналогии он ведет вас от известного к неизвестному. Будь то прослеживание сравнительного развития земли и человека, согласно оккультной традиции, через лемурийский, атлантический, азиатский и европейский периоды; будь то объяснение физиологической и психической конституции человека, каким он является сейчас; будь то перечисление стадий розенкрейцерского посвящения, или комментирование Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса, или применение его коренных идей к мифологии, истории и литературе, то, что доминирует и направляет его дискурс, — это всегда эта сила синтеза, которая координирует факты под одной руководящей идеей и собирает их в одном гармоничном видении. И это всегда этот внутренний и заразительный пыл, эта тайная музыка души, которая является, так сказать, тонкой мелодией в гармонии с Вселенской Душой.

Таково, по крайней мере, то, что я почувствовал при первой встрече с ним и слушая его два года назад. Я не мог бы лучше описать это неопределимое чувство, чем вспомнив изречение друга-поэта, которому я показывал портрет немецкого теософа. Стоя перед теми глубокими и ясновидящими глазами, перед тем лицом, изборожденным внутренними борьбами, вылепленным возвышенным духом, который доказал свое равновесие на высотах и свое спокойствие в глубинах, мой друг воскликнул: «Взгляните на мастера самого себя и жизни!»

ПУТЬ ПОСВЯЩЕНИЯ

I

СВЕРХФИЗИЧЕСКИЙ МИР И ЕГО ГНОЗИС

В этот практический век и из-за многих различных требований дня вполне естественно, что люди, которые слышат о трансцендентализме, сразу же задают вопрос: «Как мы можем сами узнать истину таких утверждений?» Действительно, примечательно, как характеристика большинства, что они не примут ничего на веру или просто на «авторитет», но желают скорее полагаться полностью на свое собственное суждение. Поэтому, когда мистик берется объяснить что-то о сверхфизической природе человека и о судьбе человеческой души и духа до рождения и после смерти, он сразу же сталкивается с этим фундаментальным требованием. Такое учение, кажется, они думают, важно только тогда, когда вы показали им путь, по которому они могут убедиться в его истинности.

Это критическое исследование вполне оправдано; и ни один истинный мистик или оккультист не будет оспаривать его справедливость, однако прискорбно, что у многих, кто предъявляет это требование, существует чувство скептицизма или антагонизма по отношению к мистику или любой попытке с его стороны объяснить что-либо оккультное. Это чувство становится особенно заметным, когда мистик намекает на то, как могут быть достигнуты истины, которые он описал. Ибо они говорят: «Все, что истинно, может быть продемонстрировано; поэтому докажите нам то, что вы утверждаете». Они требуют, чтобы истина была чем-то ясным и простым, чем-то, что обычный интеллект может понять. «Конечно, — добавляют они, — это знание не может быть достоянием избранных немногих, которым оно дано через особое откровение». И таким образом настоящий посланник трансцендентальной истины часто сталкивается с людьми, которые отвергают его, потому что — в отличие от ученого, например, — он не может представить доказательства своих утверждений такого рода, которые они способны понять. Опять же, есть те, кто осторожно отвергает любую информацию, относящуюся к сверхфизическому, потому что она не кажется им разумной. После этого они частично удовлетворяют себя, утверждая, что мы не можем знать ничего о том, что лежит за пределами рождения или смерти, или о чем-либо, что не может быть воспринято через наши пять обычных физических чувств.

Это лишь немногие из аргументов и критических замечаний, с которыми сегодня сталкивается посланник духовной философии; но они похожи на все те, которые составляют лейтмотив нашего времени, и тот, кто ставит себя на службу духовному движению, должен признать это условие совершенно ясно.

Со своей стороны, мистик осознает, что его знание покоится на сверхфизических фактах, которые для него столь же осязаемы, например, как те, что составляют основу опыта и наблюдений, описанных путешественником в Африке или любой странной земле. К мистику применимо то, что Анни Безант сказала в своем руководстве «Смерть и после?»

«Закаленный африканский исследователь мало заботился бы о критике, высказанной в адрес его отчета людьми, которые никогда там не были; он мог бы рассказать, что видел, описать животных, чьи привычки он изучал, набросать страну, которую он пересек, подытожить ее продукты и характеристики. Если бы ему противоречили, смеялись над ним, поправляли его непутешествовавшие критики, он не был бы ни взволнован, ни расстроен, а просто оставил бы их в покое. Невежество не может убедить знание повторными утверждениями своего незнания. Мнение ста человек по предмету, о котором они совершенно невежественны, не имеет большего веса, чем мнение одного такого человека. Доказательства усиливаются многими согласными свидетелями, свидетельствующими каждый о своем знании факта, но ничто, умноженное тысячу раз, остается ничем».

Здесь выражен взгляд мистика на свою собственную ситуацию. Он слышит возражения, которые поднимаются со всех сторон, но он знает, что для него самого нет нужды их оспаривать. Он осознает, что его достоверное знание критикуется теми, кто не имел его опыта, что он находится в положении математика, который открыл истину, которая не может потерять никакой ценности, хотя тысяча голосов поднимается в оппозиции.

Затем снова возникнет возражение скептиков: «Математические истины могут быть доказаны любому, — скажут они, — и хотя, возможно, вы действительно что-то нашли, мы примем это только тогда, когда узнаем об этой истине через наше собственное исследование». У таких есть основания считать себя правыми, потому что им ясно, что любой, кто приобретает необходимые знания, может доказать математическую истину, в то время как опыт, исповедуемый мистиком, если он истинен, зависит от особых способностей нескольких избранных мистиков, в которых, как они полагают, от них ожидают слепой веры.

Для того, кто правильно рассматривает это возражение, всякое оправдание для сомнения немедленно исчезает; и мистики могут здесь использовать самую логическую аргументацию самих скептиков, подчеркивая истину, что путь к Высшему Знанию открыт для любого, кто приобретет для себя способности, с помощью которых он может доказать духовные истины, здесь утверждаемые. Мистик не утверждает ничего, что его оппоненты не были бы также вынуждены утверждать, если бы они только полностью понимали свои собственные заявления. Они, однако, делая утверждение, часто формулируют требование, которое составляет прямое противоречие этому утверждению.

Скептики редко желают приобрести необходимые способности, чтобы проверить утверждения мистика, но предпочитают судить его с ходу, без учета их собственного отсутствия квалификации. Искренний мистик говорит им: «Я не претендую на то, чтобы быть «избранным» в том смысле, который вы имеете в виду. Я просто развил внутри себя некоторые дополнительные чувства человека, чтобы приобрести способности, через которые возможно говорить о проблесках в сверхфизические области». Эти чувства дремлют внутри вас и каждого другого человека, пока они не будут развиты (как это необходимо с обычными чувствами и способностями, более заметными в росте ребенка). Тем не менее, его оппоненты отвечают: «Вы должны доказать свои истины нам такими, какие мы есть сейчас!» Это сразу кажется трудной задачей, ибо они не выполнили необходимость развития дремлющих сил внутри них, они все еще не желают этого делать, и все же они настаивают, чтобы он дал им доказательства; и они не видят, что это в точности так, как если бы крестьянин за своим плугом потребовал от математика доказательства сложной задачи, не проходя через труд изучения математики.

Это смешанное ментальное состояние кажется настолько общим, а его решение настолько простым, что почти колеблешься говорить о нем. И все же оно указывает на заблуждение, в котором миллионы людей продолжают жить в настоящее время. Когда им это объясняют, они всегда соглашаются в теории, поскольку это так же ясно, как то, что дважды два — четыре; однако на практике они постоянно действуют в противоречии. Ошибка стала второй натурой для многих; они предаются ей, не осознавая, что делают это, не желая быть убежденными в ее ошибке; точно так же, как они противопоставляют себя другим законам, которые они должны были бы и всегда признавали бы воплощающими принцип самого простого характера, если бы только они уделили ему беспристрастное рассмотрение. Неважно, движется ли мистик наших дней среди мыслящих ремесленников или в более образованном кругу, куда бы он ни пошел, он встречает одно и то же предубеждение, одно и то же самопротиворечие. Его можно найти в популярных лекциях, в газетах и журналах и даже в более ученых трудах или трактатах.

Здесь мы должны совершенно ясно признать, что имеем дело с консенсусом мнений, который равносилен знамению времени, которое мы не можем просто объявить некомпетентным или рассматривать как, возможно, правильную, но несправедливую критику. Мы должны понять, что это предубеждение против высших истин лежит глубоко в самом существе нашей эпохи. Мы должны ясно понять, что великие успехи, огромный прогресс, отмечающий наше время, неизбежно поощряет это состояние. Девятнадцатый век особенно имел в вышеуказанном отношении темную сторону к своим удивительным достоинствам. Его величие покоится на открытиях во внешнем мире и покорении природных сил для технических и промышленных целей. Эти успехи могли быть достигнуты только применением ума, направленного на материальные результаты.

Цивилизация наших дней — это результат воспитания наших чувств и той части нашего ума, которая занята миром чувств. Почти каждый шаг, который мы делаем на оживленных рынках сегодняшнего дня, показывает нам, скольким мы обязаны этому виду воспитания. И именно под влиянием этих благ цивилизации развились привычки мышления, преобладающие среди наших ближних. Они продолжают придерживаться чувств и ума, потому что именно благодаря им они достигли своего величия. Людей учили приучать себя не признавать истинным ничего, кроме того, что представлено им чувствами или интеллектом. И ничто не склонно претендовать на единственно верное свидетельство, на единственно абсолютный авторитет больше, чем ум или чувства. Если человек приобрел с их помощью определенную степень культуры, он с тех пор приучает себя подчинять всё их рассмотрению, всё их критике. И снова в другой сфере, в области общественной жизни, мы находим схожую черту. Человек девятнадцатого века настаивал, в полном смысле этого слова, на абсолютной свободе личности и отвергал любой авторитет в общественном содружестве. Он стремился построить сообщество таким образом, чтобы была обеспечена полная независимость, самостоятельно выбранное призвание каждого индивидуума, без какого-либо вмешательства. Таким образом, для него стало привычным рассматривать всё с точки зрения среднего индивидуума.

Эта же индивидуальность полезна и в поиске знаний на духовном плане, ибо высшие силы, дремлющие в душе, могут быть развиты одним человеком в одном направлении, другим — в другом. Один добьется большего прогресса, другой — меньшего. Но когда люди развивают эти силы и придают им значение, они начинают различаться между собой. И тогда нужно предоставить более продвинутому ученику больше права высказываться по предмету или действовать определенным образом, чем другому, менее продвинутому. Это более существенно в делах высшей сферы, чем на плане чувств и ума, где опыт у всех почти одинаков.

Также заметно, что нынешнее устройство общественного содружества способствовало возникновению бунта против высших сил человека. По мнению мистика, цивилизация в течение девятнадцатого века двигалась исключительно по физическим путям; и люди привыкли двигаться только на физическом плане и чувствовать себя там как дома. Высшие силы развиваются только на планах, более высоких, чем физический, и знание, которое приносят эти способности, поэтому неизвестно физическому человеку. Достаточно посетить массовые собрания, если кто-то хочет убедиться в том, что выступающие там совершенно не способны мыслить никакими иными мыслями, кроме тех, что относятся к физическому плану, миру чувств. Это можно увидеть и по ведущим журналистам наших газет и журналов; и, действительно, со всех сторон можно наблюдать самое высокомерное и полное отрицание всего, что нельзя увидеть глазами, почувствовать руками или постичь средним умом. Мы не осуждаем это отношение, ибо оно знаменует собой необходимую ступень в развитии человечества. Без гордости и предрассудков ума и чувств мы никогда не достигли бы наших великих завоеваний в материальной жизни и не смогли бы придать личности определенную меру гибкости: мы также не можем надеяться, что многие идеалы, которые должны основываться на стремлении человека к свободе и утверждении личности, могут быть реализованы.

Но эта темная сторона чисто материалистической цивилизации глубоко затронула все существо современного человека. В качестве доказательства нет необходимости ссылаться на уже названные очевидные факты; было бы легко продемонстрировать на определенных примерах (которые сильно недооцениваются, особенно сегодня), насколько глубоко укоренилась в сознании современного человека эта приверженность свидетельству чувств или среднему интеллекту. И именно эти вещи указывают на необходимость обновления духовной жизни.

Сильный отклик, вызванный теорией «Вавилон и Библия» профессора Фридриха Делича, полностью оправдывает обращение к методу мышления ее автора как к знамению времени. Профессор Делич продемонстрировал связь определенных преданий Ветхого Завета с вавилонскими сказаниями о Сотворении мира, и этот факт, исходящий из такого источника и в такой форме, был осознан многими, кто в противном случае проигнорировал бы подобные вопросы. Это побудило многих пересмотреть так называемую идею Откровения. Они спрашивают себя: «Как возможно принять идею о том, что содержание Ветхого Завета было открыто Богом, когда мы находим очень похожие концепции у решительно языческих народов?» Эта проблема не может быть здесь обсуждена более подробно. Делич нашел много противников, которые опасались, что через его изложение сами основы религии были поколеблены. Он защищался в брошюре «Вавилон и Библия: ретроспектива и прогноз». Здесь мы сошлемся лишь на одно утверждение из этой брошюры. Оно важно, потому что раскрывает взгляд выдающегося ученого на положение человека по отношению к трансцендентным истинам. И сегодня бесчисленное множество других людей думают и чувствуют точно так же, как Делич. Это утверждение дает нам прекрасную возможность выяснить, каково сокровенное убеждение наших современников, выраженное совершенно свободно и, следовательно, в своей истинной форме.

Делич обращается к тем, кто упрекает его в несколько вольном использовании термина «Откровение» и кто охотно рассматривал бы его как «некоего рода старую жреческую мудрость», которая «не имеет вообще никакого отношения к мирянину», и дает такой ответ.

«Что касается меня, то я придерживаюсь мнения, что, пока наших детей или нас самих обучают в школе или церкви относительно Откровения, мы не только имеем на это право, но это наш долг — мыслить самостоятельно по поводу этих глубоких вопросов, обладающих также, как они обладают, в высшей степени практической стороной, хотя бы для того, чтобы мы могли избежать дачи нашим детям «уклончивых» ответов. Именно по этой причине многим искателям Истины будет отрадно, когда догмат об особом «избрании» Израиля будет выведен на свет более широкого исторического кругозора через объединение вавилонских, ассирийских и ветхозаветных исследований…. [Несколькими страницами ранее нам показано направление таких мыслей.] В остальном, мне кажется, что единственно логичным было бы, чтобы Церковь и Школа удовлетворились в отношении всей прошлой истории мира и человечества верой в Единого Всемогущего Творца Неба и Земли, а эти сказания Ветхого Завета должны быть классифицированы отдельно под каким-нибудь таким названием, как «Древнееврейские мифы»».

(Мы полагаем, можно считать само собой разумеющимся, что никто не увидит в следующих замечаниях нападок на исследователя Делича.) Что же здесь утверждается с наивной простотой? Ничто иное, как то, что ум, занятый физическими исследованиями, может претендовать на право судить об опыте сверхфизической природы. Нет и мысли о том, что этот ум без дальнейшего развития может быть, возможно, непригоден для размышления об учениях этих «Откровений». Когда хочешь понять то, что предстает как «Откровение», нужно использовать тот вид знания или те силы, через которые само «Откровение» пришло к нам.

Тот, кто развивает в себе мистическую силу восприятия, вскоре замечает, что в определенных историях Ветхого Завета, которые Делич назвал «древнееврейскими мифами», ему открываются истины более высокого порядка, чем те, что могут быть постигнуты интеллектом, который занят только вещами чувственными. Его собственный опыт приведет его к пониманию того, что эти «мифы» произошли из мистического восприятия трансцендентных истин. И тогда, в один озаряющий момент, вся его точка зрения меняется.

Столь же мало, как можно доказать ошибочность математической задачи, обнаружив, кто решил ее первым, или даже то, что ее решили несколько человек, столь же мало можно опровергнуть истинность библейского повествования обнаружением похожей истории в другом месте. Вместо того чтобы требовать, чтобы каждый настаивал на своем праве или даже долге мыслить самостоятельно о так называемых «Откровениях», нам следовало бы скорее принять во внимание, что только тот, кто развил в себе те скрытые силы, которые позволяют ему заново пережить то, что было однажды осознано теми самыми мистиками, которые провозгласили «сверхчувственные откровения», имеет право решать что-либо по этому вопросу.

Здесь мы имеем прекрасный пример того, как средний интеллект, квалифицированный для величайших триумфов в практическом чувственном познании, в наивной гордыне ставит себя судьей в областях, о существовании которых он даже не желает знать. Ибо чисто историческое исследование также осуществляется ничем иным, как опытом чувств.

Точно так же исследование Нового Завета завело нас в тупик. Любой ценой метод «новейшего исторического исследования» должен был быть направлен на Евангелия. Эти документы сравнивались друг с другом и сопоставлялись со всевозможными записями, чтобы мы могли выяснить, что действительно произошло в Палестине с 1-го по 33-й год; как на самом деле жила «историческая личность», о которой они повествуют, и что Он мог на самом деле сказать.

Ангелус Силезиус, живший в семнадцатом веке, уже выразил все критическое отношение к такого рода исследованиям:

«Хотя бы Христос ежегодно рождался в Вифлееме, но не родился в тебе самом, ты был бы потерян навсегда; И если внутри тебя Он не воздвигнут вновь, Крест на Голгофе не спасет тебя от боли».

И это слова не того, кто сомневался, а слова христианина, сильного в своей вере. А его столь же пылкий предшественник, Майстер Экхарт, сказал в тринадцатом веке:

«Есть люди, которые желают видеть Бога глазами, как они смотрят на корову; и как они любят корову, так они желают любить Бога…. Простодушные люди воображают, что Бога можно увидеть так, будто Он стоит там, а они стоят здесь. Но это не так: в этом восприятии Бог и я — одно».

Эти слова не должны пониматься как направленные против исследования «исторической истины». Однако никто не может правильно понять историческую истину таких документов, как Евангелия, если он сначала не пережил внутри себя мистический смысл, который они содержат. Все подобные сравнения и анализы совершенно бесполезны, ибо никто не может обнаружить, кто был «рожден в Вифлееме», кроме того, кто мистически пережил Христа внутри себя; также никто, в ком он еще не был воздвигнут, не может решить, как это «Крест на Голгофе» может избавить нас от боли. Чисто историческое исследование «не может открыть о мистической реальности больше, чем расчленяющий анатом, возможно, может открыть тайну великого поэтического гения». (См. мою книгу «Das Christentum als mystische Tatsache», Берлин, C. A. Schwetschke und Sohn, 1902, или ее французский перевод, упомянутый на стр. 1.)

Тот, кто может ясно видеть в этих вопросах, осознает, как глубоко укоренилась в настоящее время «гордыня» интеллекта, который занимается только фактами чувств. Он говорит: «Я не желаю развивать способности, чтобы достичь высших истин; я желаю формировать свои суждения о них с помощью тех сил, которыми я уже обладаю».

В благонамеренной брошюре, написанной, однако, полностью в духе времени, который мы уже обозначили («Что мы знаем об Иисусе?» А. Кальтоффа, Берлин, 1904), мы читаем следующее:

«Христос, который символизирует жизнь Сообщества, может быть распознан внутри себя человеком сегодняшнего дня: из своей собственной души человек сегодняшнего дня может создать Христа точно так же, как создал его автор евангелия; как человек он может поставить себя в то же положение, что и евангелисты, потому что он может восстановить себя в тех же душевных процессах, может сам говорить или писать Евангелие».

«Эти слова могут быть истинными, но они могут быть и совершенно ошибочными. Они истинны, когда понимаются в смысле Ангелуса Силезиуса или Майстера Экхарта, то есть когда они относятся к развитию сил, дремлющих в каждой человеческой душе, которая, исходя из какой-то подобной идеи, стремится пережить внутри себя Христа Евангелий. Они совершенно неверны, если более или менее поверхностный идеал Христа создается таким образом из духа времени, который не признает истинности никаких восприятий, кроме чувственных».