Это печальные последствия потакания плоти, эгоистичной животной природе внутри нас: и самым несчастным был бы человек, если бы это было все, на что он мог бы рассчитывать. Несчастным, если бы не было Царства Божьего, в которое он мог бы входить весь день и быть в мире; и Духа Божьего, Который поднял бы его к духовной жизни любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания; и Сына Божьего, Царя этого царства, Подателя этого Духа, Который взывает вечно к каждому из нас: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим».
Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание; это плоды Духа: духа бескорыстия; духа любви; духа справедливости; духа чистоты; Духа Божьего. На таковых нет закона. Тот, кто ведом этим Духом, и только он, может делать то, что хочет; ибо он не пожелает делать ничего, кроме того, что правильно. Он не под законом, а под благодатью; и полон благодати он будет во всех своих словах и делах. Он вошел в Царство Божье и живет в нем как подданный Божий, повинуясь царскому закону свободы: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
«Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы», — говорит святой Павел.
Мои друзья, это битва жизни.
В каждом из нас, в большей или меньшей степени, идет эта битва; битва между плотью и Духом, между животной природой и божественной благодатью. В каждом из нас, я говорю, кто не подобен язычнику, мертвому по преступлениям и грехам; в каждом из нас, у кого есть совесть, оправдывающая или обвиняющая нас. Есть те — очень немногие, я надеюсь, — кто опустился ниже этого состояния; кто потерял чувство добра и зла; кто заботится только об исполнении вожделений плоти в удовольствии, покое и тщеславии. Есть те, в ком голос совести на время затих, заглушенный самомнением; кто говорит в своем процветании, как глупые Лаодикийцы: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», и не знают, что на самом деле и в реальности, и в глазах Божьих, они «несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги».
Счастье, счастье для любого и всех нас — если мы когда-нибудь впадем в этот сон гордыни и ложной безопасности — быть разбуженными снова, как бы болезненно ни было пробуждение! Счастье для каждого человека, чтобы битва между Духом и плотью начиналась в нем снова и снова, до тех пор, пока его плоть не будет покорена его духу. Если он неправ, величайшее благословение, которое может случиться с ним, — это то, что он должен обнаружить, что он неправ. Если он обманывал себя, величайшее благословение — это то, что Бог должен помазать его глаза, чтобы он мог видеть — видеть себя таким, какой он есть; видеть свою собственную врожденную испорченность; видеть грех, который так легко опутывает его, чем бы он ни был. Какую бы душевную муку это ни стоило ему, это легкая цена за бесценное сокровище, которое приносит истинное покаяние и исправление; чистое золото твердого самопознания, испытанное в огне горького опыта; белые одежды чистого и простого сердца; глазная мазь честного самоосуждения и благородного стыда. Если у него есть только это — а это Бог даст ему в ответ на молитву, молитву сокрушенного и смиренного сердца — тогда он сможет продолжать битву против развращенной плоти, с ее привязанностями и вожделениями, в надежде. В уверенной надежде на окончательную победу. «Ибо больше Тот, Кто с нами, чем тот, кто против нас». Тот, кто против нас, — это наше «я», наше эгоистичное «я»; наша животная природа; а Тот, Кто с нами, — это Бог; Бог и никто другой: и кто может похитить нас из Его руки?
Мои друзья, хлеб и вино на этом столе — Божий собственный знак нам, что Он не оставит нас быть, подобно дикарю, рабами наших собственных животных природ; что Он будет питать не просто наши тела животной, но наши души духовной пищей; давая нам силу подняться над нашими эгоистичными «я»; и так покорить плоть Духу, что, наконец, как бы долго и утомительно ни длилась борьба, как бы тяжело ранены и часто побеждаемы мы ни были, мы победим в битве жизни.
ПРОПОВЕДЬ VIII. СВОБОДНАЯ БЛАГОДАТЬ.
(Произнесена перед Королевой в Виндзоре, 12 марта 1865 г.)
Исаия lv. 1.
Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.
Каждый, кто знает свою Библию так, как должен, хорошо знает эту благородную главу. Она кажется одной из отдельных поэм или гимнов, из которых составлена Книга Исаии. Это, безусловно, одна из самых красивых из них, а также одна из самых глубоких. Настолько она красива, что добрые люди древности, которые переводили Библию на английский язык, не могли не уловить дух слов, продолжая свою работу, и делая главу почти гимном на английском языке, как она является гимном на иврите. Даже само звучание слов, когда мы слушаем их, — это песня сама по себе; и, возможно, нет более совершенного произведения письма в английском языке, чем большая часть этой главы.
Это может не казаться очень важным делом; и все же те добрые люди древности должны были чувствовать, что в этой главе есть что-то, что особенно трогало их сердца и будет трогать сердца нас, ради которых они ее переводили.
И те добрые люди судили правильно. Забота, которую они уделили словам Исаии, не была напрасной. Благородное звучание текста уловило уши многих людей, чтобы благородный смысл текста мог коснуться их сердца и вернуть их снова к Богу, чтобы искать Его, пока Он может быть найден, и призывать Его, пока Он близко; чтобы нечестивый мог оставить свой путь, а беззаконник — свои мысли, и возвратиться к Богу, ибо Он помилует, и к нашему Богу, ибо Он многомилостив; и чтобы он мог обнаружить, что мысли Бога — не как мысли человека, и Его пути — не как пути человека, говорит Господь; ибо как небеса выше земли, так Его пути и мысли выше наших.
Да, я верю, что красота этой главы заставила прислушаться к ней многих людей, которые, возможно, прежде никогда не стремились внимать ничему благому, и извлечь из нее драгоценный урок, который невозможно было бы усвоить нигде, кроме как в Библии.
Ибо этот текст относится к числу тех, что называют евангельскими пророчествами, в которых пророк возвышается далеко над ветхим законом Моисея и его буквой, которая, как говорит святой Павел, есть буква, убивающая; и над его духом, который, как говорит святой Павел, есть дух, порождающий рабство и рабский страх перед Богом: это откровение, в котором пророк верой видит Господа Иисуса Христа и Его свободную благодать — конечно, смутно и в образах, — но все же явленную Духом Божьим, Который говорил через пророков. Как говорит святой Павел, закон Моисея ничего не довел до совершенства, а потому должен был быть отменен из-за своей немощи и бесполезности, и принесена лучшая надежда, через которую мы приближаемся к Богу. И здесь, в этом тексте, мы видим, как эта лучшая надежда приходит и словно занимается для людей — рассвет Солнца Праведности, Иисуса Христа, Господа нашего, Который должен был взойти впоследствии, чтобы стать светом к просвещению язычников и славой народа Своего Израиля.
И что же это была за лучшая надежда? Такая, говорит святой Павел, через которую мы могли бы приблизиться к Богу; прийти к Нему как к Отцу, Спасителю, Утешителю, законному господину — не тирану, который держит нас против нашей воли как своих рабов, но законному господину, который держит нас по нашей воле как Своих арендаторов, Своих вассалов, Своих верных подданных, как гласили добрые старые английские слова; Тому, Кто принимает Своих вассалов в Свой совет, просвещает их Своим Духом и открывает им Свой разум, чтобы они могли исполнять Его волю, следовать Его примеру и быть принятыми Им как Его друзья — вопреки бесконечной разнице в ранге между ними и Им, о которой они никогда не должны забывать.
Но хотя разница в ранге бесконечна и безгранична — ибо это разница между грешным человеком и Богом, совершенным вовеки, — все же человек теперь может приблизиться к Богу. Ему не велено стоять вдали в страхе и трепете, как это делали древние иудеи у Синая. Мы пришли, говорит святой Павел, не к горе, пылающей огнем, окутанной мраком, тьмой и бурей, где звучала труба и глас слов, от которого слышавшие просили, чтобы к ним более не было произнесено ни слова, ибо они не могли вынести того, что было заповедано; но мы пришли к городу Бога живого, к небесному Иерусалиму, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, к Судии всех Богу, к духам праведников, достигших совершенства, к Иисусу, Ходатаю нового завета, и к Крови кропления.
Мы пришли к Богу, Судии всех, и ко Христу — нам не велено стоять от них вдали. Это тот момент, на который я хочу, чтобы вы обратили внимание. Ибо это согласуется со словами текста: «Жаждущие! идите все к водам».
Именно это послание сделало эту главу драгоценной в глазах добрых людей древности. Именно это послание делало ее драгоценной во все времена для тысяч встревоженных, обремененных трудами, уставших, скорбящих сердец. Именно это сделало ее драгоценной для тысяч тех, кто был изнурен бременем своих грехов и жаждал стать праведными и добрыми; кто горько осознавал, что не может сделать себя добрым сам, но что только Бог может совершить это; и потому жаждал прийти к Богу, чтобы стать добрым, но не знал, можно ли им прийти или нет; или примут ли их, помогут ли им и обратят ли их, если они придут. Именно это послание сделало данный текст евангельским пророчеством, которое может исполниться только во Христе — послание, которое говорит людям о Боге, призывающем: «Придите». О Боге, Которого закон Моисея, говорящий лишь «не делай», не открыл нам, каким бы божественным и достойным восхищения он ни был, есть и будет. О Боге, Которого естественная религия, которую, как говорит святой Павел, даже язычники могут обрести, изучая Божьи творения в этом удивительном мире вокруг нас, — о Боге, повторяю, Которого естественная религия не открывает нам, какой бы божественной и достойной восхищения она ни была. Но о Боге, Который открывался шаг за шагом псалмопевцам и пророкам, все яснее и яснее с течением лет; о Боге, Который был полностью и окончательно явлен не просто через, но в Иисусе Христе, Господе нашем, Который Сам был тем Богом, Богом истинным от Бога истинного, рожденным, будучи сиянием славы Отца Своего и образом ипостаси Его; Чьим посланием и призывом, с первого дня Его служения до Его славного вознесения, было: «Придите».
Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.
Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон.
Более того, сами слова этого пророчества Христос снова и снова относил к Себе, говоря о Себе как об источнике жизни, здоровья и света; когда Он стоял и взывал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей».
«Придите ко Мне, чтобы иметь жизнь» — вот послание Иисуса Христа, Бога и человека. Придите, чтобы получить прощение грехов ваших; придите, чтобы получить Святого Духа, через Которого вы сможете больше не грешить, но жить жизнью Духа, вечной жизнью в добре, которой духи праведников, ангелы и архангелы живут вечно пред Богом.
А что говорит святой Павел? «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес».
Да. Благость Божья, снисхождение Божье, вместо того чтобы облегчить грешникам возможность избежать наказания, делают это, если возможно, еще более трудным. Есть те, кто воображает, будто раз Бог милосерден — ведь в этой самой главе написано: «Да обратится нечестивый к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив», — то, следовательно, Бог снисходителен и будет закрывать глаза на их грехи; забывая, что в стихе перед этим сказано: «Оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и тогда» — но не раньше — «да обратится он к Богу», чтобы быть принятым с состраданием и прощением.
Слишком многие не знают, как говорит святой Павел, что благость Божья ведет людей не к тому, чтобы грешить свободно и беспечно, не боясь наказания, а к покаянию. И разве наши собственные сердца и совесть не говорят нам, что это так? Что гораздо более низко и самонадеянно отворачиваться от Того, Кто говорит с любовью, чем от Того, Кто говорит со строгостью; от Того, Кто призывает нас прийти к Нему с безграничным снисхождением, чем от Того, Кто велит нам стоять вдали и трепетать?
Те древние иудеи, когда отказались слушать Бога, говорящего в громах Синая, совершили глупость. Мы же, если отказываемся слушать Бога, говорящего в нежных словах Иисуса, распятого за нас, совершаем такую же глупость: но мы совершаем также низость и неблагодарность. Они восстали против Господина: мы восстаем против Отца.
Но хотя мы отрекаемся от Него, Он не может отречься от Себя. Мы можем быть неверны Ему, неверны самим себе, неверны нашим крещальным обетам: но Он не может быть неверным. Он не может измениться. Он тот же вчера, сегодня и во веки. То, что Он сказал на земле, Он вечно говорит на небесах: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей».
Вечно и вовеки, на небесах, говорит святой Иоанн, Христос говорит, есть и делает то, что Исаия пророчествовал, что Он скажет, будет и сделает: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя». И Дух и Невеста (Его Дух и Его Церковь) говорят: «Приди». И жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром. Вечно Он взывает к каждой встревоженной душе, каждой скорбящей душе, каждой уставшей душе, каждой недовольной душе, к каждому человеку, который стыдится себя, гневается на себя и жаждет жить более трезвой, кроткой, благородной, чистой, правдивой, более полезной жизнью: «Приди». Пусть жаждущий правды придет к водам; и тот, у кого нет серебра — кому нечего дать Богу в ответ на всю Его щедрость, — пусть покупает без серебра и ест; и живет вечно той вечной жизнью праведности, святости, мира и радости в Святом Духе, которая есть единственное истинное спасение, купленное для нас драгоценной кровью Христа, Господа нашего.
ПРОПОВЕДЬ IX. ВИДЕНИЕ ИЕЗЕКИИЛЯ.
(Произнесена перед Королевой в Виндзоре, 26 июня 1864 г.)
Иезекииль 1:1, 26.
«И было в тридцатый год... отверзлись небеса, и я видел видения Божии. И над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем».
Видение Иезекииля некоторым может показаться странным и бесполезным предметом для проповеди. На самом деле это не должно быть так. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Таким же будет для нас и это Видение, если мы попытаемся понять его правильно. Мы найдем в нем новое знание о Боге, более ясное и полное откровение, данное Иезекиилю, чем то, что было дано кому-либо до его времени.
Я прекрасно понимаю, что в тексте есть несколько очень трудных стихов. Трудно, если не невозможно, точно понять, что предстало перед разумом Иезекииля.
Иезекииль видел бурный вихрь, идущий с севера; вращающийся огненный шар; четыре живых существа, выходящие из его среды. До сих пор образы достаточно просты и величественны. Но когда он начинает говорить о живых существах, херувимах, его описание становится очень неясным. Все, что мы обнаруживаем, — это видение огромных существ с ногами и (как некоторые полагают) телом вола, с четырьмя крыльями и четырьмя лицами — человека, вола, льва и орла. Иезекииль, по-видимому, обнаруживает впоследствии, что это херувимы, те самые, что осеняли ковчег в скинии Моисея и храме Соломона, — только более сложной формы; ибо считается, что херувимы Моисея и Соломона имели лишь по одному лицу каждый, тогда как у Иезекииля их было четыре.
Теперь, что касается херувимов и того, что они означали, мы знаем очень мало. Иудеи ко времени падения Иерусалима забыли их значение. Иосиф Флавий, правда, говорит, что они забыли даже их облик.
Некоторый свет на фигуры этих существ был пролит в последнее время скульптурами тех самых ассирийских городов, в которых Иезекииль был в плену, — теми огромными крылатыми волами и львами с человеческими головами; и теми огромными человеческими фигурами с четырьмя крыльями у каждой, опущенными и сложенными вокруг них точно так, как описывает Иезекииль, и с головами иногда льва, а иногда орла. Однако, насколько мне известно, до сих пор не было найдено ни одного с четырьмя лицами, как в видении Иезекииля; все они имеют более простую форму херувимов Соломона. Но почти нет сомнений в том, что эти скульптуры стояли там в целости во времена Иезекииля и что он и иудеи, бывшие с ним в плену, могли часто их видеть. И почти нет сомнений в том, что означали эти фигуры: они были символами царственных духов — тех престолов, господств, начал, властей, о которых говорит Мильтон, — сил земли и неба, царственных архангелов, которые, как верили халдеи, управляли миром и давали жизнь ему и всему сущему; символизируемых ими под видом четырех царственных существ мира, согласно восточным народам: вол означал труд, лев — силу, орел — предвидение, а человек — разум.
Так же и с колесами, которые видит Иезекииль. Мы находим их в ассирийских скульптурах — колеса, в каждом из которых сидит живой дух, человеческая фигура с распростертыми крыльями; и, по-видимому, это были гении, или ангелы-хранители, которые оберегали своих царей и даровали им удачу и победу.
Ибо эти халдеи были особенно почитателями ангелов и духов; и они внушили иудеям многие представления об ангелах и духах, которые те принесли с собой домой в Иудею после плена.
О них, конечно, мы читаем мало или ничего в Священном Писании; но много, и даже слишком много, о них написано в трудах древних раввинов, книжников и фарисеев Нового Завета.
Теперь Иезекииль, вдохновленный Духом Божьим, возвышается далеко над древними халдеями и их грезами. Возможно, пленные иудеи искушались поклоняться этим херувимам и гениям, как это делали халдеи; и, быть может, Бог поручил Иезекиилю наставить их на путь истинный и своим видением дать прообраз, образец или картину духовных законов Бога, по которым Он правит миром.