«Вода жизни и другие проповеди»

Возмездие за грех и конец греха — это смерть. Не наказание за грех, а нечто гораздо худшее. Возмездие за грех и конец греха.

И почему это худшая новость? Друзья мои, каждый грешник в глубине души так хорошо знает, что это худшая, более ужасная новость для него, что пытается убедить себя, будто смерть — это лишь произвольное наказание за его грех; или, что бывает не реже, что наказание за его грех — это даже не смерть, а вечные мучения в загробной жизни.

И почему? Потому что, пока он может верить, что смерть или ад — это лишь наказания, произвольно установленные Богом за его грехи, он может надеяться, что Бог освободит его от наказания. Умереть, он знает, придется, потому что все люди умирают; и поэтому он смиряется с этим: но быть отправленным в ад после смерти — это настолько ужасное наказание, что он не может поверить, будто Бог будет так суров к нему. Нет, он выкрутится и в конце концов будет прощен, ведь Бог наверняка не осудит его на ад. И поэтому ему очень удобно и комфортно верить в ад, просто потому, что он не верит, что сам туда попадет, кто бы другой туда ни отправился.

Но для человека очень ужасная, душераздирающая мысль — обнаружить, что то, что он получит, — это не наказание, а возмездие; не наказание, а конец того самого пути, по которому он идет. Что возмездие за грех и конец греха, к которому он неизбежно ведет, — это смерть; что каждый раз, когда он грешит, он зарабатывает это возмездие, заслуживает его, и поэтому получает его по справедливым законам Божьего мира. Это мучает его, это ужасает его, если он твердо посмотрит на этот очевидный факт: не нужно мечтать о том, чтобы быть освобожденным, помилованным, прощенным каким-либо образом. Этого нельзя сделать. Это противоречит законам Бога и Божьей вселенной. Это так же невозможно, как то, чтобы огонь не жег, а вода не текла в гору. Это не вопрос произвольного наказания, которое может быть произвольно отменено; это вопрос возмездия, которое вы неизбежно должны получать еженедельно, ежедневно и ежечасно; и это возмездие — смерть: вопрос следования по определенному пути, на котором, если вы будете идти по нему достаточно долго, вы должны прийти к его концу; а конец — это смерть. Ваши грехи убивают вас по дюймам; весь день они сеют в вас семена болезни и смерти. Каждый грех, который вы совершаете своим телом, сокращает вашу телесную жизнь. Каждый грех, который вы совершаете своим умом, каждый акт глупости, безрассудства, умышленного невежества помогает разрушить ваш разум и оставить вас тупыми, глупыми, лишенными здравого смысла. Каждый грех, который вы совершаете своим духом, каждый грех страсти и гнева, зависти и злобы, гордыни и тщеславия, несправедливости и жестокости, расточительности и потворства своим желаниям помогает разрушить вашу духовную жизнь и оставить вас порочными, все более неспособными делать добро и избегать зла, все более неспособными отличить добро от зла; и последнее — это духовная смерть, вечная смерть вашего морального существа. В вас есть три части — тело, разум и дух; и каждый грех, который вы совершаете, помогает убить одну из этих трех, а во многих случаях — убить все три вместе.

Поэтому, грешник, не мечтай избежать наказания в конце. Ты наказываешься сейчас, ибо ты наказываешь сам себя; и ты будешь продолжать наказываться вечно, ибо ты будешь наказывать себя вечно, пока продолжаешь творить зло и нарушать законы, которые Бог установил для тела, разума и духа. Ты видишь, что пьяница убивает себя, тело и разум, пьянством. Ты видишь, что он знает это, бедняга, так же хорошо, как и ты. Он знает, что каждый раз, когда он напивается, он отрезает часть своей жизни; и все же он не может с этим поделать. Он знает, что алкоголь — это яд, и все же он возвращается к своему яду.

Тогда знай, закоренелый грешник, что ты подобен этому пьянице. Что каждая дурная привычка, которой ты потакаешь, сокращает жизнь некоторых твоих способностей, и что Сам Бог не может спасти тебя от участи, которую ты зарабатываешь, заслуживаешь и готовишь для себя каждый день и каждый час.

О, как люди ненавидят это послание! — послание о том, что истинный гнев Божий, необходимый, неизбежный, открывается с неба на всякое нечестие человеческое. Как они корчатся под ним! Как они закрывают уши и кричат своим проповедникам: «Нет! Расскажите нам о любом гневе Божьем, только не об этом! Расскажите нам лучше о муках проклятых, о хмуром Боге, об абсолютных указах к погибели, о предопределении миллионов еще до их рождения; любое учение, каким бы страшным и ужасным оно ни было: потому что мы не совсем верим в него, а только думаем, что должны верить. Да, расскажите нам что угодно, только не эту новость, которая подрезает корень всей нашей гордыни, всего нашего комфорта и всего нашего суеверия — новость о том, что мы не можем избежать последствий своих собственных действий; что нет черных ходов, через которые нас можно было бы контрабандой протащить на небеса; что что посеем, то и пожнем; что мы насыщаемся плодами своих собственных замыслов; каждый человек — свой собственный отравитель, каждый человек — свой собственный палач, каждый человек — свой собственный самоубийца; что ад начинается в этой жизни, а смерть начинается до того, как мы умрем: — не говорите этого: потому что мы не можем не верить в это; ибо наше собственное сознание и наш собственный опыт говорят нам, что это правда». Неудивительно, что проповедника, который говорит людям это, ненавидят, называют рационалистом, пантеистом, еретиком и кем угодно еще, просто потому, что он являет такого живого Бога, такую справедливость Божью, такой гнев Божий, который заставил бы грешника трепетать, если бы он верил в него не просто время от времени, когда слышит волнующую проповедь о бесконечных муках, а весь день, выходя и входя, лежа на постели и идя по пути, всегда преследуемый тенью самого себя, зная, что он носит в себе вечно растущую смерть греха.

И еще более болезненным было бы это послание для грешника, если бы он питал хоть какие-то добрые чувства к другим; и, слава Богу, мало таких, у кого их нет. Ибо послание святого Павла к нему состоит в том, что возмездие за его грех — это смерть не только для него самого, но и для других — прежде всего для его семьи и детей. Так святой Павел провозглашает в том, что он говорит о своем учении о первородном или прирожденном грехе, из-за которого, как гласит Статья, каждый человек очень далек от первоначальной праведности и по своей природе склонен к злу, так что плоть желает противного духу.

Учение святого Павла просто и ясно. Смерть, говорит он, царствовала над детьми Адама, даже над теми, кто не согрешил подобно преступлению Адама; соглашаясь с Моисеем, который объявляет Бога Тем, Кто посещает грехи отцов на детях до третьего и четвертого рода тех, кто ненавидит Его. Но как грешник будет уклоняться от этого послания — и уклоняться тем больше, чем он чувствительнее, чем меньше он поглощен эгоизмом. Да, это послание дает нам такой взгляд на греховность греха, какой не может дать никакой другой. Оно говорит нам, почему Бог ненавидит грех с такой неугасимой ненавистью, просто потому, что Он есть Бог Любви. Это не потому, что грех человека вредит Богу, оскорбляет Бога, как воображают язычники. Кто есть Бог, чтобы человек мог возбудить в Нем гордыню, или ранить, или нарушить Его вечный покой, Его самодостаточное совершенство? «Бог не искушается злом», — говорит святой Иаков. Нет. Бог ненавидит грех. Он любит всех, а грех вредит всем; и грешник может быть мучением и проклятием не только для самого себя, не только для тех, кто его окружает, но и для детей, еще не рожденных.

Это плохие новости; и все же грешники должны их услышать. Они должны услышать их не только выраженными в словах Моисея, или святого Павла, или любого другого богодухновенного писателя; но они должны услышать их также в том вечном голосе Бога, который мы называем фактами.

Пусть грешник, который хочет знать, что означает первородный грех и как действительный грех одного человека порождает первородный грех в его потомках, посмотрит на мир вокруг себя и увидит. Пусть он увидит, как учение святого Павла и учение Десяти заповедей подтверждаются опытом и фактами: как прошлое, так и настоящее показывают нам целые семьи, целые племена, целые аристократии, целые нации, скатывающиеся к слабоумию, нищете и разрушению, потому что грехи отцов посещаются на детях.

Врачи, которые видят детей, рожденных больными; рожденных глупыми или даже идиотами; рожденных со злым нравом, или страстными, или лживыми, или нечестными, или жестокими, — они хорошо знают, что означает первородный грех, хотя и называют его своим именем наследственных склонностей. И они также знают, как грехи родителя, или деда, или даже прадеда посещаются на детях до третьего и четвертого рода; и они говорят: «Это закон природы»: и так оно и есть. Но законы природы — это законы Бога, Который создал ее: и Его закон — это тот же закон, по которому смерть царствует даже над теми, кто не согрешил подобно Адаму; закон, по которому (даже если Христос в нас, дух жив по причине праведности) тело, тем не менее, мертво по причине греха.

Родители, родители, которые слышат мои слова, берегитесь — если не ради самих себя, то хотя бы ради ваших детей и детей ваших детей — чтобы возмездие за ваш грех не стало их смертью.

И к этому времени, конечно, некоторые из вас спросят: «Что он сказал? Что нет спасения? Что нет прощения?»

Никакого, друзья мои, хотя бы вы кричали к небу во веки веков, кроме того одного старого спасения, о котором вы слышите в церкви каждое воскресное утро: «Когда беззаконник отвращается от беззакония своего, которое делал, и творит суд и правду, — он оживит душу свою».

Как, разве кровь Христа не очищает нас от всякого греха?

Да, от всякого греха. Но не обязательно от возмездия за всякий грех.

Судите сами, друзья мои, снова. Прислушайтесь к голосу Бога, открытому в фактах. Если вы, будучи пьяницей, подорвали свое здоровье пьянством, а затем обратились, и покаялись, и повернулись к Богу всей душой, и стали, как можете, если захотите, по-настоящему кающимся, добрым и, следовательно, трезвым человеком, — вылечит ли это болезнь вашего тела? Это, безусловно, облегчит ее: потому что вместо пьянства вы станете трезвым: но все же вы сократили свои дни своими прошлыми грехами; и в той мере, даже если Господь отпустил ваш грех, его возмездие все еще остается как смерть.

Так оно и есть, друзья мои, если вы только захотите поверить в это, или, скорее, увидеть это своими собственными глазами, с каждым грехом и каждым видом греха.

Вы увидите, если посмотрите, что Статья говорит сущую правду, когда утверждает, что зараза природы остается даже в тех, кто возрожден. Она говорит это о первородном грехе: но это в равной степени верно и для действительного греха.

Дай Бог, чтобы все люди поверили в это и отказались от слишком распространенного и слишком опасного представления, что неважно, если они какое-то время поступают неправильно, при условии, что в конце концов они исправятся!

Неважно? Я снова прошу о фактах. Есть ли в этой церкви мужчина или женщина двадцати лет, которые не знают, что это важно? Кто не знает, что если они поступали неправильно в юности, их собственные неправильные поступки преследуют и мучают их? — Что они, возможно, беднее, возможно, болезненнее, возможно, невежественнее, возможно, глупее, возможно, печальнее в этот день из-за вещей, которые они сделали двадцать, тридцать лет назад? Есть ли кто-нибудь в этой церкви, кто когда-либо сделал что-то неправильно, не поплатившись за это? Если есть (в чем я сомневаюсь), пусть он будет уверен, что это только потому, что его время еще не пришло. Не воображайте, что раз вы прощены, вы не можете быть на самом деле менее добрыми людьми всю свою жизнь из-за того, что грешили в молодости.

Я знаю, иногда говорят: «Чем больше грешник, тем больше святой». Я не верю в это: потому что я этого не вижу. Я вижу, и благодарю за это Бога, что люди, которые были очень неправы в одно время, становятся очень правыми впоследствии; что, осознав всерьез, что возмездие за грех — это смерть, они искренне каются и получают дар вечной жизни через Иисуса Христа. Но я вижу также, что дурные привычки, дурные страсти, дурные методы мышления, которым они потакали в юности, остаются в большей или меньшей степени и делают их худшими людьми, более глупыми людьми, менее полезными людьми, менее счастливыми людьми, иногда до конца их жизни: и они, если они истинные христиане, знают это и каются в своих ранних грехах не один раз, а всю свою жизнь; потому что они чувствуют, что ослабили и ухудшили себя этим.

Разумно, друзья мои, чтобы так оно и было. Если человек сбивается с пути и находит его снова, он, конечно, настолько меньше продвинулся на своем пути, насколько времени он потратил на то, чтобы вернуться на дорогу. Если ребенок тяжело болен, он перестает расти, потому что жизнь и питание, которые должны были пойти на его рост, тратятся на излечение его болезни. И так, если человек потакал дурным привычкам в юности, он, к сожалению, слишком вероятно (пусть делает что хочет) будет менее добрым человеком до конца своей жизни, потому что Дух Божий, который должен был заставлять его расти в благодати, свободно и здорово, в меру полного возраста Христова, стремится победить старые дурные привычки и вылечить старые болезни характера; и человек, даже если он входит в жизнь, входит в нее хромым и увечным; и возмездием за его грех была, как всегда будет, смерть для некоторых сил, некоторых способностей его души.

Подумайте над этими вещами, друзья мои; и поверьте, что возмездие за грех — это смерть и что нет спасения от справедливых и вечных законов Божьих. Но тем временем давайте никого не судить. Это великая и торжественная причина соблюдать со страхом и трепетом заповедь нашего Господа, ибо это не что иное, как: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены».

Ибо мы никогда не можем знать, сколько в проступках любого человека следует отнести на счет первородного греха, а сколько — действительного; — сколько болезней ума и сердца он унаследовал от своих родителей, сколько он навлек на себя сам.

Поэтому не судите никого, кроме самих себя. Исследуйте свои собственные сердца, чтобы увидеть, какими людьми вы действительно хотите быть; судите себя, чтобы Бог не судил вас.

Хотите ли вы продолжать жить здесь, на земле, как вам нравится, правильно или неправильно, в надежде, что так или иначе наказание за ваши грехи будет прощено вам в последний день?

Тогда знайте, что это невозможно. Что посеет человек, то и пожнет; и если вы сеете в плоть, от плоти пожнете — тление. Возмездие за грех — смерть. Это возмездие будет выплачено вам, и вы должны принять его, хотите вы того или нет.

Но хотите ли вы быть Добрыми? Видите ли вы (я верю в Бога, что многие из вас видят), что доброта — это единственная мудрая, безопасная, благоразумная жизнь для вас, потому что это единственный путь, конец которого — не смерть?

Видите ли вы, что доброта — это единственная правильная и достойная жизнь для вас, потому что это единственный путь, по которому вы можете исполнить свой долг перед человеком или перед Богом; единственный метод, которым вы можете показать свою благодарность Богу за всю Его доброту к вам и можете угодить Ему в ответ на все, что Он сделал Своей благодатью и свободной любовью, чтобы благословить вас?

Одним словом, искренне ли вы каетесь в своих прежних грехах и намереваетесь вести новую жизнь? Тогда знайте, что все остальное — это свободная благодать, свободный дар Божий. Вам не нужно ничего зарабатывать, ничего покупать. Воля — это все, о чем просит Бог. Вечная жизнь — это дар Божий через Иисуса Христа.

Он свободно прощает вам все ваши прошлые грехи ради той драгоценной крови, которая была пролита на кресте за грехи всего мира. Он свободно принимает вас обратно, как Свое дитя, в дом вашего Отца. Он свободно дает вам Своего Святого Духа, Духа Доброты, Духа Жизни, чтобы вложить в ваш разум добрые желания и дать вам возможность привести эти желания к доброму результату, чтобы вы могли жить вечной жизнью благодати и доброты вечно, будь то на земле или на небесах.

Да, это Дар Божий, который возносит вас от смерти греха к жизни праведности; и если у вас есть этот дар, вы, конечно, не будете роптать, даже если вам придется нести, в большей или меньшей степени, справедливые и естественные последствия ваших прежних грехов; даже если вы будете, по своей собственной вине, более печальным человеком до дня своей смерти. Будьте довольны. Вы прощены. Вы очищены от своего греха; разве этого милосердия недостаточно? Почему вы требуете от Бога, чтобы Он сверх того очистил вас от последствий вашего греха? Он может оставить их там, чтобы беспокоить и опечаливать вас, просто потому, что Он любит вас и желает наказать вас и напомнить вам о том, кем вы были и кем вы снова стали бы в любой момент, если бы Его Дух оставил вас наедине с собой. Вам, возможно, придется войти в жизнь хромым и увечным: все же будьте довольны; у вас в тысячу раз больше, чем вы заслуживаете, ибо, по крайней мере, вы входите в Жизнь.

ПРОПОВЕДЬ V. НОЧЬ И ДЕНЬ.

(Проповедано в Королевской часовне.)

Римлянам XIII. 12.

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света».

Некоторые комментаторы сказали бы нам, что святой Павел написал эти слова в ожидании того, что конец света и второе пришествие Христа уже очень близки. Ночь прошла, и день Господень близок. Спасение — избавление от разрушения, грозящего миру, — было ближе, чем когда его новообращенные впервые уверовали. Вскоре Господь явится во славе, и святой Павел и его новообращенные будут восхищены, чтобы встретить Его на воздухе.

Несомненно, слова святого Павла могут иметь это значение. Несомненно, в его писаниях есть много отрывков, которые, по-видимому, подразумевают, что он думал, будто конец света близок; и что Христос вновь явится во славе, пока он, Павел, еще жив на земле. И есть также отрывки, которые, по-видимому, подразумевают, что впоследствии он изменил это мнение и, больше не ожидая быть восхищенным навстречу Господу на воздух, сам желал разрешиться и быть со Христом, в сознании того, что «он готов стать жертвой, и время его отшествия настало».

Я говорю, что есть отрывки, которые, по-видимому, подразумевают такую перемену в мнениях святого Павла. Я не говорю, что они действительно подразумевают это. Если бы у меня было твердое мнение по этому вопросу, я бы не спешил его высказывать. Эти вопросы «критики», как их сейчас называют, гораздо менее важны, чем люди воображают в данный момент. Через поколение или два, будем надеяться, люди увидят, насколько они неважны, и обнаружат, что они нисколько не умалили авторитет Писания в целом; и что они нисколько не умалили Евангелие и благую весть, которую Писание провозглашает людям, — весть о совершенном Боге, Который хочет, чтобы люди стали совершенными, как совершенен Он, их Отец небесный; Который послал Своего единородного Сына в мир, чтобы мир через Него был спасен.

В данном случае, я истинно верю, для нас не имеет значения, написал ли святой Павел эти слова в убеждении, что второе пришествие Христа близко. Мы должны применить к его словам великое правило, что никакое пророчество в Писании не является делом частного толкования — то есть не относится исключительно к какому-то одному факту или событию: но исполняется снова и снова, сотней неожиданных способов, потому что тот, кто писал его, был движим Святым Духом, Который открыл ему вечные и вечно действующие законы Царства Божьего. Поэтому, говорю я, эти слова истинны для нас в этот момент. Для нас, хотя у нас, насколько я вижу, нет ни малейшей разумной причины предполагать, что конец света более неизбежен, чем он был тысячу лет назад, — для нас, тем не менее, и для каждого поколения людей ночь всегда прошла, а день всегда близок.

И это, несомненно, было в мыслях тех, кто назначил этот текст для чтения в качестве Послания на первое воскресенье Адвента.

Год за годом, хотя Христос не вернулся для суда; хотя насмешники говорят: «Где обетование пришествия Его? ибо все остается так же, как было от начала», — год за годом, говорю я, духовенству велено говорить людям, что ночь прошла, что день близок; и говорить им так, потому что это правда. Что бы ни имел в виду святой Павел, или не имел в виду, под этими словами через несколько лет после вознесения нашего Господа на небо, они навсегда написаны тем, кто был движим Святым Духом; и поэтому они имеют вечное моральное и духовное значение для человечества в каждую эпоху.

Что бы эти слова могли или не могли значить для святого Павла, когда он написал их впервые, в расцвете лет, мы, возможно, никогда не узнаем, да нам и не нужно знать. Но мы можем достаточно уверенно догадаться, что они должны были значить для него в последующие годы, когда он мог сказать — дай Бог, чтобы мы все могли сказать: — «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил: а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

Для него, значит, ночь, безусловно, означала эту смертную жизнь на земле. День означал бы бессмертную жизнь, которая придет.

Ибо не является ли эта смертная жизнь, по сравнению с той грядущей жизнью, как ночь по сравнению с днем? Я не хочу говорить о ней зло. Упаси Бог, чтобы мы делали что-то иное, кроме как благодарили Бога за эту жизнь. Упаси Бог, чтобы мы нечестиво говорили Ему: «Зачем Ты создал меня таким?» Нет. Бог создал эту смертную жизнь, и поэтому, как и все, что Он создал, она очень хороша. Но бывают хорошие ночи, и бывают плохие ночи; и бывают счастливые жизни, и несчастные. Но что они такое в лучшем случае? Что такое жизнь самого счастливого человека без Святого Духа Божьего? Ночь, полная приятных снов. Что такое жизнь мудрейшего человека? Ночь тьмы, через которую он пробирается на ощупь при свете фонаря, медленно, с множеством ошибок и спотыканий. Когда мы сравниваем огромные возможности человека с его малыми делами; когда мы думаем о том, как много он мог бы знать, — как мало он знает в этой смертной жизни, — можем ли мы удивляться, что величайшие умы во все века смотрели на смерть как на избавление из тьмы и темницы? И если это жизнь в лучшем случае, что такое жизнь в худшем? Для скольких жизнь — это ночь, не мира и покоя, а метаний и усталости, боли и болезни, тревоги и нищеты, пока они не готовы воскликнуть: «Когда это закончится? Когда придет добрая Смерть и даст мне покой? Когда ночь этой жизни пройдет и взойдет день Божий?» «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи, услышь голос мой. Душа моя ждет Господа, больше, чем больной, который ждет утра».

Да, задумайтесь — ибо полезно порой, как бы счастлив ни был человек, задуматься — обо всех страданиях и горестях, что есть на земле, и о том, как многие были бы рады услышать, что им почти пришел конец; рады услышать, что ночь уже на исходе, а день близок.

И даже счастливейшие должны «знать время». Знать, что ночь на исходе, а день близок. Знать также, что ночь, в лучшем случае, дана нам не для того, чтобы проспать ее всю, от заката до рассвета. Ни один трудолюбивый человек так не поступает. Он либо работает после заката, часто до поздней ночи, до самых ранних часов, прежде чем отойти ко сну, либо встает до рассвета и готовится к трудам грядущего дня. Последнего никто не может сделать в этой жизни. Ибо все мы в большей или меньшей степени просыпаем начало нашей жизни, время детства. В этом нет греха — Бог, по-видимому, так и определил. Но проспать также и нашу зрелость — разве нет в этом греха? По мере того как мы взрослеем, не должны ли мы пробудиться от сна и приняться за работу, чтобы быть готовыми к дню Божьему, который воссияет для нас, когда мы перейдем из этой бренной жизни в жизнь грядущую?

По мере того как мы взрослеем и получаем свою долю забот, невзгод и жизненного опыта, настает самое время пробудиться от сна и попросить Христа дать нам свет — свет, достаточный для того, чтобы видеть свой путь сквозь ночь этой жизни, пока не забрезжит вечный день.

«Зная время» — время этой нашей бренной жизни. Как скоро она закончится, в самом лучшем случае! Как коротким кажется время с тех пор, как мы были молоды! Как быстро оно пролетело! Как каждый год, по мере того как мы становимся старше, кажется, проходит все быстрее и быстрее, и остается все меньше времени, чтобы сделать то, что мы хотим, серьезно подумать, усовершенствовать себя. Еще немного, и все закончится, и у нас не останется вовсе никакого времени, ибо мы будем в вечности. И что тогда? Что тогда? Это зависит от того, что сейчас. От того, что мы делаем сейчас. Позволяем ли мы нашему короткому отрезку жизни ускользнуть во сне, воображая себя все это время бодрствующими, как мы делаем это в сновидениях, — пока не проснемся по-настоящему и не обнаружим, что уже рассвело и что все наши лучшие мечты были лишь бесполезной фантазией? Как многие просыпают свои жизни! Одни — в погоне за наживой, другие — за удовольствием, третьи — за мелкими личными интересами, мелкими ссорами, мелкими амбициями, мелкими дрязгами и ревностью из-за того или иного человека, которые не более достойны занимать время и мысли разумного человеческого существа, чем сновидения. Некоторые также просыпают свои жизни в грехе, в делах тьмы, которые они вынуждены скрывать из стыда и ради безопасности, чтобы они не вышли на свет и не были разоблачены. Так люди просыпают свои жизни и занимаются своими повседневными делами, как люди, ходящие во сне, бродящие с открытыми глазами и все же не видящие ничего из того, что на самом деле их окружает. Не видящие ничего: хотя они думают, что видят, и знают свою выгоду, и достаточно проницательны, чтобы найти свой путь в этом мире. Но они не знают ничего — ничего о том самом мире, с которым, как они гордятся, они так хорошо знакомы. Никто не знает меньше о мире, чем те, кто гордится тем, что они «люди мира сего». Ибо истинного света, который сияет вокруг них, они не видят, а потому не видят и правды вещей в этом свете. Если бы они видели, то увидели бы то, о чем сейчас даже не мечтают.

Они увидели бы, что Бог вокруг них, у их пути и у их постели, и исследует все их пути; и в свете Его присутствия они не посмели бы быть легкомысленными, не посмели бы быть невежественными, не посмели бы быть подлыми, не посмели бы быть злобными, не посмели бы быть нечистыми.

Они увидели бы, что Христос вокруг них, стучит в дверь их сердец, чтобы Он мог войти, и обитать там, и дать им мир; взывая к их беспокойным, раздражительным, смятенным, несчастным душам: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

Они увидели бы, что Долг вокруг них. Долг — единственное, ради чего действительно стоит жить. Единственное, что действительно окупится человеку, будь то в этой жизни или в следующей. Единственное, что даст человеку покой и мир, мужественные и спокойные мысли, добрую совесть и твердое сердце посреди тяжелого труда, тревог, печалей и разочарований: потому что он чувствует, по крайней мере, что исполняет свой долг; что он повинуется Богу и Христу, что он работает с ними и для них, и что, следовательно, они работают с ним и для него. Бог, Христос и Долг — это и многое другое увидит человек, если пробудится от сна и поразмыслит о том, где он находится, в свете Святого Духа Божьего.

Тогда этот человек почувствует, что должен отбросить дела тьмы; будь то тьма грязных и низких грехов, или тьма зависти, злобы и мести, или просто тьма невежества и глупости, легкомыслия и ветрености. Он должен отбросить их, он увидит. Они не принесут успеха — они небезопасны — в таком серьезном мире, как этот. Срок этой бренной жизни слишком короток и слишком ужасно важен, чтобы тратить его на подобные сны. Человек слишком ужасно близок к Богу и ко Христу, чтобы сметь валять дурака в их Божественном присутствии. Эта земля теперь, когда он видит ее в истинном свете, представляется ему одним великим храмом Божьим, в котором он не смеет, из чистого стыда, вести себя неподобающе. Он должен отбросить дела тьмы и облечься в оружие света, сейчас, во время этой бренной жизни, чтобы, когда Христос придет во славе Своей судить живых и мертвых, он не оказался спящим, мечтающим, бесполезным, непригодным для вечного мира, который грядет.

Тогда пусть он пробудится и взовет ко Христу о свете: и Христос даст ему свет — по крайней мере, достаточный, чтобы видеть свой путь сквозь тьму этой жизни к той вечной жизни, о которой написано: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их». И он обнаружит, что оружие света — это поистине оружие. Защита от всех врагов, шлем для его головы и нагрудник для его сердца против всего, что может действительно повредить его разуму или душе.

Если человек в борьбе жизни видит Бога, Христа и Долг вокруг себя, эта мысль станет шлемом для его головы. Она сохранит его мозг и разум ясными, спокойными, рассудительными, чтобы понимать и знать, что он должен делать. Она даст ему ту Божественную мудрость, о которой Соломон говорит в своих Притчах, что начало мудрости — страх Господень.

Свет даст ему, говорю я, суждение и мудрость, чтобы понимать, что он должен делать; и даст ему также благодать и силу верно исполнить это. Ибо это будет нагрудником для его сердца. Это сохранит его сердце здравым, так же как и его голову. Это спасет его от нарушения своих добрых решений и от оставления своего долга из трусости или из страсти. Свет Христов сохранит его сердце чистым, бескорыстным, прощающим; готовым на все надеяться, всему верить, все переносить, благодаря той Божественной любви, которую Бог изольет в его душу.

Ибо когда он смотрит на вещи в свете Христовом, что он видит? Христа, висящего на кресте, молящегося за Своих убийц, умирающего за грехи всего мира. И что свет, исходящий от этого креста, показывает ему о Христе? Что подобие Христа заключено в одном слове — самопожертвенная любовь. Что свет, исходящий от этого креста, показывает ему о мире и человечестве, несмотря на все их грехи? Что они принадлежат Тому, Кто умер за них и искупил их Своей собственной драгоценнейшей кровью.

«Возлюбленные, в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши».

«Возлюбленные, если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга».

После этого видения человек не может ненавидеть; не может мстить. Он должен прощать; он должен любить. Отныне он во свете и видит свой долг и свой путь через жизнь. «Ибо тот, кто ненавидит брата своего, ходит во тьме и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила его глаза. Но тот, кто любит брата своего, пребывает во свете, и нет в нем соблазна. Ибо тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем».

Поэтому отбросьте дела тьмы и облекитесь в оружие света, и будьте добрыми и истинными людьми.

Ибо об этом Святой Дух пророчествует устами святого Павла и всех апостолов и пророков. Не о временах и сроках, которые Бог Отец сохранил в Своей власти: не о том дне и часе, о котором никто не знает; нет, ни Ангелы на небесах, ни Сын; но только Отец: не об этом свидетельствует Святой Дух людям. Не о хронологии, прошлой или будущей: но о святости; потому что Он есть Дух Святой.

Для этой цели Бог, Святой Отец, послал Своего Сына в мир. Для этого Бог, Святой Сын, умер на кресте. Для этого Бог, Святой Дух, исходящий от Отца и Сына, вдохновлял пророков и апостолов; чтобы они могли научить людей отбросить дела тьмы и облечься в оружие света; и стать святыми, как Бог свят; чистыми, как Бог чист; истинными, как Бог истинен; и добрыми, как Бог добр.

ПРОПОВЕДЬ VI. СОТРЯСЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ.

(Произнесена в Королевской часовне, Уайтхолл.)

Евреям xii. 26–29.

Но теперь Он обещал, говоря: еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо. Слова «еще раз» означают изменение колеблемых, как сотворенных, чтобы пребыло непоколебимое. Поэтому мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий.

Это один из Королевских текстов Нового Завета. Он провозглашает один из тех великих законов Царства Божьего, который может исполняться снова и снова, в разные эпохи и разными методами; который исполнился особенно и наиболее славно в первом веке после Христа; который исполнился снова в пятом веке; и снова во время Крестовых походов; и снова во время великой Реформации в шестнадцатом веке; и исполняется снова в наши дни.

Сейчас, во времена наших отцов и в наши дни, Господь Христос сотрясает небо и землю, чтобы те вещи, которые сотворены, были удалены, и чтобы те вещи, которые не могут быть поколеблены, остались. Мы все признаем этот факт, используя разные фразы. Мы говорим, что живем в эпоху перемен, перехода, научной и социальной революции. Наши представления о физической вселенной быстро меняются с новыми открытиями науки; и наши представления об этике и богословии меняются столь же быстро.

Эпоха выглядит по-разному для разных умов, точно так же, как первый век после Христа выглядел по-разному, в зависимости от того, смотрели ли люди с верой в будущее или с сожалением в прошлое. Одни радуются нынешней эпохе как эпохе прогресса. Другие оплакивают ее как эпоху упадка. Одни говорят, что мы накануне Реформации, такой же великой и великолепной, как в шестнадцатом веке. Другие говорят, что мы стремительно несемся к скептицизму и атеизму. Одни говорят, что новая эра занимается для человечества; другие — что мир и Церковь подходят к концу, и последний день близок. Обе стороны могут быть правы, и обе могут быть неправы. Люди всегда так говорили в великие кризисы. Они говорили так в первом веке, в пятом, в одиннадцатом, в шестнадцатом. И тогда обе стороны были правы, и все же обе неправы. А почему не сейчас? То, что они хотели сказать, и то, что они хотят сказать сейчас, — это то, что автор Послания к Евреям сказал за них давным-давно гораздо более глубокими, широкими, точными словами: что Господь Христос сотрясал небо и землю, чтобы те вещи, которые могут быть поколеблены, были удалены как сотворенные — космогонии, системы, теории, моды, предрассудки, изобретенные человеком: в то время как те вещи, которые не могут быть поколеблены, могут остаться, потому что они вечны, созданы не человеком, а Богом.

«Еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо». Не просто физический мир и человеческие представления о нем; но и духовный мир, и человеческие представления о нем тоже.

Как наши представления о физическом мире сотрясались в последнее время с постоянно возрастающей силой! Как просто, легко и определенно все это выглядело для наших предков! Как сложно, как неопределенно это выглядит для нас! С возросшим знанием пришло — не возросшее сомнение, это я отрицаю, — но возросшее благоговение; возросший страх перед опрометчивыми утверждениями, возросший трепет перед фактами как перед воплощенными словами и мыслями Бога. Раз и навсегда я отрицаю, что эта эпоха — безбожная. Я говорю, что безбожная эпоха — это эпоха вроде Средневековья, в которую люди осмеливались воображать, что они могут знать и знают все о земле и небесах; и воздвигали свои мелкие космогонии, свои мелкие системы доктрин как мерила путей того Бога, Которого не могут вместить небеса и небеса небес.

Их теория вселенной была достаточно проста. Земля была плоской равниной; ибо разве земля не выглядела плоской? Или если некоторые верили, что земля — это шар, то существование антиподов было небиблейской ересью. Выше были небеса: сначала нижние небеса, в которых были закреплены и двигались звезды; а над ними небо за небом, каждое населенное высшими порядками, вплоть до того неба небес, в котором восседали Божество — и с Ним, Матерь Божества.

А ниже — что могло быть яснее, определеннее этого — что как над землей было царство света, радости и святости, так под землей было царство тьмы, мучений и греха? Что могло быть определеннее? Разве даже язычники не говорили так устами поэта Вергилия? Что могло быть проще, рациональнее, ортодоксальнее, чем принять (как они фактически и сделали) собственные слова Вергилия и говорить о Тартаре, Стиксе и Флегетоне как о бесспорных христианских сущностях. Они не знали, что буддисты далекого Востока придерживались почти той же теории бесконечного возмездия за несколько веков до этого; и что Данте с его различными кругами, населенными различными видами грешников, лишь вторил ужасам, которые можно увидеть нарисованными на стенах любого буддийского храма, как они были на стенах столь многих европейских церквей в Средние века, когда люди действительно верили в эту Тартарологию с той же интенсивностью, с какой они сейчас верят в выводы астрономии или химии.

Для них, действительно, все это было бесспорным физическим фактом, как был бы любой астрономический или химический факт; ибо они видели это своими собственными глазами.

Вергилий говорил, что устье Тартара находится там, в Италии, у вулканического озера Аверн; и после первого извержения Везувия в первом веке ничто не казалось более вероятным. Этна, Стромболи, Гекла должны быть, точно так же, всеми устьями ада; и не было недостатка в святых отшельниках, которые слышали внутри этих кратеров крики, лязг цепей и крики демонов, бесконечно мучающих души погибших. И теперь, как все это было поколеблено? Как много из всего этого верит любой образованный человек, даже если он благочестив, даже если он желает всем сердцем быть ортодоксальным — и является ортодоксальным на деле — как много из всего этого он верит, как он верит, что земля круглая, или что если он крадет имущество своего соседа, он совершает преступление?

Ибо с тех пор земля была поколеблена, а вместе с ней и небеса, в том самом смысле, в котором это выражение используется в тексте. Наши представления о них были поколеблены. Коперниканская система поколебала их, когда сказала людям, что земля — лишь крошечная шарообразная планета, вращающаяся вокруг солнца. Геология поколебала их, когда сказала людям, что земля просуществовала бесчисленные века, в течение которых целые континенты были затоплены, целые моря становились сушей, снова и снова. Даже сейчас небеса и земля сотрясаются исследованиями древности человеческого рода, а также происхождения и изменчивости видов, которые, к каким бы результатам они ни привели, тем временем поколеблют для нас теории, которые почтенны авторитетом почти восемнадцати сотен лет и почти каждого великого Доктора со времен святого Августина.

И по мере того как наше представление о физической вселенной было поколеблено, старая теория Тартара под землей была поколеблена также, пока добрые люди не были рады поместить Тартар в комету, или в солнце, или приветствовать возможную, но недоказанную гипотезу о центральном огне в ядре земли, не на каких-либо научных основаниях, а если каким-либо образом можно найти место в пространстве, соответствующее тому, о котором пели Вергилий, Данте и Милтон.

А тем временем — как и следовало ожидать от поколения, которое ненавидит пытки, трудится ради исправления преступников и даже сомневается, не следует ли отменить смертную казнь, — в воздухе витает сотрясение небес, о котором мы будем слышать все больше и больше, по мере того как годы будут идти, — общая склонность спрашивать, действительно ли Священное Писание подтверждает средневековые представления о будущем наказании в бесконечных муках? Люди пишут и говорят об этом деле не просто со способностями и ученостью, но с благочестием и почтением к Писанию, которые (правильно или неправильно используемые) должны и будут привлекать внимание. Они говорят, что не те, кто отрицает эти представления, пренебрегают буквой Писания, а те, кто утверждает их; что они искажают простой буквальный текст, чтобы подогнать Писание под сочинения Данте и Милтона, когда они переводят как «бесконечные муки после смерти» такие фразы, как внешняя тьма, неумирающий червь, геенна огненная, — которые явно (говорят эти люди), если судить по справедливым правилам толкования, относятся к этой жизни, и особенно к судьбе еврейского народа: или когда они говорят нам, что вечная смерть означает на самом деле вечную жизнь, только в муках. Мы требуем, говорят они, не более свободного, а более строгого; не более метафорического, а более буквального; не более небрежного, а более благоговейного толкования Писания; и будет ли это требование правильным или неправильным, оно не останется неуслышанным.

И еще более сильно поколеблено, тем временем, то средневековое представление о рае и аде вопросом, который образованные люди задают все чаще: «Рай и ад — духовный мир — являются ли они просто невидимыми местами в пространстве, которые могут стать видимыми в будущем? Или не являются ли они скорее моральным миром — миром добра и зла? Любовь и праведность — не есть ли это сам рай, в котором обитает Бог? Ненависть и грех — не есть ли это сам ад, в котором обитает все, что противостоит Богу?»

И из этой мысли, правильной или неправильной, возникли другие мысли — об этике, о моральном возмездии — вовсе не новые (говорят эти люди), но которые можно найти в Писании и в трудах всех великих христианских богословов, когда они прислушивались не к системам, а к голосу своих собственных сердец.

«Мы не отрицаем» (говорят они), «что возмездие за грех — смерть. Мы не отрицаем необходимость наказания — неизбежность наказания. Мы видим, как оно ужасно действует вокруг нас в этой жизни; мы верим, что оно может действовать в еще более ужасных формах в жизни грядущей. Только не говорите нам, что оно должно быть бесконечным, и тем самым разрушить всю его цель, и (как мы думаем) всю его мораль. Мы тоже верим в вечный огонь; но мы верим, что его существование — не проклятие, а Евангелие и благословение, видя, что этот огонь есть Сам Бог, Который берет на Себя грехи мира, и о Котором поэтому написано: Бог наш есть огонь поядающий».

Возникли также вопросы: «Что такое моральное возмездие? Должно ли наказание иметь какую-либо цель, кроме блага преступника? Настолько ли Бог ограничен, что Он должен посылать в мир существ, которых Он знает как неисправимых и обреченных на бесконечные страдания? И если не так ограничен, то не является ли другая альтернатива относительно Его характера еще более страшной? Разве Он не велит нам подражать Ему, Его справедливости, Его любви? Тогда является ли это Его справедливостью, является ли это Его любовью, которой, если бы мы подражали, мы были бы совершенно несправедливыми и нелюбящими? Существуют ли две морали, одна для Бога, а совсем другая для человека, созданного по образу Божьему? Могут ли эти темные догмы быть правдой об Отце, Который велит нам быть совершенными, как Он, в том, что Он посылает Свое солнце светить на злых и добрых, и Свой дождь на праведных и неправедных? Или о Сыне, Который так возлюбил мир, что умер, чтобы спасти мир, и, конечно, не напрасно?»

Эти вопросы — правильные они или нет — образованные мужчины и женщины всех классов и деноминаций — ортодоксальные, следует помнить, так же как и неортодоксальные — задают и будут задавать все больше и больше, пока не получат ответ. И если мы, духовенство, не можем дать им ответ, который согласуется с их совестью и их разумом; если мы говорим им, что слова Писания и неотъемлемые доктрины христианства требуют тех же представлений о моральном возмездии, которые были распространены в дни, когда людей пытали на дыбе, сжигали еретиков заживо и верили, что каждый мусульманин, которого они убивали в крестовом походе, отправлялся прямиком в бесконечные муки, — тогда наступят злые времена, как для духовенства, так и для христианской религии, на многие годы вперед.

Что же нам тогда верить? Что нам делать посреди этого сотрясения земли и неба? Должны ли мы выродиться в ленивый и бессердечный скептицизм, который под предлогом либеральности и милосердия верит, что все немного истинно, все немного ложно — одним словом, не верит ни во что? Или мы должны выродиться в немужественные и безверные стенания, восклицая, что поток неверия непреодолим, что наступили последние дни и что Христос покинул Свою Церковь?

Не если мы поверим тексту. Текст говорит нам о чем-то, что не может быть поколеблено, хотя все вокруг него шатается и рушится — о твердой почве, которая устояла бы, хотя бы небеса прошли как свиток, а земля была бы удалена и брошена в пучину морскую.

У нас есть царство, говорит Писание, которое не может быть поколеблено, даже царство Того, Кого оно называет вскоре после этого «Иисус Христос, вчера и сегодня и во веки Тот же». Вечное и неизменное царство, управляемое вечным и неизменным Царем. Вот что не может быть поколеблено.

Писание не говорит, что у нас есть неизменная космогония, неизменная теория морального возмездия, неизменная система догматических положений. Есть ли они у нас или нет, не о них Писание напоминает евреям, когда небеса и земля сотрясались; когда их собственный народ и поклонение были в предсмертной агонии, и все верования и практики людей были в вихре сомнения и смятения, упадка и рождения бок о бок, каких мир никогда не видел прежде. Не о них оно напоминает евреям, но о неизменном царстве и неизменном Царе.

Мои друзья, примите это серьезно к сердцу, раз и навсегда. Верите ли вы, что вы — подданные этого царства и что Христос — живой, правящий, направляющий Царь его? Что бы ни говорило Писание, Писание говорит об этом снова и снова самыми ясными словами. Но верите ли вы в это? Это дни, в которые проповедник должен спросить каждого человека, верит ли он в это, и призвать его, в чем бы еще он ни раскаивался, раскаяться, по крайней мере, в том, что не верил в эту первичную доктрину (я почти могу сказать) Писания и христианства.

Но если вы верите в это, покажется ли вам странным верить также и в это: что, учитывая, Кто такой Христос, совечный и соравный Сын Божий, Он может фактически управлять Своим царством; и если так, то Он может знать лучше, как управлять им, чем такие жалкие черви, как мы? Что если небеса и земля сотрясаются, Христос Сам может сотрясать их? Если мнения меняются, Христос Сам может менять их? Если открываются новые истины и факты, Христос Сам может открывать их? Что если эти истины кажутся противоречащими истинам, которым Он уже научил нас, они не противоречат им на самом деле, не больше, чем те, что были вновь утверждены в шестнадцатом веке? Что если наш Бог есть огонь поядающий, Он сейчас сжигает (используя притчу святого Павла) солому и стерню, которые люди построили на одном основании Христа, чтобы, наконец, не осталось ничего, кроме чистого золота? Разве это не возможно? Разве это не наиболее вероятно, если мы только верим, что Христос — реальный, живой Царь, активный, практический Царь, Который с безграничной мудростью и мастерством, любовью и терпением воспитывает и направляет христианский мир, и через христианский мир — весь человеческий род?

Если бы люди только верили в это, каким другим было бы их отношение к новым фактам, к новым мнениям! Они принимали бы их с благодатью; изящно, вежливо, справедливо, милосердно и с тем благоговением и страхом Божьим, который, как говорит нам текст, есть путь служения Богу благоугодно. Они сказали бы: «Христос (так говорит нам Писание) воспитывал человека через Авраама, через Моисея, через Давида, через еврейских пророков, через греков, через римлян; затем через Себя, как человека, так и Бога; и после Своего вознесения через Своих Апостолов, особенно через святого Павла, к постоянно возрастающему пониманию Бога, вселенной и самих себя. И даже после их времени Он не прекратил Свое воспитание. Почему бы Ему? Как мог Он, сказавший о Себе: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»; «Се, Я с вами во все дни до скончания века»; и снова: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю?»

«Во время Реформации в шестнадцатом веке Он призвал наших предков к покаянию — то есть к изменению их умов — относительно мнений, которые были несомненными более тысячи лет. Почему бы Ему не призывать нас в это время точно так же? И если кто ответит, что Реформация была лишь возвращением к первоначальной вере Апостолов, — почему бы этому сотрясению сердец и умов людей не привести к еще большему возвращению, к дальнейшему исправлению ошибок, к дальнейшему сметанию дополнений, которые не являются неотъемлемыми для христианских символов веры, но которые были оставлены позади, из-за естественной и необходимой человеческой слабости, нашими великими Реформаторами? Мудрыми они были — добрыми и великими — как гиганты на земле, в то время как мы лишь как карлики; но, как говорит избитая пословица, карлик на плечах гиганта может видеть дальше, чем сам гигант».

Ах! Если бы люди подходили к новой истине в этом духе; в духе страха Божьего, который вдохновлен мыслью о том, что мы в Царстве Божьем и что Царь его — Христос, как Бог, так и человек, однажды распятый за нас, теперь живущий для нас вечно! Ах! Если бы они так служили Богу, ожидая, как слуги перед господином, малейшего знака, который мог бы указать на его волю! Тогда они смотрели бы на новые истины с осторожностью; в том поистине консервативном духе, который есть долг всех христиан и особая сила англичанина. С осторожностью — чтобы, жадно хватаясь за новое, мы не отбросили истину, которую уже имеем: но с трепетом и благоговением; ибо Христос мог послать новую истину; и тот, кто борется против нее, может, возможно, оказаться борющимся против Бога. И так они действительно повиновались бы Апостольскому наставлению — все испытывайте, хорошего держитесь — того, что чисто, справедливо, благородно, способствует возвышению людей; улучшению знания, справедливости, милосердия, благополучия; искоренению невежества, жестокости и порока. Это, по крайней мере, должно исходить от Христа, если только фарисеи не были правы, когда говорили, что злых духов можно изгонять Вельзевулом, князем бесовским.

Насколько более христианским, благоговейным, верным, а также более благоразумным, рациональным и философским был бы такой настрой, чем тот, который осуждает все перемены априори, при первом же услышании, или, вернее, слишком часто, без всякого услышания вообще, в ярости и ужасе, подобно животному, которое в тот же момент лает на любой неизвестный объект и убегает от него.

По крайней мере, такой настрой ума даст нам спокойствие; веру, терпение, надежду, милосердие, хотя небеса и земля сотрясаются вокруг нас. Ибо мы приняли царство, которое не может быть поколеблено, и в Царе его у нас самое совершенное доверие: ради нас Он склонился к земле, родился и умер на кресте; и разве мы не можем доверять Ему? Пусть Он делает, что хочет; пусть Он учит нас, чему хочет; пусть Он ведет нас, куда хочет. Куда бы Он ни повел, мы найдем пастбище. Куда бы Он ни повел, это должен быть путь истины, и мы последуем, и скажем, как Сократ в древности имел обыкновение говорить: «Давайте следовать Логосу смело, куда бы он ни вел». Если у Сократа хватило мужества сказать это, насколько больше должно быть у нас, кто знает то, чего он, добрый человек, не знал, что Логос — это не просто аргумент, ход мысли, необходимость логики, но Личность — совершенный Бог и совершенный человек, даже Иисус Христос, «вчера и сегодня и во веки Тот же», Который обещал в древности, а значит, обещает нам и нашим детям после нас, вести тех, кто доверяет Ему, ко всякой истине.

ПРОПОВЕДЬ VII. БИТВА ЖИЗНИ.

Галатам v. 16, 17.

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Великий поэт говорит о «Счастье, цели и стремлении нашего бытия»; и он был упрекнут за это. Люди говорили, и мудро, что цель и стремление нашего бытия — не счастье, а добродетель. Если добродетель приходит первой, то счастье может прийти после. Но если нет, может прийти нечто лучшее, чем счастье, даже блаженство.

Это, я полагаю, и имел в виду наш Господь, когда сказал: «Кто хочет сберечь свою жизнь, или душу» (ибо два слова в Писании означают в точности одно и то же), «тот потеряет ее. А кто потеряет свою жизнь, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Как это? Это трудное изречение. Трудно поверить из-за естественного эгоизма, который глубоко лежит во всех нас. Трудно даже понять в наши дни, когда сама религия эгоистична, и люди все больше учатся думать, что цель и стремление религии — не сделать их добрыми, пока они живут, а просто спасти их души после того, как они умрут.

Но трудно ли это понять или нет, мы должны понять это, если хотим быть добрыми людьми. И как это понять, научит нас Послание на этот день.

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти». Дух, который есть Дух Божий в наших сердцах и совести, говорит: «Будь добрым». Плоть, животная, дикая природа, которую мы все имеем в общем с немыми животными, говорит: «Будь счастливым. Угождай себе. Делай, что хочешь. Ешь и пей, ибо завтра умрешь».

Но, к счастью для нас, Дух желает противного плоти. Он тянет нас в противоположную сторону. Он поднимает нас вверх, вместо того чтобы тянуть нас вниз. У него более благородные цели, более высокие стремления. Он, как выражается святой Павел, не позволит нам делать то, что мы хотели бы. Он не позволит нам делать просто то, что нам нравится, и угождать себе. Он часто делает нас несчастными как раз тогда, когда мы пытаемся быть счастливыми. Он стыдит нас и взывает в наших сердцах: «Вы были предназначены не просто для того, чтобы угождать себе и быть как бессловесные животные».

Но как мало кто прислушивается к этому голосу Божьего Духа в своих сердцах, хотя это самая благородная вещь, о которой они когда-либо узнают на земле!

Как мало кто прислушивается к нему, пока вожделения плоти не изношены и не износили их самих, и не заставили их пожать плод, который они посеяли — сея в эгоистичную плоть, и от эгоистичной плоти пожинать тление.

Молодой человек говорит: «Я буду счастлив и буду делать то, что хочу»; и бежит за тем, что называет удовольствием. Человек среднего возраста, ставший более благоразумным, говорит: «Я все еще буду счастлив»; и бежит за деньгами, комфортом, славой и властью. Но что они приобретают? «Дела плоти», плод этого эгоистичного вожделения к простому земному счастью, «суть:» — не просто тот открытый порок и безнравственность, в которые впадает молодой человек, когда он жаждет простого животного удовольствия, но «ненависть, распри, ревность, гнев, распри, разногласия, ереси» — то есть фракции в Церкви или Государстве — «зависть, убийства и тому подобное».

Таким образом, люди ставят себя под закон. Не под закон Моисея, конечно, а под какой-то закон или другой.

Ибо зачем был изобретен закон? Зачем он нужен, со всеми его издержками? Закон призван предотвратить, если возможно, причинение людьми вреда друг другу своим собственным эгоизмом, теми вожделениями плоти, которые искушают каждого человека искать своего собственного счастья, не заботясь о счастье, интересах, морали своего соседа; всеми страстями, которые делают людей их собственными мучителями и которые делают историю каждой нации слишком часто историей преступлений, глупости, фракций и войн, печальной и постыдной для чтения; всеми теми страстями, о которых святой Павел говорит раз и навсегда, что те, кто делает такие вещи, «не наследуют Царства Божьего».