«Вода жизни и другие проповеди»

Перепечатано с издания Macmillan and Co. 1890 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ВОДА ЖИЗНИ И ДРУГИЕ ПРОПОВЕДИ

ЧАРЛЬЗ КИНГСЛИ

Лондон MACMILLAN AND CO. И НЬЮ-ЙОРК 1890

Право на перевод сохранено

Первое издание (Fcap. 8vo), 1867. Новое издание 1872, перепечатано 1873, 1875. Новое издание, Crown 8vo, 1879, перепечатано 1881, 1885. Новое издание 1890.

СОДЕРЖАНИЕ.

ПРОПОВЕДЬ I.

Стр.

Вода жизни. (Откровение xxii. 17.)

1

ПРОПОВЕДЬ II.

Призвание врача. (От Матфея ix. 35.)

14

ПРОПОВЕДЬ III.

Победа жизни. (Исаия xxxviii. 18, 19.)

27

ПРОПОВЕДЬ IV.

Возмездие за грех. (К Римлянам vi. 21–23.)

40

ПРОПОВЕДЬ V.

Ночь и день. (К Римлянам xiii. 12.)

56

ПРОПОВЕДЬ VI.

Сотрясение небес и земли. (К Евреям xii. 26–29.)

68

ПРОПОВЕДЬ VII.

Битва жизни. (К Галатам v. 16, 17.)

83

ПРОПОВЕДЬ VIII.

Свободная благодать. (Исаия lv. 1.)

90

ПРОПОВЕДЬ IX.

Видение Иезекииля. (Иезекииль i. 1, 26.)

98

ПРОПОВЕДЬ X.

Руфь. (Руфь ii. 4.)

111

ПРОПОВЕДЬ XI.

Соломон. (Екклесиаст i. 12–14.)

123

ПРОПОВЕДЬ XII.

Прогресс. (Екклесиаст vii. 10.)

134

ПРОПОВЕДЬ XIII.

Вера. (Аввакум ii. 4.)

143

ПРОПОВЕДЬ XIV.

Великая заповедь. (От Матфея xxii. 37, 38.)

153

ПРОПОВЕДЬ XV.

Землетрясение. (Псалом xlvi. 1, 2.)

164

ПРОПОВЕДЬ XVI.

Метеорный дождь. (От Матфея x. 29, 30.)

176

ПРОПОВЕДЬ XVII.

Холера, 1866. (От Луки vii. 16.)

189

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Злой раб. (От Матфея xviii. 23.)

203

ПРОПОВЕДЬ XIX.

Цивилизованное варварство. (От Матфея ix. 12.)

213

ПРОПОВЕДЬ XX.

Бог природы. (Псалом cxlvii. 7–9.)

233

ПРОПОВЕДЬ I. ВОДА ЖИЗНИ.

(Проповедана в Вестминстерском аббатстве)

Откровение xxii. 17.

И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: приди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

Этот текст свидетельствует сам о себе. Ему не нужно, чтобы кто-то подтверждал его происхождение. Его собственные слова показывают, что он вдохновлен свыше и божественен.

Но не только своей поэтической красотой, сколь бы велика она ни была: она больше, чем мы, в этом сыром и холодном климате, можем увидеть с первого взгляда. Мы должны отправиться на далекий Восток и далекий Юг, чтобы понять образы, которые возникали в сознании древнего иудея при самом упоминании колодцев и водных источников; и почему Писание говорит о них как об особых дарах Божьих, животворящих и божественных. Мы должны увидеть безлесную пустыню, палящее солнце, болезненное марево, удушливую пыль, иссохшие скалы, далекие горы, дрожащие, словно в испарениях печи; мы должны ощутить изнеможение от жары, муку жажды, прежде чем сможем приветствовать, как те древние восточные жители, колодец, вырытый давным-давно благочестивыми руками, куда девы приходят со своими кувшинами в вечернее время, когда камень отвален, чтобы напоить жаждущие стада; или живой источник под сенью огромной скалы в утомленной земле, с его рощей деревьев, куда слетаются со всех окрестностей птицы и наполняют заросли своим пением; его зеленую лужайку, на которой долго ослепленный глаз отдыхает с освежением и восторгом; его ручей, уходящий вдаль — возможно, чтобы вскоре затеряться в жгучих песках, но дающий, пока он течет, Жизнь; Воду Жизни растению, животному и человеку.

Все эти образы, которые нам приходится вызывать в своем воображении один за другим, представали перед сознанием восточного человека, будь то иудей или язычник, сразу же, как хорошо знакомая и повседневная сцена; и заставляли его чувствовать, при самом упоминании водного источника, что говорящий рассказывает ему о добром и прекрасном даре благодетельного Существа.

И все же — так сходятся крайности — подобные мысли, хотя и не подобные образы, могут возникать в нашем сознании здесь, в самом сердце Лондона, в мрачных переулках и грязных дворах, где слишком часто бывает, как в гниющем море поэта —

«Вода, вода, кругом вода, А пить-то и нельзя».

И мы можем благословлять Бога — как восточные жители благословляют Его за предков, вырывших их колодцы — за каждую благочестивую душу, которая ныне воздвигает питьевой фонтанчик; ибо он исполняет букву, а также и дух Писания, предлагая телам, равно как и душам людей, Воду Жизни даром.

Но текст говорит не о земной воде. Без сомнения, слова «Вода Жизни» имеют духовный и мистический смысл. И все же одно это не доказывает боговдохновенность текста. Они уже имели духовный и мистический смысл среди язычников Востока — греков и варваров в равной степени.

Восток — да и Запад тоже — был одержим мечтами о Воде Жизни, Источнике Вечной Юности, Чаше Бессмертия: мечтами, над которыми улыбнутся лишь поверхностные и невежественные люди; ибо что это, как не знаки права человека на Бессмертие, — его инстинкта, что он не подобен зверям, — что есть в нем нечто, что не должно умереть, что не нуждается в смерти, и все же что может умереть, и что, возможно, заслуживает смерти? Как можно было сохранить это живым? как укрепить и обновить до вечной юности?

И вода — с ее животворящими и освежающими силами, часто с целебными свойствами, кажущимися чудесными — какой лучший символ можно было найти для того, что предотвратило бы смерть? Возможно, существовала некая реальность, отвечавшая символу, некая подлинная Чаша Бессмертия, некий подлинный Источник Юности. Но кто мог достичь их? Конечно, боги скрыли свое особое сокровище от рук человека. Конечно, эту Воду Жизни следовало искать далеко, среди недоступных горных вершин, охраняемых драконами и демонами. Этот Источник Юности должен быть скрыт в богатых зарослях какого-нибудь тропического леса. Эта Чаша Бессмертия должна быть заслужена годами, веками сверхчеловеческого покаяния и самоистязания. Некоторые из древних иудеев, правда, имели более глубокие и верные мысли. Кое-где псалмопевец говорил: «У Тебя источник жизни»; или пророк взывал: «Жаждущие! идите все к водам, даже и вы, у которых нет серебра, приходите, покупайте без серебра и без платы!» Но иудеи совершенно забыли (если большинство из них когда-либо понимало) значение древних откровений; и, прежде всего, фарисеи, самые религиозные среди них. В их представлении, только гордым аскетизмом — тем, что они не такие, как другие люди; только совершением какого-то доброго дела — выполнением какого-то необычайного религиозного подвига — человек мог заслужить вечную жизнь. И горьким и смертельным был их эгоистичный гнев, когда они слышали, что Вода Жизни доступна всем людям, тогда и вовеки; что Та Вечная Жизнь была в том Христе, который говорил с ними; что Он давал ее свободно, кому хотел; — горьким был их гнев, когда они слышали, как Его ученики провозглашали, что Бог дал людям Вечную Жизнь; что Дух и невеста говорят: Приди.

У них, действительно, была изящная церемония, переданная им из лучших времен, как знак того, что слова древних псалмопевцев и пророков когда-то что-то значили. На празднике Кущей — празднике урожая, на котором Бога особенно благодарили как подателя плодородия и Жизни, — их священники с большой помпой черпали воду из купальни Силоам; связывая это со словами пророка: «С радостью будете почерпать воду из источников спасения». Но церемония утратила свой смысл. Она стала механической и пустой. Они забыли, что Бог — Даятель. Они, конечно, признали бы, что Он — Господь Жизни: но они ожидали, что Он докажет это не дарованием Жизни, а отнятием ее: не спасением многих, а уничтожением всех, кроме немногих избранных. Но горьким и смертельным был их гнев, когда им сказали, что их церемония все еще имеет живой смысл, и смысл не только для них, но и для всех людей; для той толпы простого народа, которую они считали проклятой, потому что те не знали закона. Горьким и смертельным был их эгоистичный гнев, когда они услышали, как Тот, кто ел и пил с мытарями и грешниками, встал посреди той великой церемонии и воскликнул: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Бог, который говорил всем «Придите», не был тем Богом, которого они желали видеть своим правителем. И таким образом, самые слова, доказывающие божественность и вдохновенность текста, были отмечены как таковые теми фанатиками древнего мира, которые видели в них и ненавидели как Христа, так и Его Отца.

Дух и невеста говорят: Приди. Приди и пей даром.

Эти слова доказывают, что данный текст, как и другие подобные ему в Священном Писании, является совершенно новым Евангелием и благой вестью; совершенно новым откровением и раскрытием Бога и отношений Бога к человеку.

Ибо древние легенды и мечты, в чем бы они ни различались, сходились по крайней мере в одном: что Вода Жизни находится далеко; достичь ее бесконечно трудно; она — приз лишь какого-то необычайного любимца судьбы или существа, обладающего сверхчеловеческой энергией и выносливостью. Боги скупились на жизнь для смертных, как скупились на радость и все блага. То, что Бог должен сказать «Придите»; что Вода Жизни может быть даром, благодатью, милостью щедрой и совершенной снисходительности, — никогда не приходило им в голову. То, что боги должны хранить свое бессмертие для себя, казалось вполне разумным. То, что они должны даровать его нескольким героям; и, высоко над звездами, дать им вкушать свою амброзию и пить свой нектар, и так жить вечно; это тоже казалось вполне разумным.

Но чтобы Бог богов, Творец вселенной сказал: «Придите и пейте даром»; чтобы Он склонился с небес, дабы вывести жизнь и бессмертие на свет, — чтобы рассказать людям, что такое Вода Жизни, и где она, и как ее достичь; и более того, чтобы этот Бог склонился к тому, чтобы воплотиться, и пострадать, и умереть на кресте, дабы Он мог приобрести Воду Жизни не для немногих избранных, а для всего человечества; чтобы Он предложил ее всем, без условий, ограничений или оговорок; — это, это никогда не приходило в их самые смелые мечты.

И все же, когда эта странная весть была возвещена, она показалась столь вероятной, хотя и столь странной, тысячам тех, кто казался лишь распутниками или отверженными; она столь полно согласовалась с самыми глубокими голосами их собственных сердец — с их жаждой более благородной, более чистой, более долговечной Жизни — с их высочайшим представлением о том, каким должен быть совершенный Бог, если Он намерен проявить Свою совершенную благость; она показалась одновременно столь человечной и гуманной, и все же столь сверхчеловеческой и божественной, — что они приняли ее без колебаний, как голос от Самого Бога, откровение Вечного Автора вселенной; как, дай Бог, вы можете принять ее в сей день.

И что есть Жизнь? И что есть Вода Жизни?

Что же они такое, друзья мои? Вы найдете много ответов на этот вопрос в наш век, как и во все времена: но тот, который дает Писание, таков. Жизнь есть не что иное, согласно Писанию, как Сам Бог, Иисус Христос, Господь наш, который дарует человеку Свой собственный Дух, чтобы сформировать в нем Свой собственный характер, который есть характер Божий.

Он есть та единственная Вечная Жизнь; и она была явлена в человеческом облике, чтобы люди могли подражать ей; и вот, она была полна благодати и истины.

Жизнь благодати и истины; это Жизнь Христа, а значит, Жизнь Бога.

Жизнь благодати — благожелательности, любви, сострадания, щедрости, полезности, самопожертвования; Жизнь истины — верности, справедливости, честности, стремления делиться знанием и направлять людей ко всякой истине. Жизнь, одним словом, милосердия, которое есть и благодать, и истина, и любовь, и справедливость в одной Вечной сущности. Это жизнь, которую Бог живет вечно на небесах. Это та единственная Вечная Жизнь, которая должна быть также Жизнью Бога. Ибо, как есть только один Вечный, Сам Бог, так есть только одна Вечная Жизнь, которая есть жизнь Бога и Его Христа. И Дух, которым она вдохновляется в сердца людей, есть Дух Божий, исходящий равно от Отца и от Сына.

Разве вы не видели мужчин и женщин, в которых эти слова исполнились буквально и ощутимо? Разве вы не видели тех, кто, будучи старыми годами, были столь молоды сердцем, что казалось, будто они испили из Источника вечной Юности, — в ком, хотя внешнее тело и тлело, душа обновлялась день ото дня; кто сохранил свежими и чистыми самые благородные и святые инстинкты своего детства и продолжал прибавлять к ним опыт, спокойствие, милосердие старости? Людей, чей взгляд был все еще столь ясен, чья улыбка была все еще столь нежна, что казалось, будто они никогда не могут умереть? И когда они умирали, или казалось, что умирают, вы чувствовали, что ОНИ не умерли, а только их оболочка и скорлупа; что они сами, тот характер, который вы любили и почитали, должны продолжать существовать за гробом, за пределами миров, в буквально Вечной Жизни, независимой от природы и от всех изменений материальной вселенной.

Конечно, вы видели таких. И конечно, то, что вы любили в них, был Дух Самого Бога — та любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, благость, которых нет у естественного дикого человека. Нет, говорю я, посмотрите на него, где хотите, от тропиков до полюса, потому что это дар выше человека; дар Духа Божьего; Вечная Жизнь благости, которую естественное рождение не может дать человеку, а естественная смерть не может отнять.

Вы, конечно, видели таких людей — если нет, то я, слава Богу, видел их много раз; — но если вы видели их, разве вы не видели этого? — Что не богатство давало им эту Жизнь, если они были богаты; или интеллект, если они были умны; или наука, если они были учены; или положение, если они были образованны; или телесная организация, если они были красивы и сильны: что эта их благородная и кроткая жизнь была независима от их тела, от их ума, от их обстоятельств? Более того, разве вы не видели этого — я, слава Богу, видел много раз — что не многие богатые, не многие могущественные, не многие благородные призваны: но что сила Божья скорее совершается в немощи человека — что в грязных чердаках, на одиноких больничных койках, в темных местах земли вы находите невежественных людей, больных людей, некрасивых людей, глупых людей, которые вопреки, вопреки всяким противостоящим обстоятельствам ведут героическую жизнь — благословение, утешение, пример, самый Источник Жизни для всех вокруг них; и умирают героической смертью, потому что знают, что имеют Вечную Жизнь?

И что же сделало их отличными от подлых, диких, пьяных, распутных существ вокруг них? Это, по крайней мере. Что они были из тех, о ком написано: «Жаждущий пусть приходит». Они жаждали Жизни. У них были инстинкты и стремления; очень простые и смиренные, но очень чистые и благородные. Порой, может быть, они были неверны этим инстинктам. Порой, может быть, они падали. Они говорили: «Почему бы мне не поступать, как остальные, и не быть дикарем? Будем есть и пить, ибо завтра умрем»; и они бросались в грех от усталости и тяжести, и были некоторое время подобны зверям, не имеющим закона.

Но жажда благородной Жизни была слишком глубока, чтобы быть утоленной в той грязной луже. Она выстояла и победила; и они становились все более верны ей, пока она не была утолена наконец, хотя никогда не иссякла, та их жажда, в Том, кто один может утолить ее — в Боге, который дал ее; ибо в них исполнились слова самого Господа: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Есть те, боюсь, в этой церкви — слишком много их во всех церквях — кто еще не почувствовал этой божественной жажды высшей Жизни; кто желает не Вечной, а просто бесконечной жизни, и кого не очень заботило бы, какой может быть эта бесконечная жизнь, если бы только она не была слишком непохожа на ту жизнь, которую они живут сейчас; кто был бы вполне рад продолжать оставаться такими, как они есть, в своем эгоистичном удовольствии, эгоистичной выгоде, эгоистичном довольстве вечно; кто смотрит на смерть как на неприятную необходимость, конец всего, что они действительно ценят; и кто принял религию главным образом как средство для избежания еще более неприятных необходимостей после смерти. Им, как и всем, сказано: «Придите и пейте воду жизни даром». Но Жизнь благости, которую предлагает Христос, — это не та жизнь, которой они хотят. Посему они не придут к Нему, чтобы иметь жизнь. Между тем, у них нет права насмехаться над Источником Юности или Чашей Бессмертия. Хорошо было бы для них, если бы эти мечты были правдой; в глубине души они знают это. Разве они не отправились бы на край света, чтобы искупаться в Источнике Юности? Разве они не отдали бы все свое золото за глоток из Чаши Бессмертия, и так спасли бы себя, раз и навсегда, от хлопот становиться добрыми?

Но есть здесь те, я не сомневаюсь, кто имеет в себе, по благодати Божьей, ту же божественную жажду Высшей Жизни; кто недоволен собой, стыдится себя; кто мучим стремлениями, которые не может удовлетворить, инстинктами, которые не может проанализировать, силами, которые не может применить, обязанностями, которые не может исполнить, доктринальными путаницами, которые не может распутать; кто приветствовал бы любое изменение, даже самое огромное, которое сделало бы их благороднее, чище, справедливее, любящее, полезнее, яснее умом и здравее рассудком; и когда они думают о смерти, говорят словами поэта —

«Жизни, не смерти я жажду, Жизни, которой мне не хватает, Больше жизни, и полнее, я хочу».

Им я говорю — ибо Бог сказал это давным-давно, — Мужайтесь. Призвание и дары Божьи непреложны. Если у вас есть божественная жажда, она непременно будет утолена. Если вы стремитесь быть лучшими мужчинами и женщинами, лучшими мужчинами и женщинами вы непременно будете. Только будьте верны этим высшим инстинктам; только не учитесь презирать и подавлять эту божественную жажду; только боритесь, несмотря на ошибки, неудачи, даже грехи — за каждый из которых ваш небесный Отец будет наказывать вас, даже прощая; несмотря на все падения, боритесь. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Вам — и не напрасно — «Дух и невеста говорят: Приди. И слышавший да скажет: Приди. И жаждущий пусть приходит. И желающий пусть берет воду жизни даром».

ПРОПОВЕДЬ II. ПРИЗВАНИЕ ВРАЧА.

(Проповедана в Уайтхолле для больницы Святого Георгия.)

От Матфея ix. 35.

И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Евангелия говорят о болезни и смерти в очень простом и человечном тоне. Они рассматривают их в теории, как все вынуждены рассматривать их на деле, как тяжкие и печальные бедствия.

Евангелия никогда не говорят о болезни или смерти как о необходимости; никогда как о воле Божьей. Это сатана, а не Бог, связывает женщину духом немощи. Не есть воля Отца нашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих. Действительно, мы недостаточно ценим отвращение, с которым все Писание говорит о болезни и смерти: потому что мы привыкли толковать многие тексты, говорящие о болезни и смерти тела в этой жизни, так, как если бы они относились к наказанию и смерти души в мире грядущем. Мы имеем полное право делать это; ибо Писание говорит нам, что существует таинственная аналогия и сходство между жизнью тела и жизнью души, а следовательно, между смертью тела и смертью души: но мы не должны забывать, во вторичном и высшем духовном толковании таких текстов, их первичный и физический смысл, который таков — что болезнь и смерть повсеместно в Писании выставляются на отвращение человеку.

Более того — и это примечательно — Евангелия, да и все Писание, очень редко смягчают страдания болезни, извлекая из них те моральные уроки, которые делаем мы сами. Я говорю очень редко. Библия делает это кое-где, чтобы сказать нам, что мы можем делать так же. И мы можем сердечно благодарить Бога, что Библия делает это. Это был бы жалкий мир, если бы все, что священник или друг мог сказать у постели больного, было: «Это неизбежное зло, как град и гром. Ты должен терпеть это, если можешь: а если нет, то нет». Жалкий мир, если бы он не мог сказать с полной верой: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Ты не знаешь сейчас, почему ты поражен; возможно, ты никогда не узнаешь в этой жизни. Но придет день, когда ты узнаешь: когда ты обнаружишь, что эта болезнь пришла к тебе в точно правильное время, в точно правильный способ; когда ты обнаружишь, что Бог хранил тебя в тайне лица Своего от мятежа людского и укрывал тебя под сенью от пререкания языков; когда ты обнаружишь, что ты усваивал драгоценные уроки для своего бессмертного духа, в то время как тебе казалось, что ты лишь мечешься с затуманенным рассудком на постели бесполезной боли; когда ты обнаружишь, что Бог был ближе всего к тебе в тот самый момент, когда казалось, что Он оставил тебя совершенно».

Слава Богу, мы можем сказать это, и больше; и мы скажем это. Но мы должны помнить, что Евангелия, которые являются теми самыми частями Писания, что говорят больше всего о болезни, почти полностью опускают этот ободряющий и утешительный взгляд на нее.

И почему? Только чтобы заставить нас обратить внимание, я верю, на взгляд еще более ободряющий и утешительный: взгляд более глубокий и широкий, потому что он предлагается не только благочестивому страдальцу, но всем страдальцам; не только христианину, но всему человечеству. И это, я верю, не что иное, как это: что Бог не только извлекает духовное благо из физического зла, но что Он ненавидит само физическое зло: что Он желает не только спасения наших душ, но и здоровья наших тел; и что когда Он послал Своего единородного Сына в мир исполнить Свою волю, частью этой воли было, чтобы Он атаковал и победил физическое зло болезни — как бы инстинктивно, как своего естественного врага, и прямо, ради тела страдальца.

Многие превосходные люди, видя, как исцеление болезней было неотъемлемой частью миссии нашего Господа и миссии Его апостолов, желали, чтобы оно также составляло неотъемлемую часть миссии Церкви: чтобы духовенство было насколько возможно врачами; врач, насколько возможно, священником. План может быть полезен в исключительных случаях — например, в случае миссионера среди язычников.

Но опыт решил, что в цивилизованной и христианской стране лучше быть иначе: что великий принцип разделения труда должен быть осуществлен: что в стране должен быть корпус людей, чей весь ум и время должны быть посвящены только одной части работы нашего Господа — битве с болезнью и смертью. И эффект состоял не в том, чтобы понизить, а в том, чтобы возвысить медицинскую профессию. Это спасло врача от одной великой опасности — злоупотребления, в целях религиозного прозелитизма, безграничным доверием, оказываемым ему. Это освободило его от многих суеверий, которые ослабляли и смущали врачей Средневековья. Это позволило ему посвятить весь свой интеллект физической науке, пока он не поставил свое искусство на прочный и истинно научный фундамент. Это позволило ему атаковать физическое зло с чистосердечной энергией и преданностью, которые должны вызывать уважение и восхищение его соотечественников. Если бы все классы делали свою работу наполовину так просто, так храбро, так решительно, так бескорыстно, как медицинские работники Великобритании — и, я не сомневаюсь, других стран Европы — этот мир был бы гораздо более прекрасным местом, чем он, вероятно, будет еще много лет. Хорошо делать одно дело и делать его хорошо. Хорошо следовать за Христом в одном деле, и следовать за Ним в этом до конца. И врач поставил себе целью делать одно дело — ненавидеть спокойно, но с непримиримой ненавистью, болезнь и смерть, и бороться против них до конца.

На врача иногда жалуются как на слишком материалистичного — как на того, кто больше заботится о телах своих пациентов, чем об их душах. Не вините его слишком поспешно. В своей исключительной заботе о теле он может свидетельствовать бессознательно, но мощно, о душе, о Боге, о Библии, о бессмертии.

Разве он не свидетельствует о Боге, когда показывает своими действиями, что верит в то, что Бог есть Бог Жизни, а не смерти; здоровья, а не болезни; порядка, а не беспорядка; радости и силы, а не страдания и слабости?

Разве он не свидетельствует о Христе, когда, подобно Христу, исцеляет всякую немощь и всякую болезнь в людях и атакует физическое зло как естественного врага человека и Творца человека?

Разве он не свидетельствует о бессмертии души, когда борется со смертью как со злом, которое нужно отсрочить любой ценой и любыми средствами, даже когда ее приход неизбежен? Конечно, это так. Как часто мы видели врача у постели умирающего, пытающегося сохранить жизнь, когда он хорошо знал, что жизнь нельзя сохранить. У нас возникало искушение сказать ему: «Оставьте страдальца в покое. Он без сознания. Он уходит. Мы больше ничего не можем сделать для его души; вы больше ничего не можете сделать для его тела. Зачем мучить его без нужды ради еще нескольких мгновений дыхания? Оставьте его в покое, чтобы он умер с миром». Как у нас возникало искушение сказать это? Мы не осмелились сказать это; ибо мы видели, что врач, а не мы, был прав; что во всех этих маленьких усилиях, столь мудрых, столь тревожных, столь нежных, столь истинно рыцарских, сохранить угасающее дыхание еще на несколько мгновений в теле того, кто не имел земных прав на его заботу, этот врач свидетельствовал, бессознательно, но весьма весомо, о том человеческом инстинкте, который Библия одобряет повсюду, что смерть в человеческом существе есть зло, аномалия, проклятие; против которого, хотя он не мог спасти человека из когтей его врага, он был обязан, по долгу и чести, бороться до последнего, просто потому, что это была смерть, и смерть была врагом человека.

Но если врач свидетельствует о Боге и духовных вещах, когда кажется исключительно занятым телом, то так же поступает и больница. Посмотрите на те благородные здания, которые щедрость наших соотечественников воздвигла во всех наших великих городах. Вы можете найти в них, поистине, проповеди в камнях; проповеди как для богатых, так и для бедных. Они проповедуют богатым, эти больницы, что постель больного уравнивает всех; что они равны и братья бедным в ужасной подверженности страданиям! Они проповедуют бедным, что они, через христианство, равны богатым в своих средствах и возможностях исцеления. Я говорю через христианство. Независимо от того, намеревались ли так основатели или нет (а те, кто основал большинство из них, Святого Георгия в том числе, так намеревались), эти больницы свидетельствуют прямо о Христе. Они делают это, и делали бы это, даже если бы — чего Бог не допустит — имя Христа никогда не упоминалось в их стенах. Это может показаться парадоксом; но это не так. Ибо исторический факт состоит в том, что больницы — это создание христианских времен и христианских людей. Язычники не знали их. В том великом городе Древнего Рима, насколько я когда-либо мог обнаружить, не было ни одной больницы — не было даже, боюсь, ни одного благотворительного учреждения. Страшная мысль — город с полутора миллионами жителей, центр человеческой цивилизации: и там нет больницы! Римский богач платил своему врачу; римский Лазарь буквально лежал у его ворот, полный струпьев, пока не умирал смертью уличных собак, которые лизали эти струпья, и был вынесен, чтобы быть брошенным под землю на время, пока те же собаки не приходили ссориться из-за его костей. Страдания и беспомощность низших классов в великих городах Римской империи, пока не возникла Церковь Христова, буквально с исцелением в своих крыльях, не могут, я верю, быть преувеличены.

Восточное благочестие, тем временем, особенно среди индусов, основывало больницы, в старом значении этого слова — а именно, богадельни для немощных и престарелых: но я верю, нет никаких записей о больницах, подобных нашим современным, для лечения болезней, до тех пор, пока христианство не распространилось по Западному миру.

И почему? Потому что тогда впервые люди начали чувствовать великую истину, содержащуюся в тексте. Если Христос был целителем, Его слуги должны быть целителями тоже. Если Христос рассматривал физическое зло как прямое зло, так должны и они. Если Христос боролся против него всеми Своими силами, так должны и они, с той силой, которую Он открыл им. И так возникло исключительно в христианском сознании чувство не только благородства искусства исцеления, но и религиозного долга упражнять это искусство на каждом человеческом существе, которое нуждалось в нем; и больницы должны считаться, как исторический факт, среди многих триумфов Евангелия.

Если есть кто-либо — особенно рабочий человек — в этой церкви в сей день, кто склонен недооценивать Библию и христианство, пусть знает, что, если бы не Библия и христианство, у него нет ни малейшего основания верить, что в этот момент в Лондоне была бы больница, чтобы принять его и его близких в час болезни или инвалидности, и расточать на него там, бесплатно, как свет и воздух Божий снаружи, каждый ресурс науки, заботы, щедрости и нежности, просто потому, что он — человеческое существо. Да; поистине кафоличны эти больницы — кафоличны, как щедрость нашего небесного Отца — без лицеприятия, дающие всем щедро и без упреков, как Тот, в Ком все живут, и движутся, и существуют; свидетели лучше всех наших проповедей о всеобщей щедрости и терпимости того небесного Отца, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, и совершенен в том, что Он благ к неблагодарным и злым.

И поэтому проповедник может призывать своих соотечественников, каковы бы ни были их мнения, вероучение, вкусы, поддерживать больницы с особой свободой, искренностью и уверенностью. Упаси Бог, чтобы я недооценивал какое-либо благотворительное учреждение вообще. Да будет на всех них Божье благословение. Но я имею право сказать — что какие бы возражения, подозрения, предрассудки ни существовали относительно любой другой формы благотворительности, относительно больниц их быть не может. Каждый фартинг, пожертвованный им, должен идти на прямое делание добра. В них нет страха расточительства, нецелевого использования средств, частных махинаций, скрытых и негласных целей. Ощутимое и несомненное добро — это все, что они делают, и все, что они могут делать. И тот, кто дает больнице, имеет утешение знать, что он дарует прямое благословение телам своих ближних; и, возможно, их душам тоже.

Ибо я сказал, что эти больницы молча свидетельствуют о Боге и о Христе; и я должен верить, что это молчаливое свидетельство не теряется для сознания тысяч, которые входят в них. Оно проникает внутрь — тем легче, что его не навязывают им — и смягчает и сокрушает их сердца, чтобы принять драгоценное семя слова Божьего. Многие люди, слишком готовые из горького опыта верить, что их ближние не заботятся о них, входили в палаты больницы, чтобы быть счастливо разуверенными. Он обнаруживает, что о нем заботятся; что он не забыт ни Богом, ни человеком; что есть место и для него за столом Божьим, в его час крайней нужды; и ангелы Божьи, в человеческом облике, готовы служить его нуждам; и, смягченный этим открытием, он слушал смиренно, возможно, впервые в своей жизни, увещевания священника; и принял, в час зависимости и слабости, уроки, которые он был слишком горд или слишком угрюм, чтобы слышать в день независимости и крепкого здоровья. И так эти больницы, как мне кажется, следуют примеру и практике Самого нашего Господа; который, служа животным нуждам и животным страданиям людей, показывая им, что Он сочувствовал тем низшим скорбям, которые они осознавали наиболее непосредственно, заставлял их следовать за Собой с радостью и слушать Его с верой, когда Он провозглашал им в словах мудрости того Отца на небесах, которого Он уже провозгласил им в делах милосердия.

А теперь я должен обратиться к вам за отличным и почетным фондом больницы Святого Георгия. Я мог бы говорить с вами, и говорить, к тому же, с личным почтением и привязанностью многих лет, о притязаниях этого благородного учреждения; о выдающихся людях науки, которые преподавали в ее стенах; о числе способных и почетных молодых людей, которые выходят из нее год за годом, чтобы нести свое благословенное и поистине божественное искусство не только по Великобритании, но и на острова самых далеких морей. Но сказать это означало бы просто сказать то, что верно, слава Богу, о каждой больнице в Лондоне.

Поэтому я приведу только один факт, который дает больнице Святого Георгия особые притязания на внимание богатых.

Расположенная, как она есть, в самом центре западной части Лондона, она является особым прибежищем для тех, кто наиболее особенно служит жителям Вест-Энда. Те, кто изношен — справедливо или несправедливо — в служении роскоши высокородных и богатых: конюх, сброшенный в парке; горничная, искалеченная высокими лестницами; рабочий, упавший со строительных лесов дворца великого человека; лакей или кучер, который приобрел болезнь от долгих часов ночного воздействия, пока его хозяин и хозяйка были в тепле и веселье на вечеринках и балах; и те тоже, чье число, я боюсь, очень велико, кто приобретает болезнь сами, их жены и дети, от реальной нужды, когда они внезапно выбрасываются с работы в конце сезона, и Лондон, как говорят, пуст — от всех, кроме двух миллионов живых душ: — подавляющее большинство из них стекается в больницу Святого Георгия, чтобы найти там облегчение и утешение, которые те, кому они служат, торжественно обязаны предоставить своими взносами. Богатые и знатные этой земли очень щедры. Они выполняют свой долг, в целом, благородно и хорошо. Пусть они выполнят свой долг — долг, который буквально лежит ближе всего к ним — перед больницей Святого Георгия, и они смоют пятно, не с больницы, а с богатых людей в ее окрестностях — пятно долгов этой больницы.

Дефицит в средствах больницы за 1862–3 год — вызванный, помните, не расточительством или внезапным изменением, а просто необходимостью помогать тем, кто иначе был бы лишен помощи — дефицит, говорю я, при расходах в 15 000 фунтов стерлингов составляет более 3 200 фунтов стерлингов, которые пришлось покрывать путем продажи фондированного имущества, и тем самым уменьшая капитал учреждения. Должно ли это быть? спрашиваю я. Должно ли это быть, пока больше богатства собрано в пределах полумили от этой больницы, чем в любом месте подобного размера на земном шаре?

Друзья мои, это время Великого поста; время, о котором написано: «Не сей ли пост избрал Я: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо? Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся? Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я! И будешь ты, как напоенный сад и как источник, которого воды никогда не иссякают».

Давайте исполним это повеление буквально и посмотрим, не исполнится ли обещание буквально для нас в ответ.

ПРОПОВЕДЬ III. ПОБЕДА ЖИЗНИ.

(Проповедана в Королевской часовне.)

Исаия xxxviii. 18, 19.

Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на Твою истину. Живой, только живой, он прославит Тебя.

Я, возможно, выбрал странный текст, на который буду говорить — скорбный, казалось бы, безнадежный текст. Почему я выбрал его, я надеюсь, вы увидите вскоре; конечно, не для того, чтобы сделать вас безнадежными относительно смерти. Между тем, давайте рассмотрим его; ибо он в Библии, и, как все слова в Библии, был написан для нашего наставления.

Теперь ясно, я думаю, что человек, который сказал эти слова — добрый царь Езекия — ничего не знал о том, что мы называем небесами; о благословенной жизни с Богом после смерти. Он смотрит на смерть как на свой конец. Если он умрет, говорит он, он не увидит Господа в земле живых, не больше, чем увидит человека среди обитателей мира. Милости Божьи, думает он, закончатся с его смертью. Бог может проявить Свою милость и истину, только спасая его от смерти. Ибо могила не может славить Бога, смерть не может прославлять Его; те, кто сходит в яму, не могут надеяться на Его истину. Живой, живой будет славить Бога; как Езекия славит Его в тот день, потому что Бог исцелил его от болезни и прибавил пятнадцать лет к его жизни.

Никакой язык не может быть яснее этого. Человек, который верил бы, что он пойдет на небеса, когда умрет, не мог бы использовать его.

Во многих Псалмах, точно так же, вы найдете слова того же рода, которые показывают, что люди, которые писали их, не имели ясного представления, если вообще имели какое-либо представление, о жизни после смерти.

Слова Соломона о смерти совершенно ужасны своей печалью. Для него «участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз в землю?»

Он ничего не знает об этом. Все, что он знает, это то, что дух вернется к Богу, который дал его, — и что человек непременно найдет в этой жизни воздаяние за все свои дела, добрые или злые.

«И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: нет мне удовольствия в них! Бойся Бога и соблюдай заповеди Его, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Таково учение Ветхого Завета: Бог судит, вознаграждает и наказывает людей в этой жизни. Что же касается смерти, то это великое черное облако, в которое должен войти каждый человек, чтобы больше не видеть и не быть увиденным. Лишь дважды или трижды, быть может, сквозь эту тьму пробивается луч света из иного мира. Давид, благороднейший и мудрейший из всех иудеев, однажды говорит, что Бог не оставит его душу в аду и не даст святому Своему увидеть тление; Иов говорит, что, хотя после того, как кожа его будет разрушена, плоть его истлеет, он во плоти своей узрит Бога; и Исаия, видя, как истребляют его соотечественников, а народ его почти уничтожен, восклицает: «Оживут мертвецы Твои, вместе с моим мертвым телом восстанут! Воспряньте и пойте, обитающие в пыли: ибо роса Твоя — как роса утренняя, которая возвращает жизнь и свежесть иссохшим травам». Все это великие и славные слова, но мы не можем сказать, насколько Давид, Иов или Исаия помышляли о жизни после смерти. Мы можем думать о жизни после смерти, когда обращаемся к этим словам, ибо знаем, как они исполнились в Иисусе Христе, Господе нашем; и мы видим в них больше, чем могли видеть древние иудеи, ибо, как и все богодухновенные слова, они значат больше, чем предполагали те, кто их писал; однако мы не вправе приписывать им наше христианское понимание.

Пожалуй, единственное несомненное описание загробной жизни, которое можно найти в Ветхом Завете, — это величественный отрывок из 14-й главы книги пророка Исаии, где он рисует нам картину того, как царь-тиран Вавилона сходит в преисподнюю:

«Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; возбудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей народов с престолов их. Все они будут говорить и скажут тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы!» — Достаточно грозно и величественно, но, заметьте, совсем не похоже на те представления об аде, которые распространены в наши дни; это гораздо ближе к тому, что мы читаем у древнегреческих поэтов, особенно в «Некюии» из «Одиссеи».

Трудно сказать, когда именно иудеи обрели более полные представления о загробной жизни. Безусловно, не до того, как они были уведены в вавилонский плен. После этого они стали тесно общаться с великими народами Востока: греками, персами и индийцами; и, вероятнее всего, именно от них они научились верить в небеса после смерти, куда отправляются добрые люди, и в огненный ад, куда попадают злые. По крайней мере, языческие народы вокруг них, как и наши предки, верили в некое подобие рая и ада за сотни лет до пришествия нашего благословенного Господа.

Иудеи также научились — по крайней мере, фарисеи — верить в воскресение мертвых. Марфа говорит об этом; и святой Павел, когда сообщает фарисеям, что, будучи воспитан фарисеем, он на их стороне против саддукеев, говорит: «Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых я судим».

Но если это так — если святой Павел и Апостолы верили в рай, ад и воскресение мертвых еще до того, как стали христианами, то чему же новому они научились о загробной жизни, став христианами? Безусловно, они узнали нечто, и весьма важное. Святой Павел говорит о том, чему его научили наш Господь и Его воскресение, как о чем-то бесконечно более величественном и благословенном, чем то, что он знал прежде. Он говорит о нашем Господе как о Том, Кто упразднил смерть и явил жизнь и нетление; как о Том, Кто победил смерть и в конечном итоге уничтожит ее. Порой он говорит так, словно вовсе не ожидает умереть; а когда он говорит о смерти христианина, то лишь как об отходе ко сну. Когда он говорит о собственной смерти, то лишь как о перемене места. Он стремится разрешиться и быть со Христом. Смерть казалась ему ужасной, когда он был иудеем. У смерти было жало, а у могилы — победа, готовая поглотить его; но теперь он восклицает: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» — и затем провозглашает, что ужасы смерти и могилы устранены не тем, что он знал, будучи фарисеем, а через Господа нашего Иисуса Христа.

Все его прежние иудейские представления о воскресении, хотя и были верны в своей основе, казались бедными и ничтожными по сравнению с тем, чему его научил Христос. Ему не предстояло ждать конца света — быть может, тысячи лет — во тьме и тени смертной, не зная где и как. Его душа должна была немедленно перейти в жизнь — в радость, мир и блаженство в присутствии своего Спасителя, пока в день воскресения жизни в конце времен она не получит новое тело.

Я думаю, именно это узнал святой Павел, и чего не знали иудеи до пришествия нашего благословенного Господа. Они все еще боялись смерти. Она виделась им темной и безобразной пустотой; и неудивительно. Разве не было бы достаточно темно и безобразно ждать — не зная где, быть может, тысячу, а может, десятки тысяч лет — воскресения в последний день, прежде чем войти в радость, мир, деятельность или что-либо достойное называться жизнью? Разве не имела бы смерть жало, а могила — победу, если бы нам пришлось пребывать в состоянии, подобном смерти, на протяжении десяти тысяч лет?

Что же тогда? Помните: смерть — это враг, зло, враг человека, а значит, и враг Христа, Царя, Главы и Спасителя человечества. Люди не должны умирать, и они чувствуют это. Бесполезно говорить им: «Все, что рождается, должно умереть, почему же не ты? Все другие животные умирали. Они умирали так же, как умирают сейчас, сотни тысяч лет до появления человека на этой земле; почему же человек должен ожидать иной участи? Почему бы тебе не принять свою смерть терпеливо, как ты принимаешь любое другое зло, которого не можешь избежать?» Сердце человека, как только он начинает быть человеком, а не просто дикарем; как только он начинает мыслить разумно и чувствовать глубоко, отвечает: «Нет, я не просто животное. Во мне есть нечто, что не должно умирать, что, возможно, и не может умереть. Во мне есть живая душа, которая должна была бы поддерживать жизнь и в моем теле, но не может; и поэтому смерть — мой враг. Я ненавижу ее и верю, что был создан, чтобы ненавидеть ее. Что-то во мне не так, иначе я бы не умирал; что-то не так со всем человечеством, иначе я не видел бы, как умирают вокруг меня те, кого я люблю».

Да, друзья мои, смерть — это враг, отвратительная, ненавистная вещь. Чем дольше на нее смотришь, тем больше ее ненавидишь. Чем чаще ее видишь, тем меньше к ней привыкаешь. Сама ее обыденность делает ее еще более шокирующей. Возможно, нас не так сильно шокирует смерть стариков. Мы говорим: «Они совершили свой труд, почему бы им не уйти?» Это неправда. Они не совершили свой труд. Для них еще полно работы, если бы они только могли жить; и кажется шокирующим и печальным, по крайней мере для того, кто любит свою страну и свой народ, что как раз тогда, когда люди становятся достаточно взрослыми, чтобы приносить пользу, когда они научились обуздывать свои страсти, когда их характер сформирован, когда они приобрели здравый опыт в этом мире и поняли, что человек должен и может в нем сделать, — как раз тогда, когда они становятся наиболее способными учить и помогать своим ближним, — они должны стареть, дряхлеть, становиться беспомощными, увядать и умирать именно тогда, когда они наиболее пригодны для жизни и когда мир больше всего в них нуждается.

Печально, говорю я, и странно это. Но еще печальнее, еще страннее и еще более шокирующе видеть смерть молодых; видеть, как родители оставляют младенцев, как дети рано исчезают из мира, где они могли бы совершить добрые дела для Бога и людей.

Какие доводы заставят нас поверить, что так и должно быть? Что это воля Божья? Что это не что иное, как зло, аномалия, болезнь?

Конечно, не Библия. Библия никогда не говорит нам, что такие трагедии, которые мы слишком часто видим, — это воля Божья. Библия говорит, что не воля Отца нашего, чтобы погиб один из малых сих. Библия говорит нам, что Иисус, будучи на земле, ходил, сражаясь с болезнями и смертью и побеждая их, даже воскрешая из мертвых тех, кто умер прежде своего времени. Сражаться со смертью и даровать жизнь везде, где Он проходил, — вот Его дело; этим Он провозглашал волю Бога, Своего Отца, чтобы никто не погиб, ибо Он послал Сына Своего, чтобы люди имели жизнь и имели ее с избытком. Этим Он объявил, что смерть — это зло и беспорядок среди людей, которые Он однажды сокрушит и уничтожит полностью, чтобы смертное было поглощено жизнью.

И все же мы умираем и будем умирать. Да. Тело мертво по причине греха. Человечество — это больной род; и оно должно платить за свои грехи еще многие века, умирать, страдать и скорбеть. Но не вечно. Ибо что значат такие слова — ведь они должны что-то значить? —

«Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек». И еще: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек».

Означают ли такие слова лишь то, что мы воскреснем в день последнего суда? Конечно, нет. Наш Господь произнес их в ответ именно на это представление.

«Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь», — и затем показал, что Он имел в виду, вернув Лазаря к жизни, неизменным, таким, каким он был до смерти.

Конечно, если это чудо что-то значило, если эти слова что-то значили, то они означали следующее: те, кто умирает в страхе Божьем и в вере во Христа, не вкушают смерти на самом деле; для них нет смерти, а есть лишь перемена места, перемена состояния; они немедленно и мгновенно переходят в некую новую жизнь, со всеми своими силами, со всеми своими чувствами, неизменными — несомненно, очищенными от земных пятен, но все же теми же живыми, мыслящими, деятельными существами, какими они были здесь, на земле. Я говорю: деятельными. Библия ничего не говорит об их сне до Судного дня, как некоторые воображали. Покой они могут обрести; покой они обретут, если нуждаются в покое. Но что есть истинный покой? Не праздность, а душевный мир. Покоиться от греха, от скорби, от страха, от сомнений, от забот — вот истинный покой. Прежде всего, покоиться от самой тяжкой усталости — знать свой долг и не иметь возможности его исполнить. Это истинный покой; покой Бога, Который трудится вечно и все же пребывает в вечном покое; подобно тому как звезды над нашими головами движутся вечно, проходя тысячи миль каждый день, и все же пребывают в совершенном покое, потому что движутся упорядоченно, гармонично, исполняя закон, который дал им Бог. Совершенный покой в совершенном труде — вот, несомненно, покой блаженных духов до окончательного свершения всего, когда Христос соберет число избранных Своих.

Я надеюсь, что это так. Я верю, что это так. Я думаю, великие слова нашего Господа не могут означать ничего меньшего. И если это так, какое утешение для нас, кому предстоит умереть? Какое утешение для нас, видевших, как умирают другие, если смерть — это лишь новое рождение в некую высшую жизнь; если все, что она меняет в нас, — это наше тело, лишь оболочка и шелуха наша, — такая перемена, какая происходит со змеей, когда она сбрасывает старую кожу и выходит свежей и обновленной, или даже с ползающей гусеницей, которая ломает свою темницу и расправляет крылья на солнце, став прекрасной бабочкой. Где же тогда жало смерти, если смерть не может ужалить, отравить и разложить ничего в нас, за что нас любили друзья; ничего в нас, чем мы могли бы служить людям или Богу? Где же победа могилы, если могила не только не удерживает нас, но освобождает от того самого, что нас удерживает, — от смертного тела?

Смерть — не смерть, если она не убивает в нас ничего, кроме того, что мешало нам жить совершенной жизнью. Смерть — не смерть, если она в одно мгновение возносит нас из тьмы к свету, из слабости к силе, из греховности к святости. Смерть — не смерть, если она приближает нас ко Христу, Который есть источник жизни. Смерть — не смерть, если она делает нашу веру совершенной через созерцание и позволяет нам увидеть Того, в Кого мы уверовали. Смерть — не смерть, если она возвращает нас к тем, кого мы любили и потеряли, ради кого жили, ради кого жаждем жить снова. Смерть — не смерть, если она соединяет ребенка с матерью, ушедшей раньше. Смерть — не смерть, если она навсегда избавляет мать от всех материнских тревог, материнских страхов и позволяет ей увидеть в милостивом лике своего Спасителя верный и несомненный залог того, что те, кого она оставила, в безопасности, в безопасности со Христом и во Христе, через все превратности и опасности его смертной жизни. Смерть — не смерть, если она избавляет нас от сомнений и страха, от случайностей и перемен, от пространства и времени и всего, что пространство и время порождают, а затем уничтожают. Смерть — не смерть; ибо Христос победил смерть для Себя и для тех, кто уповает на Него. И тем, кто говорит: «Ты рожден во времени, и во времени ты должен умереть, как и все другие твари; Время — твой царь и господин, как оно было для всех старых миров до этого и для всех родов зверей, чьи кости и раковины лежат окаменелыми в скалах тысячи поколений», — мы можем ответить словами мудреца и именем Христа, победившего смерть:

«Лети, завистливое время, пока не завершишь свой бег, И насыться тем, что поглощает чрево твое, Что есть не более чем ложь и суета И лишь смертный прах. Так мала наша потеря, так мала твоя выгода. Ибо когда ты погребешь каждую злую вещь И, наконец, поглотишь саму свою алчность, Тогда долгая вечность встретит наше блаженство Индивидуальным поцелуем, И радость настигнет нас, как поток, Когда все, что искренне добро И совершенно божественно, И истина, и мир, и любовь будут вечно сиять Вокруг верховного престола Того, чьему приносящему счастье взору лишь Когда однажды наша небесно-ведомая душа взойдет, Тогда, оставив всю эту земную грубость, Облекшись в звезды, мы будем вечно сидеть Торжествуя над смертью, и случаем, и тобой, о Время!»

ПРОПОВЕДЬ IV. ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ.

(Королевская часовня, июнь 1864 г.)

Рим. VI. 21–23.

«Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Это славный текст, если мы просто поверим в него и примем его так, как он есть.

Но если вместо слов святого Павла мы подставим совершенно другие, свои собственные слова и скажем: «Под словами „возмездие за грех — смерть“ святой Павел имеет в виду, что наказание за грех — это вечная жизнь в мучениях», — то мы скажем нечто, что может быть правдой, но о чем святой Павел здесь не говорит. Ибо возмездие — это не наказание, а смерть — это не вечная жизнь в мучениях, как, впрочем, и в счастье.

Это, казалось бы, ясно. Наш долг — принимать слова святого Павла, если мы действительно верим, что они богодухновенны, просто так, как они стоят; а если мы не совсем их понимаем, то объяснять их собственными словами святого Павла об этих предметах в других частях его писаний.

Святой Павел был богодухновенным Апостолом. Пусть он говорит сам за себя. Конечно, он лучше всех знал, что хотел сказать и как это выразить.

Теперь мнения святого Павла о смерти и вечной жизни очень ясны; ибо он говорит о них часто и весьма подробно.

Он считал, что великий враг Бога и человека, последний враг, которого Христос уничтожит, — это смерть; и что после того, как смерть будет уничтожена, наступит конец, когда Бог будет все во всем. Затем возник вопрос, который озадачивал людей во все века: как смерть пришла в мир. Святой Павел отвечает: через грех. Он говорит, как и автор третьей главы книги Бытия, что Адам стал подвластен смерти из-за своего падения. Одним человеком, говорит он, грех вошел в мир, а грехом — смерть, и так смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. И таким образом, говорит он, смерть царствовала даже над теми, кто не согрешил подобно преступлению Адама.

То, что он говорит о телесной смерти, ясно, потому что он всегда противопоставляет ее воскресению к жизни — не просто духовному воскресению от смерти греха к жизни праведности, а воскресению тела — воскресению нашего Господа из мертвых, чтобы Он больше не умирал.

Затем он говорит о вечной жизни. Он всегда говорит о ней как о действительной жизни в духовном теле, в которое должны быть изменены наши смертные тела. Ничто не может быть яснее из того, что он говорит в 1-м послании к Коринфянам, глава 15, что он имеет в виду действительное воскресение наших тел из телесной смерти; действительную перемену в них; действительную жизнь в них во веки веков.

Но он говорит снова и снова: как грех стал причиной смерти тела, так праведность должна стать причиной его жизни.

«Когда вы были рабами греха, — говорит он римлянам, — какой плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Таково мнение святого Павла. И нам будет полезно верить в него и учиться на нем сегодня и во все дни.