Фрэнсис А. Каннингем

«Война с религией: История возникновения и развития антихристианства в Европе»

Страница 8 из 13 · 54 897 зн. · 63 мин. чтения

Эта война не была внезапным всплеском безумного страха; это была тщательно подготовленная кампания. Она была начата лишь тогда, когда все обстоятельства казались благоприятными для ее успеха. Франция и Австрия были бессильны противиться ей; Англия и Италия были полны одобрения; протестанты Германии были взбудоражены призраком непогрешимости; либералы приветствовали ее как упрек своему старому врагу — консерватизму; сам Святой Отец был заперт за стенами Ватикана, будучи узником, а потому лишенным престижа государственного влияния. В начале 1871 года Католическая церковь в Германии осталась одна, не имея в мире ни одного влиятельного друга. Именно тогда трусость подняла руку для удара; это было деяние головореза, повергающего ударом бронированного кулака женщину, которую разбойники оставили полумертвой на обочине дороги.

Если католики в чем-то и были виновны, то лишь в том, что позволили заранее убаюкать себя улыбками и лицемерными реверансами Бисмарка и его приспешника, хотя, по правде говоря, они имели полное право ожидать благодарного отношения от новой империи. В 1870 году Петр Райхенспергер, один из самых осмотрительных лидеров католической партии, советовал баварскому ландтагу присоединиться к прусскому союзу в силу доверия, которое он в тот момент испытывал к этому государству. Даже епископ Кеттелер был введен в заблуждение, когда увидел сравнительно справедливое отношение к католикам в Рейнской провинции, чья близость к Франции делала целесообразным воздержание от их притеснений, хотя в то же время польские подданные Пруссии на другом конце королевства жаловались на политические посягательства на их религиозную свободу. Однако епископ Кеттелер вскоре был вынужден признать свою ошибку. «Это было великой ошибкой с нашей стороны, — пишет он, — верить в незыблемость прусской Конституции, в права, которые она нам открыто предоставляла. Мы были виновны в том, что верили в то, что в Пруссии справедливость способна восторжествовать над укоренившимися предрассудками против католиков и над партийными настроениями. Мы оказались обмануты; но наша вина не из тех, из-за которых следует краснеть».

Католики действительно имели веские основания ожидать благоприятного отношения. Им неоднократно уверяли, что оно будет им оказано. В 1870 году император, отвечая на адрес мальтийских рыцарей из Рейнской провинции и Вестфалии, произнес знаменательные слова: «Я считаю занятие Рима итальянцами актом насилия; и когда эта война закончится, я не премину принять это во внимание в согласии с другими суверенами».

Таким образом, католический народ Германии, чьи мужчины сражались против французских пуль за отечество, чьи священники и монахини ходили по полям сражений, помогая и утешая раненых и умирающих, кто, словом, в любом испытании стоял в первых рядах защитников короля и его правительства, оказался не готов увидеть руку, которой они помогли, поднятой в одно мгновение, чтобы поразить их, и меч, который они поддерживали, занесенным для их истребления. Это было вновь столкновение Церкви с лживым, лицемерным, неблагодарным миром.

THE CENTRE.

Для наиболее дальновидных католиков страны уже давно было очевидно, что существует потребность в сильной организации католических политических сил. До франко-прусской войны никакой подобной обособленной организации не существовало. В северогерманском рейхстаге католики не были объединены в группы, а в прусском ландтаге они составляли лишь незначительное меньшинство. Казалось, не было никакой необходимости в согласованных действиях на политическом пореччи, поскольку мир и безопасность казались вполне обеспеченными. Школы были христианскими, религиозные ордена осуществляли свою благотворительную деятельность свободно и беспрепятственно, духовенство пользовалось уважением и почетом. Поскольку ничто не подвергалось нападкам, нечего было и защищать. Католические депутаты могли записаться в любую партию, которой предпочитали симпатизировать. Именно поэтому, когда настало время опасности, они оказались рассредоточены по всем направлениям.

Однако после войны Малинкродт вместе с некоторыми своими друзьями объединил католических депутатов и разработал манифест, послуживший платформой для избирателей страны, в соответствии с которой католиков призывали отдавать свои голоса только за тех кандидатов, которые обязывались вступить в новую католическую партию и поддерживать ее принципы. На выборах 3 марта 1871 года совет этих лидеров привел в палату шестьдесят семь католических представителей — число, которое возрастало по мере развития культуркампфа.

Новая партия приняла название «Центр» и 27 марта заявила о своем существовании публикацией своей программы. Во главе этого документа стоял ее девиз: «Справедливость — основа государств». Главы партии — Савиньи, Виндхорст, Малинкродт, Петр Райхенспергер, принц Лёвенштейн и Фрейтаг — были назначены руководящим комитетом партии и уполномочены действовать ради продвижения ее интересов. Сформированная таким образом партия взяла своим постоянным девизом слова: «За правду, справедливость и свободу», — и католические депутаты обязались защищать эти три дела со всей энергией своей воли и интеллекта. Более того, они требовали от членов партии качеств, достойных ее великих целей: ни один кандидат не мог внести свое имя в их список, кроме тех, кто был без страха и упрека. Ибо интересы религии находились в опасности; и могли ли они быть эффективно защищены людьми, которые сами не жили в соответствии с этой религией? Всякое несоответствие в поведении неизбежно было бы использовано врагом в качестве основы для скандала, а потому, дабы не давать повода для критики, партия обязалась следовать платформе нравственной чистоты и строгости. Католический депутат, виновный в участии в дуэли вопреки законам Церкви, не мог быть принят. Даже тень дурной славы, сколь бы незаслуженной она ни была, если она обретала народное доверие, могла закрыть кому-либо путь в ее ряды. И благодаря этому за тридцать лет ее существования ни один из ее членов, насколько известно, не покрыл бесчестием знамя, поднятое ее лидерами. Именно благодаря этому высокому нравственному стандарту, этой непреклонной верности Церкви во всех ее начинаниях Центр смог стоять несгибаемым и непобедимым на протяжении всей долгой войны, последовавшей за его зарождением.

Новая партия Центра была призвана к действию едва ли не со дня своего рождения. Первый рейхстаг Германской империи собрался 21 марта 1871 года. В тронной речи император торжественно объявил, что новая империя станет «цитаделью мира в Европе». Рейхстаг проголосовал за адрес в ответ на речь императора, который, содержа в себе чувства приветствия и поздравления суверену, должен был в то же время определить позицию Германии в отношении актуальных европейских вопросов. Католический народ все еще помнил обещания, сформулированные в Версале 8 ноября 1870 года и подтвержденные в начале 1871 года, и потому имел основания надеяться, что Германия воспользуется своим дипломатическим вмешательством в пользу Папы Пия IX, ограбленного своими врагами и заключенного в Ватикане. Эта надежда была выражена в резолюции, сформулированной Центром и предложенной на рассмотрение рейхстага. Но либеральная партия по наущению Беннигсена отвергла предложение Центра как клерикальную интригу и проголосовала за то, что «Германия, не будучи подвержена влиянию ни симпатий, ни антипатий, позволит каждой нации достичь своего единства собственным путем и предоставит каждому государству выбор формы правления, которую данное государство сочтет наилучшей». Подобная позиция нового правительства означала отказ поддержать Святой Престол и официальное признание притязаний Виктора Эммануила и его сторонников.

Кроме того, это был акт, ставивший партию Центра в весьма компрометирующее положение, ибо, отказавшись голосовать за адрес, содержащий такую статью, они подвергали себя обвинениям в нелояльности и неуважении к суверену, в то время как в случае голосования за него они тем самым одобряли несправедливое грабеж Папской области и оскорбления, нанесенные Святому Отцу. Тем не менее в действиях Центра не было колебаний. Оставаясь верными своим религиозным принципам и в то же время преданно любя свое отечество, они отказались голосовать за одиозную статью. Как и ожидалось, их поступок навлек на них ожесточенную ненависть всех партий, и в считанные месяцы их стали встречать как предателей, ренегатов и «ультрамонтамскую партию».

Резолюция Беннигсена была принята 30 марта 1871 года большинством в 150 голосов. Это был лишь прелюдия к открытым боевым действиям. С 1 по 4 апреля шло обсуждение Конституции, и Петр Райхенспергер из Центра попытался сохранить в новом документе религиозные свободы, гарантированные Конституцией 1850 года, с вытекающими из нее свободой вероисповедания и свободой ассоциаций. Под руководством Ласкера, Трейчке и Бланкенберга либералы вновь отвергли требования католиков, несмотря на пламенное и логичное красноречие епископа Кеттелера. Голосами 223 против 59 эти свободы были исключены из Конституции, и при ее чтении один из либералов, Марквард, заметил: «Мы объявили войну ультрамонтанизму и доведем ее до конца».

Тем не менее усилия Центра, хотя и встретившие отпор при их первых шагах, свидетельствовали о силе, с которой либеральной партии придется считаться. Вследствие этого возникла необходимость добиться ее крушения, дабы принципы государственного абсолютизма обрели то господство, к которому они стремились. Для достижения этой цели Бисмарк прибегнул к уловке, вполне соответствовавшей его привычной нечестности и беспринципности. Его план заключался ни в чем ином, как в том, чтобы дискредитировать нападки Центра в глазах католического народа. Он уже представил Центр перед Святым Престолом в искаженном свете как источник проблем для Церкви в империи и старался побудить Святой Престол официально отречься от действий Центра. Не имея возможности получить такое отречение, он сделал вид, будто действительно добился его. Один из католических депутатов, граф Франкенберг, был введен в заблуждение заверениями канцлера и 17 мая 1871 года покинул партию, не приведя никаких видимых причин. Спустя три дня Малинкродт, будучи уверен в обмане со стороны Бисмарка, опубликовал официальный протест против столь недостойного маневра. Франкенберг, начав сомневаться, потребовал от Бисмарка объяснений и получил заверение в том, что «интервью, о котором вы говорили между графом Тауфкирхеном и кардиналом государственным секретарем, вряд ли будет аннулировано. Партия Центра подвергнута неодобрению. Это неодобрение меня не удивляет после свидетельств удовлетворения и выражений полной уверенности, которые Его Величество король получил от Его Святейшества Папы по случаю восстановления Германской империи». Столь категоричное признание поначалу повергло католиков в состояние растерянности, однако епископ Майнцкий Кеттелер, чувствуя неладное, написал кардиналу Антонелли, который незамедлительно, 5 июня, направил официальное опровержение факта беседы, опубликованное в ответ на заявление Бисмарка.

Досада, вызванная этим разоблачением, нашла выход в некатолических газетах того времени, клеймивших в самых резких выражениях лояльность католиков. Собственная газета Бисмарка «Кройц-цайтунг» призвала всю Пруссию к оружию против Центра и ультрамонтанизма — тех внутренних врагов, которых необходимо покарать так же, как австрийцев и французов, «ибо настало время возобновить дело Реформации и обеспечить высшую победу германизма над романизмами». В соответствии с этими настроениями сторонники Бисмарка приступили к открытым нападкам. 8 июля 1871 года королевским указом была упразднена католическая секция министерства вероисповеданий, учрежденная Фридрихом Вильгельмом IV в 1841 году для того, чтобы предоставить католикам возможность заявлять о своих нуждах и требованиях перед правительством. Католическое население оказалось таким образом отрезано от какого бы то ни было официально благоприятного признания.

В то же время Бисмарк поспешил к акциям, посредством которых свободные действия немецких епископов аннулировались по капризу государства. В то время в гимназии Браненсберга состоял некий преподаватель христианского учения по имени Вольман, который взялся открыто выступать против догмата о папской непогрешимости и тем самым навлек на себя обвинение в ереси, наряду с директором педагогического училища неким Фрайбелем, членом секты старокатоликов. Епископ Эрмляндский Кремец после тщетных попыток привести его к осознанию своих ошибок отлучил его и его спутника от Церкви, а затем сообщил о своем поступке министру вероисповеданий фон Мюлеру, заявив, что отлученному еретику не следует позволять преподавать в католической школе. Министр отказался сместить неугодного преподавателя (29 июня 1871 года), заявив, что догмат о непогрешимости никоим образом не затрагивает отношения Церкви и государства. Когда 9 июля последовавшего года епископ Кремец протестовал столь справедливо и логично, что ни одно из официальных изданий не осмелилось опубликовать его слова, министерство ответило угрозой исключить любого ученика гимназии, который откажется посещать уроки Вольмана.

Преследования продолжались изо дня в день. 23 ноября 1871 года баварский министр фон Лутц внес в рейхстаг законопроект под названием «Об оскорблении кафедры» («Kanzel-Paragraph»), который вступил в силу 10 декабря 1871 года и был сформулирован следующим образом: «Любой священнослужитель или церковный служащий, который во время отправления своего служения или по случаю такового, будь то в церкви в присутствии толпы или в любом месте, отведенном для религиозных собраний, сделает предметом своих обсуждений перед несколькими лицами дела, относящиеся к сфере государства, таким образом, чтобы поставить под угрозу общественное спокойствие, наказывается тюремным заключением, срок которого может быть продлен до двух лет».

Смысл этого закона был ясно понят католическим народом. Фон Лутц, который совместно с баварским принцем Гогенлоэ — католиком в католическом государстве — разработал этот закон, открыто признался, что «это был первый оплот в защите государства против Католической церкви, и что будут воздвигнуты еще и другие». Он признал даже большее: целью закона было защитить вероотступничество, бунт нелояльных теологов против догматов и дисциплины Церкви. Исходя из этого он заявил: «Закон составлен так, чтобы придать смелости „хорошим священникам“, которые могут страдать от тирании епископов-инфаллибилистов, способных принуждать их к деяниям, которые мы станем наказывать». В ответ на это заявление господин Виндхорст заметил: «Таким образом, этот закон является соглашением между новой империей и протестантизмом Дёллингера».

8 февраля следующего, 1872 года был предложен другой закон, передающий государству все права над школами. Он был предложен Мюлером и поддержан его достойным преемником Фальком при содействии Бисмарка. Для противодействия ему в ландтаг было подано более 500 петиций; только из Силезии поступило свыше 80 000 подписей.

В ходе дебатов Бисмарк привлек для поддержки своего дела наиболее влиятельных членов министерской группы, таких как масон Гнайст, враждебный еврей Ласкер, пастор-отступник Рихтер-Мариендорф и профессор-материалист Вирхов. Сам он с присущим ему грубым цинизмом встретил протесты Виндхорста, Малинкродта и всех польских и гельфских ораторов, осмелившихся выступить за справедливость и честь. Закон был в итоге принят большинством в 42 голоса. Таким образом, правительство получило право осуществлять надзор за всеми учебными заведениями, как государственными, так и частными, право назначать школьных инспекторов или лишать занимающих такие посты их должностей. Фактически это был закон, ставивший католических пастырей под прямой и неразумный надзор государства в вопросе, наитеснейшим образом связанном с религиею.

Тиранический характер этого закона признавался не только католиками, но и всеми беспристрастными людьми. «Кройц-цайтунг» и «Германия», различавшиеся в вере и мыслях, сошлись в этом вопросе и горько жаловались на закон, означавший лишь «утрату того, что до сих пор составляло благополучие Пруссии, поскольку было очевидно, что правительство и национал-либералы жаждут лишь искоренения религии». Епископы единогласно выразили протест, объявив закон «посягающим на существенные и неотчуждаемые права Церкви и свидетельствующим о нависших над Церковью и государством тяжких опасностях и угрозах». Затем, поскольку их протесты и петиции остались без ответа, они издали 11 апреля 1872 года коллективное послание, уведомившее их священников об их решении никогда не уступать ничему, кроме насилия: «Поскольку никакая власть на земле не может освободить нас от обязанности заботиться о христианском воспитании маленьких детей, вверенных нам божественным Спасителем, мы твердо намерены продолжать честно исполнять обязанности нашего пастырского служения в том, что касается народных школ, которые закон принципиально отнимает у материнской заботы Церкви, и мы будем исполнять этот долг до конца, пока это не станет абсолютно невозможным».

Однако правительство, поначалу притворявшееся уважающим права Церкви, мало-помалу отстранило многих священников от школ, по возможности ликвидировало священнический надзор и стало поощрять смешанные школы для католиков и протестантов. Распятия были удалены из школьных классов вместе со всеми библейскими картинками и статуями святых.

Епископ Эрмляндский, который в июле 1871 года отлучил от Церкви отступника Вольмана, получил от министра народной просвещения Фалька уведомление следующего содержания: «Поскольку отлучение было не просто духовным наказанием, но имело также и гражданское значение, нельзя признать допустимым, чтобы оно налагалось исключительно церковным начальством, ибо последнее, прибегая к нему, нарушает прерогативы граждан, находящихся под защитой государства, и совершает посягательство на права государства, которое может и должно противодействовать этому; следовательно, своими действиями против двух отлученных он вышел за пределы своей церковной власти; этот акт тем самым аннулируется, и правительство более не станет признавать такового лица, поступившего подобным образом, в качестве епископа Эрмляндского».

Епископ Кремец ответил 30 марта, обнажив всю абсурдность доктрины Фалька и справедливость собственных действий в отношении Вольмана и Михелиса, а также развеяв множество софизмов и искаженных цитат, содержавшихся в письме от 11 марта. Епископ заявил к тому же, что он не мог и не станет повиноваться, и с презрением отверг злонамеренное действие, совершить которое ему приказывали вопреки всякому праву и законам. Слова мужественного епископа лишь подлили масла в огонь ненависти, но не возымели никакого действия в деле смягчения несправедливости и насилия со стороны правительства.

Когда берлинские бюрократы заметили, что епископы страны твердо стоят на своих принципах, они вновь прибегли к нечестным методам интриг. В то время в Германии находился кардинал — брат того самого принца Гогенлоэ, который сыграл ключевую роль в Баварии в разжигании кампании против папской власти. Кардинал Гогенлоэ был одним из тех церковников, которые на Ватиканском соборе наиболее решительно выступали против определения непогрешимости, и хотя в конце концов он подчинился вместе с другими епископами, в сердце своем он питал нечто совершенно несозвучное с католической позицией своей родины. Вследствие этого он рассматривался берлинским правительством как наиболее подходящая фигура на роль посредника между Берлином и Римом с целью принудить несговорчивых епископов к подчинению. Соответственно, в начале 1872 года Бисмарк распорядился пустить за рубежом слух, будто кардинал должен быть направлен в Рим в качестве германского посла при Святом Престоле. Странной особенностью этого назначения было то, что Папа не получал никаких официальных уведомлений о намерениях правительства, что шло вразрез со всеми дипломатическими обычаями. Кардинал принял миссию, не спросив согласия Святого Престола. Более того, папский секретарь кардинал Антонелли вскоре получил лаконичную депешу от канцлера, извещавшую его о предстоящем прибытии нового посла. План Бисмарка явно заключался в том, чтобы добиться через посредство кардинала Гогенлоэ упразднения партии Центра, поскольку он прекрасно знал, что в случае отказа Святого Престола принять посольство это вызовет в Германии бурю враждебности, которая окажется неоценимой для поддержки антикатолического движения.

Папа, разумеется, отказался принять кардинала Гогенлоэ в качестве посла. В результате антикатолическая пресса немедленно принялась печатать свои самые яростные инвективы против Католической церкви. В рейхстаге депутат Беннигсен, кипя от ярости, потребовал окончательного упразднения посольства при Святом Престоле. Посольство тем не менее было сохранено, ибо Бисмарк не мог и помыслить о том, чтобы закрыть путь, который, как он наивно полагал, должен был в конечном счете привести к искоренению той партии Центра, которую он ненавидел так же, как ненавидел саму Католическую церковь. Более того, существуют официальные документы, выдающие тот факт, что Бисмарк уже в то раннее время серьезно рассматривал проект направления будущего конклава к выбору, который благоприятствовал бы преследуемым им политическим целям.

28 мая 1872 года военный министр фон Рун отстранил от должности главного военного капеллана епископа Намдзановского за то, что тот отказался совершать богослужение в месте, оскверненном службами старокатоликов. Это был акт цезарепапизма, направленный на то, чтобы подчинить весь епископат всецелой воле государства. Было заявлено, что не существует законов, уполномочивающих фон Руна на подобные действия; соответственно, было предложено такие законы создать.

Пока они готовились, преследования на время сосредоточились на иезуитах. В течение двух лет наиболее озлобленные протестанты, объединившись в Дармштадте, требовали изгнания членов этого ордена. Это было предложение чрезвычайно по вкусу старокатоликам, которым было бы куда легче изгнать иезуитов, чем победить их, и именно благодаря их усилиям вопрос о преследовании ордена был в конце концов вынесен на рассмотрение рейхстага.

Между тем правительство стали осаждать петициями: одни требовали изгнания иезуитов, другие защищали их гораздо большим числом подписей и более вескими аргументами. К 29 апреля 1872 года насчитывалась сорок одна такая петиция против ордена, в то время как его защитники представили аж четыреста семьдесят шесть. 16 мая рейхстаг передал все петиции канцлеру Бисмарку, как и предлагал советник Вагенер. Таким образом, на арбитраж одному человеку был оставлен вопрос, затрагивающий всю империю, — человеку, к тому же, которому в тот же день было поручено подготовить закон, регулирующий правовое положение религиозных орденов, конгрегаций и ассоциаций и который «должен был установить наказания за их деятельность, если она вредна для государства».

В то время как едва ли десять тысяч подписей требовали от рейхстага изгнания иезуитов, в их защиту было подано более четырехсот тысяч. 12 июня был предложен закон против иезуитов; принц Гогенлоэ и еще трое отяготили его враждебные меры, распространив их действие на все конгрегации, имеющие сходство с Обществом Иисуса. Вагенер открыто заявлял, что его цель — борьба с Римом, а потому закон, призванный нанести удар по иезуитам, должен стать лишь началом войны против католиков. Чтобы придать некоемое подобие правдоподобия столь далеко идущему замыслу, он распространял слух, будто иезуиты прячутся под любыми одеждами. Малинкродт убедительно ответил на сенсационные вопли Вагенера, доказав, что намерения предлагаемого закона представляют собой попрание прав природы, действующего законодательства, конституций отдельных государств, конституции империи, а также первичных элементов справедливости и здравого смысла. Разгоревшаяся битва потребовала высочайшего красноречия от деятелей Центра — Виндхорста, Баллестрема, обоих Райхенспергеров и Кеттелера. Один из Райхенспергеров заявил, что враги иезуитов «считают себя обязанными нарушить любой закон, чтобы создать новый проскрипционный закон ради защиты от двухсот иезуитов. О, господа! Признайте же, что ваш закон — не что иное как крах либерализма!» 19 июня этот печально известный закон был принят.

Спустя несколько дней Пий IX, обращаясь 25 июня 1872 года к некоторым немцам в Риме, дал им совет, какого и следовало ожидать от великого Отца христианского мира. «Молитесь, — сказал он, — ибо молитва есть мощнейшее средство сдерживания гонителей Церкви». Он призвал их противостоять врагам словом и письмом, с твердостью и в то же время с уважением. Была воля Божья на то, чтобы они повиновались и уважали своих начальников, но Он желает также, чтобы мы высказывали правду и боролись с заблуждением. Речь святого понтифика вызвала злобные чувства у врагов Церкви в Германии, которые объявили ее призывом к мятежу и гражданской войне, назвали невыносимой узурпацией и заявили, что Папе не следует вмешиваться в подобные дела.

Тем временем монахини были изгнаны из государственных школ, а общинам было приказано расторгнуть все договоры, заключенные с религиозными конгрегациями. Юношам в гимназиях и средних школах запрещалось состоять членами католических обществ, тогда как протестантам в таких вопросах разрешалась полная свобода. Так, в Баварии правительство запретило собрания крупной ассоциации св. Бонифация, заботившейся о духовных интересах католиков в протестантских округах, и в то же время толерантно относилось к Обществу Густава Адольфа — ассоциации, претендовавшей на заботу о протестантах в католических государствах. Более того, Фальк хвастался, будто его целью является сдерживание католической пропаганды.

Закон против иезуитов в редакции декрета от 5 июля 1872 года гласит: «Поскольку Общество Иисуса исключено из Германской империи, членам этого ордена более не дозволено продолжать исполнение каких-либо обязанностей самого ордена, прежде всего в церкви и школе; также не разрешается им проповедовать миссии; в срок не позднее шести месяцев дома Общества Иисуса должны быть закрыты».

После издания этого декрета католики повсюду подверглись унизительной слежке. Иезуитов обнаруживали везде и доносили на них властям. Обвинениям подвергались не только белое духовенство, но и миряне, и армейские чиновники. Декрет давал иезуитам шесть месяцев, однако во многих местах их преследования начались незамедлительно. Коллеги, дома и церкви закрывались; иезуитам запрещалось проповедовать, исповедовать и даже служить мессу.

Вместе с иезуитами под удар попали редемптористы, лазаристы, а также братья и сестры христианских школ; даже благочестивые конгрегации, руководимые этими орденами, были разогнаны как аффилированные с иезуитами.

Епископы Германии собрались в Фульде 20 сентября 1872 года и выразили протест против преследований. Они воспользовались этим случаем, чтобы защитить благородную позицию епископа Эрмляндского Кремца, упрекнуть правительство в открытом фаворитизме по отношению к старокатоликам и заявить, что епископ Намдзановский исполнил свой долг. Они выразили сожаление по поводу нового оскорбления Церкви через гонения на Общество Иисуса и другие ордена. Подводя итог, они объявили, что «высказанные нами здесь принципы всегда будут критерием наших действий, и ради этой цели мы готовы пойти на величайшие жертвы, даже на жертву нашими жизнями».

Тем временем антикатолики усердно разрабатывали свой план кампании. Некий профессор Лейпцигского университета Эмиль Фридберг опубликовал яростный выпад против Церкви, в котором обрисовал политику, которой должна следовать его партия в отношении последней. Среди его предложений, почти все из которых в конечном итоге были приняты, значились следующие: введение обязательного гражданского брака; отмена обязательного крещения; отделение Церкви от государства; секуляризация благотворительных дел; уголовный закон против «злоупотребления кафедрой»; меры по недопущению использования кафедры церковнослужителями, не согласными с правительством; строгий надзор за образованием духовенства; предписание, запрещающее назначение клириков, которые в силу своих гражданских или политических связей могли создать трудности для правительства; упразднение ордена иезуитов; запрет, поражающий все конгрегации, не утвержденные правительством; обращение к государству против решений церковной власти; наказание за «злоупотребление властью» посредством штрафов и отстранения от отправления юрисдикции; меры, принуждающие государство никогда не отдавать свою власть на усмотрение Церкви, никогда не наказывать клирика, сопротивляющегося своему церковному начальству, никогда не утверждать наказания, предписанные епископами; меры по отмене освящения святых дней и т.д.

Все эти меры и многие им подобные заслуживают внимания постольку, поскольку содержали в себе программу реальных боевых действий, которые вот-вот должны были начаться. Поскольку отделение Церкви от государства виделось радикалам высшей целью, предлагалось действовать постепенно: сначала разрушить средства к жизни в немецкой Церкви, перекрывая ее вены и артерии и в конце концов задушив всю ее деятельность до тех пор, пока она не станет настолько слабой и инертной, что любая мера по ее искоренению окажется легкой и успешной. Таково было предложение людей; однако сам Бог должен был показать, что последнее слово остается за Его божественной властью.

MAY LAWS.

9 января 1873 года министр вероисповеданий Фальк положил на стол палаты четыре резолюции, целью которых было введение некоего подобия Гражданской конституции для духовенства и подчинение Церкви всецело на милость государства. После того как религиозные ордена были объявлены вне закона, эти новые резолюции были нацелены на уничтожение белого духовенства.

Первый из этих законов — «о назначении и образовании клириков» — требовал, чтобы все духовные лица были немецкого происхождения, окончили германскую гимназию и провели три года в государственном университете, после чего им предстояло пройти экзамен, проводимый по предписаниям министерства вероисповеданий. Государство должно было осуществлять надзор за всеми учреждениями церковного обучения, включая даже высшие семинарии, которые одни лишь должны были остаться, тогда как все малые семинарии подлежали закрытию. Президент провинции получал право отклонять любое назначение или перемещение духовенства, производимое епископом, причем епископы были обязаны уведомлять президента о всех назначениях и переводах; более того, президент мог наложить штраф в размере одной тысячи талеров на любого епископа, который не назначит лицо, приемлемое для министерства, и назначение это должно было быть совершено в течение года; в противном случае он мог наложить руку на имущество епископа либо любого другого духовного лица, отказывающегося повиноваться, и епископ не мог обернуться с апелляцией на такое решение к корону. Это гражданское наказание делало священнослужителя непригодным для божественного служения. Штраф налагался на любого священника, который, будучи смещен правительством, осмеливался отправлять свои церковные функции.

Второй закон определял пределы, в которых епископы могли выносить решения по церковным делам, и наказания, которые они были вправе назначать, причем всегда с согласия гражданских властей; учреждалась апелляция на решения епископа в Высший суд по делам религии, каковой суд мог предписать отстранение епископа, несправедливо осудившего подчиненного. Предусматривался штраф для епископа, который отказывался передать государству протоколы любого церковного суда; более того, Высший суд мог оправдать любое смешение епископа доводом о том, что его дальнейшее пребывание на посту недопустимо по соображениям общественной пользы.

Третий закон касался тех, кто пожелал бы покинуть католическую религию. Это была мера поощрения отступников, чье вероотступничество было окружено самой благожелательной и бдительной заботой. Единственным условием для легализации любого акта вероотступничества было то, чтобы несчастный явился перед гражданским чиновником с письменным и скрепленным печатью заявлением и уплатой пяти серебряных грошей (12 центов).

Четвертый и последний закон, «об ограничении применения мер наказания и исправления в Церкви», вряд ли мог вызвать искренний интерес у епископов, поскольку он запрещал то, к чему они никогда и не стремились: физическое наказание мирян, а также любое наказание, затрагивающее имущество или честь граждан. Это был закон, который рассчитывал на то, что формальное запрещение какого-либо преступного деяния заставит взбудораженное общественное мнение поверить в то, что такое преступное деяние действительно было совершено.

Таковы были майские законы, которые, несмотря на мольбы ораторов партии Центра и их собственную очевидную несправедливость, были приняты нижней палатой 5 апреля 1873 года. Однако в ландтаге сразу же обнаружились трудности с их продвижением. Стремление добиться своего во что бы то ни стало побудило Бисмарка прибегнуть к уловке, достойной его злого гения. Соответственно, император был вынужден назначить двадцать четыре новых члена ландтага, все из которых были горячими сторонниками канцлера. Лучшие люди ландтага красноречиво призывали к справедливости и праву, но их голоса тонули в хоре ненависти, усиленном этими новыми ставленниками. 1 мая весь законопроект был принят, а к середине месяца он получил королевскую подпись.

Как только началось обсуждение новых законов, немецкие епископы направили правительству меморандум, подробно и с полной ясностью излагающий несправедливость и неизбежные последствия предлагаемого законодательства. 5 февраля они направили в ландтаг коллективное письмо, содержащее основные положения прежнего меморандума и твердо заявляющее: «Ибо если эти проекты, находящиеся в прямом противоречии с предписаниями и самой сущностью Церкви, будут приняты, ни один католик, а тем более священник или епископ, не сможет признать их или добровольно подчиниться им, не предав свою веру». Петиции епископов возымели мало действия на Железного канцлера, который улыбнулся при мысли о том, что пятнадцать престарелых прелатов могут сбить его с намеченной цели. 2 мая епископы Пруссии обратились с циркуляром к священникам и верным своих диоцезов, заявляя: „Рассматриваемые проекты еще не имеют силы закона; если же это произойдет, давайте с божьей благодатью единодушно и стойко защищать принципы, изложенные в наших меморандумах, — принципы, принадлежащие не нам самим, а самому христианству и вечной справедливости. Тем самым мы выполним наш пастырский долг даже до смерти и, предстанув перед трибуналом божественного Пастыря, Который призвал нас и Который Сам отдал Свою жизнь за Своих овец, мы не будем отвергнуты как наемники“.

16 мая, в день, когда майские законы впервые появились перед публикой, епископы Пруссии направили государственному секретарю коллективную декларацию, вновь заявляя о своих правах на свободу совести и утверждая абсолютную невозможность подчинения этим преследовательским законам. «Церковь не может признать принцип языческого государства, согласно которому гражданские законы являются единственным источником права, так что Церковь может обладать лишь такой свободой, какая даруется законодательством и Конституцией государства. Она не может признать подобные претензии, не отрекаясь от божественности Христа, небесного Источника ее учения и установления, и не подвергая само христианство произвольному капризу людей».

Пример епископов нашел отклик в мужественном поведении священников и верных. Со всех сторон священники Германии присоединялись к коллективным протестам против своей верности принципам Церкви и опровергали либеральные листки, утверждавшие, будто в рядах духовенства уже начались отступничества. Верующие были не менее ревностны в проявлении своих чувств восхищения мужеством своих епископов и священников и твердой решимости стоять на своем во всем, чего потребуют от них их Бог и их Церковь.

Приближались выборы в рейхстаг, и влиятельные католики империи приложили все усилия, чтобы добиться всего, что было в их силах. 20 мая эти выборы состоялись в Нойштадте — месте, которое в 1871 году направило в палату графа Оппенсдорфа, ярого сторонника Бисмарка, с большинством в 5000 голосов. Католики начали борьбу за этот округ. Их кандидатом был граф Фридрих фон Штольберг-Штольберг. Их усилия увенчались успехом, и католический кандидат был избран, набрав 6427 голосов против 2155. Славой этого триумфа они были обязаны главным образом деятельности Всеобщего союза немецких католиков, который теперь взялся за дело защиты католической свободы так, как никогда раньше. Словно в знак благодарности за этот и некоторые другие подобные успехи, Всеобщий союз немедленно опубликовал официальный циркуляр, объявляющий о том, что он поместил все католические комитеты под защиту Святых Сердец Иисуса и Марии, и заявляя: «Если мы возложим наше упование на Спасителя, столь горько отвергнутого нашим временем, мы не будем посрамлены».

Правительство с удивлением смотрело на эти проявления католической лояльности и ревностного усердия и пыталось с помощью утонченных уловок свести их на нет. Чтобы преодолеть твердую позицию католической знати, Бисмарк побудил князя Ратибора, католика, чья честь не была безупречной, обратиться к императору от имени католического народа. Его меморандум, озаглавленный «Адрес католиков государства», признавал за имперским правительством право ставить Церковь в подчиненное положение; но никто, даже среди врагов Церкви, не обманулся этой уловкой.

Высший суд по делам вероисповеданий приступил к своей работе. В то время он состоял из девяти протестантов и двух католиков, Дука и Форкенбека, являвшихся ставленниками Бисмарка. Он немедленно разослал своих полицейских инспекторов шпионить за всеми публичными собраниями; каждая речь подвергалась критике, аудитория прерывалась, имена всех присутствующих на таких собраниях заносились в блокноты, и, если того требовал каприз, собрания могли быть распущены полицией. В то время как любая газета, нападавшая на католиков, была защищена и субсидировалась, католические газеты подвергались придирчивому вмешательству и запретам. Многие католические редакторы, подобные доктору Маюнке из «Германии», платили за свое усердие тюремным заключением.

В разгар этих смут Папа Пий IX написал 7 августа 1873 года императору: «Каждая мера правительства доказывает, что его намерение состоит в борьбе с католицизмом; нет также никаких видимых причин для таких действий; Его Величество одобряет их, как показывают его письма; как же тогда они могут продолжаться? Разве император не осознает, что они представляют угрозу для его трона?» Ответ Вильгельма был достоин беззакония его правительства; он защищался, апеллируя к своим правам и перекладывая вину на Центр и немецких епископов. Эта переписка между императором и Папой распространилась по всей Германии, которая в своем воспаленном состоянии была готова принять каждое слово понтифика как оскорбление и повод для дальнейших преследований. Но святой понтифик в своей энциклике от 21 ноября 1873 года разоблачил лицемерные софизмы императора и поддержал как Центр, так и епископов в том великолепном деле, которое они вершили.

Тем временем министерским постановлением Фалька от 2 сентября были упразднены все различия между старокатоликами и римскими католиками, с объявлением того, что имя «католик» должно быть общим для тех и других. В то же время Рейнкенс из Бреслау, избранный своими единоверцами в качестве «немецкого епископа» и посвященный янсенистами Девентера и Харлема, получил столь высокое признание со стороны правительства, что император официальным актом, о котором 19 сентября было сообщено всем провинциальным губернаторам, постановил, что «епископ» Рейнкенс составляет часть Католической Церкви. Документ представляет интерес: «Мы, Вильгельм, милостью Божией король Пруссии и т. д., настоящим заявляем, что мы признаем и желаем, чтобы признавался католическим епископом Иосиф Губерт Рейнкенс, ординарный профессор богословского факультета Бреслау».

WAR OF VIOLENCE.

Майские законы 1873 года были приведены в исполнение почти без промедления. Первым на себе ощутил их силу архиепископ Кельнский Мельхерс, который отлучил от церкви отступников Рабберса и Пасфрата и запретил любому духовному лицу, рукоположенному утрехтскими янсенистами, исполнять клирические обязанности. Правительство закрыло высшие семинарии в Позене и Падерборне после того, как епископы этих кафедр отказались подчиниться правительству или согнуться перед его волей даже после секвестрации их жалованья. В Трире, Кельне и Фульде доходы семинарий также были конфискованы.

Архиепископ Гнезненско-Позенский монсеньор Ледоховский назначил настоятеля и викария без консультаций с правительством. Он был вызван в Высший суд и приговорен к штрафу в двести талеров, в то время как два назначенных им священника получили уведомление о том, что они не могут отправлять никаких церковных обязанностей. Тот же мужественный архиепископ распорядился, чтобы катехизис в католической школе Вонгровица преподавался на польском языке, в то время как правительство требовало вести преподавание на немецком. В результате учителя этой школы были лишены своих мест, и была предпринята попытка запретить религиозное обучение даже в церквях.

Снова в августе Высший суд приговорил за преступление назначения настоятелей и викариев того же архиепископа Ледоховского вместе с епископами Фёрстером из Бреслау, Мартином из Падерборна, кардиналом Шварценбергом из Праги, епископом Оломоуцким и администратором Фрайбурга в Брейсгау. Два последних прелата даже не были подданными Пруссии, но подверглись преследованиям за то, что назначили настоятелей на прусской территории без разрешения Берлина. Епископ Кётт из Фульды был уже при смерти, когда против него был вынесен обвинительный приговор; он увидел закрытие своей семинарии прямо перед своей кончиной 15 октября 1873 года. Имущество из дома умершего прелата было распродано в счет уплаты наложенного на него штрафу. Поистине даже мертвых преследовали фанатики ненависти.

Епископы Хильдесхайма, Оснабрюка, Мюнстера и Трира также были осуждены Высшим судом. Каждый день священники прусских диоцезов подвергались наказаниям за то, что осмеливались предпочесть юрисдикцию епископов юрисдикции бюрократов. Монашествующие и сестры подвергались преследованиям и изгнанию под предлогом их аффилированности с иезуитами. Католические учителя изгонялись из школ, которые затем передавались протестантам, рационалистам — кому угодно, только не католикам.

24 ноября правительство предложило монсеньору Ледоховскому сложить с себя полномочия епископа; 30-го числа того же месяца его дворец был взломаны агентами правительства, подвергнут обыску, и вся его переписка с Римом и с его духовенством была конфискована. В ответ на требование правительства он заявил, что, поскольку он был поставлен над своим диоцезом Богом посредством Его Викария, правительство не имеет власти сместить его; никакой суд также не может лишить его юрисдикции; что же касается сложения с себя полномочий епископа, то этого никогда не случится, пока его преследуемый народ подвергается таким опасностям.

6 февраля 1874 года архиепископ был арестован в своем дворце и без суда и следствия увезен в Острув, где был заключен в тюрьму. 15 апреля Высший суд вынес свой приговор в отношении архиепископа, уже находившегося в заключении, так как 31 марта архиепископ Мельхерс был приговорен к тюремному заключению и заключен под стражу. 16 марта та же участь постигла епископа Эберхарда Трирского, а три дня спустя солдаты и стражники окружили его высшую семинарию, изгнали ее директоров и профессоров и конфисковали все ее имущество.

Между тем в лагере врага возникли разногласия. Арним, служивший Бисмарку во время Ватиканского собора, впал в немилость у своего могущественного хозяина и начал проявлять революционные тенденции. Одним из результатов этого раздора между канцлером и его прежним орудием стало обнародование определенных темных махинаций Бисмарка периода до 1870 года. Были представлены определенные документы, показывающие, что в 1869 году Дёллингер подстрекал баварского принца Гогенлоэ начать войну против Рима и что в то время Бисмарк трудился во всех частях Европы, чтобы настроить правительства против догмата о папской безошибочности. Было также показано, что с 18 июня 1870 года этот Арним, которого Пий IX называл «Новым Архитофелем», предлагал против Церкви все те меры, которыми Бисмарк воспользовался в течение последовавшего года. Эти откровения, появившиеся таким образом в 1874 году, в самом разгаре гонений, предоставили дополнительные доказательства того, что Собор и безошибочность были лишь предлогами, а не реальными причинами культуркампфа — события, которое готовилось задолго до созыва Собора.

Величайшие бесчинства, чинимые в отношении глав Католической Церкви в Германии, следовали теперь одно за другим с такой быстротой и яростью, что затмили собой тысячи мелких притеснений. 27 июля 1874 года епископ Янишевский, викарий Позенской кафедры, был заключен в Космине на пятнадцать месяцев за то, что вступил в епископскую должность без разрешения правительства. В тот же день монсеньор Корысковский, уполномоченный архиепископом Гнезненским управлять делами этого диоцеза, был отправлен в изгнание в Старгард. Каноник Воевский был заключен в тюрьму за то, что продолжал исполнять обязанности церковного судьи после заключения своего архиепископа. Епископ Мартин Падерборнский был смещен со своей кафедры; он отказался зачитать приговор, который был прибит к двери его тюремной камеры; тем не менее он был освобожден, но препровожден к границам у Везеля. 18 января 1875 года была закрыта Фульдская семинария — старейшее заведение подобного рода в Германии.

Летопись гонений за первые пять лет культуркампфа представляет собой ужасающее обвинение против их виновников. Пять епископов заключены в тюрьму, и все епископы оштрафованы и оскорблены, четырнадцать сотен священников брошены за решетку, все семинарии закрыты — казалось почти чудом то, что религия пережила этот беспощадный натиск. И все же конец еще не наступил. 4 декабря 1874 года Бисмарк упразднил посольство при Ватикане — акт, который побудил католический народ направить Верховному Понтифику адрес, подписанный всеми верующими империи. Именно в ответ на этот адрес Пий IX опубликовал ту красноречивую энциклику от 5 февраля 1875 года.

Как ни странно, однако, все предшествующее законодательство не принесло тех результатов, которых от него ожидали. Духовенство, как и епископат, сопротивлялось антирелигиозным законам, предпочитая изгнание, тюремное заключение и штрафы отступничеству, сколь заманчивым бы оно ни было. Верующие преданно поддерживали своих страждущих пастырей, единодушно отказываясь от услуг духовных лиц, присланных к ним по распоряжению правительства.

Поэтому канцлер был вынужден прибегнуть к последнему средству для осуществления своей цели по искоренению католической веры в Германии. Соответственно, была разработана новая серия законов, озаглавленная Sperrgesetz, или законы о прекращении выплат, производимых государством духовным лицам. Нельзя справедливо называть эти выплаты «жалованьем» — словом, которое не обозначает никакого иного притязания, кроме вознаграждения за оказанные услуги. Суммы, ежегодно выплачиваемые Церкви государством, представляли собой деньги, которые государство было должно Церкви с начала века в связи с массовой конфискацией церковного имущества и доходов после Люневильского договора 1803 года. Как таковые они были официально признаны, и поэтому их выплата служителям Церкви была вопросом справедливости, от которого государство не могло отказаться, не навлекая на себя клеймо грабежа.

Такова, однако, была цель новых законов, которые заключались в следующем:

Статья 1. Начиная со дня обнародования настоящего закона прекращается выплата всего того, что правительство до сих пор выделяло диоцезам, учреждениям и принадлежащим к таковым диоцезам духовным лицам. Та же мера распространяется на те церковные фонды, которыми государство управляет на постоянной основе.

Стат. 2. Церковное жалованье восстанавливается всякий раз, когда епископ или епархиальный администратор обязуется в письменной форме соблюдать законы государства.

Стат. 3. В Позенско-Гнезненском и Падерборнском диоцезах церковное жалованье восстанавливается, как только будет назначен новый епископ по согласованию с правительством.

Стат. 5. Если в каком-либо диоцезе, в котором было восстановлено церковное жалованье, какой-либо священник отказывается повиноваться законам государства вопреки обязательствам, данным его епископом, правительство уполномочивается вновь прекратить выплату любого пособия в пользу таких рекацитрантов.

Стат. 6. Правительство уполномочивается восстанавливать жалованье священников, которые своими действиями выказывают намерение подчиняться законам государства. Если после этого они нарушат закон, прекращение их жалованья будет приведено в исполнение.

Таков был закон, называемый то Бродкорбгезец, то Сперргезец и тому подобное, который был принят 22 апреля 1875 года в надежде уморить голодом католическое духовенство Германии и принудить его к подчинению.

13 мая 1875 года министр Фальк издал еще один закон, подчинявший власти государства все продажи и отчуждения церковного имущества и благотворительных фондов. Закон от 20 июня передал государству временное управление католическими приходами; это был закон, весьма схожий с законами нынешнего французского режима, который навязывал французским церквам ассоциации культов. 4 июля последовал еще более несправедливый декрет, регулирующий «права старокатоликов на церковное имущество». Тем самым эти сектанты уполномочивались претендовать на часть плодов от использования приходского имущества и использовать для своих богослужений католические храмы и облачения.

Если настоятель или викарий отступнически переходил в эту секту, он мог заявить свои права на владение плебанией и церковью, которые после его смерти переходили в руки старокатоликов, если те составляли большинство. Фактически в некоторых местах, таких как Бохум и Висбаден, католики были изгнаны из своей церкви очень незначительным меньшинством сектантов.

18 февраля 1876 года священники были лишены права руководить католическим обучением в начальных школах. 7 июня того же года государство официально заявило о своем праве на надзор за управлением имуществом Католической Церкви.

Государству теперь оставалось сделать для подчинения католической веры не так много — разве что совершить откровенное убийство. Культуркампф достиг своей самой критической стадии. Это был поистине момент, когда человеческая гордыня гонителей побуждала их хвастаться своими преступлениями и обещать, если это возможно, еще большую педантичность в будущем. Канцлер мог заявить в 1877 году, что культуркампф находится тогда в своем зените. Вследствие этого пришло время искать ту цивилизацию, которую Вирхов пророчил в качестве его конечного результата. Ее истинные плоды оказались совсем не такими, каких желали бы Бисмарк или его протестантская клиентела.

В Германии возник новый порядок — порядок смуты и анархии, который проявил свое существование вовсе не так, как это нравилось правящим кругам. Так, 11 мая 1878 года социалист Хёдель покушался на жизнь императора, и это преступление было повторено Нобилингом несколько недель спустя, 2 июня. Даже протестантизм ощутил разрушительную силу удара, нацеленного по католицизму. Почти не осталось браков, совершаемых протестантскими пасторами; их храмы опустели; их пасторы открыто нападали на божественность Христа, в то время как повсюду, подобно тени смерти, над населением висело царство преступности и безнравственности.

TURN OF THE TIDE.

Страна в конце концов начала пробуждаться к осознанию преступности тех законов, которые она навязала безобидному народу. Даже «Крейц-цетунг», орган ортодоксальных консерваторов, писала: «Именно через культуркампф мы столкнулись с нашими моральными и материальными бедствиями, бедствиями, которые очевидны в любой части Германской империи. Только отказавшись от культуркампфа и породивших его идей, мы можем надеяться вырваться из наших затруднений. Таково наше мнение, и оно становится все более всеобщим с каждым днем. Было бы желание, а выход найдется». Газета лишь повторяла настроения почти всех немецких протестантов, сохранивших что-либо от христианской веры, и вследствие этого по всей империи прозвучало требование прекращения преследований.

Сам Бисмарк, хотя все еще преданный своей надежде доминировать в духовной жизни Церкви, ясно видел, что его методы оказались бесплодными. Поэтому начиная с 1878 года тенденция правительственных действий медленно, но верно двигалась в сторону примирения с католическими элементами в нации. Более того, становилось все более очевидным, что правительству требуется сотрудничество католиков в обуздании духа революции, который теперь заявлял о себе громче шума интриг и притеснений.

Поэтому неудивительно, что князь Бисмарк обратился за помощью к Святому Престолу в своем затруднительном положении. Монсеньор Мазелла, папский нунций в Мюнхене, впоследствии кардинал, был поэтому приглашен в Берлин для обсуждения вопросов, касающихся отношений между Церковью и государством. Такой визит, однако, был совершенно исключен, пока законы против католиков оставались в силе. Тем не менее канцлер умудрился организовать встречу на курорте Киссинген, но без достижения какого-либо удовлетворительного соглашения. Затем принц направил своего представителя, графа Хюбнера, в Вену для переговоров с папским нунцием при том дворе, монсеньором Якобини. Вновь переговоры были начаты в Гаштайне в герцогстве Зальцбург, но, как и остальные, пошли прахом, так как папский представитель отказывался от примирения до тех пор, пока действуют майские законы.

Теперь стало совершенно очевидно, что планы Бисмарка требуют пересмотра его прежней политики. Соответственно, в 1880 году было положено начало незначительным изменением одиозных законов. Тем самым правительство отказалось от своих претензий на право смещения духовных лиц; в 1881 году оно признало генеральных викариев, которые были назначены по церковным каналам для управления диоцезами Падерборна, Оснабрюка и Бреслау; от этих прелатов также не требовалось приносить присягу в слепом повиновении одиозным законам. Епископства Фульды и Трира были замещены по папскому назначению: первое получило своим пастырем монсеньора Коппа, а второе — монсеньора Корума; как ни странно, канцлер признал обоих прелатов.

Эти победы католиков, незначительные сами по себе, имели большую силу как свидетельство направления правительственной политики. Однако за поворотом Бисмарка не столь быстро последовали те ставленники, которых он поместил в палаты и чья враждебность к католическим интересам оставалась столь же яростной и ожесточенной, как и прежде. «Будем терпеливы год-два, — восклицал Беннигсен, лидер либералов, — и мы увидим плоды нашей славной политики; мы победим Папу». Через два года, в 1882-м, Папа оставался непобежденным, в то время как в Германии католическая партия приумножала свою численность и силу.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость