«Война с религией: История возникновения и развития антихристианства в Европе»

Его еретический характер был признан незамедлительно. Парижанина университет подверг цензуре пять главных положений, извлеченных из этого труда, которые в свою очередь были формально осуждены папой Урбаном VIII в 1642 году. Янсенисты, однако, попытались парировать папское осуждение казуистической тонкостью. Они прибегли к различению между ортодоксальным смыслом этих положений и еретическим смыслом, в коем они могли бы читаться; тем самым они утверждали, что Янсений понимал их лишь в их ортодоксальном смысле, в то время как они соглашались с тем, что положения были справедливо осуждены в еретическом смысле. Отсюда они заявляли, что пять положений вовсе не содержатся в труде Янсения или по крайней мере не содержатся там в том смысле, который был осужден буллой Урбана VIII. На эти замечания папа Александр VII ответил буллой 1656 года, в которой осудил подобные различения, объявив, что пять положений взяты из труда Янсения и что они осуждены в смысле этого автора. Янсенисты возразили, утверждая, что папская булла является лишь простым дисциплинарным предписанием и не может требовать ничего, кроме почтительного молчания. Практически вся деятельность новых сектантов сводилась к попытке ограничить сферу папской непогрешимости, поскольку они заявляли, что папа может справедливо выносить решения в отношении догматических учений, но не в отношении догматических фактов. Таким образом, по их мнению, он был прав, осуждая пять положений, но неправ, заявляя, что Янсений учил им в еретическом смысле. Это различие было формально осуждено Климентом XI в 1705 году, и епископы и прелаты Франции были вынуждены подписать формулу, объявляющую, что они осуждают эти положения как сердцем, так и устами, в соответствии с мыслью Святейшего Отца.

Новизна янсенистских идей породила, особенно во Франции, круг сторонников, блестящих умом, но полностью доминируемых гордыней и эгоизмом. Первым среди них был аббат Сен-Сиран, ставший покровителем янсенистского учения после смерти его создателя. Кальвинист по настроению, сколь бы ортодоксальным он ни был по профессии, его жизненный путь едва ли был таковым, какого следовало бы ожидать от апостола истины. Его мятежная жизнь вызвала враждебность великого Ришельё задолго до появления янсенизма, и он провел годы томительного заключения в Венсенской тюрьме. Его характер был двуличным, что очевидно из общей тонажности его учения. Именно он однажды сообщил св. Винсенту де Полю, что будет говорить правду в одном месте, если сочтет, что правда там будет оценена, и противоположное ей везде, где обнаружит людей, неспособных воспринять правду. Показательно для его гордыни то заявление, что Священное Писание было яснее в его собственном разуме, чем в самих себе. Этот странный индивид после своего освобождения из тюрьмы при смерти Ришельё возомнил себя мучеником и умудрился воспевать свои скорби в уши придворной челяди, вившейся вокруг французского трона. Ему удалось придать ореол светскости своим янсенистским теориям. Его особенно приветствовали члены семьи, которой суждено было держать в своих руках судьбы янсенизма, — Арно из Пор-Рояля. Особо выделялись два брата и две сестры, Анжелика и Агнес, которые приобщились к янсенизму со всей искренностью, но впоследствии стали ярыми защитниками принципов, которые ни один истинный католик разделять не мог. Аббатство Пор-Рояль под Парижем стало тем самым оплотом новой секты и привлекло к своим стенам некоторых из ярчайших людей того времени. Среди них был знаменитый Паскаль, чьи «Письма к провинциалу» оказали такое влияние на разжигание национальной ненависти к иезуитам. Однако аббатство Пор-Рояль оказалось слишком большим фактором в подрывных движениях того времени. Оно было упразднено королевским указом в 1709 году, а его здания разрушены в следующем году.

Как раз в тот момент, когда последователи Янсения казались наиболее готовыми уступить требованиям более здравой мысли, когда наставления Святого Престола уже приносили спасительные плоды, ересь обрела второе дыхание и открыла путь к еще большим разногласиям и заблуждениям. В 1693 году появился труд под названием «Нравственные размышления над Новым Заветом» Паскье Кенэля, бывшего священника ораторианцев Иисуса. Это был человек, уже навлеченный на себя подозрениями и цензурой. Книга, хотя и задуманная в тоне возвышенного благочестия и глубокого созерцания, тем не менее оказалась настоящим хранилищем янсенистских идей. Она была встречена с энтузиазмом даже многими благочестивыми душами, чья умственная проницательность не смогла разглядеть таившийся в ней ядовитый дух. Кардинал Ноай, архиепископ Парижский, поначалу был одним из ее сильнейших сторонников, пока книга после критического рассмотрения папской комиссией не была осуждена папой Климентом XI в 1713 году. Булла, которою было провозглашено это осуждение, — знаменитая Unigenitus — стала фактором не только религиозной, но и политической истории XVIII века.

После появления буллы кардинал Ноай запретил своим прихожанам читать «Нравственные размышления», но в то же время отказался принять папскую буллу без оговорок. Другие прелаты дошли до еще больших крайностей: четверо из них имели дерзость подать апелляцию на буллу к будущему Вселенскому собору. Такая позиция была объявлением открытого бунта; это был призыв ко многим, кто до тех пор прятался за ширмой благоразумного молчания. Была сформирована новая религиозная фракция, которая быстро росла численно. Они называли себя апеллянтами — от своего обращения с апелляцией к будущему собору. Чтобы противостоять пагубным последствиям этого растущего раскола, папа Климент XI в 1718 году издал суровую буллу Pastoralis officii, в которой провозглашалось, что всякий, будь он кардинал или епископ, отказывающийся принять буллу Unigenitus, тем самым перестает быть членом Церкви. Борьба продолжалась еще десять лет, прежде чем кардинал Ноай и французский епископат за редким исключением полностью уступили требованиям Святого Престола. Однако это дело, хотя и утихшее в значительной степени в рядах духовенства, тайным образом поддерживалось множеством упорствующих лиц, а открыто — Парламентом Парижа и другими правительственными органами, которые подвергали преследованиям по этому вопросу. В 1746 году де Бомон, архиепископ Парижский, запретил своему духовенству уделять таинства любому больному, который не мог предъявить справку от приходского священника о том, что он исповедался. Он был вызван в Парламент в 1752 году, а позже изгнан из Парижа. Спор был окончательно урегулирован Климентом XIV, который разрешил преподавать таинства лицу, чье сопротивление булле Unigenitus не носить публичный характер.

Таковы самые общие контуры возникновения и развития янсенизма в XVII и XVIII веках. Под его поверхностью скрывались сильные и непреходящие проблемы, влияние которых часто ощущается даже в наши дни. Одной из них было его решительное противостояние Обществу Иисуса. Всегда верные Святому Престолу и здравому учению Церкви, иезуиты не могли не быть препятствием на пути сектантов, которые, в свою очередь, изо всех сил стремились к их уничтожению. Как в кругах религиозной жизни, так и среди придворных, вечно бунтующих против оков морали, янсенисты преследовали своего врага с неумолимой энергией. Руками Паскаля и его последователей ресурсы изящной словесности были пущены в ход против защитников веры, пока, как раз тогда, когда янсенизм терял последние позиции в европейском обществе, их великая цель не была достигнута и Общество Иисуса было упразднено.

В частную жизнь рядового католика принципы янсенизма привнесли мрачность и уныние, подобные экстравагантной угрюмости пуританства или его сестры — кальвинизма. Строгость и высокомерная сдержанность сопровождались ложным смирением, заставлявшим их приверженцев избегать таинств, отчаиваться в милосердии Божием, оставлять всякую надежду после совершения одного греха или, с другой стороны, питать безосновательную самоуверенность в избрании, отказанном Богом менее удачливым. На мгновение это грозило полным ниспровержением веры в спасительную жизнь благодати и полным непониманием свободной воли человека, что неизбежно должно было привести к отпадению от Бога и окончательному атеизму.

Что дух янсенизма не умер окончательно, заверяет нас наш Святейший Отец, папа Пий X, рекомендуя ежедневное принятие святого Причастия: «Яд янсенизма, — говорит он, — исчез не полностью. Спор относительно расположений, необходимых для законного и похвального частого причащения Святой Евхаристии, пережил декларации Святого Престола; до такой степени, поистине, что некоторые пользующиеся доброй репутацией богословы сочли, будто ежедневное Причастие должно разрешаться верным лишь в редких случаях и при множестве условий». Наш нынешний Святейший Отец расправляется с янсенистскими доктринами, свободно открывая благодать святого Таинства вплоть до ежедневного его принятия.

QUIETISM.

Движением, соперничавшим с янсенизмам в своем особом фанатизме, был квиетизм, обязанный своей публичной известностью испанскому священнику Мигелю Молиносу, который в 1675 году опубликовал труд под названием «Духовный путеводитель, ведущий душу посредством внутреннего прогресса к достижению созерцания и к сокровищнице внутреннего мира». В нем была разработана религиозная система, внешне гармонировавшая с самым ортодоксальным аскетизмом, но при ближайшем рассмотрении оказавшаяся фундаментально ложной и влекущей к самому безудержному заблуждению. Сочинения Молиноса были осуждены папой Иннокентием XI, а их автор был вынужден понести суровое покаяние за причиненный ими вред. По сути, квиетизм учил, что внутренняя жизнь или духовное совершенство достигаются тогда, когда душа через единение с Богу пребывает в абсолютно пассивном состоянии по отношению ко всему остальному. Во всем — будь то жизнь эта или будущая, в вопросах добродетели или греха — совершенная душа ничего не желает и ничего не боится, даже ада; она пребывает просто в состоянии бездеятельности. Отсюда добрые дела не только не нужны для спасения, но даже являются препятствием к совершенству, поскольку для их совершения душа должна действовать. Еще дальше шла эта теория, намекая, что когда человека атакуют даже самые грубые искушения, он никогда не должен оказывать никакого позитивного сопротивления, ибо такое сопротивление само по себе есть действие. Следовательно, искушаемый человек никогда не несет ответственности за свои поступки, сколь бы гнусными они ни были, поскольку преступность затрагивает лишь чувственную часть души, а не высшую ее часть, соединенную с Богом.

Совершенно очевидно, что подобная теория могла привести лишь к тяжким злоупотреблениям не только в вопросах доктрины, но особенно морали. Недоставало примеров для демонстрации практического действия нового движения, которое, однако, быстро исчезло под бдительным оком Святого Престола. Стоит отметить, что спор об ортодоксии сочинений одной из представительниц этого течения, некой мадам Гюйон, проживавшей в то время во Франции, вызвал отчуждение между двумя яркими светилами французской Церкви — Боссюэ и Фенелоном. Последний из-за излишнего сочувствия к той, кого он счел слишком сурово осужденной, опубликовал нечто вроде ее защиты. Эта защита была немедленно осуждена папой, и Фенелон из смирения и истинной преданности своего великого сердца немедленно и без оговорок подчинился решению Святого Престола.

GALLICANISM.

LOUIS XIV.

В одном ряду с янсенизмом как сила, разрушающая влияние католической благодати на современную жизнь, стояло движение галликанизма. Однако оно отличалось от янсенизма тем, что последний затрагивал внутреннюю жизнь Церкви, в то время как первый касался ее внешнего управления. Его генезис прослеживается далеко в глубине истории, хотя оно никогда не достигало масштабов, способных внушать страх, вплоть до середины XVII века. Чувство беспокойного раздражения от ограничений, налагаемых Римским двором на его абсолютное владычество во Франции, заставило молодого короля Людовика XIV смотреть на Святой Престол с некоторым враждебным настроем с самого начала его царствования. На самом деле, если бы в юности он и был расположен поступать честно по отношению к своему церковному соседу, не перевелось придворных, нашептывавших ему на ухо мысль, будто Святой Престол ищет его полного унижения и потому должен быть сурово припомнен о своем истинном положении. Злосчастное событие 1662 года раздуло этот скрытый огонь в пламя. В то время маркиз де Креки исполнял обязанности посла Франции в Вечном городе. Этот амбициозный и вспыльчивый вельможа ознаменовал свое пребывание в Риме тем, что разрешал и даже поощрял свою челядь и друзей пренебрегать законами города, оскорблять римские власти и всячески злоупотреблять гостеприимством, оказанным им папским правительством. Их хулиганские выходки в конце концов до такой степени разозлили полицию и солдат, что отряд корсиканских войск на службе Святого Отца отбросил всякие сдерживающие начала и напал на французских слуг, убив трех или четырех из них. Посол в приступе ярости покинул Рим и представил искаженную версию этого дела слуху Людовика XIV. Король в гневе ответил на это изгнанием папского нунция и предъявлением папе самых абсурдных и экстравагантных условий в качестве цены примирения и мира. Святейший Отец, папа Александр VII, был невиновен во всем этом деле; он терпеливо сносил притязания де Креки и его беззаконной шайки и выказал крайнее стремление исправить любой ущерб, причиненный его собственными солдатами; однако он не мог уступить требованиям французского короля. Подумав противостать воинственным угрозам Людовика с помощью католических государей, он обнаружил себя покинутым всеми ними и таким образом оставленным на милость разъяренного монарха. Людовик XIV уже приступил к захвату папского города Авиньона, и его армии уже маршировали на Рим с целью устрашения Святого Престола. Папа, понимая, что кризис требует немедленных и радикальных действий, согласился на многие унизительные условия и тем самым обеспечил внешнее подобие мира. Это было в 1663 году.

Страсти Людовика XIV, однако, не улеглись и ждали лишь благоприятного случая для того, чтобы вспыхнуть с новой силой. Этот случай представился в связи со спором вокруг определенных королевских привилегий в церковном порядке, именуемых регалией. Это было право королей пользоваться доходами вакантной епископской кафедры и жаловать бенефиции без попечения о душах в период вакантности кафедры. Парижский парламент решением 1668 года распространил регалию на все бенефиции, которые могли находиться в тех странах, где регалия ранее не действовала. Король Людовик XIV своими эдиктами 1673 и 1675 годов подтвердил это решение, и французское духовенство из страха перед большими бедствиями одобрило его. Однако два епископа выступили против эдиктов и в результате были лишены доходов; в то же время их поддержал в этом противостоянии папа Иннокентий XI. Когда этот вопрос был вынесен на его рассмотрение, Святейший Отец сослался на постановление Второго Лионского собора 1474 года, которое выступало против расширения регалии. В двух бреве от марта и сентября 1677 года он увещевал французского монарха уважать права вакантных кафедр; но когда его увещевания были проигнорированы, в 1678 и 1680 годах он выпустил еще два бреве, добавив к увещеваниям церковные угрозы.

THE GALLICAN LIBERTIES.

Именно в этот момент Людовик XIV прибег к своему влиянию на духовенство во Франции и, видя, что его посягательства наталкиваются на твердость со стороны Папы, решил провести законодательный акт, посредством которого полномочия Верховного Понтифика навсегда делались бы подчиненными воле французского короля. Еще в 1662 году Сорбоннский университет подписал шесть статей, отрицавших не только божественно установленное первенство Папы, но и заявлявших о чрезмерной независимости полномочий самого короля. Чтобы возродить эти статьи, а также укрепить свои позиции в отношении Святого Престола, французский монарх созвал в Париже в 1682 году собрание духовенства, на котором присутствовали тридцать четыре архиепископа и епископа, помимо стольких же младших прелатов. Члены этого собрания были приглашены индивидуально по королевскому приказу, и вызывались лишь те, кто, как было известно, разделял претензии Людовика XIV. Не было там ни Фенелона, ни Мабийона, ни Бурдалу, ни многих других ярких светил французской Церкви — по той простой причине, что они не могли поддержать короля в его несправедливых узурпациях. Собрание располагало по крайней мере одним сильным умом — Боссюэ, знаменитым епископом Мозским, чье присутствие и поведение в столь сомнительном собрании трудно примирить с его обычной мужественной верностью католическим принципам. Его оправдание, будто он надеялся тем самым отвратить от Церкви большие бедствия и даже раскол, едва ли имеет какую-либо ценность перед лицом угнетающего влияния самого этого акта. Результатом данного собрания стало официальное оформление печально известных Галликанских вольностей, что вкратце означало:

«1. Что Папа не может вмешиваться в светские дела государей ни прямо, ни косвенно.

2. Что в духовных делах он подчинен вселенскому собору.

3. Что правила и обычаи Галликанской Церкви ненарушимы.

4. Что решение Папы в вопросах веры не является непогрешимым, если оно не подкреплено согласием Церкви».

Четыре дня спустя после подписания этих статей король издал эдикт, строго предписывающий их соблюдение по всей стране. Его повеления гласили:

«1. Мы запрещаем всем нашим подданным и всем иностранцам, проживающим в нашем королевстве, светским или регулярным, какого бы то ни было ордена, преподавать в своих домах, колледжах или семинариях либо писать что-либо противоречащее изложенному здесь учению.

2. Мы приказываем, чтобы все те, кто впредь будет избираться для преподавания теологии во всех колледжах каждого университета, будь то светские или регулярные, подписывали указанную декларацию до того, как им будет разрешено приступить к работе; чтобы они обязались преподавать указанное учение, а синдики богословского факультета представляли местным ординариям и нашим генеральным прокурорам копии указанного обязательства, подписанные секретарями названных факультетов.

3. Чтобы во всех колледжах и домах упомянутых университетов, где имеется несколько профессоров, светских или регулярных, один из них ежегодно назначался для преподавания учения, содержащегося в означенной декларации; а в тех колледжах, где имеется лишь один профессор, он был обязан преподавать его в течение одного из каждых трех последовательных годов.

4. Мы предписываем синдикам богословских факультетов ежегодно до начала лекций представлять архиепископам и епископам тех городов, где они находятся, и направлять нашим генеральным прокурорам имена профессоров, назначенных для преподавания означенного учения; и мы предписываем названным профессорам представлять указанным прелатам труды, которые они будут диктовать своим ученикам, когда они им это предпишут.

5. Наша воля такова, чтобы впредь ни один бакалавр не получал лиценциата ни по теологии, ни по каноническому праву и не принимался в качестве доктора до тех пор, пока он не отстоит это учение в одной из своих диссертаций и не продемонстрирует доказательств такого отстаивания в таковых диссертациях лицам, имеющим право присваивать ученые степени.

6. Мы призываем и предписываем всем архиепископам и епископам прилагать свою власть для того, чтобы учение, утверждаемое в означенной декларации, преподавалось в пределах их епархий».

Арто де Монтор в своих «Жизнеописаниях римских пап» пишет по этому поводу: «Воистину, если архиепископы и епископы не оказали никакого сопротивления подписанию четырех статей; если они думали, что подобное уведомление может стать полезным для Церкви; если они признавали, что авторитет Папы должен быть столь дерзновенно ограничен; если они считали необходимым обуздать то, что Брюно называл тиберинской тиранией, то теперь они должны были наконец обнаружить, что подчинены совершенно ненасытной власти, которая даже не станет использовать язык страны, чтобы увещевать и предписывать им прилагать свою власть для распространения учения более административного, чем христианского, и более милитаристского, чем религиозного, с тем чтобы заменить слова мира, согласия и кротости новыми словами приказа, веления, необузданной воли, к которым католицизм уже не был приучен. От генерального прокурора, который вот так поучает епископов, до генерального прокурора, в чьих непосредственных руках находится светская власть, в такие времена всего один шаг. Эта же рука контрассигновала документ и приказала мечу выскочить из ножен».

Между тем римский двор не бездействовал. 11 апреля 1682 года папа Иннокентий XI аннулировал эти положения бреве и отказался даровать канонические буллы епископам, названным королем Людовиком XIV. Враждебная позиция Франции открыто продолжалась в течение десяти лет, и лишь в 1693 году король согласился с тем, что положения его эдикта не подлежат принудительному исполнению. Однако дух галликанизма после того, как он в течение десятилетия культивировался в школах и колледжах Франции, не мог быть искоренен простым дозволением терпимости. Выросло поколение, проникнутое его фальшивыми принципами и готовое сеять по всей стране семена неизбывной враждебности по отношению к папским прерогативам. Поистине, на протяжении всего XVIII века вероучение галликанизма в значительной мере определяло всю деятельность и литургию французской Церкви. Его позиция независимости по отношению к Святому Престолу вполне естественно поощряла тот нарастающий антихристианизм, чей самый мощный враг обретался в преемнике св. Петра. Даже в XIX веке он обладал определенной жизнеспособностью. Наполеон в своих Органических статьях навязал его семинариям Франции еще строже, чем некогда Людовик XIV. Он всегда был главным препятствием на пути католического единства во Франции, источником гонений на Церковь; и если он фактически умер в этой стране примерно во время Ватиканского собора в 1870 году, то его отсутствие никогда не было столь заметным и утешительным, как в наши дни, когда весь французский епископат до последнего человека объединен в своей верности и преданности Святому Престолу.

VAN ESPEN.

Едва завершились битвы янсенизма и галликанизма, как против мира и единства Церкви была начата новая разрушительная кампания. Породило ее смятение янсенизма, покровителя она нашла в лице фламандского канониста Бернара Ван Эспена, миру ее представил Феброний, а апогея своего развития она достигла при австрийском императоре Иосифе II.

До XVIII века изучающий каноническое право считал свою задачу выполненной, если он усердно прочитал великий Кодекс церковного права, если он прокомментировал декреталии и вывел из них заключения, полностью гармонирующие с умом Церкви. Такой порядок действий показался чересчур медленным и устаревшим Ван Эспену, профессору Лувенского университета, который соответственно выпустил между 1693 и 1728 годами новый труд по законам Церкви, метод которого был столь же поразителен, сколь революционна была его цель. Он назывался «Всеобщее церковное право». Это была не попытка изучить или систематизировать старые законы; скорее, это было предвзятое исследование происхождения и авторитета законов, которыми управлялась Церковь, и попытка умалить тем самым права и прерогативы Римского Престола в пользу меньших и более поздних человеческих институтов.

Новая система Ван Эспена была подхвачена с жадностью каждым студентом, который воображал, будто у него есть обиды на Святой Престол. Вошло в моду с благочестивой тоской странствовать назад к первобытным дням христианства, исследовать его историю на предмет свидетельств современных институтов, искать там организацию Ватикана и Римской курии и, не находя их во дни Климента и Клета, поднимать голос в громких протестах против нововведений, внесенных папами. Они прочесывали эпохи истории, чтобы собрать каждое выражение враждебности по отношению к Светской Власти или институту кардиналата; они скрупулезно фиксировали любую жалобу на доходы Святого Престола; они возрождали эпитеты относительно «суеверия, фанатизма и мрака» Средних веков. Одним словом, они создали систему, чей лозунг заключался в уничтожении папского верховенства, превознесении епископских претензий и окончательном господстве государства в делах Церкви.

FEBRONIANISM.

Теории этих псевдоканонистов нигде не находили большего одобрения, чем среди определенного класса прелатов в Германии, которые помимо своей юрисдикции в качестве епископов Римско-Католической Церкви обладали также достоинством и доходами князей-курфюрстов в Священной Римской империи. Эти гибриды политика и церковника вряд ли могли благосклонно смотреть на превосходство епископа в Риме, который сколь угодно справедливо заявлял о своих юрисдикционных правах над ними в той или иной форме. Таким образом, они с распростертыми объятиями приветствовали любой дерзкий ум, который умалил бы или уничтожил значение папского верховенства, оставив их тем самым в беспрепятственном обладании их мнимыми правами, влекущими за собой широкую лицензию на все мирские роскошества и увеселения политического двора.

Князь-епископ Трирский в Германии был одним из таковых, и неудивительно, что когда при его дворе внезапно появился канонист или богослов нового толка, последний получил всю честь и поощрение, какие только мог даровать подобный епископ. При дворе Трирского епископа в середине XVIII века породил такой дух Иоганн фон Хонтхайм, суффраган курфюршеской епархии, более известный под своим псевдонимом Феброний. В 1763 году в Германии появились некоторые экземпляры загадочного тома кварто под названием «Состояние Церкви и законная власть Римского Понтифика», с именем Юстина Феброния и местом издания Буйон, хотя автором в действительности был Иоганн фон Хонтхайм, а местом публикации — Франкфурт-на-Майне. Книга, в конце концов разросшаяся до пяти томов, быстро распространилась по всей Европе. В Венеции она вышла в двух изданиях — латинском и итальянском. Во Франции она переводилась дважды. В Испании Кастильский совет частично покрыл расходы на новый перевод, и это издание, по словам кардинала Капары, стало законом для Двора и Нации. Португалия предоставила как латинский, так и португальский тексты, причем последний распространялся бесплатно. Германия выпустила как латинское, так и немецкое издания.

Книга была осуждена Климентом XIII в 1764 году и предана анафеме большинством немецких епископов сразу по ее появлении; тем не менее она наделала столько шуму в мире, столь высоко превозносилась невеждами и так жадно приветствовалась врагами Церкви, не говоря уже о том, что она послужила санкцией для стольких опустошительных нападок на веру, иерархию и дисциплину Католической Церкви, что ее необходимо обсудить подробно, дабы рассеять заблуждения многих, кто и поныне разделяет некоторые взгляды, отстаивавшиеся Фебронием.

И во-первых, относительно темы, вокруг которой автор сплел свою сеть софизмов. Жорж Гойо в своем «Католицизме» так суммирует все учение Феброния: «Феброний признавал Папу Викарием Иисуса Христа; он исповедует, что Церкви нужен глава для ею руководства, и что узы, соединяющие членов с главой, должны быть священными и нерушимыми; он желает, чтобы примат сохранялся в Церкви с заботой и почитался благочестиво, и Фотий, стремившийся подорвать его основы, кажется ему безумцем. Но этот примат для Феброния — лишь простое первенство; все, что оно подразумевает, — это право инспекции и руководства над различными епархиями, подобное тому, каковое архиепископ обладает в отношении своих суффраганов; но это не означает, что Папа обладает какой-либо юрисдикцией». Он утверждает, более того, что «Власть ключей была дарована Христом всему телу верных; она принадлежит им всем radicaliter et principaliter; епископы осуществляют ее под титлом узуфрукта, usualiter et usufructualiter; что же касается Папы, то он выше каждого епископа в отдельности в силу того, что Хонтхайм именует majoritas; но эта majoritas не простирается на все епископское тело в его совокупности; таким образом, епископское тело является истинным сувереном Церкви».

Следствием подобных идей стало то, что Феброний выступил с обычными нападками на «злоупотребления» Римской церкви и рекомендовал созвать всеобщий собор всех христиан, решениям которого должны подчиниться все. Во всем этом он якобы стремился содействовать единству в великом христианском теле.

Фальшивые доктрины Феброния встретили осуждение и опровержение со стороны всех надежных источников. Климент XIII в 1764 году, Климент XIV в 1769 году и Пий VI в 1775 году торжественно возвысили свои голоса в осуждение этой книги. Самые способные богословы Церкви предложили свои труды для борьбы с ее заблуждениями. Среди них особенно выделялись Заккария, Аморт, Кляйнер и св. Альфонс Лигури. Примечательно, что первое опровержение Феброния вышло из-под пера лютеранина Фридриха Бардта в Лейпциге.

Среди множества квалифицированных обсуждений труда Хонтхайма сочинение аббата Бернье заслуживает того, чтобы быть воспроизведенным отчасти — не только потому, что оно отражает настроения того времени, но особенно за его едкое разоблачение фальши и несообразностей, изобилующих в труде еретика. Оно содержится в письме к герцогу Людвигу Евгению Вюртембергскому от 1775 года.

«Удивительно, как трактат "О правлении Церкви и авторитете Папы" Феброния наделал столько шума в некоторых германских государствах; ни по своей глубине, ни по форме эта книга никогда не была способна произвести впечатление на людей интеллектуальных или претендующих на способность к рассуждению. Все то истинное, что приводит автор, заимствовано у французских богословов, в особенности у Боссюэ из его "Защиты Декларации духовенства Франции 1682 года"; его ложь и заблуждения почерпнуты у протестантов и янсенистов либо у тех канонистов, которые стремятся унизить Римский суд в его годину бедствий. Различные материалы, которые никогда не предполагалось объединять, были неуклюже скомпилированы Фебронием; он зажег факелы, которые уничтожают друг друга; поскольку он никогда не опирается на принципы, признанные всеобщими, он постоянно впадает в противоречия; в одном месте он отрицает то, что утверждает в другом; он отстаивает одну теорию в то самое время, когда заявляет, что отвергает ее; было бы достаточно сравнить заголовки разделов и глав его труда, чтобы понять: он либо не понимает того, что пишет, либо не в ладах с самим собой».

Затем аббат переходит к указанию на самые вопиющие противоречия в труде и показывает, что для любого человека, еще не ослепленного предрассудками, само утверждение автора разрушается его очевидной неправдивостью.

В 1778 году под влиянием, оказанным на архиепископа-курфюрста Трирского папскими нунциями Капрарой и Беллисоми, Феброний был вынужден пересмотреть свои действия и подписал отречение от своих заблуждений в письме, направленном папе Пию VI. Однако тремя годами позже, в 1781 году, он опубликовал "Комментарий к своему отречению", который послужил демонстрацией духа неискренности, доминировавшего на протяжении всей его карьеры. Он скончался в 1790 году.

Фебронианизм был пагубен не сам по себе, сколько своими последствиями. Его непосредственным результатом стало ослабление той преданности, которую католические народы должны питать к центру единства в Святом Престоле; но помимо этого он определенным образом затронул самые основы общественной и политической жизни Европы. Хотя его непосредственные последствия были почти одновременными по своему действию, ради краткости мы отметим их по порядку. 1. Бунт курфюрстов-архиепископов Германии. 2. Схизма Сципионе де Риччи. 3. Окончательное развитие в йозефинизм.

THE CONGRESS OF EMS.

На протяжении двух столетий Святой Престол направлял в Германию трех нунциев: в Вену, в Кёльн и в Люцерн. В 1777 году новый курфюрст Баварии обратился к Пию VI с прошением об учреждении четвертой нунциатуры — в Мюнхене. Эта мера, столь справедливая и полезная сама по себе, раздражила германских архиепископов, и без того слишком ревниво относившихся к юрисдикции нунциев в Империи. Трое курфюрстов — Климент Венцеслав Саксонский, архиепископ Трирский; Максимилиан Австрийский, архиепископ Кёльнский, и барон д'Эрталь, архиепископ Майнцкий — составляли душу сопротивления воле Суверенного Пастыря. Иероним Коллоредо, архиепископ Зальцбургский и легат Святого Престола, объединил с ними силы, и когда кардинал Пакка, папский нунций, прибыл в Кёльн, архиепископ запретил какой-либо официальный прием, заявив, что впредь не признает никакой внешней юрисдикции. Аналогичное обращение было оказано и Зоньо, новому нунцию в Мюнхене.

В августе 1786 года делегаты вышеупомянутых четырех прелатов собрались на конгресс в Эмсе, близ Кобленца, и согласовали меры, которые следовало предпринять для ограничения авторитета Папы в его отношениях с Германией, — ограничение, которое в их ожиданиях должно было означать не что иное, как полное уничтожение. Эмский конгресс сформулировал двадцать три решения, получившие известность как Эмские пунктации. Их смысл заключался в том, чтобы упразднить иммунитеты, которыми пользовались монастыри в отношении епископской юрисдикции, запретить любые сношения между религиозными орденами Германии и их начальством в Риме, а также упразднить нунциатуры в Германии; они также отменяли обычай, в силу которого Святой Отец предоставлял немецким епископам право, возобновляемое каждые пять лет, давать брачные диспенсации. Более того, понтификальные документы не могли распространяться без формального одобрения каждого епископа; они изменили формулу присяги на верность Папе, установленную папой Григорием VII. Курфюрсты, в конце концов, отныне провозгласили себя законодателями Церкви Германии и в этом качестве направили свои «пунктации» императору на утверждение.

Показательно, что Иосиф II, как ни поощрял он курфюрстов (один из которых, Максимилиан, доводился ему братом) в их враждебности к Святому Престолу, тем не менее встретил акты конгресса холодно; в его политику не входило позволять столь большую власть германским епископам, коль скоро он уже решил, что вся церковная власть в его владениях должна пребывать в его собственных руках. Не был король Пруссии, несмотря на весь свой протестантизм, сколь-либо энтузиастичным сторонником мятежных курфюрстов. Напротив, он оказал папскому нунцию монсеньору Пакке все разумное содействие, приняв последнего в 1788 году в Везеле со всеми формальностями, подобающими его посланническому статусу. Фактически прибытие этого великого представителя Святого Престола оказалось ниспосланным свыше благословением для католического народа германских государств; ибо дух бунта, столь упорно укоренившийся в умах церковных князей, не нашел отклика в сердцах их подданных, столь же преданных Святому Отцу, сколь преодетых и униженных конъюнктурной позицией тех, к кому они имели право обращаться за руководством и примером.

Гнев четырех архиепископов против монсеньора Пакки возрастал вопреки всем неудачам. В 1788 году они обратились к Регенсбургскому рейхстагу с петицией о принятии закона, полностью упраздняющего нунциатуры. Однако немецкие князья вовсе не намеревались наносить столь явное оскорбление Римскому двору, и закон не был принят. Более того, к тому времени архиепископы обнаружили, что их суффраганы выразили недовольство тем фактом, что их официально не уведомили о ходе Эмского конгресса, что ослабило эффект этого собрания в его самом жизненном пункте — признании епископатом отречения от папской власти. Наконец, после различных тщетных попыток заручиться поддержкой светских князей трое архиепископов — Зальцбургский, Трирский и Кёльнский — выказали запоздалое подчинение авторитету Папы; архиепископ Майнцкий фон Эрталь упорно держался своей позиции до тех пор, пока, увидев себя покинутым прежними друзьями, не был в конце концов изгнан со своей кафедры с приходом французских революционных войск в 1793 году. В результате этого события фебронианизм утратил, по крайней мере на время, то влияние, которое он оказывал в течение тридцати лет на Церковь в Германии.

THE SYNOD OF PISTOIA.

В то время как эти события происходили в Германии, аналогичное движение наблюдалось и в Северной Италии. Сценой смут стала Пистойская епархия, которой с 1780 года управлял Сципионе ди Риччи. Этот епископ, фанатично преданный реформам, внедренным в австрийских землях Иосифом II, постоянно противостоял Святому Престолу, особенно из-за непринятия Папой его заблуждений. Будучи советником великого герцога Тосканского Леопольда, он позволял правительству вмешиваться в церковные дела, регулировать все вопросы богослужения и обрядов, а также принимать под полный контроль церковное обучение. Катехизисы составлялись без консультаций с епископами, а школы учреждались профессорами, проникнутыми учениями, санкционированными правительством.

В 1786 году по настоянию великого герцога Риччи созвал в Пистое синод, который должен был систематически сформулировать задуманные им реформы. Этот схизматический епископ назначил модератором данного собрания Тамбурини, который был лишен своей преподавательской должности кардиналом Молино и не имел права даже присутствовать на церковном собрании. Синод принял все доктрины французских апеллянтов и заново освятил старые заблуждения Баия, Янсения и Кенеля. На следующий год жители Прато, что в Пистойской епархии, восстали с оружием против тиранического епископа. Они свергли его епископский престол и сожгли его герб после того, как разграбили его дворец и семинарию, уничтожив найденные там книги и рукописи.

Несмотря на эти неудачи, Риччи, по-прежнему поддерживаемый великим герцогом, твердо держался на своем посту. Он добился издания новых указов, враждебных истинной религии, которые могли бы иметь катастрофические последствия, если бы не смерть Иосифа II, заставившая Леопольда покинуть Тоскану ради императорского престола. Заблуждения Риччи были официально осуждены папой Пием VI в конституции Auctorem Fidei 1794 года. Тем не менее Риччи удерживал свою кафедру вопреки воле Верховного Понтифика до 1799 года, когда наконец направил императору прошение об отставке. В 1805 году он окончательно примирился с Церковью благодаря добрым услугам папы Пия VII и скончался в 1810 году.

JOSEPHINISM.

Иосиф II Австрийский, сын знаменитой Марии Терезии, император Священной Римской империи, был воплощением того духа, который, начав свою активную жизнь в янсенизме, был сформулирован в доктринах Феброния. Будучи более антиримским, чем все его предшественники (за исключением разве что Фридриха II Гогенштауфена), он был призван своим практическим союзом с антихристианским духом своего времени возвестить погребальный звон той самой Священной Римской империи, которая распалась через пятнадцать лет после его смерти.

JOSEPH II. OF AUSTRIA.

В самом деле, дело обстояло вовсе не так, будто Иосиф II желал быть или считаться нехристианином либо некатоликом. У него были собственные представления о Церкви Христовой, которые не совпадали с мнениями остального христианского мира. Свой принцип воздаяния Богу Божьего, а кесарю кесарева он толковал со значительной поблажкой в пользу кесаря — до такой степени, что дань Богу, помимо того, что определялась им самим, должна была быть столь скудной, что почти равнялась нулю. Следуя за своим слишком либеральным советником Хайнке, он проводил различие — во многом подобно нынешним модернистам — между тем, что он считал существенным и неизменным в Церкви, и тем, что являлось лишь второстепенным и преходящим. Первое он принимал как исходящее от Христа и явленное в первобытной Церкви; ко второй категории он относил все, что не соответствовало его прихотям, особенно все, что было связано с авторитетом и функциями Святого Престола: например, его верховную власть, непогрешимость, светскую власть, коллегию кардиналов, курию и все остальное, что, по его мнению, являлось лишь злоупотреблениями, порожденными историческими изменениями. Отсюда он рассматривал себя как лицо, чьим долгом является реформирование Церкви, по крайней мере в пределах его собственных владений, и он приступил к этому делу с энергией, достойной лучшего применения.

В церкви, какой ее мыслил Иосиф II, все должно было быть подчинено нуждам государства. Это должна была быть его церковь, а ее епископы и священники — его епископами, его духовенством. Будучи убежден, что он является абсолютным и единственным источником власти, он направил все силы на то, чтобы изолировать своих епископов, духовенство и народ от центра католического единства. Система тягостных преследований, введенную им для поддержания своих идей, дала основание называть ее йозефинизмом — системой, которая, если бы не вмешательство французских вторжений, могла бы даже поныне стать господствующей силой в Германии.

2 апреля 1781 года он издал указ против монашеских орденов; именно с этого пункта, в соответствии с идеями Фридриха II и энциклопедистов, должна была начаться его подрывная деятельность — процесс, который в наши дни имитировали Жюль Ферри и Комб. Восемь дней спустя другой указ потребовал императорского плаццита для всех булл и иных документов, исходящих из Рима. Каноническая присяга австрийских епископов при их рукоположении была изменена в сторону ограничения любой преданности Святому Престолу; папский нунций монсеньор Варампи подвергся притеснительным мерам, а всякое обращение в Рим, даже за брачными диспенсациями, было запрещено. Более того, император упразднил все содружества и конфратернии, отменил процессии, ограничил количество праздничных дней и даже дошел в своих мелочных мерах до того, что регламентировал число свечей, зажигаемых при различных благочестивых практиках, и запретил использовать гробы для погребения, сделав обязательным хоронить умерших в саванах из ткани. В то же время, однако, чиня препятствия и преследуя своих католических подданных, его разум претерпел всплеск широты взглядов настолько, что побудил его свободно предлагать евреям и протестантам то, в чем он отказывал своим единоверцам.

В то же время следует признать, что упрямая позиция императора во многом объяснялась влиянием советников, в которых дух лести проявлялся ярче, чем какая-либо забота о благополучии Церкви или народа. Первым среди них был князь Кауниц, который, прослужив при многих сменявших друг друга правителях, приобрел при императорском дворе такое влияние, для разрушения которого потребовалась бы сила характера самого государя. Мысли и политика Иосифа II находились почти полностью в руках этого политикана, впитавшего в себя все безумные теории, которые могло предложить то время. Находясь под влиянием Вольтера и энциклопедистов, его благоговение перед религией диктовалось исключительно соображениями целесообразности. На протяжении всего своего правления император прислушивался к советам этого государственного деятеля в каждом вопросе государства или религии. Тем не менее, чтобы его реформы казались имеющими санкцию церковного права, император собрал вокруг себя канонистов и профессоров, которые были только рады проституировать свою казуистику ради императорской воли. Риггер, в юности ученик иезуитов, а позднее масон, скомпилировал в своих "Очерках церковного права" новый свод законов, совершенно несовместимый с законами, получившими папское одобрение. Эйбель опубликовал "Введение в церковное право католиков" и своими поучениями относительно законов о браке создал столь большой скандал, что был вынужден покинуть занимаемую им профессорскую кафедру; этот факт, однако, ничуть не убавил его авторитета при дворе. Пехем, другой профессор схожего толка, распространял свои несостоятельные теории среди священников Империи. Главным среди этих разрушительных канонистов был бенедиктинец Раутенштраух, чье влияние распространялось на все владения императора. Именно через этого клирика Иосиф II осуществил объединение университетов и семинарий империи, выстроив их по плану полной независимости от всякого папского контроля и заставив их программу церковных штудий исходить от государственной власти. Естественно, руководство таких учителей, как упомянутые выше, могло завести эгоистичный и амбициозный ум вроде ума Иосифа II до любых крайностей абсурда; и император не замедлил последовать их советам.

Между тем папа Пий VI с глубокой тревогой наблюдал за эксцентричной тактикой императора. Сначала он использовал всю свою отеческую снискоходительность в надежде привести Иосифа к лучшим настроениям. Заметив однако, что его представления не приносят никаких плодов, Папа решился на шаг, который потряс весь мир. Порвав со всеми традициями Святого Престола, он объявил о своем намерении лично отправиться в Вену. С этой целью он написал императору, заявляя о своем желании провести близкую встречу в надежде таким образом примирить права императора с правами Церкви. На это письмо, полное трогательной доброты и возвещавшее о столь необычном шаге со стороны Святого Престола, тот ответил с гордыней:

«Поскольку цель вашего путешествия затрагивает вопросы, которые Ваше Святейшество считает сомнительными, но которые я уже разрешил, позвольте мне полагать, что вы утруждаете себя напрасно. Я должен предупредить вас, что в своих решениях я действую исключительно в согласии со своим разумом, справедливостью и религией. Прежде чем принять решение, я долго и тщательно все взвешиваю и советуюсь со своим советом; но, однажды решившись, остаюсь непреклонным».

POPE PIUS VI.

Папа Пий VI не смутился дерзким ответом императора; он также не придал значения увещеваниям кардиналов и собственной семьи. 27 февраля 1782 года он отправился в путь на Вену, прибыв в пункт назначения 27-го числа следующего месяца. Император и его брат Максимилиан, тот самый архиепископ Кёльнский, который уже столь глубоко ранил сердце понтифика, выехали ему навстречу за несколько легин от столицы. Как только показалась папская карета, оба венценосца вышли и направились к ней пешком. Приветствие с обеих сторон было самым сердечным. Однако визит Святого Отца не во всем оказался утешительным событием. Императорским указом австрийским епископам было запрещено появляться перед Папой. Тем не менее последний мог отправлять папское служение в день Пасхи, а несколькими днями позже начались переговоры, которые и обусловили это путешествие Верховного Понтифика. К сожалению, эти конференции не дали никаких результатов, соразмерных с понесенными жертвами. Иосиф проявил негибкость во всех главных вопросах, и его уступки коснулись лишь наименее важных моментов, а именно: обещанного прекращения новых посягательств и возобновления официальных отношений между нунцием Варампи со стороны Святого Престола и кардиналом Герцаном, представлявшим императора. Отъезд Святого Отца из Вены сопровождался теми же официальными почестями, что и его прибытие.

По возвращении в Рим Пий VI с горечью отметил, что его поездка, встретившая неодобрение еще на старте, теперь, по его прибытии в Вечный город, осуждалась еще громче. Эти критические замечания действительно казались отчасти оправданными событиями, последовавшими почти немедленно: пришло известие, что император по-прежнему продолжает упразднять монастыри и конфисковывать их имущество. Более того, поскольку Миланская кафедра в то время пустула, Иосиф назначил нового преемника, хотя прекрасно знал, что это право принадлежит Святому Престолу. Князь Кауниц, австрийский премьер-министр, который во время пребывания Папы в Вене сочетал жестокость с враждебностью, продолжал свои оскорбления и официально угрожал епископу Риму довести дело до оглушительного разрыва отношений. Слабый и излишне доверчивый император поощрял эти дерзкие угрозы. Более того, по империи распространялись сочинения самого ядовитого характера, целью которых было дискредитировать папскую власть ради возвеличения императорской.

Визит Иосифа II в Рим в декабре следующего, 1783 года мало что изменил в плане смягчения его взглядов относительно прав религии в его владениях. Однако перемена в сердце настигла его в конце концов, но лишь тогда, когда злые семена, посеянные им, взошли жатвой разрушения для той империи, которую он ценил выше Бога. Одержимый манией все регулировать, он решил объединить все семинарии своих государств в четыре главных учебных заведения в Вене, Пеште, Павии и Лувене; причем кафедры в этих заведениях должны были предоставляться только просвещенным профессорам, то есть профессорам, разделявшим идеи йозефинизма. В Лувене эта мера встретила особенно враждебный прием: кардинал де Франкенберг, архиепископ Мехеленский, категорически отказался направлять туда своих юношей, пока не получит обещания, что контроль над профессурой останется за ним. Когда университет открылся в 1786 году, императорские профессоры Стаггер и Леплат были изгнаны студентами, которые и сами вскоре покинули это заведение. Кардинал Франкенберг и нунций Оппиццони были обвинены в подстрекательстве к этому движению и наказаны: один — отзывом в Вену, другой — приказом покинуть Нидерланды. Наконец, в 1789 году Нидерланды, возмущенные поведением императора, провозгласили свою независимость и ознаменовали последний день того года подписанием собственной конституции. Волнения и восстания начали одновременно проявляться в Венгрии и Тироле, и хотя папа Пий VI, забыв об обидах, нанесенных ему австрийским монархом, заступился за него перед разгневанным народом, вред был слишком велик, чтобы его можно было исправить. Иосиф II, навлекший на себя эти бедствия пренебрежением к долгу перед Богом и Его Церковью, скончался от разрыва сердца 20 февраля 1790 года, попросив выбить на своем памятнике надпись: "Здесь лежит Иосиф, потерпевший неудачу во всех своих начинаниях".

Однако замыслы Иосифа II, как и замыслы его учителей, принесли плоды более обильные, чем они сами того желали. Из их упорных попыток подорвать авторитет Святого Престола и святость католических институтов черпали вдохновение силы революции и анархии. Почва была подготовлена, и врагу оставалось лишь пройти по суху к своим кровавым победам.

SUPPRESSION OF THE SOCIETY OF JESUS.

Стремительный рост Общества Иисуса в различных странах Европы естественным образом привлек внимание всех тех, чьей целью было приобретение как можно большей личной власти в ущерб правам личности, семьи и общества и у кого были основания опасаться влияния, стоявшего за человеческий прогресс и равные права для всех. Иезуиты вскоре заняли весьма заметное место среди религиозных орденов. Их превосходство признавалось как в школах, так и в семинариях; их образованность снискала им духовное руководство над влиятельными лицами; они стали духовниками принцев и королей; они выказывали исключительное усердие в молитвенных практиках, особенно в почитании Святого Сердца Иисусова, и уже охватили своими миссиями весь мир. Они превратились в силу, возбуждавшую зависть менее активных и страх перед потенциатами, чья алчность и бесчеловечность находили преграду в кротких учениях последователей св. Игнатия. Более того, они всегда демонстрировали энергичную поддержку церковной власти, особенно в те времена, когда последней угрожали причуды галликанизма, янсенизма и подобных движений; в самом же государстве они проявили себя истинными защитниками от махинаций тайных обществ, которые уже в XVIII веке заявляли о себе весьма громко.

FATHER RICCI, S. J.

The last General of the Society of Jesus before the suppression in 1773.

Было невозможно, чтобы такая организация, благословенная духом религии, творившая добро и защищавшая принципы истинного христианства от любых нападок, избежала одиозности и преследований со стороны сил, чьё главное основание для существования заключалось в стремлении разрушить здание цивилизации и воздвигнуть на его месте храм антихриста. Чаша иррелигиозной ярости была выпита ими до дна. В различных странах Европы они столкнулись с проскрипциями и изгнанием. В 1759 году они были изгнаны из Португалии стараниями печально известного Помбала; в 1764 году им запретили существовать как обществу во Франции; они были изгнаны из Испании в 1767 году, из Неаполя в 1767 году и из Пармы в 1768 году. Наконец, все усилия антихристианства и масонства были брошены на то, чтобы добиться их полного уничтожения во всем мире. В 1773 году было оказано давление на папу Климента XIV, который, хотя и отказывался прислушиваться к недобросовестным жалобам в их адрес, тем не менее ради временного мира был вынужден подписать декрет об их упразднении.

Упразднение Общества Иисуса можно рассматривать как первый крупный удар в современной войне антихристианства. Это было уничтожение авангарда армии цивилизации и христианства. С устранением Общества Иисуса кампания социального, морального, интеллектуального и религиозного подрыва получила открытую дорогу к эксцессам анархии и революции. Иезуиты же, как дисциплинированные солдаты Христа, склонились перед волей Викария Христова и в молчании несли свое унижение сорок лет — вплоть до дня, когда Папа Пий VII, освободившись от оков преследований, призвал их к чести и полезному служению.

THE SOPHISTS.

Никто не радовался упразднению иезуитов больше, чем определенная прослойка интеллектуальных извращенцев, которых можно считать подлинными основателями современного антихристианства; это были те софисты, которые в тот период XVIII века уже наводняли Францию и Европу потоком аморальной, безрелигиозной и нецивилизованной литературы.

Именно в Англии следует искать непосредственное происхождение этого опустошительного духа. Там среди социан и деистов зародилась школа, учившая людей легкомысленно относиться к возвышенным истинам откровения и подрывать основы религиозной веры — такие люди, как Шефтсбери, Коллинз, Тиндал и Болингброк, которые стремились подчинить религию государству и рассматривали добродетель как чисто человеческий инстинкт; которые объявляли разум враждебным откровению и видели в Священном Писании лишь собрание красивых басен. Лишь в XVIII веке влияние их теорий начало волновать католическую атмосферу Франции. Не перевелись перелетные птицы, которые, зимуя в философских прибежищах Лондона, собирали семена безверия, чтобы щедро рассеять их на почве Франции.

ROUSSEAU.

Сочинения Монтескьё (1689–1775) демонстрируют насмешливое отношение к самым священным учениям и институтам Церкви. Жан-Жак Руссо (1712–1778) в своем "Общественном договоре" и подобных трудах стремился разрушить социальный порядок и вернуть человечество к первобытному варварству. Но более ужасным в ярости своего нечестия, чем все остальные, в великой войне антихристианства был архиневерный Франсуа Мари Аруэ, позже названный Вольтером (1694–1778). О нем могли быть написаны строки, которые Мильтон вкладывает в уста Сатаны:

"To do aught good never will be our task,

But ever to do ill our sole delight;

As being contrary to his high will,

Whom we resist. If then his providence

Out of our evil seek to bring forth good,

Our labor must be to pervert that end,

And out of good still find means of evil."

Par. Lost, Bk. I.

Будучи рожден в Париже матерью, чья распущенная мораль сделала ее притчей во языцех для всех знавших ее, он впитал с ее молоком ту страсть к беззаконию и нечестию, которая управляла им до последнего часа. Его мать умерла во младенчестве, и он стал протеже аббата, который променял обязанности своего священного призвания на мирские соблазны. В отроческом возрасте его отправили в иезуитскую школу Людовика Великого, где извращенность его характера проявилась до такой степени, что один из его учителей предсказал: он станет некогда корифеем деизма. В дальнейшем его карьера представляла собой череду ничем не сдерживаемой распущенности. Не раз его арестовывали и заключали в тюрьму; у него были причины ненавидеть Бастилию, ибо он сам изведал там жизнь преступника.