Одним из самых ярких проявлений этого было предоставлено Альфредом Расселом Уоллесом в его книге «Социальная среда и моральный прогресс», которая появилась незадолго до его смерти. «Не будет преувеличением сказать, — заявляет он, — что вся наша система общества прогнила сверху донизу, и социальная среда в целом, в отношении наших возможностей и притязаний, является худшей, которую когда-либо видел мир». В поддержку этого утверждения книга в целом не делает ничего, кроме представления красноречивым языком различных прискорбных черт нашей существующей цивилизации; по-видимому, идея о том, что для оправдания его вывода необходимо сравнение с прежними состояниями мира, едва ли приходит в голову мистеру Уоллесу. Что она все же в некоторой мере навязывалась, однако, видно из посвящения одной маленькой главы теме «Признаки растущей моральной деградации». Эти признаки в количестве трех; и они не только жалко неадекватны для поддержки его утверждения, но и его интерпретация цитируемой статистики, в отношении вопроса, которому он придает наибольшее значение, может быть легко показана как совершенно поверхностная и неубедительная. Три вопроса, к которым относится статистика, — это смерти от алкоголизма, самоубийства и смерти младенцев вскоре после рождения. Увеличение смертей от алкоголизма за последние полвека занимает ведущее место. Это увеличение составило, грубо говоря, 25 на миллион жителей — с 40 на миллион ежегодно до 65 на миллион ежегодно; и мистеру Уоллесу не приходит в голову, что современные достижения в медицине и санитарии могут объяснить гораздо больше, чем 25 пьяниц на миллион жителей, которые в прежние времена были бы унесены всевозможными болезнями, но которые теперь выживают достаточно долго, чтобы умереть от «алкоголизма». Темперамент человека науки полностью не проявляется во взвешивании фактов, которые его рвение как реформатора побуждает его рассматривать в свете предвзятого суждения.
Некоторые недавние явления в области публичной дискуссии в нашей стране показали в широком масштабе тот вид свободного мышления в отношении фактов, который лежит в основе духа преувеличения. Когда были раскрыты взрывы Макнамары, волна возбуждения смела с ног большую часть всей нашей гуманитарной армии. Они были настолько наполнены идеей, что мы живем в странное и ужасное время, что эта серия преступлений, совершенных тайно членами одного профсоюза, была провозглашена чем-то новым под солнцем, страшным знаком и предзнаменованием. Огромные железнодорожные бунты и поджоги 1877 года; анархистские беспорядки в Чикаго, кульминацией которых стала бойня на Хеймаркете; широко распространенная и зловещая железнодорожная трудовая борьба 1894 года, которая приняла аспект, граничащий с гражданской войной, — все эти вещи были забыты, и было торжественно заявлено, что мы столкнулись с кризисом, совершенно не имеющим прецедентов или аналогов, который требовал нового и радикального пересмотра самих основ социального порядка. Быстрое распространение по стране год назад идеи о том, что голодная заработная плата для женщин была, если не единственной, то, по крайней мере, несравненно главной причиной женского порока и деградации, было несколько похожим явлением. То, что на первый взгляд не представляет сходства с этим, но что поражает меня как особенно интересное проявление того же самого, можно найти в области обычной политики. Ведущей чертой Прогрессивного крестового похода была идентификация «реакционеров» — делового мира и консервативной газетной прессы — с боссизмом и коррупцией политики в целом. Мистер Рузвельт постоянно говорил так, как будто существовал циничный союз между всеми ведущими нью-йоркскими газетами, с одной стороны, и Мерфи, Барнсом и всей системой политической коррупции — с другой; и, несомненно, были миллионы добрых людей, которые полностью забыли не только то, что большая часть этих газет настойчиво боролась за реформу гражданской службы, реформу тарифов и реформу выборов, но и то, что они вели бескомпромиссную войну против всего выводка боссов, будь то республиканцы или демократы, в течение многих лет, в течение которых мистер Рузвельт был отличным другом Куэя, довольно неплохо ладил с Платтом и не находил в своем сердце даже поднять палец против невыразимого Аддикса.
Теперь все эти различные формы преувеличения, искажения и неверного представления сходятся в наше время на одном объекте, способствуют одному общему эффекту. Какова бы ни была цель, которую преследует любой конкретный реформатор или проповедник, как бы далеко от его желания ни было разжигание опасных беспорядков или продвижение революционной пропаганды, каждая экстравагантная картина, которую он рисует о порочности или нищете нашего времени, неизбежно производит эти эффекты, и притом в широком масштабе. Есть огромное количество людей всех возрастов, и особенно молодых людей, которые, не задумываясь глубоко над проблемами общества, чувствуют их очень глубоко. Многие из них подтверждают искренность своего интереса полезной и благородной работой; мир, безусловно, никогда не видел ничего подобного столь широко распространенной преданности энергии молодых мужчин и женщин среди счастливых классов улучшению участи несчастных. Гораздо большее число, не посвящая себя такой работе, взволнованы теми же эмоциями сочувствия и доброй воли. На эти умы и сердца изображение зол, связанных с существующим экономическим порядком, производит больше, чем просто мимолетный укол страдания или сожаления. То, что неправильно в мире, они не просто оплакивают; они хотят исправить это. И если зло столь всепроникающе, зло столь глубоко укоренилось, порочность столь обща, как это представляют эти многообразные презентации, что может быть естественнее, чем то, что они суммируют весь случай в убеждении, что существующий порядок общества является неудачей, и готовы приветствовать почти любой эксперимент, который обещает что-то лучшее?
Именно по этой причине, прежде всего, тот, кто безрассудно или необдуманно искажает или преувеличивает факты нашего времени, берет на себя тяжкую ответственность. Даже в отношении каждого конкретного вопроса элемент степени может иметь жизненно важное значение: какие меры следует принять, какие возражения следует взвесить, какие сопутствующие последствия следует игнорировать в отношении такого вопроса, как минимальная заработная плата, или страхование по безработице, или детский труд, может зависеть по существу как от текущего масштаба зла, так и от влияний, уже действующих на него. Но именно более крупный вопрос наиболее глубоко вовлечен, вопрос о том, должны ли институты и традиции, которые медленно строились веками человеческих усилий, испытаний и борьбы, быть отброшены как бесполезные. Реформатору, стремящемуся к своей конкретной цели, может показаться простительным преступлением изображать бедность растущей, когда она на самом деле уменьшается, до тех пор, пока бедность существует; представлять прессу страны в целом как преднамеренно подавляющую обычные новости об общественных делах, до тех пор, пока есть некоторые газеты, которые подавляют некоторые виды новостей; говорить о двух миллионах детей, прикованных к конвейерам фабрик и заводов или томящихся под землей в шахтах, до тех пор, пока существует детский труд; говорить о предотвратимой детской смертности как о зле, свойственном нашему времени, хотя верно обратное, до тех пор, пока существует детская смертность, которую можно предотвратить. Но между тем, чтобы видеть эти вещи такими, какие они есть, и видеть их такими, какими они не являются, разница не пустяковая, а фундаментальная. Ибо на этой разнице вращается весь вопрос между консервативным улучшением и безрассудным новаторством. Мир полон людей, которые достаточно жаждут доказать все вещи, но которые, кажется, забывают вторую половину предписания. Если мы применяем зонд небрежно, если мы сообщаем о том, что находим, неправдиво, как мы можем надеяться удержать то, что хорошо?
ЕСТЕСТВЕННАЯ АРИСТОКРАТИЯ
Однажды вечером, не так давно, в одном нью-йоркском клубе авторов и ученых разговор зашел, как это так привычно заходит, о политике дня; и мы были поражены, когда один из круга, выдающийся исследователь социологии, хорошо известный своими радикальными взглядами, сказал с убеждением и акцентом, что мы говорим о мелочах и что один великий вопрос дня заключается в том, может ли демократическое общество развить естественную аристократию. Случайно у меня был с собой в тот вечер отличный новый труд о «Политической философии Берка» профессора Джона Макканна, покойного из Ливерпульского университета, и когда мы покидали клуб, я показал его одному из моих коллег-писателей со словом одобрения. — Ах, — сказал он, возвращая его нераспечатанным, — Берк! Он же умер, не так ли? Что ж, Берк, осмелюсь сказать, умер для нас, как погибло так много других великих воспоминаний, и лорд Морли (тогда просто Джон Морли, довольно практичный государственный деятель) предавался обычной иллюзии биографа, когда ровно двадцать пять лет назад он закрыл свой светящийся том пророчеством, что «исторический метод, сочетающийся с некоторыми доминирующими концепциями в области естественных наук, приводит людей к взгляду на общество, для которого максимы Берка точно подходят; и кажется вероятным, что к нему будут чаще и серьезнее обращаться в течение следующих двадцати лет, чем за все последние восемьдесят». Исторический метод имеет странный способ дискредитации авторитета истории, и, конечно, за пятилетие после предсказанных лордом Морли двадцати лет мир Ллойд Джорджа и мистера Рузвельта не обращался обильно к максимам Берка. И все же, со словами моего радикального социологического друга в ушах, я не мог не размышлять о совпадении, что профессор Макканн, писатель, глубоко пропитанный современными идеями, должен был привести всю политическую философию Берка к тому же вопросу о естественной аристократии. «Ибо ноги Берка, — говорит он, — никогда не были на более твердой почве, чем когда, как мы видели, он утверждал, что гражданское общество, в силу самих условий социальной борьбы и роста, должно неизбежно развивать «естественную аристократию, без которой нет нации». И затем, будучи достаточно обученным историческому методу, он продолжает показывать, как Берк полностью упустил реальную проблему, с которой сталкивается общество сегодня в своих усилиях создать такое лидерство — как если бы человеческая природа впервые возникла с Законом о реформе.
В неотложности проблемы рефлексирующий человек вряд ли усомнится. Единственное, что, по сути, могло бы заставить его усомниться в ее неотложности, — это ее седая древность. Платон боролся с ней, когда он предпринял попытку наметить идеальную республику, и многие из его страниц о диапазоне правления через его пять форм — аристократию, тимократию, олигархию, демократию и тиранию — звучат так, как будто он читал вчерашние газеты Лондона и Нью-Йорка. В оргии беззакония, которая привела Афины к унижению в последние годы Пелопоннесской войны, он видел, как олигархи и демократы рвут друг другу глотки, как бешеные собаки; он видел катастрофический триумф демократической партии и, зная ее нестабильность, он сочинил длинный диалог «Республика», чтобы показать, как, если возможно, ее можно спасти от надвигающейся тирании. Он писал, насколько это касалось публики, в духе отчаяния, почти как если бы предвидя господство Александра и холодный деспотизм Рима; и в этом опечаленном скептицизме он больше думал о том, чтобы удержать аристократический принцип баланса и сдержанности перед более счастливой индивидуальной душой и установить идею справедливости для любого благочестивого искателя будущего, чем о создании фактического содружества. И все же, как бы его применение закона индивида к механизму политики ни казалось временами фантастическим, его аргумент никогда по-настоящему не уходит далеко от вечных вопросов правления.
Олигархия, которую он знал и описывал, была тем, что мы скорее назвали бы плутократией. Он имел в виду государство, в котором, «вместо того чтобы любить борьбу и честь [как при тимократии], люди становятся любителями денег и бизнеса, и они хвалят и восхищаются богатым человеком и наделяют его должностью, но презирают бедного человека». «И такое государство, — добавляет он, — неизбежно будет не одним, а двумя государствами, одним из бедных, другим из богатых, которые живут в одном месте и всегда плетут заговоры друг против друга». И когда в таком обществе распорядители богатства переходят от привилегий к наглости и глупости, а со своей стороны многие потеряли чувство благоговения и в то же время осознали чистую силу чисел, тогда плутократическое государство превращается в истинную демократию, необузданное господство большинства. Перемена подобна той, что происходит с богатым молодым человеком, который, забывая дисциплину необходимости, переходит в либертинизм потакания. Он не будет слушать ни слова совета; и если кто-то скажет ему, что существует различие между удовольствиями, что одни являются удовлетворением грубых и низменных желаний, а другие — удовлетворением хороших и полезных желаний, он качает головой в превосходстве и клянется, что все удовольствия одинаковы. Так олигархическая фракция теряет свою власть и положение; и демократия, в свою очередь, следует тем же путем, презирая ограничение власти и руководство опытом, пойманная приманкой неразборчивого удовольствия. «Отец опускается до уровня сына, боясь своих детей, а сын на уровне со своим отцом, не имея стыда или страха перед своими родителями... Так школьный учитель боится и льстит своим ученикам, а ученики презирают своих учителей и наставников; и, в общем, молодые и старые одинаковы, молодые соревнуются со старыми в речи и действии, а старики снисходят к молодым в своих веселых и легких манерах, из страха показаться угрюмыми и диктаторскими».
Затем возникает проблема, с которой столкнулось государство во времена Платона, как и во времена Берка, и которая может не показаться совершенно неуместной наблюдателю сегодня: как люди могут быть спасены от самих себя? Как, действительно? Для Платона, который созерцал будущее как в видении, фактическим историческим ответом была мрачная картина перехода от вседозволенности к тирании. Его описание надвигающегося падения никогда не может потерять свой свежий интерес:—
Когда демократия, которая жаждет свободы, имеет злых виночерпиев, председательствующих на пиру, тогда, если только ее правители не очень податливы и не дают обильного питья, она призывает их к ответу и наказывает их, и говорит, что они проклятые олигархи. А лояльные граждане оскорбительно называются ею рабами, которые обнимают свои цепи; она хотела бы иметь подданных, которые подобны правителям, и правителей, которые подобны подданным: это люди, которых она хвалит и чтит как в частном, так и в публичном порядке.
Постепенно анархия находит путь в частные дома и заканчивается тем, что проникает среди животных и заражает их. И я не должен забывать рассказать о свободе и равенстве двух полов по отношению друг к другу. И я должен добавить, что никто, кто не знает, не поверил бы, насколько большая свобода, которую животные, находящиеся под властью человека, имеют в демократии, чем в любом другом государстве: ибо поистине, собаки-самки, как говорит пословица, так же хороши, как их хозяйки, а лошади и ослы имеют обыкновение маршировать со всеми правами и достоинствами свободных людей; и они будут бежать на любого, кто попадется им на пути, если он не оставит дорогу свободной для них: и все вещи просто готовы взорваться от свободы.
Крах олигархии — это крах демократии; то же желание, увеличенное и усиленное свободой, овладевает демократией — истина заключается в том, что чрезмерное увеличение чего-либо часто вызывает реакцию в противоположном направлении; и это случай не только в сезонах и в растительной и животной жизни, но прежде всего в формах правления. Избыток свободы, будь то в государствах или индивидах, кажется, только переходит в избыток рабства. И так тирания естественно возникает из демократии, а самая усугубленная форма тирании и рабства — из самой крайней формы свободы.
Затем приходят импичменты, суждения и суды друг над другом. У людей всегда есть какой-то чемпион, которого они ставят над собой и выхаживают до величия. Это тот, кто начинает создавать партию против богатых. Через некоторое время его изгоняют, но он возвращается, вопреки своим врагам, тираном в полном расцвете. Затем приходит знаменитая просьба о телохранителе — «Пусть друг народа, — как они говорят, — не будет потерян для них». (Джоуэтт, сокращенно.)
Платон видел лишь один способ избежать этого рокового упадка — чтобы народ, благодаря действию внутреннего закона самоограничения или по некоему божественному наитию, прежде чем станет слишком поздно, обратился к своим естественным лидерам, и таким образом государство развилось бы из анархии в истинную аристократию. Вопрос тогда, как и в любое другое время, заключается не в том, должны ли быть лидеры, а в том, каков будет характер этих лидеров. В афинской демократии существовало шумное племя демагогов и сикофантов, как это бывало и в другие времена распущенных потрясений. И характер этих людей всегда один и тот же: они ведут за собой с помощью лести и шумного оправдания сиюминутных желаний. Аристократические лидеры, которых имел в виду Платон и которых он, к смущению потомков, называл философами, были совершенно иного рода: это были люди, которые должны были направлять, навязывая свой авторитет и опыт импульсивным эмоциям толпы. Они должны были быть политиками, способными бросить вызов недовольству народа, как Берк бросил вызов своим избирателям в Бристоле: «Сама попытка угодить всем обнаруживает характер всегда поверхностный, а зачастую фальшивый и неискренний... Я должен, конечно, прислушиваться к вашим мнениям, но к таким мнениям, которые у вас и у меня должны быть через пять лет». Они должны были быть философами, подобными Джону Стюарту Миллю, который, представ перед избирателями Вестминстера и отвечая на вопрос, говорил ли он когда-либо, что английские рабочие «в целом лжецы», просто ответил: «Да, говорил». Такими должны были быть аристократы Платоновского государства — люди с простыми и разумными желаниями, господа своих собственных душ, а значит, и хозяева других. И не должны они были править ради собственной мелкой выгоды. Ибо, как говорит Сократ, «мы считаем, что рабом нужно управлять не во вред ему, а потому, что каждому из нас подобает быть управляемым божественной мудростью, имея эту силу внутри себя, если возможно, или, если это невозможно, то внешней властью, чтобы мы все, следуя одному и тому же руководству, могли стать подобными друг другу и прийти к доброй воле».