«Несобранные сочинения Томаса де Квинси. Том 1»

Что касается религиозного красноречия, то оно стоит на другой почве — вопросы, витающие в этой области человеческого размышления, вечны, или, по крайней мере, по существу те же самые в новых формах, получают сильную иллюстрацию из анналов английского сената, которому оно также дает сильную и полезную иллюстрацию. Вплоть до эпохи Якова I красноречие обеих Палат не могло, по политическим причинам, быть очень поразительным, по самому принципу, который мы утверждали. Парламент собирался только для отправления дел; и эти дела были чисто фискальными или (как это случалось временами) судебными. Конституционные функции Парламента были узкими; и они были сужены еще более строго ревностью исполнительной власти. С расширением, или, скорее, первым ростом и развитием джентри, или третьего сословия, расширялось, «pari passu», политическое поле их юрисдикции и их совещательных функций. Это расширяющееся поле, как рождение из новых существований, неизвестных прежним законам или обычаям, конечно, не предусматривалось этими законами или обычаями. Конституционное право не могло предусмотреть осуществление прав совокупностью граждан, когда эта совокупность сама по себе еще не существовала. Джентри, как депозитарий огромного перевеса собственности, как реальной, так и личной, не созрела до последних лет Якова I. Следовательно, новые функции, которые инстинкт их нового положения побуждал их принять, рассматривались Короной, совершенно искренне, как незаконные узурпации. Это привело, как мы знаем, к самой яростной и страстной борьбе, самой таковой из всех борьбы, которая когда-либо вооружала руки людей мечом. Ибо страсти принимают гораздо более глубокий размах, когда они подкреплены глубокой мыслью и высокими принципами.

Этот элемент яростной борьбы был уже сам по себе атмосферой, наиболее благоприятной для политического красноречия. Соответственно, речи того дня, хотя, как правило, слишком короткие, чтобы достичь того большого компаса и размаха движения, без которого трудно зажечь или поддерживать какой-либо сознательный энтузиазм в аудитории, были высокого качества с точки зрения мысли и энергии выражения, настолько высокого, насколько позволяли их ситуационные недостатки. Великое усилие лорда Страффорда заслуженно восхищает по сей день, и последняя часть его часто провозглашалась «chef-d'œuvre». За несколько лет до той эпохи все ораторы, заслуживающие внимания, были и должны были быть судебными ораторами; и среди них лорд Бэкон, на которого мысли каждого читателя укажут как на самого памятного, достиг главной цели всякого ораторского искусства, если то, что Бен Джонсон сообщает о нем, верно, что он имел свою аудиторию пассивной к движениям своей воли. Но Джонсон был, возможно, слишком схоластическим судьей, чтобы быть справедливым представительным судьей; и, что бы он ни решил сказать или подумать, лорд Бэкон был, конечно, слишком весом — слишком массивен с золотым запасом оригинальной мысли — чтобы когда-либо реализовать идею великого популярного оратора — того, кто

'Wielded at will a fierce democracy,'

и вспахивал великие глубины чувств, или партийной борьбы, или национальных антагонизмов, подобно левантеру или муссону. В школах Платона, в «palæstra Stoicorum», такой оратор мог бы быть могущественным; не в «fæce Romuli». Если бы он трудился без других недостатков, был ли у него дар тавтологии? Мог ли он сказать одно и то же три раза подряд в прямой последовательности? Ибо без этого таланта итерации — повторения одной и той же мысли в разнообразных формах — человек может произнести хорошие заголовки речи, но не речь. Точно так же, как эссе того же прославленного человека — это хорошие намеки — полезные темы — для эссе; но никакого приближения к тому, что мы в современные дни понимаем под «эссе»: они, как однажды удачно выразился мне один выдающийся автор, «семена, а не растения или кустарники; желуди, то есть дубы в эмбрионе, но не дубы».

Возвращаясь, однако, к ораторскому искусству Сената, с эпохи его надлежащего рождения, которую мы можем датировать открытием того нашего памятного Долгого парламента, собранного в ноябре 1642 года, наше парламентское красноречие теперь, в течение четырех лет, пропутешествовало через период двух столетий. Самым замечательным предметом для эссе или журнальной статьи, как мне кажется, был бы взгляд с высоты птичьего полета — или, скорее, полет на крыльях птицы — быстро преследующий революции того памятного оракула (ибо таким он действительно был для остальной цивилизованной Европы), который, на протяжении столь долгого ряда лет, подобно Дельфийскому оракулу для народов древности, доставлял советы гражданской благоразумия и национального величия, которые поддерживали живыми для христианского мира воспоминания о свободе и освежали для порабощенного Континента старые идеи римского патриотизма, которые, если бы не наш Парламент, не выразили бы себя никакими голосами на земле. Что этот отчет о положении, занимаемом нашим британским Парламентом по отношению к остальной Европе, по крайней мере после того, как публикация Дебатов была начата Кейвом с помощью доктора Джонсона, ни в каком отношении не является романтическим или преувеличенным, можно узнать из немецких романов прошлого столетия, в которых мы находим британские дебаты так же единообразно утренним сопровождением завтрака в домах сельских джентри и т. д., как и в любом английском или шотландском графстве. Такой очерк, конечно, собрал бы характеристики каждой эпохи, показал бы, в какой связи эти характеристики стояли с политическими аспектами времени или с методами управления общественными делами (роковая скала для нашего общественного красноречия в Англии!), и проиллюстрировал бы все это интересными образцами от ведущих ораторов в каждом поколении: от Хэмпдена до Пултени, среди оппозиционеров или патриотов; от Пултени до О'Коннелла; или, опять же, среди министров, от Хайда до Сомерса, от лорда Сандерленда до лордов Оксфорда и Болингброка; и от простого, прямого сэра Роберта Уолпола до простого, прямого сэра Роберта Пиля.

На протяжении всего этого обзора была бы очевидна та же «мораль», если бы ее можно было так назвать, — а именно, что в той мере, в какой ораторское искусство было высоким и интеллектуальным, оно выходило в побочные вопросы меньшей сиюминутной необходимости, но более долговечного интереса; и что в той мере, в какой греческая необходимость была или не была навязана темпераментом Палаты или давлением общественных дел — необходимость, которая калечит оратора, ограничивая его строгими пределами дела перед ним, — в той мере ораторское искусство прошлых поколений имело или не имело выживающего интереса для современного потомства. Ничто, по сути, столь совершенно изжитое — даже старое право, или старая фармация, или старая ошибочная химия — ничто столь невыносимо скучное, как политические речи, если только они не сильно оживлены тем духом обобщения, который только дает дыхание жизни и соль, предохраняющую от распада, через каждую эпоху одинаково. Самое сильное доказательство, а также пример всего, что было сказано о греческом ораторском искусстве, может быть, таким образом, найдено в записях британского сената.

И это, кстати, возвращает нас к аспекту греческого ораторского искусства, который был сделан памятным и навязан нашему вниманию в форме проблемы самым популярным из наших родных историков — аспекту, я имею в виду, греческого ораторского искусства в сравнении с английским. У Юма есть эссе на эту тему; и истинный ответ на это эссе откроет нам широкое поле истины. В этой маленькой статье Юм предполагает превосходство греческого красноречия как вещь, признанную со всех сторон и не требующую доказательств. Не доказательство этого пункта он предложил себе в качестве своей цели; даже не иллюстрацию его. Нет. Все это Юм считал излишним. Его целью было исследовать причины этого греческого превосходства; или, если «исследовать» — слишком помпезное слово для столь легкой дискуссии, более правильно, он спрашивал о причине как о чем-то, что должно естественно лежать на поверхности.

Каков ответ? Прежде всего, прежде чем искать причины, человек должен быть уверен в своих фактах. Теперь, что касается главного факта, находящегося под вопросом, я категорически отрицаю превосходство греческого красноречия. И, прежде всего, я меняю все поле исследования, смещая сравнение. Греческое ораторское искусство — все политическое или судебное: у нас они тоже есть; но лучшее из нашего красноречия, в неизмеримых степенях, самое благородное и богатое, — это наше религиозное красноречие. Здесь, конечно, всякое сравнение прекращается; ибо классического греческого религиозного красноречия, в греческом облачении, нет до трех столетий после христианской эры, когда у нас есть три великих оратора, Григорий Назианзин, Василий — о которых двух у меня очень твердое мнение, прочитав большие части обоих — и третий, о котором я ничего не знаю. К нашему Джереми Тейлору, к нашему сэру Томасу Брауну нет приближения в греческом красноречии. Инаугурационная глава «Святого умирания», не говоря уже о многих других золотых пассажах; или знаменитый пассаж в «Погребении урной», начинающийся — «Теперь, поскольку эти кости покоились под барабанами и топотом трех завоеваний» — не имеют параллелей в литературе. Завершение первого по своему эффекту больше похоже на великий бурный хор из «Иуды Маккавея» или из «Святого Павла» Шпора, чем на человеческое красноречие.

Но допустим, что этот перенос сравнения несправедлив — все же не менее несправедливо ограничивать сравнение с нашей стороны слабейшей частью нашего ораторского искусства; но неважно — пусть спор будет решен даже здесь. Тогда мы можем сказать сразу, что для интеллектуальных качеств красноречия, в тонкости понимания, в глубине и в широком компасе мысли, Берк далеко превосходит любого оратора, древнего или современного. Но если бы сравнение было проведено более широко, я очень уверен, что, помимо классических предрассудков, никакие качества справедливого мышления, или тонкого выражения, или даже искусственного украшения не могли быть приписаны Юмом, в которых большая часть наших совещательных и судебных ораторов уступает греческим моделям; хотя я признаю, что по сравнению с римской моделью Цицерона редко бывает такое же искусное префигурирование речи на всем ее будущем пути, или такой же устойчивый ритм и ораторский тон. Качества искусства нигде не выражены так заметно, нигде не помогают эффекту так сильно, как у великого римского мастера.

Но что касается Греции, давайте теперь, в одном слове, раскроем единственное преимущество, которое красноречие афинского собрания имеет перед красноречием английского сената. Оно заключается в следующем — общественные дела Афин были до сих пор простыми и необремененными деталями; достоинство случая сценически поддерживалось. Но в Англии огромная запутанность и сложное переплетение собственности, торговли, коммерческих интересов, деталей, бесконечных в числе и бесконечных в мелочности, разрушают и раздробляют на фракции и мелкие «minutiæ» весь огромный лабиринт наших общественных дел. Едва ли необходимо объяснять мое значение. В Афинах вопрос перед общественным собранием был — мир или война — перед нашей Палатой общин, возможно, Билль о казначейских векселях; в Афинах — союз или отсутствие союза — в Англии — Билль о возобновлении Билля о коммутации десятины с выпаса скота; в Афинах — простить ли разоренного врага? в Англии — отменить ли налог на грошовые свечи? Короче говоря, у нас бесконечность деталей перекрывает простоту и величие наших общественных совещаний.

Таково было преимущество — огромное преимущество — для Греции. Теперь, наконец, об использовании, сделанном из этого преимущества. Об этом я уже говорил. Из-за шумных и несовещательных качеств афинской политической аудитории, из-за ее причудливого нетерпения, и яростного высокомерия, и пылкого партийства, всякая широкая и общая дискуссия была запрещена «in limine». И таким образом произошло это странное инвертирование позиций — величайший из греческих ораторов был вынужден рассматривать эти католические вопросы как простые афинские вопросы дела. С другой стороны, наименее красноречивый из британских сенаторов, будь то из-за огромного прогресса в знаниях, или из-за обычая и пользования Парламента, редко не может, более или менее, возвысить свои интенсивные детали чисто технического дела во что-то достойное, либо необходимостями преследования исторических отношений предмета в дискуссии, либо аргументирования его достоинств как случая общих финансов, или как связанного с общей политической экономией, или, возможно, в его отношениях к миру или войне. Грек был вынужден, из-за состава своей упрямой аудитории, деградировать и персонализировать свои великие темы; англичанин вынужден, из-за разницы своей аудитории, из-за старого предписания и из-за оппозиции хорошо информированной, враждебной партии, возвышать свои чисто технические и мелкие темы в великие национальные вопросы, вовлекающие честь и выгоду для десятков миллионов.

НЕМЕЦКИЙ ЯЗЫК И ФИЛОСОФИЯ КАНТА.

Используя Новый Завет, где (по крайней мере, в повествовательных частях) одно-единственное слово подсказывает большую часть того, что идет непосредственно следом, вы избегаете самых досадных трудностей, сопутствующих первым шагам в изучении нового языка: вам не нужно постоянно листать словарь. Ваша собственная память и неизбежные подсказки контекста служат словарем pro hac vice. А впоследствии, переходя к другим книгам, где вы вынуждены обходиться без подобных вспомогательных средств и плыть без спасательных кругов, вы обнаруживаете, что уже владеете частицами для выражения дополнения, последовательности, исключения, вывода — словом, всеми формами, посредством которых осуществляется переход или связь (если, но, и, следовательно, однако, несмотря на), а также всеми теми наречиями для уточнения или ограничения объема субъекта или предиката, которые во всех языках одинаково составляют существенный каркас или внелинейный механизм человеческой мысли. Наполнение — материя (в схоластическом смысле) — может различаться бесконечно; но форма, периферия, определяющие формы, в которые отливается эта материя, — все это неизменно: и этот каркас настолько удивительно ограничен в своем объеме, часовой механизм связей между человеческими мыслями настолько узок и быстро вращается, что дюжины страниц почти любой книги достаточно, чтобы исчерпать все επεα πτεροεντα, которые их выражают. Овладеть этими επεα πτεροεντα — значит, по сути, овладеть как минимум семью десятыми любого языка; и преимущество использования Нового Завета или знакомых частей Ветхого Завета в этом предварительном упражнении заключается в том, что ваша собственная память начинает работать как постоянный словарь или номенклатор. Я слышал, как мистер Саути говорил, что, нося в кармане голландский, шведский или другой Завет во время долгого путешествия в «сырую» погоду внутри какого-нибудь почтенного «старого тяжеловеса» — вроде тех, что утомляли наших почтенных отцов лет тридцать или сорок назад, — он не раз извлекал столь ценную пользу из сонливости или скуки своих попутчиков, что, хотя он «записался» в конторе дилижансов совершенно αναλφαβητος, не знакомым с первыми основами данного языка, он прощался со своими собратьями по экипажу (мысленно благодаря их за их глупость), будучи уже в состоянии взяться за любую обычную книгу на этом диалекте. Один из полиглотных Ветхих или Новых Заветов, изданных Бэгстером, стал бы совершенной энциклопедией, или Panorganon, для такой схемы тренировки в дилижансе, на скучных дорогах и в скучной компании. Что касается немецкого языка в частности, я дам один совет из собственного опыта тем, кто учится самостоятельно: это предостережение, которое относится исключительно к немецкому языку или к нему в большей степени, чем к любому другому, поскольку затруднение, которое оно призвано устранить, проистекает из недостатка вкуса, характерного для немецкого ума. Вот в чем оно заключается: в других случаях вы, как начинающий, естественно обратились бы к прозаикам, поскольку вольность и дерзость поэтического мышления, а также широкая свобода поэтической обработки не могут не добавить трудности индивидуального творчества к общим трудностям чужого диалекта. Но это правило, верное для любого другого случая, не подходит для литературы Германии. Трудности там, безусловно, есть, и, возможно, в большей, чем обычно, пропорции, из-за немецких особенностей поэтической обработки; но даже они перевешиваются в итоге единственным преимуществом — ограничением объема метром или (как это может случиться) конкретной строфой. У немецкой поэзии есть известный, фиксированный, поддающийся расчету предел. Бесконечность, абсолютная бесконечность, невозможна ни в одном немецком метре. Не так с немецкой прозой. Стиль в любом смысле — это непостижимая идея для немецкого интеллекта. Возьмите это слово в ограниченном смысле того, что греки называли Συνθεσις ονοματων — т. е. построение предложений, — я утверждаю, что немец (если не считать редкого Лессинга) не может допустить такой идеи. В немецком языке есть книги, и в других отношениях весьма неплохие, которые состоят из одного или двух огромных предложений. Немецкое предложение описывает дугу между восходящим и заходящим солнцем. Возьмем для примера Канта: его действительно похвалил туманотворец Фридрих Шлегель, который сейчас в Аиде, как самого оригинального художника в вопросах стиля. «Оригинальный» — небо знает, он был таким! Его представление о предложении было следующим: все мы видели или читали о старом семейном экипаже и процессе его упаковки для поездки в Лондон лет семьдесят или восемьдесят назад. День и ночь, по крайней мере неделю, сидели экономка, горничная, дворецкий, камердинер и т. д., упаковывая огромный ковчег во всех его нишах, его «империалы», его «воли», его «солсберийские сапоги», его «футляры для шпаг», его передние карманы, боковые карманы, задние карманы, его «подседельные погреба» (которые одна леди объясняет мне как искажение от hamper-cloth, первоначально ткани для укрытия корзины, наполненной viaticum), пока все нужды и потребности человека, дикого или цивилизованного, не были удовлетворены отдельным обеспечением в этом бесконечном хаосе. Почти по модели такой упаковки старого семейного экипажа Кант учредил и осуществлял упаковку и набивку одного из своих обычных предложений. Все, что когда-либо могло понадобиться в плане объяснения, иллюстрации, ограничения, вывода, придаточного предложения или косвенного комментария, должно было быть втиснуто, согласно вкусу этого немецкого философа, в передние, боковые или задние карманы одного оригинального предложения. Вот почему предложение может длиться при чтении, пока человек

'Might reap an acre of his neighbour's corn.'

И это не является особенностью Канта. Это свойственно всему семейству немецких прозаиков, если только они не изучали французские образцы, которые культивируют противоположную крайность. Поэтому в качестве предостережения, практически применимого к этой конкретной аномалии в немецком прозаическом письме, я советую всем начинающим выбирать между двумя классами сочинений — балладной поэзией или комедией — в качестве своей первой школы упражнений; балладная поэзия, потому что форма строфы (обычно катрена) предписывает очень узкий диапазон для предложений; комедия, потому что форма диалога и имитация повседневной жизни в ее обычном разговорном тоне, а также дух комедии, естественно предполагающий живой обмен речами, — все это способствует коротким предложениям. Эти правила я вскоре вывел из собственного опыта и наблюдений. И единственная цель, ради которой я искал или желал помощи, касалась произношения; не столько для достижения правильного (в чем я был убежден, что его невозможно реализовать вне Германии или, по крайней мере, вне ежедневного общения с немцами), сколько для предотвращения формирования, незаметно для самого себя, радикально ложного. Гортанные и небные звуки ch и некоторые другие немецкие особенности невозможно усвоить без постоянной практики. Но ложное вестфальское или еврейское произношение гласных, дифтонгов и т. д. можно легко предотвратить, даже если истинная деликатность мейсенского произношения и будет упущена. Столь небольшое руководство я приобрел за несколько гиней у своего молодого дрезденского наставника, который очень хотел получить разрешение расширить свою помощь; но я и слышать об этом не хотел: и в духе яростной (возможно, глупой) независимости, которая управляла большинством моих действий в то время, все остальное я сделал сам.

'It was a banner broad unfurl'd,

The picture of that western world.'

Эти или подобные слова, которыми Вордсворт передает внезапный апокалипсис, словно видение, для пылкого и сочувствующего духа, изумительного мира Америки, встающего сразу, как испарение, со всеми его тенистыми лесами, бесконечными саваннами и великолепием уединенных вод, — я мог бы хорошо и справедливо применить к своему первому выходу в этот огромный, волнующийся океан немецкой литературы. Как литература прошлого, как литература наследия и традиции, немецкая литература была ничем. Родовых титулов у нее не было; или ни одного, сравнимого с титулами Англии, Испании или даже Италии; и в этом она также напоминала Америку в противовес древнему миру Азии, Европы и Северной Африки. Но если ее наследие было ничем, то ее перспективы и масштаб ее нынешнего развития были в самом широком стиле американского величия. Десять тысяч новых книг, как уверяет нас Менцель, автор с высокой репутацией, — буквально мириады, — это значительно меньше числа, ежегодно изливаемого со всех концов Германии в огромный резервуар Лейпцига; бесконечный выводок, несомненно, безумного старчества, мечтательной слабоумности, порочности, неистовства, через все фазы вавилонского смешения; но в то же время кишащий и бурлящий жизнью и инстинктами истины — истины, охотящейся и преследующей при дневном свете, или истины, блуждающей в темных палатах; иногда видимой, когда она демонстрирует свой рог изобилия тропических плодов; иногда слышимой смутно, в обещании, прокладывающей себе путь через алмазные копи. Ни тропики, ни океан, ни сама жизнь не являются таким типом разнообразия, бесконечных форм или творческой силы, как немецкая литература в своих недавних движениях (скажем, за последние двадцать лет), собирающая, подобно Дунаю, свежий объем силы на каждом этапе своего продвижения. Это было знамя, действительно, чудесного обещания, внезапно развернутое. Оно казалось в те дни Эльдорадо, столь же истинным и не обманывающим, сколь очевидно неисчерпаемым. И центральным объектом в этой бесконечной пустыне того, что тогда казалось нетленным цветением и зеленью, — самим древом познания посреди этого Эдема — была новая, или трансцендентальная, философия Иммануила Канта.

Я описал великолепие своих ожиданий в те ранние дни моего предварительного знакомства с немецкой литературой. Я немного задержался, описывая эту радостную зарю моего первого паломничества к истокам Рейна и Дуная, чтобы адекватно оттенить мрак и упадок, которые вскоре после этого опустились на надежды этого золотого рассвета. В Канте, как меня учили верить, были ключи к новой и творческой философии. Либо «ejus ductu», либо «ejus auspiciis» — то есть либо непосредственно под его руководством, либо косвенно под любым влиянием, отдаленно происходящим от его принципов, — я с уверенностью ожидал увидеть великие перспективы и пути истины, открытые для философского исследователя. Увы! Все было сном. Шести недель изучения было достаточно, чтобы навсегда закрыть мои надежды в этой области. Философию Канта — столь знаменитую, столь властную в Германии примерно со времен Французской революции — я уже в 1805 году обнаружил как философию разрушения, едва ли хоть в одной главе стремящуюся к философии реконструкции. Она разрушает оптом и ничего не предлагает взамен. Пожалуй, во всей истории человечества это беспрецедентный случай, когда такая система умозрений — которая не предлагает ничего соблазнительного для человеческих стремлений, ничего блестящего для человеческого воображения, ничего даже позитивного и утвердительного для человеческого разумения — смогла вызвать интерес столь широкий и глубокий среди тридцати пяти миллионов образованных людей. Английский читатель, который полагает, что этот интерес был ограничен академическими беседками или залами философских обществ, крайне неадекватно представляет себе положение дел. Секты, ереси, расколы сотнями возникали из этой философии — многие тысячи книг были написаны с целью обучения ей, обсуждения, расширения, противостояния ей. И все же факт остается фактом: все ее доктрины негативны — они учат ни в коем случае не тому, что мы есть, а просто тому, во что мы не должны верить, — и все ее истины бесплодны. Будучи столь непопулярной по своему характеру, я не могу не предположить, что немецкий народ принял ее с таким пылом из-за глубокого непонимания ее смысла и полной слепоты к ее направленности — решение, которое может показаться экстравагантным, но это не так; ибо даже среди тех, кто специально комментировал эту философию, не было ни одного из многих сотен, кого я сам читал, кто не отступил бы от любой попытки объяснить ее темные места. В этих темных местах, действительно, кроется секрет ее притягательности. Если бы в них был пролит свет, стало бы видно, что это culs-de-sac, проходы, ведущие в никуда; но пока они остаются темными, неизвестно, куда они ведут, как далеко, в каком направлении и не выходят ли они, по сути, на пути, непосредственно связанные с позитивным и бесконечным. Если бы стало известно, что на каждом пути вас ждет барьер, непреодолимый для человеческих шагов, — подобно барьерам, ограждающим абиссинскую долину Рассела, — популярность этой философии немедленно угасла бы; ибо никакой популярный интерес не может долго поддерживаться умозрениями, которые во всех отношениях известны как существенно негативные и существенно конечные. Природа человека имеет нечто от бесконечности внутри себя, что требует соответствующей бесконечности в своих объектах. Нам, правда, говорит мистер Бульвер, что кантовская система перестала пользоваться каким-либо авторитетом в Германии — что она, по сути, мертва — и что мы только начали импортировать ее в Англию после того, как ее корень засох или начал сохнуть на родной почве. Но мистер Бульвер ошибается. Философия никогда не засыхала в Германии. Нельзя даже сказать, что ее судьба пошла на спад: она колебалась: случайности вкуса и способностей отдельных профессоров или капризы моды придавали минутную флуктуацию той или иной новой форме кантианства — господство на определенный период различным и, в некоторых отношениях, противоречивым модификациям трансцендентальной системы; но все они одинаково черпали свою силу опосредованно от Канта. Никакое оружие, даже если оно используется как враждебное, сейчас не куется ни в какой другой оружейной, кроме кантовской; и, повторяя римскую фигуру, которую я использовал выше, вся современная полемическая тактика того, что называется метафизикой, тренируется и движется либо ejus ductu, либо ejus auspiciis. Ни одна из новых систем не претендует на то, чтобы вернуть лейбницевскую философию, картезианскую или любую другую более раннего или позднего времени как адекватную целям интеллекта в наши дни или как способную дать даже достаточную терминологию. Пусть этот последний факт решит вопрос о жизнеспособности Канта. Qui bene distinguit bene docet. Это старая поговорка. Теперь тот, кто налагает новые имена на все акты, функции и объекты философского разумения, должен считаться наиболее остро различающим и наиболее точно установившим их общие отношения — до тех пор, пока его терминология продолжает приниматься. Этот тест, примененный к Канту, покажет, что его дух все еще жив в Германии. Фридрих Шлегель, правда, двадцать лет назад в своих лекциях по литературе уверяет нас, что даже ученики великого философа согласились отказаться от его философской номенклатуры. Но немецкая философская литература с той даты говорит другое. Мистер Бульвер, следовательно, неправ; и, не отправляясь в Германию, глядя только на Францию, он увидит основания пересмотреть свое суждение. Кузен — философ Кузен, единственное великое имя в философии для современной Франции, — будучи знаком с Северной Германией, вряд ли может считаться незнакомым с фактом столь поразительным, если бы это был факт, как исчезновение системы, некогда столь триумфально верховной, как система Канта; и все же мистер Бульвер, восхищаясь Кузеном, как он это делает, не мог не заметить его усилий натурализовать Канта во Франции. Между тем, если бы даже было правдой, что трансцендентализм утратил свое влияние на общественный ум в Германии, primâ facie, это доказало бы не более чем непостоянство той публики, которая должна была ошибаться в одном из двух случаев — либо при принятии системы, либо при ее отвержении. Что бы ни было истины и ценности в системе, это останется неоспоримым такими капризами, будь то индивида или великой нации; и Англия все равно была бы права, импортируя философию, как бы поздно это ни было, если бы было правдой даже (в чем я сильно сомневаюсь), что она импортирует ее.

И истина, и ценность, безусловно, есть в одной части кантовской философии; и эта часть — ее основание. Я намеревался в этом месте представить очерк трансцендентальной философии — не, возможно, как входящий по логическому праву в какой-либо биографический очерк, но как очень допустимое отступление в записи жизни того человека, для которого, в плане надежды и глубокого разочарования, она была столь памятным объектом. За два или три года до того, как я овладел языком Канта, она была путеводной звездой для моих надежд, и in hypothesi, согласно неопределенным планам неопределенного знания, светлым проводником моей будущей жизни — как жизни, посвященной и отведенной философии. Такой она была за несколько лет до того, как я узнал ее: ибо, по крайней мере, десять долгих лет после того, как я пришел в состояние оценивать ее истинные притязания и измерять ее возможности, эта же философия проливала мрак чего-то вроде мизантропии на мои взгляды и оценки человеческой природы; ибо человек был жалким животным, если ограничения, которые Кант приписывал движениям его спекулятивного разума, были столь же абсолютными и безнадежными, как, согласно его схеме рассудка и его генезису его сил, они слишком очевидно были. Я принадлежал к роду рептилий, если крылья, с помощью которых мы иногда, казалось, поднимались, и плавучесть, которая, казалось, поддерживала наш полет, были действительно фантастическими заблуждениями, которыми он их представлял. Таково, и столь глубоко и столь постоянно в своем влиянии на мою жизнь, было влияние этой немецкой философии, согласно всей логике пропорций, при выборе объектов моего внимания, меня можно было бы извинить за то, что я представил читателю во всем ее массиве анализ ее главных разделов. Однако в любом мемориале жизни, который претендует на то, чтобы иметь в виду (хотя бы как второстепенную цель) какое-либо внимание к популярному вкусу, логика пропорций должна уступить, в конце концов, закону случая — приличиям времени и места. Поэтому в настоящее время я ограничусь несколькими предложениями, в которых может быть уместно удовлетворить любопытство некоторых читателей, двух или трех из сотни, относительно особых отличий этой философии. Даже этим двум или трем из каждой сотни я не осмелюсь приписать большее любопытство, чем относительно самого общего «местоположения» ее позиции — с какой точки она начинает, откуда и с какого аспекта она осматривает почву — и какими связями с этой отправной точки она ухитряется соединиться с главными объектами философского исследования.

Иммануил Кант был изначально догматиком в школе Лейбница и Вольфа; то есть, согласно его трисекции всей философии на догматическую, скептическую и критическую, он был по всем вопросам склонен к сильному утвердительному кредо, не добиваясь какого-либо особого исследования оснований этого кредо или его уязвимых точек. От этого сна, как он сам его называет, он был внезапно пробужден юмовской доктриной причины и следствия. Это знаменитое эссе о природе необходимой связи — столь основательно неверно понятое во время его первой публикации миру своими soi-disant оппонентами, Освальдом, Битти и др., и столь несовершенно понятое с тех пор различными soi-disant защитниками — стало, по сути, «случайной причиной» (по выражению логиков) всей последующей философской схемы Канта — каждый раздел которой возник из случайного открытия, сделанного для аналогичных ходов мысли, этим памятным усилием скептицизма, примененным Юмом к одному главному феномену среди необходимостей человеческого разумения. Какова природа скептицизма Юма применительно к этому феномену? Каков главный тезис его знаменитого эссе о причине и следствии? Ибо немногие, действительно, те, кто хоть что-то знает об этом. Если человек действительно понимает это, очень немногие слова помогут объяснить nodus. Давайте попробуем. Это необходимость человеческого разумения (очень вероятно, не необходимость более высокого порядка интеллектов) связывать свой опыт посредством идеи причины и ее коррелята, следствия: и когда Битти, Освальд, Рид и др. истощали себя в доказательствах незаменимости этой идеи, они сражались с тенями; ибо никто никогда не ставил под сомнение практическую необходимость такой идеи для связности человеческого мышления. Не практическая необходимость, а внутренняя последовательность этого понятия и первоначальное право на такое понятие были предметом исследования. Ибо внемлите, любезный читатель, и три отдельных положения представят вашим глазам трудность. Первое положение, которое, ради большей точности, позвольте мне перевести на латынь: — Non datur aliquid [A] quo posito ponitur aliud [B] à priori; то есть, другими словами, вы не можете положить руки на тот один объект или феномен [A] во всем круге естественных существований, который, будучи принятым, даст вам право принять à priori любой другой объект вообще [B] как следующий за ним. Вы не могли бы, я говорю, ни для какого объекта или феномена вообще принять эту последовательность à priori — то есть до опыта. Второе положение. Но если последовательность B после A становится известной вам не à priori (через включение B в идею A), а через опыт, то вы не можете приписать необходимость этой последовательности: связь между ними не является необходимой, а случайной. Ибо самый широкий опыт — опыт, который должен был бы растянуться на все века, от начала до конца времен, — никогда не может установить nexus, имеющий малейшее приближение к необходимости; не более, чем веревка из песка могла бы обрести сцепление адаманта, повторяя свои звенья через миллиард последовательностей. Третье положение. Отсюда (т. е. из двух предыдущих положений) следует, что ни один пример или случай nexus, который когда-либо мог быть предложен вниманию любого человеческого разумения, не имеет в себе или, по возможности, мог бы иметь что-либо от необходимости. Если бы nexus был необходимым, вы увидели бы его заранее; тогда как, согласно положению I. Non datur aliquid, quo posito ponitur aliud à priori. Раз это так, теперь приходит поразительный факт, что понятие причины включает понятие необходимости. Ибо если A (причина) связано с B (следствием) только случайным или непредвиденным образом, вы не чувствуете себя вправе называть его причиной. Если тепло, приложенное ко льду (A), иногда сопровождалось бы тенденцией к разжижению (B), а иногда нет, вы не считали бы A связанным с B как причину, а только как какое-то переменное сопровождение истинной и неизвестной причины, которая могла бы допустимо присутствовать или отсутствовать. Это, следовательно, поразительный и таинственный феномен человеческого разумения — что в определенном понятии, которое необходимо для связности всего нашего опыта, необходимо для установления любого nexus между различными частями и последовательностями всего нашего ряда уведомлений, мы включаем вспомогательное понятие необходимости, которое, однако, не имеет оправдания или гарантии, никакого назначаемого вывода из любого известного или возможного случая человеческого опыта. У нас есть по крайней мере одна идея — а именно идея причинности, — которая превосходит наш возможный опыт одним важным элементом, элементом необходимости, который никогда не мог быть выведен из единственного источника идей, признаваемого философией этого дня. Локкианец никогда не сможет найти выход из этой дилеммы. Опыт (будь то опыт ощущения или опыт рефлексии), который он принимает за свою главную отмычку, никогда не откроет этот случай; ибо сумма всего человеческого опыта, собранная со всех веков, может помочь только сказать нам, что есть, но никогда — что должно быть. Идея необходимости абсолютно трансцендентна опыту, per se, и должна быть выведена из какого-то другого источника. Из какого источника? Мог ли Юм сказать нам? Нет: он, который начал игру так остро (ибо при всей скидке на обнаружение, сделанное у Фомы Аквинского, первоначального предположения, как записано в Biographia Literaria Кольриджа, мы все же должны признать большую заслугу вторичного рода за Юмом за его современное возрождение и переформулирование доктрины), этот же острый философ признанно сломался в своей попытке довести игру до конца. Его решение бесполезно.

Кант, однако, уловив первоначальный запах от Юма, был более удачлив. Он увидел с первого взгляда, что здесь был тест, примененный к локкианской философии, который показал, по крайней мере, ее недостаточность. Если она была хороша даже настолько, насколько объясняла — что Берк склонен принять как достаточное оправдание для благоприятного приема новой гипотезы, — во всяком случае, теперь стало ясно, что было нечто, чего она не могла объяснить. Но затем Кант сделал большой шаг вперед proprio morte. Размышляя над одной идеей, приведенной Юмом как превосходящей обычный источник идей, он начал спрашивать себя, вероятно ли, что эта идея стоит особняком? Не было ли других идей в том же положении; других идей, включающих тот же элемент необходимости и, следовательно, в равной степени отрицающих родительство, приписанное Локком? При исследовании он обнаружил, что они были: он обнаружил, что было одиннадцать других в точно таких же обстоятельствах. Все двенадцать он назвал категориями; и способ, которым он установил их число — что их было столько и не больше, — сам по себе настолько примечателен, что заслуживает внимания в самом поверхностном очерке. Но, по сути, это одно объяснение даст читателю владение системой Канта, насколько он мог понять ее без специального и утомительного изучения. С этим объяснением, следовательно, знаменитых категорий я закончу свой краткий очерк системы. Рассматривал ли читатель когда-нибудь значение термина Категория — термина столь древнего и столь почтенного из-за своей связи с самой властной философией, которая еще появлялась среди людей? Доктрина Категорий (или, в ее римском наименовании, Предикаментов) — это один из немногих обломков перипатетической философии, который все еще выживает как доктрина, преподаваемая публичной властью в самых древних академических институтах Европы. Она продолжает составлять раздел в кодексе публичного образования; и, возможно, благодаря чистой случайности. Ибо, хотя, строго говоря, это метафизическое умозрение, оно всегда было приставлено как своего рода предисловие к Органону (или логическим трактатам) Аристотеля и, таким образом, случайно разделило бессмертие, дарованное этой самой совершенной из человеческих работ. Достаточно далеко были Категории от того, чтобы заслуживать такого отличия. Кант хорошо знал об этом: он знал, что аристотелевские Категории были бесполезным куском схоластического хлама: несостоятельными в своей первой концепции; и, хотя иллюстрировались на протяжении долгих веков схоластами и еще более ранними греческими философами, никогда ни в одном известном случае не были использованы с выгодой. Почему же, зная, что даже в идее они были ложными, помимо того, что практически непригодны, Кант принял или заимствовал имя, нагруженное этой суперфетацией упрека — все, что ложно в теории, добавлено ко всему, что бесполезно на практике? Он сделал это по примечательной причине: он чувствовал, согласно его собственному объяснению, что Аристотель блуждал [немецкое слово, выражающее его слепую процедуру, — herumtappen] — блуждал в темноте, но под полусознательным инстинктом истины. Вот самый примечательный случай или ситуация человеческого интеллекта, случающаяся одинаково с индивидами и целыми поколениями — в ситуации тоски или жажды, так сказать, по великой идее, пока еще неизвестной, но смутно и беспокойно предчувствуемой. Иногда приближаются к самому краю, как можно сказать, такой идеи; иногда она даже несовершенно открывается; но с отметками в самой середине ее несовершенств, которые служат указаниями для человека, приходящего лучше вооруженным для установления подсознательной мысли, которая управляла их пробными движениями. Как она стоит в схеме Аристотеля, идея категории — это просто безжизненная абстракция. Поднимаясь через последовательность видов к родам, и от них к еще более высоким родам, вы приходите наконец к высшему роду — голой абстракции, за которой дальнейший регресс невозможен. Этот высший род, этот genus generalissimum, есть, на перипатетическом языке, категория; и никакой цели или использования никогда не было назначено ни одной из этих категорий, из которых десять были перечислены сначала, кроме классификации — т. е. цели простого удобства. Даже для такой тривиальной цели, как эта, она давала повод для подозрения в неудаче, когда впоследствии было обнаружено, что первоначальные десять категорий не исчерпывали возможностей случая; что другие дополнительные категории (post-prædicamenti) стали необходимыми. И, возможно, «еще больше последних слов» могли бы быть добавлены, дополнительные дополнения и так далее, интеллектом, расщепляющим волос. Неудачи столь грубые, как эти, пересмотры, все еще открытые для пересмотра, и поправки, призывающие к поправкам, были сразу широким признанием того, что здесь не было совпадения с каким-либо великим законом природы. Пути природы иногда могут быть достигнуты пробным путем; но они широки и определенны; и, будучи найденными, оправдывают себя. Тем не менее, во всей этой ошибочной утонченности и этих бесплодных усилиях Кант воспринимал хватание за какую-то реальную идею — беглую, действительно, и застенчивую, которая в настоящее время абсолютно ускользнула; но он ловил ее проблески постоянно в тылу; он чувствовал ее необходимость для любого отчета о человеческом разумении, который мог бы быть удовлетворительным для того, кто медитировал над теорией Локка, как исследованной и изученной Лейбницем. И в этом беспокойном состоянии — полускептическом, полутворческом, отвергающем и заменяющем, разрушающем и созидающем — что было в сумме и окончательно курсом, который он взял для доведения своих испытаний и эссе до кризиса? Он заявляет об этом сам, где-то во Введении к своей Critik der reinen Vernunft; и этот отрывок — памятный. Пятнадцать лет, по крайней мере, прошло с тех пор, как я читал его; и, следовательно, я не могу претендовать на воспроизведение слов; но суть я дам; и я взываю к откровенности всех его читателей, смогли ли они понять его смысл. Я, конечно, не мог годами. Но теперь, когда я могу, отрывок ставит его процедуру в самый поразительный и назидательный свет. Астрономы, говорит Кант, веками исходили из предположения, что земля была центральным телом нашей системы; и непреодолимыми были трудности, которые сопровождали это предположение. Наконец, пришло на ум попробовать, что получится от инвертирования предположения. Пусть земля, вместо того чтобы предлагать фиксированный центр для вращательных движений других небесных тел, сама, как предполагается, вращается вокруг одного из них, как солнце. Это предположение было опробовано, и постепенно все феномены, которые раньше были бессвязными, аномальными или противоречивыми, начали выражать себя как части самой гармоничной системы. «Нечто», — продолжает он, — «аналогичное этому я практиковал в отношении предмета моего исследования — человеческого разумения. Все другие искали свой центральный принцип интеллектуальных феноменов вне разумения, в чем-то внешнем по отношению к уму. Я первым обратил свои исследования на сам ум. Я первым применил свое исследование к самому анализу разумения». В словах, не точно этих, но довольно близких к ним, Кант заявляет, через противопоставление, ценность и природу своей собственной процедуры. Он первым, согласно его собственному представлению, подумал о применении своего исследования к самому уму. Вот был отрывок, который годами (я могу сказать) продолжал ошеломлять и сбивать меня с толку. Что! он, Кант, в конце XVIII века, около 1787 года — он первый, кто исследовал ум! Это было не столько высокомерие, сколько безумие. Если бы он сказал — я, первым, на справедливых принципах или с удачным результатом, исследовал человеческое разумение, он сказал бы не больше, чем каждый новый теоретик обязан предполагать, как свое предварительное извинение за требование внимания занятого мира. Действительно, если писатель, по любой части знания, не считает себя выше всех своих предшественников, мы вправе сказать — тогда почему вы осмеливаетесь беспокоить нас? Это может выглядеть как скромность, но является, по сути, откровенной наглостью — думать, что вы не лучше других критиков; вы были вольны думать так, пока не претендовали на внимание публики — будучи таковым, это самое высокомерное с вашей стороны — быть скромным. Это была бы критика, справедливо примененная к человеку, который, в ситуации Канта, как автор новой системы, должен был бы использовать язык несвоевременной скромности или порицания. Говорить смело о себе было долгом; мы не могли бы терпеть, чтобы он делал иначе. Но говорить о себе в исключительных терминах, которые я описал, действительно кажется, и годами казалось мне самому, почти безумием. В этом я уверен, что ни один студент Канта, имея отрывок перед собой, не мог знать до сих пор, какое последовательное, какое рациональное толкование ему дать; и, по откровенности, он должен признать себя моим должником за свет, который он теперь получит. Тем не менее, так легко представить, после того как смысл однажды указан и дана станция, с которой он показывает себя как смысл — так легко, при этих обстоятельствах, представить, что один имеет, или что один мог бы найти его для себя — что у меня мало ожиданий пожинать много благодарности за мое объяснение. Я говорю это не как о чем-то очень важном в ту или иную сторону в единственном случае такого рода, но потому, что общее соображение такого характера иногда действовало, чтобы сделать меня более безразличным или небрежным к публикации комментариев к трудным системам, когда я находил себя способным пролить много света на трудности. Самый успех, с которым я должен был выполнить задачу — совершенное устранение препятствий на пути студента — были самыми основаниями моей уверенности, что услуга будет мало оценена. Ибо я обнаружил, что это было иногда, в разговоре, быть слишком светящимся — объяснить, например, слишком ясно темное место у Рикардо. В таком случае я знал человека самых великих сил, ошибочно принимавшего интеллектуальное усилие, которое он приложил, чтобы понять мое разъяснение, и встретить его на полпути, за свою собственную неассистированную победу над трудностями; и, в течение часа или двух после, мне, возможно, приходилось стоять, как атака на самого себя, аргументы, полностью и недавно предоставленные мной самим. Никакой случай не более возможен: даже чтобы понять сложное объяснение, человек не может быть пассивным; он должен проявить значительную энергию ума; и, в свежем сознании этой энергии, это самая естественная ошибка в мире для него — чувствовать аргумент, который он, значительным усилием, присвоил, как аргумент, который он породил. Кант — самый несчастный защитник своих собственных доктрин, самый неудачный толкователь своего собственного смысла, который когда-либо существовал. Также никакой другой комментатор не преуспел в пролитии лунного сияния на его философию. Тем не менее, я уверен, что если бы я, или любой человек, рассеял всю его тьму, точно в той пропорции, в которой мы делали это — точно в пропорции, в которой мы сглаживали все препятствия — точно в той пропорции перестало бы быть известным или чувствоваться, что когда-либо были какие-либо препятствия, которые нужно было сглаживать. Это, однако, отступление, к которому меня искусила интересная природа жалобы. В шутливой манере эта жалоба косвенно замечена в знаменитом двустишии —

'Had you seen but these roads before they were made,

You'd lift up your hands and bless Marshal Wade.'

Приятный каламбур, здесь совершенный, скрывает самую печальную истину, и истину широкого охвата. Бесчисленны услуги истине, справедливости или обществу, которые никогда не могут быть адекватно оценены теми, кто пожинает их плоды, просто потому, что переход от раннего и плохого состояния к конечному или улучшенному состоянию не может быть прослежен или сохранен живым перед глазами. Запись погибает. Последняя достигнутая точка видна; но отправная точка, точки, из которых она была достигнута, забыты. И путешественник никогда не может знать истинный размер своих обязательств перед маршалом Уэйдом, потому что, хотя он видит дороги, которые маршал создал, он может только догадываться о тех, которые он заменил. Теперь, возвращаясь к этому непроницаемому отрывку Канта, я кратко сообщу читателю, что он может прочитать его в смысл, соединив его с частью системы Канта, из которой он в его собственной подаче полностью вывихнут. Пройдя вперед на тридцать или сорок страниц, он найдет развитие Кантом своих собственных категорий. И, поместив в сопоставление с этим развитием это слепое предложение, он найдет возникающий взаимный свет. Все философы, достойные этого имени, находили необходимым допускать некоторые великие кардинальные идеи, которые превосходили все локкианское происхождение — идеи, которые были больше по своему компасу, чем любые возможные уведомления чувства или любые рефлексивные уведомления разумения; и те, кто отрицал такие идеи, будут неизменно найдены поддерживающими свое отрицание через vitium subreptionis, и выводившими свои претендуемые генеалогии таких идей посредством petitio principii — молча и скрытно помещая в какой-то шаг своего процесса leger-de-main все, что они претендовали бы извлечь из него. Но до Канта, несомненно, все философы оставляли происхождение этих высших или трансцендентных идей необъясненным. Откуда они пришли? В системах, на которые отвечает Локк, они назывались врожденными или прирожденными. Это были картезианские системы. Кадворт, опять же, который поддерживал некоторые «неизменные идеи» морали, ничего не сказал об их происхождении; и Платон предполагал, что они являются воспоминаниями из какого-то высшего способа существования. Кант первым попытался назначить им происхождение внутри самого ума, хотя и не в каком-либо локкианском способе рефлексии над чувственными впечатлениями. И это, несомненно, то, что он имеет в виду, говоря, что он первым исследовал ум — то есть он первым для такой цели.

Где же тогда, в каком акте или функции ума Кант находит матрицу этих трансцендентных идей? Просто в логических формах разумения. Каждая сила проявляет свое действие по некоторым законам — то есть, на языке Канта, по определенным формам. Мы прыгаем по определенным законам — а именно равновесия, мышечного движения, гравитации. Мы танцуем по определенным законам. Так же мы рассуждаем по определенным законам. Эти законы, или формальные принципы, при определенном условии становятся категориями.

Вот, следовательно, краткий вывод, в очень немногих словах, тех идей, превосходящих чувство, без которых вся философия, самая ранняя, не могла обойтись, и все же никто не мог объяснить. Так, например, каждый акт рассуждения должен, во-первых, выражать себя в отчетливых суждениях; то есть в таких, которые содержат субъект (или то, относительно чего вы утверждаете или отрицаете что-то), предикат (то, что вы утверждаете или отрицаете) и связку, которая соединяет их. Эти суждения должны иметь то, что технически называется в логике определенным количеством, или компасом (а именно, должны быть универсальными, частными или сингулярными); и опять же они должны иметь то, что называется качеством (то есть должны быть утвердительными, отрицательными или бесконечными): и таким образом возникает основание для определенных соответствующих идей, которые являются кантовскими категориями количества и качества.

Но, чтобы взять иллюстрацию более уместно из самой идеи, которая впервые пробудила Канта к чувству огромного пробела в полученных философиях — идеи причины, которая была брошена как яблоко раздора среди школ Юмом. Как Кант вывел это? Просто так: это доктрина универсальной логики, что существуют три разновидности силлогизма — а именно: 1-й, Категорический, или прямо декларативный [A есть B]; 2-й, Гипотетический, или условно декларативный [Если C есть D, то A есть B]; 3-й, Дизъюнктивный, или декларативный, посредством выбора, который исчерпывает возможные случаи [A есть либо B, либо C, либо D; но не C или D; ergo B]. Теперь идея причинности, или, на языке Канта, категория Причины и Следствия, выводится непосредственно и наиболее естественно, как читатель признает при исследовании, из 2-й или гипотетической формы силлогизма, когда отношение зависимости такое же, как в идее причинности, и необходимая связь — прямой тип того, что происходит между причиной и ее следствием.

Таким образом, не делая ни шагу дальше, читатель найдет достаточно оснований для размышления и для почтения к Канту в этих двух великих результатах: 1-й, Что установлен порядок идей, который требовала вся глубокая философия, даже когда она не могла подтвердить свое притязание. Этот постулат выполнен. 2-й, Постулат выполнен без мистицизма или платонических грез. Идеи, как бы ни были они необходимы для человеческих нужд и даже для связи наших мыслей, которые пришли к нам неизвестно откуда, должны были навсегда быть подозрительными; и, как в памятном примере, приведенном из Юма, должны были навсегда быть подвержены вопросу о валидности. Но, выведенные, как они теперь есть, из матрицы внутри наших собственных умов, они не могут разумно опасаться никаких нападок скептицизма.

Здесь я остановлюсь. Читатель, новый для этих исследований, может подумать, что все это пустяк. Но тот, кто немного поразмыслит, увидит, что даже до сих пор, и не делая ни шагу за пределы этой точки, кантовская доктрина Категорий отвечает на стоящий вопрос, висящий в стороне как вызов человеческой философии, заполняет лакуну, указанную со времен Платона. Она решает проблему, которая поражала и озадачивала каждую эпоху: а именно эту — что человек обладает, более того, в ежечасном упражнении, идеями, большими, чем он может показать какое-либо право на них. И другим способом читатель может измерить масштаб этой доктрины, размышляя, что, даже насколько теперь заявлено, она точно совпадает со знаменитой схемой Локка. Ибо каков главный тезис этой схемы? Просто этот — что всякая необходимость предполагать непосредственные впечатления, сделанные на наши разумения Богом, или другими сверхъестественными, или антенальными, или коннатальными агентствами, является праздной и романтической; ибо что, при исследовании обстановки наших умов, ничего не будет найдено там, что не может быть адекватно объяснено из нашего повседневного опыта; и, пока мы не найдем что-то, что не может быть решено этим объяснением, по-детски идти в поисках высших причин. Так говорит Локк: и вся его работа, по своему первому плану, есть не более чем постоянное оправдание этого единственного тезиса, преследующее его через все правдоподобные возражения. Будучи, следовательно, столь же широкой в своем объеме, как Локк, читатель не должен жаловаться на трансцендентальную схему как слишком узкую, даже в том ограниченном ее разделе, который здесь доведен до его внимания.