«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 2: Римский суд»

Примечания транскриптора

Вариативность написания имен и терминов сохранена. Незначительные несоответствия в пунктуации были исправлены без дополнительных примечаний. Список прочих исправлений можно найти в конце книги. Сноски были пронумерованы последовательно и помещены в конце текста.

СУД НАД ИИСУСОМ

ХРИСТОС ПЕРЕД ПИЛАТОМ (МУНКАЧИ)

СУД НАД ИИСУСОМ

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЮРИСТА

АВТОР:

УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР, ЧЛЕН НЬЮ-ЙОРКСКОЙ КОЛЛЕГИИ АДВОКАТОВ

ТОМ II

РИМСКИЙ СУД

THE EMPIRE PUBLISHING CO.

60 Уолл-стрит, Нью-Йорк

1908

Авторское право, 1908 г., УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР

Все права защищены

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ

FACING PAGE Christ Before Pilate (Munkacsy) Frontispiece

Tiberius Cæsar (Antique Sculpture) 68

Pontius Pilate (Munkacsy) 81

Christ Leaving the Prætorium (Doré) 141

The Crucifixion (Munkacsy) 175

Jupiter (Antique Sculpture) 195

Ave Cæsar! Io Saturnalia (Alma-Tadema) 240

The Dying Gladiator (Antique Sculpture) 260

Reading from Homer (Alma-Tadema) 270

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ТОМА

PAGE Preface to Volume Two ix

ЧАСТЬ 1

РИМСКИЙ СУД

CHAPTERPAGE

I. A Twofold Jurisdiction 3

II. Number of Regular Trials 9

III. Powers and Duties of Pilate 24

IV. Mode of Trial in Roman Capital Cases 34

V. Roman Forms of Punishment 53

VI. Roman Law Applicable to the Trial of Jesus 68

VII. Pontius Pilate 81

VIII. Jesus Before Pilate 96

IX. Jesus Before Herod 119

X. Jesus Again Before Pilate 129

XI. Legal Analysis and Summary of the Roman Trial of Jesus 141

ЧАСТЬ II

ГРЕКО-РИМСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

I. The Græco-Roman Religion 198

II. Græco-Roman Social Life 236 ПРИЛОЖЕНИЯ

I. Characters of the Sanhedrists who Tried Jesus 291 II. Acts of Pilate 327 Bibliography 383 Index 389

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ТОМУ

В предисловии к первому тому было сказано достаточно о всей работе в целом, чтобы ограничиться весьма кратким предисловием ко второму тому.

Читатель заметит, что план рассмотрения римского суда над Иисусом радикально отличается от того, который применялся при анализе еврейского суда. Во втором томе отсутствует «Протокол фактов» по той причине, что факты, рассматривавшиеся в первом томе, являются общими для обоих судебных процессов. Кроме того, во втором томе нет «Правового обоснования» римского суда, а также систематического и исчерпывающего изложения римского уголовного права, соответствующего подобному изложению еврейского уголовного права в первом томе. Это объясняется тем, что Синедрион признал Иисуса виновным, тогда как и Пилат, и Ирод признали Его невиновным. Таким образом, надлежащее рассмотрение еврейского суда стало предметом пересмотра в апелляционном порядке, что потребовало составления «Правового обоснования», содержащего полное изложение фактов, подробное толкование права и достаточную аргументацию для доказательства наличия ошибки в судебном решении. Характер вердиктов, вынесенных Пилатом и Иродом, сделал эти элементы излишними при рассмотрении римского суда.

В части II этого тома рассматривается греко-римское язычество времен Христа. Очевидно, что эта часть трактата не имеет юридической связи с судом над Иисусом. Она была добавлена просто для того, чтобы придать колорит и атмосферу описанию великой трагедии. Полагаю, она послужит дополнительной цели — дать ключ к пониманию мотивов главных действующих лиц этой драмы через описание их социальной, религиозной и политической среды. Строго юридические аспекты великого уголовного процесса редко бывают вполне достаточными для надлежащего понимания даже судебных сторон дела. Религиозная вера судьи Пилата является столь же важным фактором в определении существа римского суда, как и религиозные убеждения узника Иисуса. Это утверждение будет полностью оценено после внимательного прочтения главы VI данного тома.

Краткие биографические очерки около сорока членов Великого Синедриона, судивших Иисуса, приведены в Приложении I в конце этой работы. Изначально они были написаны господами Леманн, двумя величайшими французскими гебраистами, и, несомненно, являются авторитетными и верными. Эти очерки познакомят читателя с именами и характерами большинства еврейских судей Иисуса. И можно добавить, что они являются весьма ценным дополнением к общей работе, поскольку характер трибунала — важное соображение при рассмотрении любого дела, гражданского или уголовного.

Апокрифические «Деяния Пилата» приведены в Приложении II. Однако автор не ручается за их подлинность. Они были добавлены из-за их самой тесной связи с судом над Иисусом, а также по той причине, что, независимо от их подлинности, цитаты из них встречаются повсеместно в литературе, как священной, так и светской, посвященной этой теме. Тайна их происхождения, вопрос об их подлинности и окончательная оценка, которая будет им дана, делают «Деяния Пилата» предметом исключительного интереса для исследователя древних документов.

УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР.

Нью-Йорк, 1 июля 1908 г.

ЧАСТЬ I РИМСКИЙ СУД

Христос, при правлении Тиберия, был предан казни прокуратором Понтием Пилатом. — Тацит.

ГЛАВА I

ДВОЙНАЯ ЮРИСДИКЦИЯ

Еврейский суд над Иисусом завершился, и начался римский суд. Двойственный характер процесса над Христом придавал ему торжественное величие, внушающий трепет размах. Две могущественнейшие юрисдикции на земле взяли на себя рассмотрение обвинений против Человека из Галилеи, центральной фигуры всей истории. «Его гробница, — говорит Ламартин, — была могилой Старого Света и колыбелью Нового», и теперь, в отношении Его жизни до того, как Он сошел в гробницу, Рим, мать законов, и Иерусалим, разрушитель пророков, вершили суд.

Синедрион, или Великий Совет, проводивший еврейский суд над Иисусом, был высшим судебным органом и верховным трибуналом иудеев. Он насчитывал семьдесят одного члена. Его полномочия были законодательными, исполнительными и судебными. Он осуществлял все функции образования, управления и религии. Это был национальный парламент еврейской теократии, человеческий администратор божественной воли. Это был самый величественный трибунал, который когда-либо толковал или отправлял религию для человека. Его судьи применяли законы самой своеобразной и почтенной системы юриспруденции, известной цивилизованному человечеству, и осудили по обвинению в богохульстве против Иеговы самого драгоценного и прославленного представителя человеческого рода. Взятый отдельно, еврейский суд над Христом был бы самым захватывающим и впечатляющим судебным процессом во всей истории. Моисеев кодекс, положения которого составляют основу этого суда, является фундаментом Библии — самого мощного юридического и духовного инструмента во Вселенной. Во всех судах христианского мира он связывает совесть, если не формирует убеждения судей и присяжных при вынесении решений о правах на жизнь, свободу и собственность. Библия встречается повсюду. Ее читают в джунглях Африки, при пересечении выжженных пустынь и среди арктических снегов. Ни один корабль не выходит в море без этого священного сокровища. Она находится в пещере отшельника, в хижине крестьянина, во дворце короля и в Ватикане папы. Она украшает алтарь, где жених и невеста встречаются, чтобы дать обет вечной любви. Она проливает свое освящающее влияние на купель, где младенец крестится в религиозную жизнь. Ее божественные заповеди дают элементы морали и мужества в период формирования личности ликующей молодежи; бросают сияющее очарование на силу цветущего мужества; и когда жизненное паломничество завершено, предлагают умирающему патриарху, прижимающему ее к груди, возвышенное утешение, когда он пересекает великий рубеж и переходит в пурпурный сумрак заката. Эта благородная книга дала не только самые долговечные законы и возвышеннейшие религиозные истины, но и вдохновение для величайших интеллектуальных триумфов. Она буквально вплетена в мировую литературу, и немногие книги современности стоят того, чтобы их читать, если они не отражают настроения ее священных страниц. И именно Моисеев кодекс, основа этой книги, послужил юридическим руководством для Синедриона в суде над Христом. Поистине можно сказать, что ни один другой суд, упомянутый в истории, не был бы сравним с этим, если бы процесс на этом закончился. Но к еврейскому суду добавилось римское рассмотрение, и результатом стала судебная сделка, одновременно уникальная и возвышенная. Если священный дух еврейского закона просвещал совесть мира во все времена, нельзя забывать, что «писаный разум римского права был молчаливо и старательно перелит» во всю нашу современную правовую и политическую жизнь. Римская судебная система несравненна в истории юриспруденции. Иудея дала религию, Греция дала литературу, а Рим дал законы человечеству. Таков вердикт мира. Тонкое чувство справедливости было присуще римскому уму. Дух господства был ментальным дополнением этой черты. Могучую абстракцию под названием Рим можно легко свести к двум основным конкретным элементам: Легиону и Закону. Легион был единицей военной системы, с помощью которой Рим завоевал мир. Закон был скрепляющей связью между завоеванными государствами и суверенным городом на холмах. Легион был стражем и защитником физических границ Империи, и римские граждане чувствовали себя довольными и защищенными, пока легионеры были верны знаменам и орлам. Присутствие варваров у ворот вызывало у граждан Рима не столько смятение и отчаяние, сколько известие о мятеже солдат Германика на Рейне. Чем легион был для тела, тем закон был для души Рима — высшим выражением его святости и величия. И когда ее физическое тело, которое когда-то простиралось от Шотландии до Иудеи и от Дакии до Абиссинии, умерло в 476 году н.э., ее душа восстала торжествующей в ее законах и установила вторую Римскую империю над умами и совестью людей. «Свод гражданского права» Юстиниана является учебником в величайших университетах мира, а римское право сегодня является основой юриспруденции почти каждого государства континентальной Европы. Германцы никогда не подчинялись Цезарю и его легионам. Они были первыми, кто успешно сопротивлялся, затем энергично атаковал и, наконец, сверг Римскую империю. И все же до недавнего времени германцы беспрекословно подчинялись эдиктам и декретам римских преторов и трибунов. Удивительно ли, что юристы всех современных столетий с сыновней любовью и почтением оглядывались на могучих юрисконсультов имперской республики? Удивительно ли, что трагедия Претория и Голгофы, помимо ее священных аспектов, является самым примечательным событием в истории? Иисус был предан суду в один день, в одном городе, перед суверенными судами Вселенной; перед Синедрионом, верховным трибуналом божественно уполномоченного народа; перед судом Римской империи, который определял юридические и политические права людей во всем известном мире. Назарянин стоял обвиняемым в богохульстве и в государственной измене против восседавших на троне монархов, представленных этими судами; богохульстве против Иеговы, который с озаренной молниями вершины Синая провозгласил Свои законы человечеству; измене против Цезаря, восседавшего на троне и изрекавшего свою волю миру среди пышности и великолепия Рима. История не знает другого примера суда, проводившегося перед судами как Небес, так и земли; судом Бога и судом человека; по закону Израиля и закону Рима; перед Каиафой и Пилатом как представителями этих судов и администраторами этих законов.

Приближаясь более тесно к рассмотрению природы и характера римского суда, мы сразу сталкиваемся с несколькими уместными и интересными вопросами.

Во-первых, было ли два отдельных суда над Иисусом? Если да, то почему было два суда вместо одного? Были ли эти два суда раздельными и независимыми? Если нет, то был ли второй суд простым пересмотром первого, или первый был лишь предварительным этапом ко второму?

Далее, какие обвинения были предъявлены Иисусу на слушании перед Пилатом? Были ли эти обвинения теми же, что были выдвинуты против Него на суде перед Синедрионом? По какому обвинению Он был окончательно осужден и распят?

Далее, какой римский закон был применим к обвинениям, выдвинутым против Иисуса перед Пилатом? Применял ли Пилат эти законы — по букве или по духу?

Была ли со стороны Пилата попытка добиться правосудия по существу, с соблюдением или без соблюдения процессуальных форм?

Применял ли Пилат еврейское или римское право к обвинениям, представленным ему против Христа?

Какие формы уголовного процесса, если таковые имелись, использовал Пилат при проведении римского суда над Иисусом? Если не юридически, то был ли Пилат политически оправдан, предав Иисуса на распятие?

Удовлетворительный ответ на некоторые из этих вопросов во вступительных главах этого тома считается абсолютно необходимым для глубокого понимания обсуждения самого судебного процесса, которое последует далее. Предлагаемый план состоит в том, чтобы сначала описать полномочия и обязанности Пилата как председательствующего судьи на суде над Христом. И для этой цели будут намечены и обсуждены общие принципы римского провинциального управления; будет рассмотрен правовой и политический статус подданного-иудея в его отношениях с завоевателем-римлянином; и, по возможности, будут определены точные требования уголовного процесса в римских судах по делам о преступлениях, караемых смертью, во времена Христа. Полагаем, что в данном случае будет более логично и эффективно сначала изложить то, что должен был сделать Пилат при суде над Иисусом, а затем привести отчет о том, что было сделано на самом деле, чем менять этот порядок процедуры.

ГЛАВА II

КОЛИЧЕСТВО РЕГУЛЯРНЫХ СУДЕБНЫХ ПРОЦЕССОВ

Было ли два регулярных суда над Иисусом? В первом томе этой работы данный вопрос был подробно рассмотрен во введении к «Правовому обоснованию». Там были приведены и обсуждены соответствующие авторитетные источники. Там же было показано, что одна группа авторов отрицает существование Великого Синедриона во времена Христа. Эти же авторы заявляют, что никакого еврейского суда над Иисусом быть не могло, поскольку не существовало компетентного еврейского суда для Его суждения. Эта группа критиков утверждает, что так называемый Синедрион, собравшийся во дворце Каиафы, был церковным органом, действовавшим без судебных полномочий, и что их действия были лишь подготовкой обвинений для представления Пилату, который один был компетентен судить дела, караемые смертью. Те, кто придерживается этого мнения, пытаются подкрепить его утверждением, что ошибки были столь многочисленны, а действия столь вопиющи, согласно евангельскому повествованию, что никакого суда перед Синедрионом быть не могло; что группа священников, арестовавших и допросивших Иисуса, не составляла суда, а скорее комитет бдительности.

С другой стороны, другие авторы утверждают, что единственным регулярным судом был суд перед Синедрионом, а появление перед Пилатом было лишь целью обеспечения его подтверждения регулярного судебного приговора, который уже был вынесен. Ренан, наиболее способный представитель этого направления, говорит: «Курс, который решили взять священники в отношении Иисуса, вполне соответствовал установленному закону. План врагов Иисуса состоял в том, чтобы осудить Его показаниями свидетелей и Его собственными признаниями в богохульстве и оскорблении Моисеевой религии, приговорить Его к смерти по закону, а затем добиться санкционирования этого осуждения Пилатом».

Еще одна группа авторов утверждает, что было два отдельных судебных процесса. Иннес так кратко и убедительно излагает это положение: «Было ли законным или нет для иудеев выносить смертный приговор по этому случаю, они это сделали. Было ли законным или нет для Пилата судить повторно обвиняемого, которого они осудили, по этому случаю он это сделал. Безусловно, было два суда. И уже описанный диалог выражает с удивительной краткостью борьбу, которую мы должны были ожидать между попыткой иудеев получить простую санкцию на свой приговор и решимостью Пилата взять на себя полную судебную ответственность, будь то в первой инстанции или в порядке пересмотра». Это утверждение, как полагают, верно, и оно было принято во внимание при разделении общего трактата на два тома и посвящении каждого из них отдельному судебному процессу по делу.

Почему было два суда над Иисусом? Когда члены Синедриона приговорили Христа к смерти по обвинению в богохульстве, почему они не отвели Его на казнь и не побили камнями до смерти, как требовал их закон? Почему они искали помощи Пилата и призывали санкцию римской власти? Ответ на эти вопросы следует искать в исторических отношениях, существовавших во время распятия между суверенной Римской империей и зависимой провинцией Иудеей. Исследователь истории помнит, что легионы Помпея захватили Палестину в 63 г. до н.э. и что земля иудеев стала тогда подвластным государством. После низложения Архелая в 6 г. н.э. Иудея стала римской провинцией и управлялась прокураторами, присылаемыми из Рима. Историк Роулинсон описал политическую ситуацию в Иудее во времена Христа как «сложную и аномальную, претерпевающую частые изменения, но сохраняющую во всем этом определенные особенности, которые делали эту страну уникальной среди зависимых территорий Рима. Перейдя под римское правление с согласия и при содействии большой части ее жителей, она некоторое время могла сохранять своего рода полунезависимость. Смешение римской и местной власти стало результатом этой причины, а также усложнения политического статуса, который трудно полностью понять тому, кто не является уроженцем и современником».

Трудность в определении точного политического статуса иудеев во времена Христа породила радикально различные взгляды относительно количества и природы судов над Иисусом. Самые ученые критики находятся в прямом антагонизме по этому вопросу. Более сорока лет назад Сальвадор и Дюпен спорили об этом вопросе во Франции. Первый утверждал, что Синедрион сохранил полную власть после римского завоевания судить даже преступления, караемые смертью, и что смертный приговор, вынесенный верховным трибуналом иудеев, требовал лишь санкции или одобрения римского прокуратора. С другой стороны, Дюпен доказывал, что Синедрион не имел никакого права судить дела, караемые смертью; что вся их процедура была узурпацией; и что единственным компетентным и законным судом над Христом был суд, проведенный Пилатом. Насколько трудна эта проблема для решения, станет ясно, если мы вспомним, что оба этих спорщика были способными, учеными, добросовестными людьми, которые, имея перед собой исторические факты, пришли к совершенно разным выводам. Среди общей путаницы и неопределенности читатель должен полагаться на самого себя и взывать к фактам и философии истории за светом и руководством.

При попытке установить политические отношения между Римом и Иудеей во времена Христа следует иметь в виду два важных соображения: (1) что между двумя державами не существовало договора или конкордата, определяющего взаимные права и обязательства; римляне были завоевателями, а иудеи — завоеванными; подданные-иудеи пользовались лишь той долей религиозной и политической свободы, которую завоеватели-римляне считали нужным им предоставить; (2) что политика римского правительства заключалась в предоставлении подвластным государствам наибольшей свободы в местном самоуправлении, которая была совместима с интересами и суверенитетом римского народа. Эти два соображения являются фундаментальными и необходимыми для формирования правильного представления об общих отношениях между двумя державами.

Своеобразный характер Иудеи как части могучей Римской империи также следует четко помнить. Римское завоевание от начала до конца привело к трем различным типам политических сообществ, более или менее сильно связанных узами интересов с Римом. Эти классы были: (1) свободные государства; (2) союзные государства; и (3) подвластные государства. Сообщества Италии были в основном свободными и союзными и являлись членами великой военной конфедерации. Провинции за пределами Италии были в основном подвластными государствами и зависели от доброй воли и милости Рима. Свободные государства получали от Рима хартию привилегий (lex data), которую, однако, римский сенат мог в любое время отозвать. Союзные города были связаны присяжным договором (fædus), нарушение которого было поводом для войны. В любом случае, будь то хартия или договор, предоставление привилегий поднимало государство или народ, которому они были дарованы, до уровня итальянских коммун и обеспечивало их жителям абсолютный контроль над собственными финансами, свободное и полное владение своей землей, что освобождало их от уплаты дани, и, прежде всего, позволяло им полную свободу в отправлении своих местных законов. Подвластными государствами правили римские наместники, которые применяли так называемый закон провинции (lex provinciæ). Этот закон был специфичен для каждой провинции и был составлен так, чтобы соответствовать всем потребностям провинциальной жизни. Иногда это была работа завоевателя-генерала при содействии комиссии из десяти человек, назначенной сенатом. В другое время его характер определялся декретами императора и сената, а также эдиктами претора и прокуратора. В любом случае закон провинции (lex provinciæ) представлял собой сумму местного провинциального права, которое Рим считал нужным позволить народу завоеванного государства сохранить, с добавлением римских декретов и постановлений. Эти добавленные декреты и постановления всегда определялись местными провинциальными условиями. Римляне не были сторонниками последовательности и единообразия в провинциальном управлении. Адаптивность и целесообразность были главными чертами законотворческого и правительственного гения Рима. Уплата налогов и предоставление вспомогательных войск были главными требованиями, предъявляемыми к завоеванным государствам. Просвещенная государственная политика побуждала римлян предоставлять подвластным сообществам наибольшую свободу, совместимую с римским суверенитетом. Две основные причины лежали в основе этой политики. Одной из них была экономия времени и труда, поскольку штат римских чиновников не был достаточно велик, чтобы успешно выполнять те официальные обязанности, которые обычно возлагались на местные суды. Одни только расовые и религиозные различия препятствовали бы и предотвратили бы успешное управление местным самоуправлением римскими дипломатами и офицерами. Другой причиной невмешательства Рима в местные провинциальные дела было то, что лояльность создавалась и мир поддерживался среди провинциалов благодаря пользованию их собственными законами и религиями. До такой степени эта политика проводилась римлянами, что лучшие историки утверждают, что на практике было мало реальной разницы между правами, осуществляемыми свободными государствами, и теми, которыми пользовались подвластные. По этому поводу Моммзен говорит: «Что касается степени применения, юрисдикция местных судов и органов правосудия среди подвластных сообществ вряд ли была намного более ограниченной, чем среди федеративных сообществ; в то время как в управлении и в гражданской юрисдикции мы находим те же принципы, что и в правовой процедуре и уголовных законах» [1]. Разница между правами, которыми пользовались подвластные государства, и теми, которые осуществляли свободные, заключалась в том, что первые были подвержены прихотям и капризам Рима, в то время как вторые были защищены писаной хартией. Вторая разница заключалась в том, что римские граждане, проживающие в пределах границ подвластных государств, имели свой собственный закон и свои собственные суды. Общий результат заключался в том, что граждане подвластных государств оставались свободными управлять собой, подчиняясь двум великим обязательствам: налогообложению и военной службе. Римские власти, однако, могли и вмешивались в законодательство и управление всякий раз, когда того требовали римские интересы.

Теперь, в свете только что изложенных фактов и принципов, каков был точный политический статус иудеев во времена Христа? Иудея была подвластным государством. Применялись ли общие законы римского провинциального управления к этой провинции? Или же странному народу, населявшему ее, были дарованы особые права и привилегии? Великий немецкий писатель отвечает утвердительно. Гейб говорит: «Только одна провинция... а именно Иудея, по крайней мере в ранние дни империи, составляла исключение из всех описанных до сих пор порядков. В то время как в других провинциях вся уголовная юрисдикция находилась в руках наместника, и только в самых важных случаях должны были решать высшие имперские суды — так же, как в наименее важных делах это делали муниципальные суды, — принцип, применявшийся в Иудее, заключался в том, что, по крайней мере в отношении вопросов религиозных правонарушений, первосвященник с Синедрионом могли выносить даже смертные приговоры, для исполнения которых, однако, требовалось подтверждение прокуратора».

То, что римское завоевание не стерло еврейское местное самоуправление и что Великий Синедрион по-прежнему сохранял судебную и административную власть, подчиненную римской власти во всех вопросах, касающихся местных дел иудеев, так ясно и четко изложено Шюрером: «Что касается области, на которую распространялась юрисдикция верховного Синедриона, то выше уже было отмечено, что его гражданская власть была ограничена во времена Христа одиннадцатью топархиями собственно Иудеи. И, соответственно, по этой причине он не имел судебной власти над Иисусом Христом, пока Он оставался в Галилее. Только как только Он вошел в Иудею, Он попал непосредственно под его юрисдикцию. В некотором смысле, несомненно, Синедрион осуществлял такую юрисдикцию над каждым еврейским сообществом в мире, и в этом смысле над Галилеей тоже. Его приказы считались обязательными на всей территории ортодоксального иудаизма. Он имел право, например, выдавать ордера синагогам в Дамаске на арест христиан в той местности (Деян. ix. 2; xxii. 5; xxvi. 12). В то же время, однако, степень, в которой еврейские общины были готовы подчиняться приказам Синедриона, всегда зависела от того, насколько они были к нему расположены. Только в пределах собственно Иудеи он осуществлял прямую власть. Не могло быть более ошибочного способа определения степени его юрисдикции в отношении того, какие дела он был компетентен рассматривать, чем сказать, что это был духовный или теологический трибунал в противоположность гражданским судам римлян. Напротив, было бы правильнее сказать, что он формировал, в отличие от иностранной власти Рима, тот верховный местный суд, который здесь, как и почти везде, римляне позволили сохранить как прежде, лишь наложив определенные ограничения в отношении компетенции. К этому трибуналу, следовательно, относились все те судебные дела и все те меры административного характера, которые либо не могли быть компетентно рассмотрены низшими или местными судами, либо которые римский прокуратор специально не оставил за собой» [2].

Заключительные слова последней цитаты указывают на важный факт, который дает ответ на вопрос, заданный в начале этой главы: «Почему было два суда над Иисусом?» Шюрер заявляет, что Синедрион сохранил судебную и административную власть во всех местных делах, которые «прокуратор специально не оставил за собой». Теперь следует иметь в виду, что в настоящее время не существует и, вероятно, никогда не существовало никакого закона, договора или декрета, объявляющего, какие судебные акты Синедрион был компетентен совершать и какие акты были оставлены за властью римского наместника. Вероятно, во всех обычных преступлениях римляне предоставляли иудеям свободу действий и право окончательного решения. Никакого вмешательства не происходило, если не были затронуты римские интересы или не находился под угрозой римский суверенитет. Но один факт хорошо установлен огромным весом авторитетов: что вопрос о суверенитете поднимался всякий раз, когда возникал вопрос о жизни и смерти; и что Рим оставлял за собой в таком случае прерогативу окончательного судебного определения. Даже это утверждение, однако, оспаривалось как древними, так и современными авторитетами, и по этой причине было сочтено необходимым процитировать авторитеты и предложить аргументы в пользу того, что право жизни или смерти, jus vitæ aut necis, перешло от еврейских в римские руки во времена Христа. Как священная, так и светская история подтверждают утвердительный ответ на это положение. Относительно этого вопроса Шюрер говорит: «Особый интерес представляет вопрос о том, насколько юрисдикция Синедриона была ограничена властью римского прокуратора. Мы, соответственно, переходим к наблюдению, что, поскольку римская система провинциального управления не строго соблюдалась в случае Иудеи, как ясно показывает простой факт ее управления посредством прокуратора, Синедрион все еще оставался в пользовании сравнительно высокой степенью независимости. Он не только осуществлял гражданскую юрисдикцию, и это согласно еврейскому закону (что было само собой разумеющимся, так как иначе еврейский суд был бы просто немыслим), но он также пользовался значительной долей уголовной юрисдикции. Он имел независимую власть в отношении политических дел и, следовательно, обладал правом отдавать приказы об арестах, которые должны были исполняться его собственными офицерами (Мф. xxvi. 47; Мк. xiv. 43; Деян. iv. 3; v. 17, 18). Он также имел право окончательно решать по своей собственной власти такие дела, которые не влекли за собой смертного приговора (Деян. iv. 5-23; v. 21-40). Только в случаях, когда выносился такой смертный приговор, решение требовало ратификации властью прокуратора» [3].

Иудеи утверждают, и, действительно, Талмуд гласит, что «за сорок лет до разрушения храма право суда по делам, караемым смертью, было отнято у Израиля».

Далее, мы узнаем от Иосифа Флавия, что иудеи потеряли право выносить смертные приговоры со дня низложения Архелая в 6 г. н.э., когда Иудея стала римской провинцией и была поставлена под контроль римских прокураторов. Великий еврейский историк говорит: «И теперь часть Иудеи Архелая была превращена в провинцию, и Копоний, один из всаднического сословия среди римлян, был послан в качестве прокуратора, имея право жизни и смерти, вложенное в его руки Цезарем» [4].

Далее, мы информированы, что Анна был низложен с первосвященства прокуратором Валерием Гратом в 14 г. н.э. за вынесение и исполнение смертных приговоров. Один из его сыновей, как мы узнаем от Иосифа Флавия, был также низложен царем Агриппой за осуждение Иакова, брата Иисуса, и нескольких других на смерть через побиение камнями. В то же время Агриппа напомнил первосвященнику, что Синедрион не может законно собираться без согласия прокуратора [5].

То, что иудеи потеряли, а римские прокураторы обладали властью над жизнью и смертью, также ясно указано в новозаветном повествовании о суде над Иисусом. Один отрывок прямо гласит, что Пилат заявил о своем праве выносить и исполнять смертные приговоры. Обращаясь к Иисусу, Пилат сказал: «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» [6].

В другом отрывке иудеи признали, что власть жизни и смерти перешла от них. Отвечая на вопрос Пилата во время суда, они ответили: «Нам не позволено предавать смерти никого» [7].

Если мы будем помнить факт, изложенный Гейбом, что «принцип, применявшийся в Иудее, заключался в том, что, по крайней мере в отношении вопросов религиозных правонарушений, первосвященник с Синедрионом могли выносить даже смертные приговоры, для исполнения которых, однако, требовалось подтверждение прокуратора», мы тогда будем в состоянии окончательно и определенно ответить на вопрос: «Почему было два суда над Иисусом?»

В свете всех авторитетов, процитированных и обсужденных в этой главе, мы чувствуем себя оправданными в утверждении, что Синедрион был компетентен взять на себя инициативу в аресте и суде над Иисусом по обвинению в богохульстве, поскольку это было религиозное правонарушение величайшей тяжести; что этот суд был компетентен не только судить, но и выносить смертный приговор Христу; но что его действия должны были быть пересмотрены или, по крайней мере, рассмотрены перед тем, как приговор мог быть исполнен. Таким образом, два суда были необходимы. Еврейский суд был необходим, потому что было вовлечено религиозное правонарушение, в которое Рим отказывался вмешиваться и о котором отказывался принимать к сведению в первой инстанции. Римский суд был необходим, потому что вместо оправдания, которое сделало бы римское вмешательство ненужным, осуждение, влекущее за собой смертный приговор, должно было быть пересмотрено во имя римского суверенитета.

Решив, что было два суда, мы теперь готовы рассмотреть вопросы: были ли эти два суда раздельными и независимыми? Если нет, то был ли второй суд простым пересмотром первого, или первый был лишь предварительным этапом ко второму? Никакие более трудные вопросы не возникают в связи с судом над Иисусом. На самом деле, невозможно ответить на них с уверенностью и удовлетворением.

Возможное решение можно найти в характере обвинения, предъявленного Иисусу. Разумно предположить, что в конфликте юрисдикций между еврейской и римской властью характер преступления был бы определяющим фактором. В случае обычных правонарушений вероятно, что ни иудеи, ни римляне не были особенно озабочены вопросом юрисдикции. Более чем вероятно, что римский наместник заявил бы о своем праве судить дело de novo, если правонарушение прямо или косвенно затрагивало безопасность и суверенитет римского государства. Вполне разумно предположить, что иудеи настаивали бы на окончательном определении ими самими существа всех правонарушений религиозного характера; и что они настаивали бы на том, чтобы римский наместник ограничил свои действия простой санкцией их декрета. Полагают, что обычно эти принципы применялись бы. Но суд над Иисусом представляет собой своеобразную черту, которая делает этот случай совершенно исключительным. И эта особенность, как чувствуется, содержит правильный ответ на вопросы, заданные выше. Иисус предстал перед Синедрионом по обвинению в богохульстве. Это было религиозное правонарушение самого серьезного характера. Но когда Христа привели к Пилату, это обвинение было оставлено, и вместо него было выдвинуто обвинение в государственной измене против Рима. Теперь, несомненно, римский наместник не позволил бы еврейскому трибуналу судить правонарушение, связанное с государственной изменой против Цезаря. Это был вопрос, находящийся исключительно под его контролем. Таким образом, несомненно, что Пилат не просто пересмотрел приговор, вынесенный Синедрионом после регулярного суда, а судил ab initio по обвинению, которое не было представлено перед еврейским трибуналом на ночном заседании во дворце Каиафы.

Таким образом, будет видно, что было два суда над Иисусом; что эти суды были раздельными и независимыми, насколько это касалось обвинений, судей и юрисдикций; и что единственными общими элементами были личности обвинителей и обвиняемого.

ГЛАВА III

ПОЛНОМОЧИЯ И ОБЯЗАННОСТИ ПИЛАТА

Каковы были полномочия и обязанности Пилата как прокуратора Иудеи? Какие формы уголовного процесса, если таковые имелись, использовал он при проведении римского суда над Иисусом? Эта глава будет посвящена ответам на эти вопросы.

Новозаветные Евангелия называют Пилата «правителем» Иудеи. Более точное обозначение содержится в латинской фразе procurator Cæsaris — прокуратор Цезаря. Под этим подразумевается, что Пилат был заместителем, поверенным или личным представителем Тиберия Цезаря в провинции Иудея. Полномочия и обязанности его должности отнюдь не ограничивались финансовыми функциями римского квестора, procurator fiscalis. «Он был procurator cum potestate; правителем с гражданской, уголовной и военной юрисдикцией; подчиненным, несомненно, по рангу соседнему правителю Сирии, но непосредственно ответственным перед своим великим господином в Риме».

Ясное представление об официальном характере Пилата невозможно, если мы сначала не поймем досконально официальный характер человека, чьим политическим заместителем он был. Глубокое понимание официального характера Тиберия Цезаря невозможно, если мы сначала полностью не осознаем политические изменения, вызванные гражданскими войнами Рима, в которых Юлий Цезарь победил Гнея Помпея в битве при Фарсале и сделал себя диктатором и бесспорным хозяином римского мира. С возвышением Цезаря древняя республика прекратила свое существование. Но свобода все еще лелеялась в сердцах римлян, и титул короля был ненавистен. Закаленные добродетели и демократическая простота ранней республики все еще помнились; и патриоты, подобные Цицерону, мечтали о восстановлении древнего порядка вещей. Но римское завоевание было завершено, римские нравы были развращены, а римский патриотизм парализован. Рука диктатора, направляемая единым разумом, была естественным результатом прогрессирующей деградации римского государства. Логическим и неизбежным исходом смерти Цезаря и роспуска Триумвирата стал режим Августа — монархия, скрытая под республиканскими формами. Признавая римский ужас перед абсолютизмом, римскую любовь к свободе и римскую ненависть к королевской власти, Август, будучи фактически императором, претендовал на то, чтобы быть лишь простым римским гражданином, наделенным общими полномочиями управления. Он делал вид, что презирает общественные почести, отрицал всякую идею личного превосходства и демонстрировал крайнюю простоту нравов в общественной и частной жизни. Это была стратегия успешного политика, который стремился скрыть оскорбительную реальность под плащом приятного обмана. Великий Цезарь, павший у подножия статуи Помпея, был торжественным напоминанием Августу о том, что кинжал убийцы все еще готов защищать память о свободе после того, как свобода в действительности умерла. И отказ величайшего из римлян на празднике Луперкалий принять королевскую корону, когда она была трижды предложена ему Антонием, был образцом осмотрительного поведения и политической осторожности для первого и самого прославленного из императоров. Короче говоря, Август не осмелился уничтожить законы или посягнуть на конституцию государства. Но он все же достиг своей цели. «Он собрал в своих руках все почести и привилегии, которые государство веками распределяло между своими великими магистратами и представителями. Он стал вечным Princeps Senatus, или лидером законодательного дома. Он стал вечным Pontifex Maximus, или главой национальной религии. Он стал вечным трибуном, или защитником народа, при этом его личность стала священной и неприкосновенной. Он стал вечным консулом, или верховным магистратом над всем римским миром, с контролем над его доходами, распоряжением его армиями и исполнением его законов. И, наконец, он стал вечным Imperator, или военным вождем, которому каждый легионер во всем мире приносил sacramentum и чей меч проносился по земному шару от Гибралтара до Инда и Балтики. И все же во всем этом он был простым гражданином — всего лишь магистратом Республики. Только в этом одном человеке теперь зримо аккумулировалось и концентрировалось все то, что веками расширялось и разрасталось под великолепной абстракцией Рима». Безграничная власть Рима была таким образом сосредоточена в руках одного человека. Консулы, трибуны, преторы, проконсулы и прокураторы были лишь агентами и представителями этого человека.

Тиберий Цезарь, политический хозяин Понтия Пилата, был преемником Августа и первым наследником его конституции. Согласно этой конституции, Август разделил провинции на два класса. Центрально расположенные и мирно настроенные управлялись проконсулами, назначаемыми сенатом. Более отдаленные и беспокойные были подчинены Августом его личному контролю и управлялись прокураторами, которые действовали как его заместители или личные представители. Иудея попала в его второй класс, и настоящим правителем этой провинции был сам император. Тиберий Цезарь был, таким образом, настоящим прокуратором Иудеи во время распятия, а Пилат был его политическим заместителем, который выполнял его приказы и повиновался его воле. Все, что мог сделать Тиберий, мог сделать и Пилат. Мы, таким образом, можем судить о степени полномочий Пилата; полномочий, облеченных в imperium и отзываемых только великим прокуратором в Риме.

В управлении чисто подвластными государствами провинции прокуратор осуществлял неограниченную юрисдикцию военного imperium. Никакой закон не ограничивал единоличное и суверенное осуществление его воли. Обычай, однако, фактически имевший силу закона, предписывал, чтобы он созывал себе в помощь совет советников. Этот совещательный орган состоял из двух элементов: (1) римских граждан, проживающих в данной местности, где наместник проводил суд; и (2) членов его личного штата, известных как Преторианская когорта. Наместник при ведении судебных разбирательств мог запрашивать мнения членов своего совета. Он мог потребовать от них проголосовать по спорному вопросу; и мог, если пожелает, придерживаться решения большинства. Но никакое правило закона не требовало от него этого; это была лишь уступка и любезность; это не было юридической обязанностью.

Далее, когда говорят, что прокуратор осуществлял «неограниченную юрисдикцию военного imperium», мы должны интерпретировать это, как бы парадоксально это ни казалось, в ограниченном смысле; то есть мы должны признать существование исключений из этого правила. Неразумно полагать, что Рим, мать законов, когда-либо предполагал правление деспотизма и каприза в отправлении правосудия в какой-либо части империи. Правда, что эффект imperium, «примененный к провинциальному управлению, заключался в том, чтобы сделать каждого imperator королем в своем собственном домене»; но сами короли почти всегда были подвержены ограничениям; и авторитеты согласны с тем, что imperium римского прокуратора времен Христа был окружен многими ограничениями. Несколько из них можно назвать.

Во-первых, права, гарантированные подвластным государствам в пределах провинциальной области законом провинции (lex provinciæ), были первыми ограничениями его власти.

Далее, общеизвестным фактом является то, что римские граждане могли апеллировать на решение наместника в определенных случаях к императору в Риме. Павел воспользовался этим правом, потому что он был римским гражданином [8]. Иисус не мог апеллировать на решение Пилата, потому что Он не был римским гражданином.

Далее, страх перед возбужденным и негодующим общественным мнением, который мог привести к его смещению императором, оказывал благотворное сдерживающее влияние на поведение, если не ограничивал полномочия наместника.

Эти различные соображения подводят нас теперь ко второму вопросу, заданному в начале этой главы: какие формы уголовного процесса, если таковые имелись, использовал Пилат при проведении римского суда над Иисусом?

Исторически верно, что Пилат осуществлял, как прокуратор Иудеи, неограниченную юрисдикцию военного imperium; и что этот imperium делал его фактически «imperator, королем в своем собственном домене». Также исторически верно, что жители чисто подвластных государств провинции, которые сами не были римскими гражданами, будучи обвиненными в преступлении, представали перед римским наместником без какой-либо защиты, кроме мольбы о справедливости против суммарного осуществления абсолютной власти. Другими словами, при использовании неограниченной юрисдикции военного imperium римский наместник, при осуществлении своего усмотрения, мог, в случае не-римских граждан подвластного государства, выбросить все правила и формы закона на ветер и решить дело произвольно и деспотично. Может быть, Пилат так и сделал в этом случае. Но лучшие авторы согласны с тем, что это не было политикой римских наместников в отправлении правосудия в провинциях во времена Христа. Законотворческий гений Рима к тому времени достиг зрелости и приблизительного совершенства в организации своих уголовных трибуналов. Невероятно, как предполагалось ранее, чтобы деспотизм и каприз систематически терпелись где-либо в римском мире. Если императоры в Риме были вынуждены, из уважения к общественному мнению, уважать конституцию и законы, разумно предположить, что их личные представители в провинциях находились под тем же ограничением. Мы чувствуем себя оправданными, таким образом, в утверждении, что Пилат при суде над Иисусом должен был применять определенные законы и руководствоваться определенными четкими правилами уголовного процесса. Каковы были эти правила? Несколько предварительных соображений значительно помогут читателю прийти к ответу на этот вопрос. Следует понимать:

(1) Пилат был уполномочен применять либо римское право, либо местное право при рассмотрении любого дела, в котором преступление было направлено как против провинции, так и против империи, как, например, в случае убийства; однако в деле о государственной измене, в которой обвинялся Иисус, он должен был применять право Рима в соответствии с формами римского судопроизводства. Отрицалось, что Пилат имел право применять иудейское право в управлении своей провинцией, но это отрицание противоречит авторитетным источникам. Иннес отмечает: «Римский наместник санкционировал или даже сам отправлял старое право региона» [9]. Шюрер утверждает: «Можно предположить, что отправление гражданского правосудия полностью находилось в руках Синедриона и местных или региональных магистратов: иудейские суды выносили решения в соответствии с иудейским правом. Но даже в уголовном праве это почти неизменно было так, за тем лишь исключением, что смертные приговоры требовали утверждения римским прокуратором. В таких случаях прокуратор, если желал, выносил решение в соответствии с иудейским правом» [10]. Гринридж пишет: «Даже первая статья сицилийского lex, если она не содержала ссылки на юрисдикцию местного магистрата, оставляла толкование туземного права полностью на усмотрение римских пропреторов» [11]. Таким образом, совершенно очевидно, что римские прокураторы могли применять либо римские, либо местные законы в обычных делах.

(2) Римские наместники были уполномочены применять процессуальное право Рима к материальному праву провинции. В подтверждение этого довода Гринридж говорит: «Эдикт пропретора или проконсула... явно не мог отражать туземное право каждого конкретного государства, находящегося под его юрисдикцией; но его общность и гибкость допускали, как мы увидим, применение римских форм к материальному праву любого конкретного города» [12].

(3) Уголовно-процессуальный порядок, примененный Пилатом при суде над Иисусом, должен был соответствовать уголовно-процессуальному порядку по делам о тяжких преступлениях, рассматривавшимся в Риме во время правления Тиберия Цезаря. Этот факт совершенно очевиден из авторитетных источников. Судебные процессы по делам о тяжких преступлениях в Риме служили образцами для аналогичных процессов в провинциях. Осуществляя неограниченную юрисдикцию военного империя, римские наместники могли пренебрегать этими образцами. Но, как правило, обычай обязывал их следовать уголовным прецедентам столицы империи. Следующие авторитетные источники подтверждают этот довод.

Розади пишет: «Также несомненно, что в провинциях соблюдался тот же порядок в уголовных делах, что и в делах, рассматривавшихся в Риме» [13]. Этот выдающийся итальянский писатель в доказательство данного утверждения ссылается на Потье, Pandect. XLVIII. 2, n. 28.

Гринридж отмечает: «Тем не менее, несмотря на отсутствие правовых сдержек, уголовный процесс в провинциях, как в отношении защиты гражданина, так и в других аспектах, был тесно смоделирован по образцу римского» [14].

Того же мнения, но более ясно и четко, придерживается Гейб, который говорит: «Тем не менее верно то, что имеющиеся у нас сведения, какими бы несовершенными они ни были, не оставляют сомнений в том, что суды италийских муниципалитетов и провинций имели во всех существенных элементах постоянные уголовные суды (quæstiones perpetuæ) в качестве моделей; так что, по сути, описание разбирательств в постоянных судах следует рассматривать одновременно и как описание разбирательств в провинциальных судах» [15].

Эти постоянные суды (quæstiones perpetuæ) были судами уголовной юрисдикции, учрежденными в Риме, и существовали во время распятия. Разбирательства в этих судах по делам о тяжких преступлениях были образцами уголовного процесса в провинциях во времена Христа. Логически следует, что если мы сможем установить последовательные этапы судебного процесса по делу о тяжком преступлении в Риме перед одним из постоянных судов, то получим точную информацию о той форме уголовного процесса, которую Пилат не применил, но должен был применить при суде над Иисусом.

К счастью для целей настоящего трактата, каждый шаг, который римское право требовало при рассмотрении дел о тяжких преступлениях в Риме, известен так же хорошо, как положения любого современного уголовного кодекса. Из знаменитых римских процессов, в которых Цицерон выступал в качестве адвоката, можно с безошибочной точностью почерпнуть самую полную информацию относительно всех деталей судебных процессов по тяжким преступлениям в Риме во времена Цицерона.

Следует отметить, что период римской юриспруденции, о котором только что шла речь, относится к последним годам республики; и что определенные изменения в организации судов, а также в формах судопроизводства были осуществлены законодательством Августа. Но мы имеем авторитетное свидетельство Розади о том, что эти изменения не были радикальными в случае с уголовными судами и что правила и нормы, регулировавшие процесс в них во время республики, оставались по существу неизменными при империи. Тот же автор сообщает нам, что постоянные суды для рассмотрения дел о тяжких преступлениях не прекратили свое существование вплоть до третьего века христианской эры [16].

Следующая глава будет посвящена, главным образом, описанию порядка судебного разбирательства по делам о тяжких преступлениях в Риме перед постоянными судами во времена Христа.

ГЛАВА IV

ПОРЯДОК СУДЕБНОГО РАЗБИРАТЕЛЬСТВА ПО РИМСКИМ ДЕЛАМ О ТЯЖКИХ ПРЕСТУПЛЕНИЯХ

ЧИТАТЕЛЬ должен ясно и постоянно помнить цель этой главы: описать порядок судебного разбирательства по делам о тяжких преступлениях в Риме во время правления Тиберия Цезаря; и тем самым предоставить модель уголовного процесса, которой Пилат должен был подражать при суде над Иисусом в Иерусалиме. В последней главе мы видели, что разбирательства в постоянных судах (quæstiones perpetuæ) в Риме служили моделями для рассмотрения уголовных дел в провинциях. Теперь необходимо лишь определить, каков был порядок работы постоянных судов во времена Христа, чтобы понять, что Пилат должен был сделать при суде над Иисусом. Но характер quæstiones perpetuæ, а также правила и нормы, регулировавшие их разбирательства, невозможно хорошо понять без обращения к уголовным судам и способам судебного разбирательства по уголовным делам, которые предшествовали им. Римская история раскрывает два различных периода уголовного процесса до организации постоянных судов примерно в начале последнего века Республики: (1) период царей и (2) период ранней республики. Каждый из них будет здесь кратко рассмотрен.

Царский период. — Самые ранние проблески римской политической жизни обнаруживают существование сакральной и военной монархии, в которой царь является главнокомандующим армии, верховным понтификом национальной религии и верховным судьей в гражданских и уголовных делах, касающихся жизни и имущества граждан. Эти различные полномочия и атрибуты заключены в империи. В силу империи царь отдавал приказы армии, а также осуществлял высшие судебные функции в отношении жизни и состояния своих сограждан. Таким образом, цари были одновременно военачальниками и судьями, как и консулы после них. Монарх мог заседать единолично, судить дела и выносить приговоры; но судебный процесс обычно представлял собой личное расследование, проводимое им с совета и при содействии избранного органа судей из сената или коллегии понтификов. Согласно Дионисию, Ромул постановил, что все преступления серьезного характера должны рассматриваться царем, а все менее значительные правонарушения — сенатом [17]. Мало доверия можно питать к этому утверждению, поскольку эпоха и деяния Ромула в высшей степени легендарны и мифичны. Но исторически верно, что в царский период Рима цари были верховными судьями во всех гражданских и уголовных делах.

Период ранней республики. — Упразднение монархии и установление республики ознаменовались распределением полномочий правительства, ранее осуществлявшихся царем, между рядом магистратов и государственных чиновников. Консулы, трибуны, преторы, эдилы, как курульные, так и плебейские, осуществляли при республике судебные функции в уголовных делах.

Консулы были верховными уголовными судьями в начале республики и были наделены неограниченной властью в вопросах жизни и смерти. Это подтверждается осуждением и казнью сыновей Брута и их сообщников [18]. Вместе с консулами сначала были назначены два ежегодно сменяемых квестора, которых они выдвигали. Функции квесторов были такими же неограниченными, как и у их начальников, консулов; но их юрисдикция ограничивалась главным образом уголовными делами и финансами.

Трибуны, священные и неприкосновенные в своих лицах как представители плебса и как их защитники от патрицианского гнета, поначалу осуществляли лишь негативный контроль над регулярными магистратурами общины. Но, в конечном счете, они стали главными государственными обвинителями политических преступников.

Преторы, чья главная юрисдикция была в гражданских делах, потенциально были такими же полноценными уголовными судьями, как и консулы, и, возможно, было время, когда часть уголовной юрисдикции действительно находилась в их руках. В поздней республике они председательствовали в quæstiones perpetuæ, постоянных уголовных судах.

Эдилы в римской истории также осуществляли функции уголовной юрисдикции, хотя их общие полномочия ограничивались специальными обязанностями по заботе об играх, рынке и архивах.

Но уголовная юрисдикция магистратов, заменивших царя при падении монархии, была урезана и почти уничтожена знаменитым законом Валерия (lex Valeria de provocatione). Этот закон был предложен в 509 г. до н.э. Публием Валерием, одним из первых консулов Рима, и предусматривал, что ни один магистрат не имеет права привести в исполнение смертный приговор против римского гражданина, который апеллировал к суду народа в их народном собрании. Этот закон был Великой хартией римлян и справедливо считался ими великим палладиумом их гражданской свободы. И именно этот закон положил начало народной юрисдикции комиций. В результате в течение более трехсот лет окончательное решение вопроса о жизни или смерти находилось в руках самого народа. После принятия Валерьева закона функция магистратов ограничилась обязанностью убедить народ в виновности предполагаемого преступника, против которого они сами уже вынесли предварительный приговор. Таким образом, магистраты были не столько судьями, сколько обвинителями; народ был окончательным судьей в деле.

Порядок судебного разбирательства в комициях, или народном собрании. — В назначенный день обвиняющий магистрат, который сам вынес предварительный приговор обвиняемому, апеллировавшему к народу в народном собрании, поднимался на ростры и созывал народ голосом глашатая. Затем он объявлял, что в определенный день предъявит обвинение определенному лицу по данному пункту. В то же время он призывал это лицо явиться и выслушать обвинения против него. Ответчик затем являлся, выслушивал обвинение и немедленно предоставлял залог для своей явки, или, в случае отсутствия залога, заключался в тюрьму. В день, объявленный при открытии процесса, обвиняющий магистрат снова поднимался на ростры и вызывал обвиняемого через глашатая, если тот был на свободе, или приказывал привести его, если он был в тюрьме. Затем обвинитель представлял доказательства, устные и документальные, против заключенного. Обвинительный акт должен был быть в письменной форме и публиковался в течение трех рыночных дней на Форуме. Обвинение заканчивалось на третий день, и обвиняемый затем начинал свою защиту, поднимаясь на ростры со своим патроном и представляя доказательства в свою пользу. Затем обвинитель объявлял, что в определенный день попросит народ вынести решение путем голосования. В ранние годы республики народ голосовал, выкрикивая свое одобрение или неодобрение предъявленных обвинений; но позже в качестве бюллетеня использовалась табличка с одной из двух букв: V. (uti rogas — «как ты просишь») или A. (absolvo — «оправдываю»).

Результат народной юрисдикции в уголовных процессах в Риме был подобен обоюдоострому мечу. Он был полезен в ограничениях, которые накладывал на поведение отдельных магистратов, которые слишком часто были капризными и деспотичными. Но эта польза была куплена ценой своего рода народного деспотизма, не менее опасного в своем роде. Всегда было характерно для народных собраний, что их решения были скорее результатом страсти и предрассудков, чем результатом спокойной мудрости и абсолютной справедливости. Проблема в Риме заключалась в том, что народ был одновременно и законодателем, и судьей в своих народных собраниях; и почти всегда случалось, что законодатели возвышались над самими законами, которые они же и создали, и попирали их. Естественным порождением такого положения вещей является либо анархия, либо деспотизм; и только удивительная жизнеспособность Римского государства позволила ему выжить.

Отчеты о великих уголовных процессах перед комициями раскрывают внутреннюю слабость системы народной юрисдикции в уголовных делах. Личные и политические соображения, чуждые существу дела, допускались вместо компетентных доказательств; а вопросы права и целесообразности слишком часто смешивались. Обвиняемый порой полагался не столько на правоту своего дела, сколько на чувства сострадания и предрассудков, которые двигали народом как народными судьями. И чтобы возбудить эти чувства, иногда предпринимались самые нелепые и недостойные шаги. Ответчик почти всегда появлялся на суде в траурной одежде, часто отращивал длинные волосы и бороду и нередко демонстрировал шрамы и раны, полученные в битве, сражаясь за свою страну. Иногда он возносил молитвы бессмертным богам и горько плакал; в другое время он заставлял своих детей и других родственников появляться на суде, рыдая и разрывая на себе одежду. Не довольствуясь представлением всех патетических черт своей собственной жизни, он не оставлял ничего, чтобы подвергнуть своих противников ненависти и презрению. Таким образом случалось, что многие великие уголовные дела Рима были просто фарсовыми разбирательствами. Можно привести несколько примеров.