Фэй-Купер Коул

«Тингьяны: Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени»

Страница 3 из 11 · 54 814 зн. · 63 мин. чтения

Если девочка из другой деревни, принято делать выплату ее родителям за каждый ручей, пересеченный на пути к новому дому; еще одна требуется, прежде чем она поднимется по лестнице дома, и еще другие, когда она входит в дом и ее вещи приносятся внутрь.

Обычное явление в Ба-аке и районе Сан-Хуан — когда родители девочки раскладывают ряды корзин, китайских тарелок или кувшинов на полу и предлагают их жениху. Прежде чем он сможет принять их, он должен сделать ответный подарок деньгами, бусами и тому подобным за каждый из них. Старейшины объясняют, что, когда молодые люди видят все подарки, разложенные на полу, они оценят связанные с этим расходы и с меньшей вероятностью расстанутся.

Если в любое время у родственников девочки есть повод усомниться в привязанности мужа, они идут в его дом и проводят собрание, известное как нагкакало-нан. Они помещают свинью, кувшин и несколько корзин на пол; и муж обязан обменять их на деньги и другие подарки, если он желает убедить людей в своей неизменной любви. После того как свинья была подана в качестве еды, старики совещаются; и если они решат, что родственники ошиблись, они возлагают всю стоимость собрания на истцов и возвращают подарки. Если обвинение подтверждается, родственники возвращают стоимость свиньи и оставляют себе предметы, полученные в обмен на корзины и посуду.

Развод не является редкостью и осуществляется советом, подобным тому, что был только что описан. Делается попытка примирить пару, но если это не удается, старики решают, кто виноват, и возлагают расходы на собрание на этого человека. Если вина лежит на муже, он должен завершить любую часть брачного выкупа, которая еще причитается; но если виновата женщина, ее родители и родственники должны вернуть подарки, распределенные во время помолвки. Основными причинами развода являются жестокость или лень со стороны мужчины, или неверность женщины.

Маленькие дети обычно остаются с матерью, но когда они достаточно взрослые, чтобы решать, они могут выбирать между своими родителями. Однако отец должен помогать в содержании своего потомства, и они получают долю в его имуществе, когда он умирает. Любая из сторон при разводе может вступить в повторный брак в любое время.

Тингьяны признают только одну жену, но мужчина может иметь столько наложниц (пота), сколько сможет обеспечить. Пота живет в своем собственном доме, но она вызывает некоторое презрение у других женщин и ее редко можно увидеть на общественных собраниях или в других домах. Ее дети принадлежат отцу, и у нее нет права апелляции к старикам, за исключением случаев жестокости. Мужчины с наложницами не страдают в глазах своих соплеменников, а считаются ловкими, раз смогли завоевать двух или трех женщин.

Пота, как правило, верна одному мужчине, и проституция почти неизвестна. Неверность со стороны помолвленной девушки, или жены, или даже пота почти наверняка вызовет серьезные неприятности и, вероятно, закончится убийством.

Раннее обручение и брак детей свели незаконные половые связи к минимуму; тем не менее, иногда случается, что непомолвленная девушка, не являющаяся пота, оказывается беременной. В таком случае от мужчины ожидается подарок в размере около ста песо людям девушки, и он должен содержать ребенка, когда тот наконец окажется на его попечении. Ни одна из сторон в таком случае не теряет положения в сообществе, если только отец не откажется признать ребенка. Если бы это случилось, он стал бы предметом насмешек в сообществе, и это могло бы привести к штрафу. Обычный исход такого незаконного союза заключается в том, что девушка становится пота отца своего ребенка.

Смерть и погребение.—Болезнь и смерть обычно вызываются недружелюбными духами; иногда сам Кадаклан таким образом наказывает тех, кто отказывается подчиняться обычаям; иногда они вызываются смертными, практикующими магию, или самими людьми в качестве наказания за нарушение табу; и, наконец, насильственная смерть признается происходящей от человеческого вмешательства.

Методы задабривания духов, преодоления магии и срыва злых замыслов обсуждаются в другой главе (ср. стр. 295 и след.). Если все это не помогает и пациент умирает, семья и родственники немедленно надевают старую одежду и вступают в период траура, в то время как друзья и родственники помогают в распоряжении телом.

Похороны — большое событие в тингьянской деревне. Умершего купают, «чтобы его дух был чист», и помещают на бамбуковое сиденье в конце дома. Это сиденье, которое известно как сангадел, сооружается путем прислонения трех длинных бамбуковых шестов к стене и установки на них рамы из бамбуковых планок на высоту около трех футов. К верху прикрепляется циновка, которая растягивается на пол впереди.

Труп одевают в лучшие одежды, бусы и серебряная проволока окружают его шею, в то время как над ним и вокруг него находится много ценных одеял, поясов, набедренных повязок, тканых юбок и тому подобного, которые дух должен взять с собой к предкам в Маглаву, свой будущий дом. Живая курица помещается за креслом в качестве подношения, но после похорон она становится собственностью друга, который убирает шесты из дома. Мясо маленькой свиньи также предлагается духам, в то время как внутренности подвешивают прямо снаружи двери, пока тело не будет похоронено. Во дворе в северо-восточном углу дома стоит перевернутая рисовая ступка, на которой находится блюдо с баси — подношение духу Ал-лот, который взамен предотвращает гнев людей.

О нуждах духа умершего заботятся члены семьи. Их обязанность — поместить два маленьких кувшина со спиртным рядом с трупом и приносить ему еду, когда остальные едят.

До этого момента обеспечивались только те духи, которые присутствуют на церемонии с дружескими намерениями, но тингьяны осознают, что есть и другие, которых нужно держать на расстоянии или, по крайней мере, заставить оставить тело невредимым. Первым из этих злых существ, от которых нужно защищаться, является Кадонгаян, который в прежние времена имел обыкновение посещать каждые похороны и развлекаться, разрезая рот трупа так, чтобы он простирался от уха до уха. Благодаря дружескому наставлению Кабонияна стало известно, что если живую курицу с разрезанным до горла ртом привязать к двери дома, ее страдания будут замечены злым духом, который, опасаясь подобного обращения, не попытается войти в жилище.

Духа Ибва также очень боятся. Давным-давно он имел обыкновение смешиваться с людьми в человеческом обличье, не причиняя им вреда, но необдуманный поступок плакальщика направил его на злой путь, которым он с тех пор следует. В те времена, говорят, труп держали в жилище семь дней; и, поскольку тело разлагалось, жидкость, которая выходила из него, собирали в блюда и помещали в могилу. В упомянутом случае ему подали чашу «сала» для питья. Он немедленно приобрел большую любовь к этому отвратительному блюду и часто даже пожирал тело. Поскольку он боится железа, его можно прогнать, используя металлическое оружие. Также необходимо охранять могилу от него и духа Селдей, который требует крови или трупа.

Акоп — еще один злой дух, у которого есть голова, длинные слизистые руки и ноги, но нет тела. Он всегда рядом с местом смерти, ожидая возможности обнять супруга умершего, и как только живой почувствует его холодные объятия, смерть обязательно последует. Поэтому в одном углу комнаты возводится баррикада из подушек, и за ней жена вынуждена оставаться в течение трех дней, пока тело держат в доме, в то время как всю ночь она спит под рыболовной сетью, в ячейках которой длинные пальцы духа обязательно запутаются. Тем временем две или три старухи сидят рядом с трупом, обмахивая его и постоянно причитая, в то же время внимательно следя за тем, чтобы духи не приближались к телу или вдове (табл. XVI). Время от времени жена может подползти к трупу и, причитая и лаская его, умолять дух не уходить. Согласно обычаю, она уже сняла свои бусы, надела старую одежду и головную повязку из коры и накинула на голову большое белое одеяло, которое носит до окончания похорон. Также все родственники надевают старую одежду и им запрещена всякая работа. Семья покойного находится под еще более строгими правилами. Кукуруза — их единственная пища; они не могут прикасаться ни к чему кровавому, также они не могут размахивать руками при ходьбе. Им запрещено садиться на лошадь, и ни при каких обстоятельствах им не разрешается покидать деревню или участвовать в веселье. Несоблюдение этих правил влечет за собой быстрое наказание, обычно осуществляемое духом умершего. За исключением жены, эти ограничения снимаются после церемонии крови и масла (описанной в более позднем абзаце), но вдова продолжает носить траур до празднования Лайог, в конце года.

По словам многих информантов из числа пожилых мужчин, раньше после смерти взрослого человека мужчины должны были надеть белые головные повязки и отправиться на охоту за головами. До их возвращения было невозможно провести церемонию, освобождающую родственников от табу.

Утром третьего дня гости-мужчины собираются во дворе и, выпив баси, выбирают одного из своей среды, после чего начинают бить его по запястью или бедру легким прутом (таблица XVII). Требуется нанести двести ударов, но поскольку палка расщеплена только с одного конца, наносится сто ударов. Эта порка не является суровой, но повторяющиеся удары достаточны, чтобы вызвать припухлость плоти. Как только первый человек получает удары, он берет прут и приступает к нанесению ста пятидесяти ударов каждому присутствующему мужчине, за исключением тех, чьи жены беременны. Если бы кто-то из последних был наказан, его жена могла бы перенести выкидыш. Заявленная цель этой порки — «заставить всех людей почувствовать такую же скорбь, как родственники умершего».

В большинстве долинных поселений захоронение производится под домом, «поскольку так гораздо легче защитить тело от злых духов, а могила также защищена от дождя». Однако в Манабо и многих горных деревнях захоронение производится во дворе. Принято открывать могилу, в которой уже покоятся несколько родственников покойного.

Ближе к полудню последнего дня некоторые мужчины начинают расчищать бамбук, защищающий старое захоронение, и убирать землю.

Рисунок 3.

Поперечные разрезы, показывающие типы могил.

Могила обычно имеет одну из форм, указанных на рис. 3, и когда достигается глубина около трех футов, рабочие натыкаются на каменные плиты, защищающие нижнюю камеру. Когда они достигают их, копатели делают отверстие и, просовывая горящие сосновые лучины, взывают к покойнику внутри: «Вы должны прикурить свои трубки этими». Как только плиты подняты, старейшая родственница покойного спускается в могилу, собирает кости последнего погребенного человека, связывает их в узел и перезахоранивает в одном из углов. В настоящее время не существует такого типа погребальной камеры, как описано Ла Жироньером, нет также памяти или традиции о таком устройстве. Поскольку его визит состоялся менее века назад, маловероятно, что все следы этого были бы утрачены. Обильные осадки в этом районе сделали бы строительство и содержание такой камеры почти невозможными, в то время как страх оставить трупы таким образом открытыми для враждебных духов и набегов врагов в поисках голов также свидетельствовал бы против такой практики. Его описание мумификации или высушивания трупа с помощью огней, разведенных вокруг него, также отрицается стариками из Манабо, которые настаивают, что у них никогда не было такого обычая. Безусловно, сегодня этого не существует. В культуре, где влияние обычая так сильно, как здесь, кажется, что забота о трупе, которая тесно связана с состоянием духа в его последнем пристанище, была бы одной из последних вещей, которые могли бы измениться, в то время как процедуры после смерти сегодня настолько единообразны по всему поясу тингьянов, что они свидетельствуют о значительной древности.

Когда могила готова, об этом объявляют в жилище, и это становится сигналом для возобновления плача. Жена и близкие родственники бросаются на труп, лаская его и неистово рыдая. Что бы ни было в плаче первых двух дней от долга или уважения, этот прощальный всплеск скорби искренен. Слезы стоят в глазах многих, в то время как другие прекращают причитать и судорожно всхлипывают. Через некоторое время старуха приносит семена олдот, каждое нанизанное на нитку, и привязывает по одному на запястье каждого человека в качестве защиты от злого духа Акопа, который, потерпев поражение в своих замыслах против вдовы, может попытаться выместить свой гнев на других.

Когда это сделано, медиум садится перед телом и, закрыв лицо руками, начинает петь и причитать, призывая духа войти в ее тело. Внезапно она падает в обморок, в то время как все присутствующие проявляют подавленное волнение. Через мгновение или два у ее головы и ног помещают огонь и воду, «чтобы отпугнуть духа», а затем медиум передает последнее послание покойного его семье. Это, за очень редкими исключениями, единственный раз, когда духи умерших общаются со смертными; и это, насколько автору удалось узнать, единственный случай, когда медиум повторяет переданные ей послания. В другое время она одержима природными духами, которые затем говорят непосредственно со смертными.

В качестве последней подготовки к могиле в каждой одежде, которую носил покойный, выжигается небольшое отверстие, иначе дух Ибва позавидует ему из-за одежды и попытается украсть ее. Затем труп заворачивают в циновку и выносят из дома. Носильщики идут прямо к балауа и на мгновение оставляют тело в нем. Если этого не сделать, дух будет беден в своей будущей жизни и не сможет построить балауа.

Тело помещают в могилу во всю длину, каменные плиты укладывают обратно, щели между ними заполняют влажной глиной, и могилу засыпают. Когда последняя земля засыпана, убивают маленького поросенка, и его кровью окропляют рыхлую почву. Тем временем Сэлдай умоляют уважать могилу и оставить ее нетронутой. Животное разделывают, и небольшой кусок дают каждому гостю, который по пути домой остановится и положит мясо на землю в качестве подношения, повторяя при этом диам. Если он не сделает этого, болезнь или смерть обязательно посетят его дом или деревню.

В качестве дополнительной защиты от злых духов, особенно Ибва, над могилой помещают железный лемех плуга, «ибо большинство злых духов боятся железа»; и в течение этой ночи и девяти последующих у могилы и у подножия лестницы дома поддерживается огонь.

В ту ночь мужчины проводят около часа в доме скорби, распевая санг-сангит — песню, в которой они восхваляют покойного, подбадривают вдову и просят о благополучии семьи. Плакальщики по-прежнему остаются в жилище, чтобы защитить вдову, а мужчине-родственнику поручается следить за тем, чтобы огонь у подножия лестницы ярко горел.

Рано на следующее утро вдова, под строгой охраной плакальщиков, идет к реке, бросает свою головную повязку в воду, а затем входит сама. Когда она погружается в воду, старик бросает на нее связку горящей рисовой соломы. «Вода смоет часть скорби, а огонь прояснит ее мысли». По ее возвращении в деревню могилу огораживают бамбуковым забором, а над ней подвешивают неглубокую раму, похожую на ящик, известную как патай, в которую помещают предметы, необходимые духу. Внутри дома циновка и подушка покойного лежат готовыми к использованию, а во время еды рядом с ними ставится пища. Время, в течение которого циновка остается расстеленной, несколько различается в разных городах и семьях. В некоторых случаях ее убирают по окончании периода табу, в то время как в других ее не сворачивают; окна дома также не открываются до празднования церемонии Лайог год спустя.

Табу обычно строго соблюдается в течение десяти дней; но если есть какая-то неотложная причина, например, посадка или сбор урожая, оно может быть снято несколько раньше. Оно завершается церемонией крови и масла. Лакай, другие старики поселения и все родственники собираются в доме скорби, пока медиумы готовятся к церемонии. Они убивают маленького поросенка и собирают его кровь в блюдо; в другой сосуд они помещают масло. Из различных листьев сделана кисть, которую медиум окунает в кровь и масло, а затем проводит ею по запястьям или лодыжкам каждого присутствующего, говоря при этом: «Пусть листья лев-лев (Fiscus hauili Blanco) унесут болезнь и смерть в другой город; пусть кавайян («бамбук») заставит их быстро расти и быть сильными, как он, и иметь много ветвей; пусть атилваг (Breynia acuminata Nuell. Arg.) обратит болезнь в другие города». Немного масла втирается в голову каждого присутствующего; и все, кроме вдовы, освобождаются от ограничений. Она должна по-прежнему воздерживаться от ношения бус, украшений или хорошей одежды; и ей запрещено принимать участие в любых увеселениях до церемонии Лайог.

По завершении помазания старики обсуждают распоряжение имуществом и другие важные вопросы, связанные со смертью.

Лайог. Через несколько месяцев после похорон (обычно по прошествии года) друзей и родственников созывают на Лайог — церемонию, проводимую с заявленной целью «выразить уважение к умершему и заставить семью забыть свою скорбь». Друзья приходят издалека и из ближних мест; рис, свиньи, коровы или карабао готовятся в качестве пищи, в то время как баси льется рекой. Говорят, что спиртное, подаваемое в это время, — «как слезы по умершему». Медиум идет к камням-хранителям деревни и предлагает там рис, смешанный с кровью; она смазывает камни маслом, надевает новые желтые головные повязки на каждый из них и, станцевав тадек, возвращается к собранию. Часто ее сопровождает группа мужчин, которые кричат на обратном пути, «чтобы отпугнуть злых духов».

Рядом с домом для покойного готовят стул, на который кладут одежду и еду. Во дворе четыре скрещенных копья образуют каркас, на котором покоится щит (таблица XVIII), и на нем лежат бусы, еда и одежда — подношения для духов; в то время как рядом с лестницей дома находится стол духов, сделанный из перевернутых рисовых ступок.

Продолжительность этой церемонии во многом зависит от богатства семьи, так как родственники должны предоставить все необходимое в это время. Проводятся игры, много пьют и поют; но прежде чем члены семьи смогут принять участие, они одеваются в хорошую одежду, и церемония крови и масла повторяется над ними. По окончании танцев они входят в дом, сворачивают циновку, использовавшуюся покойным, открывают двери и окна, и все снова вольны делать то, что хотят. Если они не свернут циновку в это время, она должна оставаться до тех пор, пока не будет проведен другой Лайог; и в течение этого интервала действуют все прежние ограничения.

Около двадцати лет назад большое количество людей в Патоке умерло от холеры; и с тех пор жители этой деревни каждый ноябрь проводят Лайог в их честь, на расходы которого все вносят свой вклад. Поскольку это происходит как раз перед сбором риса, во время, когда все люди носят свои лучшие одежды, старики обычно позволяют скорбящим семьям участвовать в этой церемонии, а затем освобождают их от траура.

Верования, касающиеся духа умерших. Прямые вопросы выявляют некоторые различия во мнениях в различных районах относительно духа умерших. В Манабо, городе, на который повлияли как игороты долины реки Упит, так и христианизированные илоки из Сан-Хосе, говорят, что дух сразу отправляется к великому духу Кадаклану, а затем продолжает путь «в город, где он живет». «Он как человек, но такой легкий, что его может унести ветром, когда он дует». Жители Ба-ая, горной деревни, частично состоящей из иммигрантов с восточной стороны Кордильеры-Сентраль, утверждают, что духи умерших отправляются на гору под названием Сингет, где у них есть большой город. Здесь, как также утверждается, добрые вознаграждаются прекрасными домами, в то время как злые должны довольствоваться лачугами. Однако общее убеждение заключается в том, что дух (каладинг) имеет тело, подобное телу живого человека, но обычно невидим, хотя духи появлялись и даже пытались причинить вред живым существам. Сразу после смерти дух остается рядом со своим старым домом, готовый отомстить любому родственнику, который не проявляет должного уважения к его телу. После церемонии крови и масла он отправляется в свой будущий дом, Маглава, неся с собой дары для предков, которые люди поместили вокруг его трупа. В Маглаве он находит условия почти такими же, как на земле; люди богаты и бедны; им нужны дома; они сажают и жнут; и они проводят церемонии для высших существ, точно так же, как они делали это при жизни на земле. Сверх этого люди не претендуют на осведомленность, «ибо Кабониян не говорил». За исключением жителей Ба-ая и нескольких лиц, находящихся под влиянием христианства, у тингьянов нет представления о награде или наказании в будущей жизни, но они верят, что положение духа в его новом доме может зависеть от действий живых (ср. стр. 289). Ни в одном районе, населенном этим племенем, не было найдено следов веры в реинкарнацию.

Жизнь и смерть. Вышеприведенные детали, касающиеся рождения, детства, болезни и смерти, по-видимому, дают нам представление о концепции жизни и смерти у тингьянов. Для них жизнь и смерть, по-видимому, не являются лишь эпизодами в бесконечном цикле рождения, смерти и реинкарнации ad infinitum, как это изображено Леви-Брюлем; однако во многих случаях их действия и верования тесно согласуются с теорией, изложенной этим автором. В этом обществе существует лишь слабая грань между живыми и мертвыми, и мертвые, по крайней мере некоторое время, более или менее участвуют в жизни живых. Это в равной степени верно и для нерожденного ребенка, чье будущее состояние, физическое и психическое, может быть в значительной степени сформировано действиями других. Согласно Леви-Брюлю, это указывало бы на то, что ребенок при рождении не полностью рожден, еще не является членом группы; и последующие церемонии необходимы для его полного участия в жизни. Смерть также имеет большую продолжительность. После последнего вздоха дух остается поблизости, пока магическая сила похорон в некоторой степени не разорвет его участие в жизни общества. Цель последней церемонии — завершить разрыв между живыми и мертвыми.

Автору факты жизни и верований тингьянов подсказывают несколько иное объяснение. Мы видели, как на сильных личностей могут влиять магические практики. Тесная связь между индивидом, его одеждой или даже его именем должна считаться применимой с такой же силой к беспомощному младенцу и последу. Эта связь настолько сильна, что даже непреднамеренные действия могут навредить младенцу. Злые духи всегда рядом; и, если не принять больших мер предосторожности, они навредят взрослым, если смогут застать их в невыгодном положении, особенно когда они спят. Ребенок не способен защитить себя от этих существ; поэтому взрослые совершают такие действия, которые, по их мнению, обеспечат добрую волю и помощь дружественных духов, в то время как они подкупают или задабривают тех, кто в противном случае мог бы быть враждебным; и, наконец, они используют такие магические предметы и церемонии, которые заставят злых духов оставить младенца в покое. По мере того как ребенок растет в размерах и силе, он меньше нуждается в защите; и в раннем возрасте с ним обращаются как с другими младшими членами общины. Имя дается почти сразу после рождения, в то время как церемонии полового созревания и инициации полностью отсутствуют. По-видимому, ребенок считается полностью живым при рождении, и ни в какое время он не проходит через какие-либо обряды или церемонии, которые сделали бы его более частью общины, чем он был в первый день, когда увидел свет.

Когда наступает смерть, дух остается рядом с трупом до окончания похорон и даже после этого находится поблизости, пока не закончатся десять дней табу. Он по-прежнему нуждается в пище, и поэтому еду кладут рядом с его циновкой. Как и при рождении, он не в состоянии защитить свое тело от происков злых духов, и если его родственники не проявят должной заботы о трупе, он обязательно будет изувечен; точно так же определенные действия живых по отношению к трупу могут повлиять на положение духа в Маглаве. Поэтому имеет первостепенное значение, чтобы бывший владелец остерегался любого возможного пренебрежения или повреждения тела, и кажется правдоподобным, что присутствие духа рядом со своими старыми местами может быть с целью проследить, чтобы за его телом тщательно ухаживали. В народных сказках рассказывается о нескольких случаях, когда духи мстили родственникам, которые пренебрегали их телами или нарушали период табу.

Когда опасный период проходит, дух сразу покидает свой старый дом и возвращается снова только во время Лайога. С этого времени он продолжает свое существование в верхнем мире, не беспокоя и не будучи беспокоен смертными на земле. Поклонение предкам здесь не встречается, и подношения умершим не делаются, за исключением тех, что описаны выше.

1 Употребление в пищу сросшихся бананов или овощей избегается, так как считается, что это приводит к рождению близнецов. Рождение девочек-близнецов — особое несчастье; ибо их родители обязательно потерпят неудачу в любых сделках или продажах, сторонами которых они могут быть.

2 Важность удовлетворения желаний беременных женщин проявляется в легендах Малайского полуострова. См. Wilkinson, Malay Beliefs, стр. 46 (Лондон, 1906). Хильдебрандт утверждает, что индийские юридические книги, такие как Яджнавалкья (III, 79), делают обязанностью исполнение желаний женщины в это время, поскольку в противном случае эмбрион подвергся бы опасности. Encyclopædia of Religion and Ethics, том II, стр. 650.

3 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 124, 185.

4 См. op. cit., стр. 105.

5 См. op. cit., стр. 144, et seq.

6 См. op. cit., стр. 18.

7 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 180.

8 Чтобы вызвать выкидыш, из коры дерева изготавливают секретный ликер. После нескольких порций этого варева живот разминают и толкают вниз, пока плод не будет изгнан. Опрос сорока женщин, вышедших из детородного возраста, показал в среднем по пять детей на каждую, около 40 процентов из которых умерли в младенчестве. По-видимому, примерно такое же соотношение рождаемости сохраняется и в настоящее время.

9 Дары варьируются в зависимости от церемонии. Для этого события подношения состоят из китайского кувшина с серьгами, прикрепленными к ручкам — «ушам», ожерелья из бус и серебряной проволоки на шее, деревянной ложки, ткацкой палочки и нескольких костяных бус.

10 Это известно как палвиг.

11 Это действие называется толги.

12 В районе Сан-Хуан Гипас — это отдельная двухдневная церемония, которая проходит примерно через девять месяцев после рождения. В Бааке часть церемонии Давак носит это название.

13 Это известно как иналсон и является «таким одеялом, которое всегда есть у духа». См. стр. 313.

14 Это также метод родов среди каянов Борнео. См. Hose и McDougall, The Pagan Tribes of Borneo, том II, стр. 154 (Лондон, 1912), также Cole, The Wild Tribes of Davao District, Mindanao (Field Museum of Natural History, том XII, № 2, стр. 100). Скит (Malay Magic, стр. 334, Лондон, 1900) описывает аналогичный метод среди малайцев.

15 Среди букиднонов и била-анов Минданао для этой цели всегда используется бамбуковое лезвие. То же самое верно для каянов Борнео. Hose и McDougall, op. cit., том II, стр. 155; Cole, op. cit., стр. 143.

16 Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 185. Также существует поверье полуостровных малайцев, что побочные продукты родов могут быть наделены жизнью (Wilkinson, Malay Beliefs, стр. 30).

17 Символ ᴇ, который часто встречается в местных именах, используется для обозначения звука между неясным гласным e, как в слове sun, и ur в слове burrow.

18 Количество дней несколько варьируется в разных секциях и обычно больше для первого ребенка, чем для последующих.

19 Обычай разводить огонь рядом с матерью практикуется среди малайцев, джакунов и мантри полуострова. В Индии практика поддержания огня рядом с новорожденным младенцем, чтобы защитить его от злых существ, широко распространена. См. Tawney, Kathá Sarit Ságara, том I, стр. 246, 305, примечание; том II, стр. 631 (Калькутта, 1880). Согласно Скиту (Malay Magic, стр. 343), малайцы поддерживают огонь горящим сорок четыре дня. Обычай называется «жаркой матери». Тот же обычай встречается в Камбодже (см. Encyclopædia of Religion and Ethics, том III, стр. 32, 164, 347; том VIII, стр. 32).

20 Это может быть связано с малайским обычаем окуривания младенца (см. Skeat, op. cit., стр. 338).

21 Следующие имена типичны для этого последнего класса. Для мальчиков: Аб'бенг, детская песня; Агдалпен, имя духа; Багио, шторм; Бакилег, обжора; Кабато, от bato, камень; Табау, это имя является оскорблением, но не редкость; оно означает «человек, который немного сумасшедший, который сексуально импотентен и который будет слушаться всего, что говорят женщины»; Отанг, росток лозы; Запалан, от zapal, развилка дерева. Для девочек: Бангонан, от bangōn, «вставать, подниматься»; Игай, от nīgai, рыба; Гиабен, песня; Магилай, от gīlai, идентифицирующий разрез, сделанный на ухе животного; Сабак, цветок; Угот, новый лист.

22 На Мадагаскаре детей часто называют уничижительными именами, такими как Крыса, в надежде, что злые духи оставят в покое младенца, к которому у родителей так мало внимания (Grandidier, Ethnologie de Madagascar, том II).

23 В Селангоре больному младенцу дают новое имя (Skeat, op. cit., стр. 341).

24 Reyes, Filipinas articulos varios, 1-е изд., стр. 144–5 (Манила, 1887).

25 Малайцы полуострова купают и мать, и ребенка утром и вечером в горячей воде, в которую добавляют определенные листья и цветы. Здесь это описывается как акт очищения (Skeat, op. cit., стр. 334–5).

26 Также называется салоканг (ср. стр. 310).

27 Filipinas articulos varios, стр. 144.

28 F. De Lerena, Ilustracion Filipina, № 22, стр. 254 (Манила, 15 ноября 1860 г.). Не менее интересный отчет о процедуре тингьянов во время рождения можно найти в отчете Polo De Lara, Islas Filipinas, tipos y costumbres, стр. 213, et seq.

29 В Сан-Хуане Ибал всегда проводится через шесть месяцев, если болезнь не вызвала более раннее празднование. В это время печень свиньи тщательно осматривается, чтобы узнать о будущем ребенка.

30 В Ликуане это происходит через пять дней после рождения; в Саллападане это происходит на первый или второй день.

31 На циновке размещаются, в дополнение к обычному набору медиума, небольшой кувшин баси, пять штук бетелевого ореха и перечного листа, две связки риса (палай) в веялке, топор для головы и копье.

32 Это дакидак (ср. стр. 311).

33 Такой знак табу здесь известен как каньяу. Он не всегда используется по окончании этой церемонии, но строго соблюдается после срезки первого риса.

34 То есть недоношенный ребенок.

35 Пепел используется против злых духов малайцами полуострова (Skeat, Malay Magic, стр. 325).

36 Сагай — это звук, издаваемый при разгребании углей костра.

37 От maysa, один; dua, два; talo, три.

38 Это также используется как насмешка. У этого нет точного английского эквивалента, но это похоже на наш сленг «rubber».

39 В Патоке используется только агатовая бусина (наподау).

40 Менее претенциозное собрание, проводимое очень бедными, известно как поля.

41 Worcester, The Non-Christian Tribes of Northern Luzon (Philippine Jour. of Science, том I, № 8, 1906, стр. 858).

42 Необходимо использовать неглубокое блюдо с высоким пьедесталом, известное как диас (рис. 5, № 5).

43 В Ба-аке разбивание и разбрасывание рисового шарика считается хорошим предзнаменованием, так как это предвещает много детей. В Сан-Хуане юноша бросает рисовый шарик в коньковый брус дома, и мать девушки делает то же самое. В этом случае каждое зерно риса, которое прилипает к брусу, представляет собой ребенка, который должен родиться.

44 Сходство рисовой церемонии тингьянов с церемониями многих других филиппинских племен настолько велико, что оно не может быть случайным. Обычаи подобного рода наблюдались автором среди букиднонов, багобо, била-анов, куламанов и мандая Минданао, а также батаков Палавана; они также описаны Ридом и Вустером для негритосов Замбалеса и Батаана; в то время как Лоарка, писавший в конце XVI века, записывает очень похожую церемонию, практикуемую прибрежной группой, вероятно, пинтадос. В то же время стоит отметить, что Дженкс обнаружил среди бонтокских игоротов большое расхождение как в ухаживании, так и в браке. Среди дусунов Британского Северного Борнео брак детей состоятельных людей совершается поеданием риса из одной тарелки. Другие примеры совместного поедания пищи как части свадебной церемонии в Малайзии приведены Кроули. См. Cole, The Wild Tribes of Davao District, Mindanao (Field Museum of Natural History, том XII, № 2, стр. 102, 144, 157, 192); Reed, Negritos of Zambales (Pub. Ethnological Survey, том II, ч. 1, стр. 58 (Манила, 1904)); Worcester, Philippine Journal of Science, том I, стр. 811 (Манила, 1906); Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas, гл. X (Аревало, 1580), переведено в Blair и Robertson, The Philippine Islands, том V, стр. 157, et seq.; Jenks, The Bontoc Igorot (Pub. Ethnological Survey, том I, стр. 68, et seq., Манила, 1905); Evans, Journ. Royal Anth. Inst., том XLVII, стр. 159; Crawley, The Mystic Rose (Лондон, 1902), стр. 379, et seq.

45 В Манабо старуха спит между ними. Среди багобо и куламанов Минданао ребенка помещают между парой. См. Cole, op. cit., стр. 102, 157.

46 В Ликуане они жуют один и тот же бетелевый орех. Среди батаков Палавана они курят одну и ту же сигару.

47 Эта часть церемонии сейчас выходит из употребления.

48 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 12.

49 Здесь снова церемония тингьянов тесно напоминает древний обычай, описанный Лоаркой. В его отчете невесту несли в дом жениха. У подножия лестницы ей давали подарок, чтобы побудить ее продолжить путь; когда она поднималась по ступеням, она получала другой, когда она заглядывала к гостям, еще один. Прежде чем ее можно было уговорить сесть, поесть и попить, ей также давали какой-то ценный предмет. Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas, гл. X; также Blair и Robertson, op. cit., том V, стр. 157.

50 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 172. Происхождение смерти также дается в сказках, ibid., стр. 177.

51 Дух умерших обычно известен как каладинг, но в Манабо его называют кал-колайо, а в Ликуане алалья; на илоканском языке ал-алиа означает «фантом» или «призрак».

52 В некоторых деревнях Сэлдай — это дух, против которого принимается эта мера предосторожности.

53 В Далигане и некоторых других деревнях Илокос-Норте убивают цыпленка, сжигают в огне, а затем прикрепляют рядом с дверью вместо живой птицы.

54 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 181.

55 Во время похорон Малакая в Патоке 16 августа 1907 года жена продолжала причитать: «Малакай, Малакай, возьми меня с собой, куда ты идешь. Малакай, Малакай, возьми меня с собой. У меня нет брата. Мы были вместе здесь, не дай нам расстаться. Малакай, возьми меня с собой, куда ты идешь».

56 В Манабо жену ночью укрывают белым одеялом, но днем она носит его через плечо, как перевязь. В Ба-аке белое одеяло с черной каймой используется подобным образом. Если жена пренебрегала мужем во время его болезни, его родственники могут потребовать, чтобы она была наказана наложением второго одеяла, если она не заплатит им небольшую сумму. Иногда случается, что лакай или старики налагают и штраф, и наказание. В Ликуане одеяло помещают поверх трупа и жены.

57 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 180.

58 Это все еще имеет место среди апаяо, живущих к северу от тингьянов (Cole, Am. Anthropologist, том ii, № 3, 1909, стр. 340). Обычай отражен в народных сказках (Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 190; ср. также стр. 372).

59 Автору известны случаи, когда города пустели после эпидемии оспы, а умерших оставляли непогребенными в домах. Такие случаи необычны даже для этой страшной болезни, и похоронные обряды обычно подвергают большое количество людей риску заражения.

60 В Сан-Хуане наносится только тридцать ударов.

61 В Манабо выкапывается прямоугольная яма глубиной около пяти футов, затем под прямым углом к ней вырезается камера для принятия тела. Она отделена от основной могилы камнем. Подобный тип могилы встречается на Суматре (Marsden, History of Sumatra, 3-е изд., стр. 287, Лондон, 1811).

62 Согласно этому автору, тингьяны помещали высушенные останки своих умерших в подземные гробницы или галереи глубиной шесть или семь ярдов, вход в которые был закрыт своего рода люком (La Gironière, Twenty Years in the Philippines, стр. 115, Лондон, 1853).

63 Op. cit., стр. 121.

64 В отличие от духов умерших.

65 Несколько раз автор видел, как друзья клали деньги внутрь циновки, «чтобы у духа было что потратить».

66 Большой дом духов, построенный только состоятельными семьями, имеющими наследственное право.

67 В народных сказках указан совсем другой метод распоряжения умершими (Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 23–24, и примечание).

68 Среди дусунов Туарана Британского Северного Борнео рядом с циновкой, на которой лежит труп, разводят огонь, чтобы защитить тело от злых духов, которых боятся как похитителей тел (Evans, Jour. Ant. Inst., том XLVII, 1917, стр. 159).

69 Они состоят из посуды, еды, табака, принадлежностей для разведения огня, оружия, одежды и тому подобного.

70 В Илокос-Сур церемония, снимающая запрет с родственников, проводится примерно через пять дней после похорон. Три месяца спустя кровь и масло наносятся на супруга, который затем освобождается от всех ограничений. В Сан-Хуане и Лакубе церемония, известная как Кильяс, проводится через пять дней после похорон. Помазание производится, как описано выше, а затем медиум бросает рисовый шарик под дом, говоря: «Уходите, болезнь и смерть, не приходите к нашим родственникам». Когда она заканчивает, выносят барабаны, все родственники танцуют и «забывают скорбь», и затем освобождаются от всех табу. Лайог празднуется так же, как в долинных городах.

71 Также известна как Вахи в Сан-Хуане и Багоньгон в Саллападине. В последней деревне, как и в Манабо и Ба-аке, эта церемония происходит через несколько дней после похорон.

72 Это известно как Апапаяг или Инапапаяг (стр. 309).

73 Вышеуказанные церемонии следуют за смертью любого взрослого, мужчины или женщины, но не новорожденных детей. Если первенец умирает в младенчестве, его хоронят посреди ночи, когда никто не может увидеть труп, иначе умрут другие дети. Родители надевают старую одежду и им запрещено покидать город или заниматься развлечениями, пока не пройдет десятидневный период. У могилы не разводится огонь, и подношения над ней не помещаются. Когда кто-то другой проводит Лайог, родители могут присоединиться к ним, «чтобы облегчить свою скорбь и проявить уважение к умершему».

74 Народная сказка, записанная в этом городе, дает совсем другое представление о месте обитания духов (Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 185; также стр. 28, примечание 2).

75 Functions mentales dans les sociétés inférieures (Париж, 1910).

76 См. Traditions of the Tinguian, этот том, № 1, стр. 180–182.

77 Для полного обсуждения этого предмета см. Cole, Relations between the Living and the Dead (Am. Jour. of Sociology, том XXI, № 5, 1916, стр. 610, et seq.).

Религия и магия

Тингьянов учили их старейшины, что они окружены огромным множеством духов, некоторые добрые, некоторые злобные. Народные сказки, передаваемые с древних времен, добавляют свой авторитет к учениям старших поколений, в то время как сам индивид видел тела медиумов, одержимые высшими существами; он общался с ними напрямую, видел, как они лечат больных и предсказывают грядущие события. На многих похоронах он видел медиума, сидящего на корточках перед трупом, распевающего странную песню, а затем внезапно становящегося одержимым духом покойного; и, наконец, он или кто-то из его друзей или горожан уверен, что они видели призраков недавно усопших и разговаривали с ними. Все эти существа реальны для него; он настолько уверен в их существовании, что редко размышляет о них или их действиях.

Некоторые из этих духов всегда рядом; и часть из них, по крайней мере, проявляет более чем обычный интерес к человеческим делам. Благодаря учениям старейшин тингьян знает, как умилостивить их; и, при необходимости, он может даже принудить многих к дружественным действиям. По отношению к менее могущественным из злобных существ он проявляет безразличие или дерзость; он может высмеивать, лгать им и обманывать их днем, но он осторожен, чтобы защитить себя ночью от их козней. К более могущественным он проявляет величайшее уважение; он предлагает им дары в виде еды, питья и материальных предметов; и проводит церемонии в порядке, требуемом ими. Сделав это, он чувствует, что является стороной сделки; и духи должны, со своей стороны, отплатить, предоставив желаемые блага. Не совсем довольствуясь этими мерами предосторожности, он совершает определенные магические действия, которые предотвращают причинение вреда злыми духами индивиду или общине, и с помощью тех же средств он способен контролировать штормы, подъем рек и рост урожая. Сомнительно, чтобы тингьян когда-либо размышлял об этой магической силе, однако он четко отделяет ее от силы, присущей миру духов. По-видимому, это великая недифференцированная сила, которой в равной степени подчинены духи, природа и люди.

Если возникает сложный вопрос или если до его сведения доводится явное противоречие в его верованиях, он разрешает его простым утверждением, что это кадауян («обычай»), «было преподано предками», а следовательно, не подлежит сомнению.

Его религия не содержит угрозы наказания в будущем мире, нет также наград в этом существовании, чтобы побудить людей к лучшим делам. Главное учение заключается в том, что обычаи древних времен должны верно соблюдаться; изменить — значит проявить неуважение к умершим, к духам, которые ответственны за обычаи, которые синонимичны закону.

Обычай и религия стали настолько тесно переплетены в этом обществе, что их почти невозможно разделить. Строительство дома, посадка, сбор урожая и уход за рисом, процедура при рождении, свадьбе или похоронах, короче говоря, все события социальной и экономической жизни настолько управляются обычаями и религиозными верованиями, что можно с уверенностью сказать, что почти каждое действие в жизни тингьяна направляется или затрагивается этими силами.

Признаются два класса духов; во-первых, те, кто существовал во все времена, которых мы назовем природными духами; во-вторых, духи умерших смертных. Последние живут вечно в Маглаве, месте на полпути между землей и небом; но небольшое их число присоединилось к компании природных духов. За исключением этих немногих, им не поклоняются, и после окончания периода траура им не делают подношений. Члены первого класса охватывают широкий диапазон, от Кадаклана, великого духа, который живет наверху, до Кабонияна, учителя и помощника, до тех, кто обитает в камнях-хранителях, до получеловека, полуптицеподобного алана, до низких, подлых духов, которые любят досаждать смертным. Эти существа обычно невидимы, но во время церемоний они входят в тела медиумов, овладевают ими и таким образом общаются с людьми. В редких случаях они видимы в своих собственных формах, как когда Кабониян появился как антагонист, а позже как друг Саена.

К этим существам обращаются, во-первых, через определенные полумагические формулы, известные как диамы. Это редко бывают молитвы или мольбы, но они являются частью определенного ритуала, от которого в целом ожидается получение определенных милостей.

В начале и во время всех церемоний убивают животных. Часть мяса и крови смешивают с рисом и предлагают духам; но основная часть подношения съедается участниками. Спиртное потребляется в больших количествах в такое время, но небольшое количество всегда выливается для использования высшими существами. Наконец, медиумы призывают духов в свои тела; и, будучи одержимыми, они больше не считаются личностями, а являются самими духами. Существа, которые появляются таким образом, говорят непосредственно с людьми; они предлагают советы, дают информацию о делах в мире духов, и зачастую они смешиваются с людьми на равных условиях, присоединяясь к их танцам и проявляя живой интерес к их повседневным делам.

Люди редко молятся или взывают к невидимым духам; но когда они присутствуют в телах медиумов, они обращаются с просьбами и спрашивают совета, как они сделали бы это у любого друга или знакомого. С многими тингьян находится в дружеских отношениях, в то время как по отношению к Кабонияну он проявляет степень уважения и благодарности, близкую к привязанности. Он осознает, что существует много недружелюбных духов, но у него есть средства контролировать или срывать их злые замыслы; и поэтому он не живет в том состоянии постоянного страха, которое так часто изображается как состояние дикаря.

Духи. Известно, что существует огромное множество безымянных духов; они часто посещают церемонии и иногда входят в тела медиумов, и таким образом время от времени появляются новые фигуры. В дополнение к ним существуют определенные высшие существа, которые хорошо известны и которые, как уже указывалось, оказывают мощное влияние на повседневную жизнь людей. Следующий список послужит для того, чтобы дать некоторое представление об этих духах и их атрибутах; в то время как имена менее важных будут найдены в связи с подробным описанием церемоний.

Кадаклан («величайший»), могущественный мужской дух, который живет на небе, создал землю, солнце, луну и звезды. Звезды — это только камни, но солнце и луна — это огни. Временами Кадаклан входит в тело избранного медиума и говорит непосредственно с людьми; но чаще он выбирает другие средства общения. Зачастую он посылает свою собаку Кимат, молнию, чтобы укусить дерево или ударить по полю или дому, и таким образом дает понять свое желание, чтобы владелец отпраздновал церемонию Падиам (ср. стр. 401). Все остальные существа в некоторой мере подчинены ему, и его желания часто становятся известны через них. Гром — это его барабан, которым он развлекает себя во время штормовой погоды, но иногда он играет на нем даже в ясные дни.

Агемем — жена Кадаклана. Она живет в земле. О ней известно немного, кроме того, что она родила двух сыновей, чья главная обязанность — следить за тем, чтобы приказы их отца исполнялись.

Адам и Балиен — сыновья Кадаклана. Имя первого мальчика наводит на мысли о христианском влиянии, однако нет никаких преданий или иных подробностей, связывающих его с библейским персонажем.

Кабониян — друг и помощник людей, и многие ставят его выше Кадаклана или отождествляют с ним. Временами он живет на небе, а иногда — в большой пещере недалеко от Патока. Из этой пещеры вышли кувшины, которые могли говорить и двигаться, здесь были найдены медные ганса, используемые в танцах, и здесь же росло чудесное дерево, приносившее агатовые бусы, столь ценимые женщинами. Этот дух дал тингьянам рис и сахарный тростник, научил их сажать и собирать урожай, противостоять козням злых духов, а также передал слова диам и подробности многих церемоний. Говорят, что для еще большего сближения с людьми он «в первые времена» женился на женщине из Манабо. Его призывают почти на каждой церемонии, и существует несколько свидетельств того, что он являлся в своем истинном обличье. Согласно одному из них, он обладает огромными размерами: его копье величиной с дерево, а топорик для головы — размером с торец дома.

Апдель — дух, обитающий в камнях-хранителях (пинаинг) у ворот селения. Во время церемонии или когда мужчины уходят на битву, его особой обязанностью становится защита деревни от болезней и врагов. Известно, что он может являться в образе красного петуха или белой собаки.

Идадая, живущий на востоке (дая), — могущественный дух, присутствующий на церемонии Пала-ан. Он ездит верхом на лошади, которую привязывает к небольшому сооружению, воздвигнутому во время обряда. С ним живут десять внуков, и все они носят в волосах игам (зазубренные перья, прикрепленные к палочке). Когда эти перья теряют свой блеск, восстановить его можно только празднованием Пала-ан (ср. стр. 328). Поэтому владельцы заставляют какого-нибудь смертного, имеющего право проводить церемонию, заболеть, а затем через медиумов сообщают ему причину его недуга. Имена внуков следующие: Пенсипенондосан, Логосен, Бакоден, Бинг-гасан, Бакданган, Гилиген, Идомало, Агкабкабайо, Эблоян и Агтабтабокал.

Кайба-ан — дух, живущий в маленьком домике или салоко на рисовых полях и оберегающий растущий урожай. Ему приносят подношения, когда разбивают новое поле, когда пересаживают рис и во время сбора урожая. Считается, что «земля, которая растет» (то есть гнездо белых муравьев), создана им.

Макаботенг, также называемый Санадан, — хранитель оленей и диких свиней. Его благосклонность необходима, чтобы собаки были удачливы на охоте; поэтому его призывают на многие церемонии, где оказывают ему самый радушный прием. На одной из церемоний он заявил: «Я могу стать закатным небом».

Сабиан или Исабиан — хранитель собак.

Бисанголан («место открытия или разрыва») — гигантский дух, живущий у реки, который во время наводнений использует свой топорик для головы и посох, чтобы бревна и мусор не создавали заторов. «Он очень стар, как сам мир, и вырывает свою бороду ногтями и ножом. Его сиденье — деревянная тарелка». Он появляется на церемониях Давак, Тангпап и Саянг, держа в руках петуха и пучок риса. В Ба-аке его называют Ибалинсогоан, и он является первым духом, которого призывают на Давак.

Какалонан, также известный как Бобоюонан, — тот, кто заводит друзей и узнает источник бед. Когда его призывают в начале церемонии, он говорит, что нужно сделать, чтобы обеспечить желаемый результат.

Сасаганген, иногда называемые Ингалит, — духи, чье дело — забирать головы и помещать их на сага или в салоко (ср. стр. 310). Головная боль вызывается ими.

Абат — многочисленные духи, вызывающие боль в ногах и головную боль. Для них строят салоно и бави (ср. стр. 309–310). Духи Ибал, живущие в Даэме, ответственны за большинство болезней среди детей, но их легко задобрить кровью и рисом. Для них проводится церемония Ибал.

Маганаван, живущий в Нагботоботан («место, рядом с которым реки впадают в яму, куда устремляются все потоки»), — один из духов, призываемых на церемонию Сангасанг, для которого кровь петуха, смешанная с рисом, помещается в салоко, стоящий во дворе.

Инавен — беременный дух женского пола, живущая в море, которая требует крови цыпленка, смешанной с рисом, чтобы удовлетворить свой капризный аппетит. Она также присутствует на Сангасанге.

Киденг — высокий толстый дух с девятью головами. Он слуга Инавен и носит дары смертных своей госпоже.

Ибва — злой дух, который когда-то смешивался с людьми в человеческом обличье. Из-за необдуманного поступка скорбящего на похоронах он настолько пристрастился к вкусу человеческой плоти, что с тех пор стало необходимо защищать от него труп. Он боится железа, поэтому кусок этого металла всегда кладут на могилу. В каждой одежде, надетой на тело, прожигают дыры, чтобы он не мог их украсть.

Акоп также является злым духом. У него есть голова, длинные склизкие руки и ноги, но нет туловища. Он всегда посещает места смерти и стремится обнять супруга умершего. Если ему это удается, смерть наступает быстро. Чтобы сорвать его планы, вдова находится под строгой охраной плакальщиц; она также спит под рыболовной сетью в качестве дополнительной защиты от его длинных пальцев и носит семена, которые неприятны этому существу.

Кадонгаян предается злобной забаве — разрезанию рта трупа до самых ушей. Чтобы отпугнуть его, живого цыпленка с разрезанным до горла ртом помещают у двери на то время, пока тело находится в доме. Видя страдания птицы, он боится входить в жилище, опасаясь, что люди поступят с ним так же.

Селдай — злобное существо. Он вызывает у людей боль в ногах и приносит облегчение только тогда, когда ему делают подношения в салоко или бави. Он живет на лесистом холме, но быстро узнает о смерти и появляется у открытой могилы. Если его не откупить подношением в виде крови маленького поросенка, он почти наверняка унесет тело или нашлет на деревню тяжелую болезнь. Возвращаясь домой после погребения, скорбящие оставляют кусочки забитого животного вдоль тропы, чтобы он не причинил им вреда.

Байон — дух мужского пола, обитающий на небе и приходящий на землю в виде свежего ветерка. Однажды он украл девушку из Лайогана, превратил ее две груди в одну, поместил ее в центр груди и женился на ней.

Локадайя — человеческая жена Байона. Сейчас она, по-видимому, присоединилась к сонму природных духов и стала бессмертной. Временами и она, и ее муж вселяются в тела медиумов.

Агонан — дух, знающий много диалектов. Он живет в Динголоване.

Гилен присутствует на многих церемониях и занимает важное место в Тангпапе; однако о нем мало что известно.

Ингинлаод — духи, живущие на западе.

Гинобаян — дух женского пола, всегда присутствующий на церемонии Тангпап.

Сангало — дух, подающий хорошие и плохие знаки.

Дапег, Балинген-нген, Бенисалсал и Кикиба-ан — все они являются возмутителями спокойствия и проказниками. Они вызывают болезни, боль в ногах, головную боль и дурные сны. Они важны лишь потому, что часто появляются.

Ал-лот посещает праздники и предотвращает ссоры.

Либлибаян, Банбанайо и Банбантай — второстепенные духи, которые прежде помогали «людям первых времен».

Термин «Алан» охватывает большую группу духов с получеловеческим, полуптичьим обликом. У них есть крылья, и они умеют летать; их пальцы на ногах обращены назад, а пальцы на руках прикреплены к запястьям и также направлены назад. Часто они висят на ветвях деревьев, как летучие мыши, но их также изображают обладающими прекрасными домами и великими богатствами. Иногда они враждебны или озорны, но чаще дружелюбны. Они играют очень важную роль в мифологии, но не в культе.

Комау — дух-великан, который, согласно преданию, был убит героем Сайеном. Среди илоков и некоторых тингьянов Комау известен как огромная невидимая птица, которая крадет людей и их имущество. Он не посещает людей через тела медиумов.

Анито — общий термин, используемый для обозначения представителей мира духов.

Обзор приведенного выше списка выявляет заметную нехватку природных духов; деревьев, скал и природных образований, считающихся одушевленными; а также духов-хранителей семей и промыслов. Однако в народных сказках сильно выражено предположение о том, что так было не всегда; и даже сегодня существуют некоторые противоречия относительно статуса определенных духов. В деревне Манабо гром известен как Кидол; в Ликуане и Бакаоке — как Кидо-ол; и в каждом месте он признается могущественным духом. В Ба-ае известно, что два типа молний являются духами. Вспышка с неба — это Салит, а «из земли» — Килавит. Здесь гром — это Кадаклан, но солнце является всемогущим существом. Оно мужского пола и «настолько могущественно, что не нуждается в церемониях или домах и не желает их». Луна также является могущественным духом, но женского пола.

В обсуждении сказок было высказано предположение, что эти и другие идеи, отличающиеся от тех, что разделяет большинство племени, могут представлять собой более древние концепции, которые были вытеснены, или могли быть привнесены в Абру переселенцами с севера и востока.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость