«Тринадцатый, величайший из веков»

Доминиканцы осознали выдающийся интеллект юноши, которого они приняли, и, соответственно, его отправили обучаться у величайшего учителя их ордена, знаменитого Альберта Великого, который тогда читал лекции в Кельне. В молодости Фома не был самым блестящим из ученых и, кажется, даже был объектом насмешек своих более успешных сокурсников. Говорят, что они называли его «немым», а иногда, из-за его грузности даже в юности, — «немым волом». Сам Альберт, однако, не обманулся в своей оценке интеллектуальных способностей своего молодого ученика и, согласно преданию, заявил, что мычание этого вола еще будет слышно по всему христианскому миру. Проведя несколько лет в Кельне, Фома, будучи уже за двадцать, сопровождал Альберта, которого призвали в Париж. Именно в Париже Фома получил степень бакалавра, а также лицензию на преподавание — докторскую степень нашего времени. После этого еще несколько лет было проведено в Кельне, и тогда величие этого человека начало открываться его поколению. Его отозвали в Париж, и он стал одним из самых популярных профессоров в этом великом университете в зените его славы, в то время, когда, возможно, никогда не собиралась группа людей более выдающихся, чем те, кто делил с ним почести профессорских кафедр в этом учебном заведении.

«Альберт Великий, Роджер Бэкон, Святой Бонавентура и Святой Фома Аквинский образуют между собой, так сказать, полное представительство всех интеллектуальных сил: это четыре доктора, которые поддерживают кафедру философии в храме Средневековья. Их миссией было поистине восстановление наук, но не их окончательное завершение. Они не были свободны от невежества и ошибочных мнений своего времени, однако они сделали многое, чтобы преодолеть их, и преуспели лучше, чем принято признавать, в открытии эры современной мысли. Часто величие, я могу даже сказать, грация их концепций исчезает под покровом выражений, в которые они облечены; но эти несовершенства с избытком искупаются их огромными достоинствами. Эти христианские философы не допускали в себе развода, ставшего столь частым со времен их эпохи, между интеллектом и волей; их жизни были неизменно трудолюбивым применением их доктрин. Они реализовали в полноте практическую мудрость, о которой так часто мечтали древние — воздержание учеников Пифагора, стойкость стоиков, вместе со смирением и милосердием, добродетелями, неизвестными античному миру. Альберт Великий и Святой Фома покинули замки своих знатных предков, чтобы искать забвения в монастырях Святого Доминика: первый отрекся от почестей Церкви, а второй отказался от них. Именно веревкой Святого Франциска подпоясались Роджер Бэкон и Святой Бонавентура; когда за последним пришли, чтобы возложить на его плечи римский пурпур, он умолял посланников подождать, пока он закончит мыть монастырскую посуду. Таким образом, они не замыкались в исключительных тайнах эзотерического учения; они открыли двери своих школ сыновьям пастухов и ремесленников и, подобно своему Учителю, Христу, говорили: "Придите все!" Преломив хлеб слова, они затем раздавали хлеб милостыни. Бедняки знали их и благословляли их имена. Даже сейчас, по прошествии шестисот лет, жители Парижа преклоняют колени вокруг алтаря Ангела Школы, а рабочие Лиона считают за честь раз в год нести на своих крепких плечах триумфальные останки "Серафического доктора".»

Для большинства современных студентов и даже ученых, получивших образование в светских университетах, имя Аквинского — это едва ли не больше, чем тип, правда, величайший из них, схоластов, которые были так заняты далекими, непрактичными и, мягко говоря, чисто теоретическими метафизическими проблемами в позднем Средневековье. Это правда, что возобновившийся интерес к Данте в последние годы в англоязычных странах привел к возрождению внимания к работе Аквинского, потому что для Данте Ангельский доктор, как его уже называли, значил так много, и потому что «Божественная комедия» часто объявлялась компетентными критиками «Суммой теологии» Святого Фомы Аквинского в стихах. Однако даже этот случайный литературный интерес не послужил тому, чтобы снять завесу неясности, в которой Аквинский пребывает для подавляющего большинства ученых людей, чье образование проводилось в соответствии с современными методами и идеями сегодняшнего дня.

В качестве свидетельства обнадеживающей тенденции признавать величие этих мыслителей Средневековья интересно отметить, что около пяти лет назад одна из великих работ Святого Фомы — «Сумма против язычников» — была включена в список предметов, которые кандидат может по своему выбору представить на выпускном экзамене по гуманитарным наукам (litterae humaniores) в Оксфорде. Пришло определенное понимание того факта, что этот философ старых времен представляет собой фазу интеллектуального развития, которой нельзя пренебрегать, и которая олицетворяет такое образовательное влияние, которым вполне можно воспользоваться даже в наш век информации, а не умственной дисциплины. Для целей этого курса отец Рикэби, S. J., подготовил аннотированный перевод великого философского труда под названием «О Боге и Его творениях», который был опубликован издательством Burns and Oates в Лондоне в 1905 году. Это позволит тем, для кого латынь Святого Фомы была камнем преткновения, прочитать мысли великого схоласта, по крайней мере в переводе, и остается надеяться, что мы больше не услышим о легкомысленных суждениях, которые так опозорили нашу английскую философскую литературу.

Тот факт, что Папа Лев XIII знаменитой папской буллой настоял на том, чтобы Святой Фома стал стандартом преподавания философии и теологии во всех католических учебных заведениях по всему миру, побудил многих мыслителей осознать, что голос Фомы, отнюдь не являясь чем-то из мертвого и далекого прошлого, все еще остается великой живой силой в мире мысли. Большинству людей Лев XIII запомнился как глубоко практичный и совершенно современный правитель, на суждение которого можно было положиться даже в отношении проблем преподавания философии и теологии. В нем не было ничего, что могло бы заклеймить его как далекого мистика, чьи мысли все еще ограничены средневековыми барьерами. Тот факт, что, делая свое заявление, Папа лишь формулировал как правило то, что спонтанно стало почти постоянной практикой и традицией католических школ и университетов, сам по себе служил доказательством того, насколько велико и долговечно влияние Святого Фомы.

В сближении христианских сект, которое неизбежно произошло в результате нападок на христианство со стороны современных материалистов, а затем и тех, кто в своем рвении к высшей критике хотел бы упразднить практически все божественное в христианстве, пришло очень общее осознание, даже со стороны тех, кто находится вне ее лона, что Римско-католическая церковь занимает позицию, более прочно основанную на последовательных логических предпосылках и выводах, чем любая из деноминаций. Без ее помощи христианская апологетика действительно оказалась бы в печальном положении. Декларация Папы Льва лишь подчеркивает тот факт, что краеугольный камень христианской апологетики был заложен великой работой Святого Фомы, и что именно ему, больше чем кому-либо другому, мы обязаны той удивительной координацией светского и религиозного знания, которая назначает каждой из этих отраслей знания свое надлежащее место и удовлетворяет человеческий разум лучше, чем любая другая система философской мысли. Это настоящий панегирик Святому Фоме, и он лишь добавляет ему возвышенности, что он прозвучал почти шесть с половиной веков спустя после его смерти. Лишь горстке людей в истории человеческого рода дано так влиять на умы последующих поколений в течение столь долгого времени и заложить принципы мышления, которые будут удовлетворять людей на протяжении стольких поколений. Вот почему в любой попытке даже неадекватной трактовки величия XIII века Фома Аквинский, который был его величайшим ученым, должен занимать видное место. У нынешнего поколения, однако, пробудился достаточный интерес к нему, чтобы с лихвой оправдать такое выделение места.

Когда Лев XIII сделал свою рекомендацию относительно Святого Фомы, это было не как от того, кто лишь слышал о работах великого средневекового мыслителя, или знал их только по преданию, или слегка прикоснулся к ним как дилетант, но как от того, кто был давно знаком с ними, кто изучал Ангельского доктора в юности, кто обдумывал его мудрость в зрелом возрасте и снова и снова прибегал к нему за руководством в трудностях доктрины в более зрелые годы, и трудностях морали, таких, какие представлялись в его практической жизни как церковника. Именно из глубин своего знания о нем великий Папа, которого весь современный мир пришел так благоговейно чтить перед его смертью, черпал свое высшее восхищение Святым Фомой и признание того факта, что не может быть более надежного проводника на тернистом пути современной христианской апологетики, чем этот удивительный гений, который первым систематизировал человеческую мысль в том, что касается отношений Творца к творению, в расцвете средневековой учености и университетского преподавания.

Те, кто получает свои знания о схоластической философии из вторых рук, от людей, которые провозглашают этот период человеческого развития занятым исключительно бесплодным обсуждением метафизических теорий, наверняка подумают, что не смогут найти ничего интересного для себя в трудах Святого Фомы. Это правда, что случайный читатель может не проникнуть достаточно глубоко в его писания, чтобы осознать их значимость и оценить их глубину знаний, но серьезный студент находит постоянные детали, представляющие высший интерес из-за их применения к самым актуальным проблемам. Мы рискнем привести пример, который покажет это более или менее совершенно в зависимости от особого философского интереса читателей. Это обсуждение Святым Фомой необходимости откровения истины о существовании Бога. Его изложение причин, по которым люди, занятые обычными делами жизни, обычно не пришли бы к этой истине, если бы она не была им открыта, хотя они фактически обладают умственной способностью достичь ее одним лишь разумом, покажет, насколько сочувственно Святой понимал человеческие условия такими, какие они есть.

«Если бы истина такого рода была оставлена на усмотрение одного лишь разума, возникли бы три невыгоды. Одна из них заключается в том, что знание о Боге было бы ограничено немногими. Открытие истины — это плод прилежного исследования. Этому очень многие препятствуют. Некоторым мешает конституциональная непригодность, их природа плохо приспособлена к приобретению знаний. Они никогда не смогли бы достичь путем изучения высшей ступени человеческого знания, которая заключается в познании Бога. Другим мешают требования бизнеса и заботы об управлении собственностью. В человеческом обществе должны быть люди, преданные мирским делам. Они никак не могли бы потратить достаточно времени на ученые уроки умозрительного исследования, чтобы достичь высшей точки человеческого поиска — познания Бога. Некоторым, опять же, мешает лень. Знание истин, которые разум может исследовать относительно Бога, предполагает много предварительных знаний; действительно, почти все изучение философии направлено на познание Бога. Следовательно, из всех частей философии та часть остается для изучения последней, которая состоит из метафизики, имеющей дело с (божественными вещами). Таким образом, только с большим трудом изучения возможно прийти к поиску вышеупомянутой истины; и на этот труд немногие готовы пойти из чистой любви к знанию. Другая невыгода заключается в том, что те, кто все же пришел к знанию или открытию вышеупомянутой истины, потратили бы на это много времени из-за глубины такой истины и многих предпосылок к изучению, а также потому, что в юности и ранней зрелости душа, бросаемая туда-сюда на волнах страстей, не приспособлена к изучению такой высокой истины; только в оседлом возрасте душа становится благоразумной и научной, как говорит философ. Таким образом, если бы единственным путем, открытым к познанию Бога, был путь разума, человеческий род (оставался бы) в густой тьме невежества: поскольку знание о Боге, лучший инструмент для того, чтобы сделать людей совершенными и добрыми, досталось бы лишь немногим после значительного промежутка времени. Третья невыгода заключается в том, что из-за немощи нашего суждения и возмущающей силы воображения в большинстве исследований человеческого разума есть некоторая примесь ошибки. Это было бы причиной для многих продолжать сомневаться даже в самых точных доказательствах, не воспринимая силу доказательства и видя различные суждения различных лиц, которые имеют репутацию мудрых людей. Кроме того, посреди многих доказанных истин иногда есть элемент ошибки, не доказанный, а утверждаемый на основании некоторых правдоподобных и софистических рассуждений, которые принимаются за доказательство. И поэтому было необходимо, чтобы истинная истина относительно божественных вещей была представлена людям с твердой уверенностью через веру. Полезно, следовательно, устроение божественного милосердия, посредством которого даже вещи, которые разум может исследовать, повелевается принимать на веру, чтобы все могли легко быть причастниками знания о Боге, и чтобы это было без сомнения и ошибки (Книга I, гл. cix).»

Еще более яркий пример в высшей степени сочувственного обсуждения Святым Фомой сложнейшей проблемы можно найти в его трактовке вопроса о Воскресении плоти. Доктрина о том, что люди воскреснут в последний день с теми же телами, которые они имели, будучи здесь на земле, была камнем преткновения для веры очень многих людей с самого начала христианства. В недавнее время открытие неразрушимости материи, отнюдь не уменьшив скептические элементы в этой проблеме, как можно было ожидать, скорее подчеркнуло их. Хотя материал, из которого состояло тело человека, никогда не уничтожается, он в значительной степени распадается на свои первоначальные элементы и используется снова и снова во многих естественных процессах, и даже входит в состав тел других людей на протяжении долгих последующих поколений. Вот проблема, о которой обычно сразу предположили бы, что философ-писатель XIII века не мог пролить на нее никакого света. Мы рискнем сказать, однако, что следующий отрывок, который мы цитируем из статьи о Святом Фоме в недавнем номере Dublin Review, представляет собой наилучшее возможное решение проблемы, даже перед лицом всех наших современных достижений в науке.

«То, что не препятствует численному единству человека, пока он живет непрерывно (пишет Святой Фома), явно не может быть препятствием для идентичности воскресшего человека с тем человеком, который был. В теле человека, пока он живет, не всегда одни и те же части в отношении материи, но только в отношении вида. В отношении материи происходит прилив и отлив частей. Тем не менее, этот факт не препятствует численному единству человека от начала до конца его жизни. Форма и вид отдельных частей сохраняются на протяжении всей жизни, но материя частей растворяется естественным теплом, и новая материя прирастает через питание. Тем не менее, человек не является численно другим из-за различия его составных частей в разном возрасте, хотя это правда, что материальный состав человека на одной стадии его жизни не является его материальным составом на другой. Добавление извне к росту мальчика не наносит ущерба его идентичности, ибо мальчик и взрослый — это численно один и тот же человек.»

Одним словом, Аквинский говорит, что мы признаем, что тело мальчика и тело мужчины — одно и то же, хотя они состоят из совершенно разного материала. С учетом этого проблема Воскресения принимает совершенно иной аспект, чем тот, который она имела раньше. Однако то, на что мы хотели бы обратить внимание, — это не столько суть аргумента, сколько его способ. Он по сути современен во всех отношениях. Мало того, что Фома знает, что тело полностью меняется в течение лет, он знает, что агентом, с помощью которого материя частей растворяется, является «естественное тепло», в то время как «новая материя прирастает через питание». Отрывок содержит удивительное предвосхищение современной физиологии, а также отчетливый вклад в христианскую апологетику. Эта координация науки и теологии, хотя обычно считается, что ее не хватает среди философов-схоластов, постоянно типична для их способа мышления и обсуждения, и этот пример, отнюдь не являясь исключительным, является подлинно репрезентативным для них, как знают все серьезные исследователи схоластики.

Пожалуй, последнее, в чем обычный человек ожидал бы найти рекомендацию великого современного учителя читать Святого Фому, — это найти там надлежащую доктрину относительно свободы и средств от наших современных социальных зол. Те, кто вспомнит, однако, как хорошо поколения XIII века справлялись с социальными проблемами, даже более серьезными, чем наши — ведь у простых людей не было никаких прав в начале века, но они добились их с таким удовлетворением, что заложили фундамент современной истории свободы, — поймут, что интеллектуальные люди того времени должны были иметь гораздо лучшее понимание принципов, лежащих в основе таких проблем, чем можно было бы представить иначе. На самом деле, трактовка Святым Фомой Общества, его прав и обязанностей, а также взаимных отношений между ним и индивидом является одним из триумфов его замечательной работы по этике. Неудивительно, что великий Папа конца XIX века, чьи энциклики показали, что он очень глубоко понимал эти социальные беды нашего времени, осознавал их тенденции и оценивал их опасность, рекомендовал в качестве средства от них чтение Святого Фомы. Папа Лев сказал:

«Даже домашнее и гражданское общество, которое, как все видят, подвергается большой опасности от чумы извращенных мнений, безусловно, наслаждалось бы гораздо более мирным и безопасным существованием, если бы в академиях и школах преподавалась более здоровая доктрина — более соответствующая учению Церкви, такая, какая содержится в трудах Фомы Аквинского. Ибо учения Фомы об истинном значении свободы — которая в это время переходит в распущенность — о божественном происхождении всякой власти, о законах и их силе, об отеческом и справедливом правлении государей, о повиновении высшим властям, о взаимном милосердии друг к другу — по всем этим и родственным предметам имеют величайшую и неодолимую силу, чтобы опрокинуть те принципы нового порядка, которые, как хорошо известно, опасны для мирного порядка вещей и общественной безопасности.»

{280}

Для этого великого Папы, однако, не было более великого учителя по любым серьезным философским, этическим и теологическим проблемам, чем этот Святой XIII века. Его позиция в этом вопросе показалась бы преувеличенной только тем, кто не ценит удивительный практический интеллект Папы Льва и исчерпывающую трактовку Святым Фомой большинства вопросов, которые всегда были самыми важными в умах людей. Хотя, с характерным смирением, он считал себя едва ли не больше, чем комментатором Аристотеля, его природный гений был в высшей степени оригинальным, и он добавил гораздо больше своего собственного, чем взял от своего учителя. Нет сомнений в том, что его ум был одним из самых одаренных во всей истории человечества и что по глубине интеллекта он заслуживает того, чтобы его ставили в один ряд с Платоном и Аристотелем, так же как его великий ученик Данте ставится между Гомером и Шекспиром. Те, кто знает Святого Фому лучше всего и провел свою жизнь в его изучении, не только сердечно приветствовали, но и горячо аплодировали рекомендации Папы Льва, и считали, что, как бы высока ни была его похвала, не было ни слова, которое они изменили бы даже в таком хвалебном отрывке, как следующий:

«Поэтому, хотя мы придерживаемся того, что каждое слово мудрости, каждая полезная вещь, кем бы она ни была открыта или спланирована, должна быть принята с охотным и благодарным умом, Мы призываем вас, Досточтимые Братья, со всей серьезностью восстановить золотую мудрость Святого Фомы и распространять ее повсюду для защиты и красоты католической веры, для блага общества и для пользы всех наук. Мудрость Святого Фомы, говорим Мы, — ибо если что-то воспринимается с чрезмерной тонкостью схоластическими докторами или слишком небрежно излагается — если есть что-то, что плохо согласуется с открытиями более поздней эпохи, или, одним словом, невероятно каким-либо образом, не входит в Наши намерения предлагать это для подражания нашему веку. Пусть тщательно отобранные учителя стремятся внедрить доктрины Фомы Аквинского в умы студентов и ясно изложить его солидность и превосходство над другими. Пусть академии, уже основанные или которые будут основаны вами, иллюстрируют и защищают эту доктрину и используют ее для опровержения преобладающих ошибок. Но чтобы ложное не было принято за истинное или испорченное за чистое, будьте бдительны, чтобы доктрина Фомы черпалась из его собственных источников, или, по крайней мере, из тех ручейков, которые, происходя из самого источника, до сих пор текли, согласно установленному согласию ученых мужей, чистыми и ясными; будьте осторожны, чтобы оградить умы молодежи от тех, о которых говорят, что они текут оттуда, но в действительности собираются из странных и нездоровых потоков.»

Столь же хвалебные отзывы не отсутствуют и у современных светских писателей, и хотя было много уничижительных замечаний, они всегда исходили от людей, которые либо знали Аквинского только из вторых рук, либо признавались, что не смогли прочитать его с пониманием. Вся похвала исходит от людей, которые потратили годы на изучение его трудов.

Недавний автор в Dublin Review (январь 1906 г.) подводит итог своей оценке одной из работ Святого Фомы, его мастерской книги по философии, следующим образом:

«"Сумма против язычников" — это исторический памятник первостепенной важности для истории философии. По разнообразию своего содержания это совершенная энциклопедия знаний того времени. С ее помощью мы можем установить высшую отметку мысли XIII века, ибо она содержит лекции доктора, не уступающего никому в великой школе мысли, процветавшей тогда, — Парижском университете. Именно изучая такие книги, человек входит в ментальную жизнь периода, в который они были написаны; а не беглым просмотром историй философии. Ни один студент "Суммы против язычников" вряд ли согласится с утверждением, что Средневековье было временем, когда человечество, казалось, утратило способность мыслить самостоятельно. Средневековые люди мыслили самостоятельно, мысли их были любопытно отличны от наших и полезны для изучения.»

Вот аналогичная высокая дань уважения великой работе Аквинского по Теологии от его современного биографа, отца Воэна:

«"Сумма теологии" — это мощный синтез, облеченный в техническую и научную форму, католических традиций Востока и Запада, непогрешимых изречений Священного Писания и самых просвещенных выводов человеческого разума, собранных из парящих интуиций Академии и строгой суровости Ликея. Ее автор был человеком, наделенным характерными чертами трех великих Отцов греческой философии: он обладал интеллектуальной честностью и точностью Сократа, аналитической остротой Аристотеля и тем стремлением к мудрости и свету, которое было отличительным признаком "Платона божественного" и которое всегда было одним из существенных условий высших интуиций религии.»

На самом деле именно величие Фомы Аквинского и большой группы современников, которые были так близки к нему, произвели прискорбный эффект на последующее мышление и преподавание в Европе. Эти люди были настолько выдающимися в своем охвате всего круга человеческой мысли, что их работы стали почитаться более или менее как фетиши, и люди не мыслили самостоятельно, а апеллировали к ним как к авторитетам. Это великая, но прискорбная дань уважения схоластам XIII века, что последующие поколения на протяжении многих сотен лет не только не думали, что могут превзойти их, но даже колебались допустить мысль, что могут сравняться с ними. Тернер в своей «Истории философии» ясно указал на этот факт и приписал ему, в значительной степени, упадок схоластической философии.

«Причины упадка схоластической философии были как внутренними, так и внешними. Внутренние причины следует искать в состоянии схоластической философии в начале XIV века. Великая работа христианского синкретизма была завершена мастерами предшествующего периода; откровение и наука были гармонизированы; был наложен вклад на языческие философии Греции и Аравии, и вся та истина, которой обладали эти философии, была использована для формирования основы рационального изложения христианского откровения. Усилия Роджера Бэкона и Альфреда Великого по реформированию научного метода потерпели неудачу; науки не культивировались. Таким образом, не было источника развития, и поздним схоластам не оставалось ничего, кроме как спорить о значении принципов, комментировать текст того или иного мастера и утончать до такой степени, что схоластика вскоре стала синонимом придирчивого крючкотворства. Великий томистский принцип, что в философии аргумент от авторитета является самым слабым из всех аргументов, был забыт; Аристотель, Святой Фома или Скот стали критерием истины, и как Соломон, чья юношеская мудрость изумила мир, осквернил свою старость поклонением идолам, философия школ в дни своего упадка отвернулась от служения истине, чтобы простерться перед святыней мастера. Диалектика, которая в XIII веке считалась инструментом познания, теперь стала объектом изучения ради демонстрации; и к этой ошибке метода добавилась ошибка стиля — грубость и варварство терминологии, которые сбивают с толку современного читателя.»

Признание Святого Фомы в его собственное время — это величайшая дань уважения критической способности века, которую можно было бы сделать. «Гения хвалят, но он голодает», — по словам древнеримского поэта. Конечно, большинство гениев мира встречали что угодно, только не подобающую им меру признания в свое время. Однако это неверно в отношении нашего XIII века. Мы уже показали, как ценились художники, и особенно Джотто (в конце XIII века Джотто было всего двадцать четыре года), и как много внимания Данте начал привлекать со стороны своих современников, и мы можем добавить, что все великие ученые того периода имели последователей, которые обеспечивали широкую публикацию их работ в то время, когда это должно было быть достигнуто медленным и терпеливым ручным трудом. Признание Фомы, действительно, чуть не оказалось губительным для завершения его важных работ по философии и теологии. Многие места в Европе хотели иметь возможность услышать его. Мы лишь в самое последнее время вновь ввели практику обмена университетскими профессорами. Однако в XIII веке это была вполне обычная практика, и поэтому Святой Фома, побывав профессором в Париже, а позже в Риме, некоторое время преподавал в Неаполе, а затем в ряде итальянских университетов.

Везде, куда бы он ни приходил, он был известен добротой своего нрава и способностью заводить друзей. Рассматриваемый как величайший мыслитель своего времени, легко было бы ожидать, что должны быть какие-то признаки осознания этого, и, как следствие, какое-то неприятное самоутверждение, которое так часто делает великих интеллектуальных гениев непопулярными. Фома, однако, никогда, по-видимому, не имел чрезмерной оценки своих собственных талантов, но, осознавая, как мало он знает по сравнению со всем кругом знаний и насколько поверхностным было его мышление по сравнению с глубиной тайн, которые он пытался не решить, а трактовать удовлетворительно, должно быть признано, что не было и речи о том, чтобы тщеславие имело место в его жизни. Это должно объяснять всеобщую дружбу всех, кто вступал с ним в контакт. Папы настаивали на том, чтобы он был профессором в Римском университете, в котором они были так заинтересованы и который хотели сделать одним из величайших университетов того времени. Здесь Фома был приведен в контакт с церковниками со всего мира и помог сформировать ум того времени. Те, кто думает, что папы Средневековья были против образования, должны изучить записи этого Римского университета.

Фома стал большим другом сменявших друг друга пап, некоторые из которых вступали с ним в контакт в течение его лет учебы и преподавания в Риме и Париже. Это дало ему много привилегий и обильное поощрение, но в конечном итоге чуть не погубило его карьеру как философского писателя и учителя, поскольку его папские друзья хотели возвести его в высокие церковные достоинства. Урбан IV, кажется, первым подумал об этом, но его преемник Климент IV, один из самых благородных церковников того периода, который сам хотел отказаться от папства, фактически составил буллу, создающую Фому архиепископом Неаполя. Когда этот документ был в должном порядке представлен Аквинскому, он, отнюдь не доставив ему никакого удовольствия, стал источником горя и боли. Он видел, как шанс сделать дело всей своей жизни ускользает от него. Это было настолько очевидно его другу Папе, что он отозвал буллу, и Святой Фома был оставлен в покое на остаток своей карьеры и допущен к осуществлению той одной великой цели, которой он посвятил свой могучий интеллект. Это было суммирование всех человеческих знаний в работе, которая показала бы отношение Творца к творению и применила бы великие принципы греческой философии к возвышенным истинам христианства. Если бы Фома согласился принять архиепископство Неаполя, по всей вероятности, как отмечает великий английский биограф Фомы, «Сумма теологии» никогда не была бы написана. Кажется вполне вероятным, что это достоинство навязывалось ему Папой частично по настоянию влиятельных членов его семьи, которые надеялись в этом получить некоторую компенсацию за то, что их родственник оставил свои возможности для военной и мирской славы. К счастью, их усилия провалились, и это лишь один из многих примеров в истории того, насколько близорукими могут быть соображения, которые кажутся основанными на высочайшем человеческом благоразумии.

Фома был оставлен свободным, чтобы продолжать свою великую работу, и в течение следующих пяти лет он посвящал каждый свободный момент завершению своей «Суммы». Больше студентов назвали это величайшей работой, когда-либо написанной, чем это верно для любого другого учебника, который когда-либо использовался в школах. То, что она должна быть основой современного теологического преподавания спустя семь столетий, само по себе вполне достаточно, чтобы провозгласить ее достоинство. Люди, которые наиболее восторженно относятся к ней, — это те, кто использовал ее дольше всех и кто знает ее лучше всех.

Английский биограф Святого Фомы, преподобный Роджер Бед Воэн, который является достойным членом той выдающейся семьи Воэн, давшей так много ревностных церковников Английской церкви и так много ученых для поддержки дела христианства, едва ли может сказать достаточно об этой великой работе, как и о ее месте в сфере теологии. Когда вспоминают, что отец Воэн не был членом собственного ордена Святого Фомы, доминиканцев, а бенедиктинцев, будет видно, что это было не из-за какого-либо esprit de corps, а из глубин его великого восхищения святым, что были написаны его слова похвалы:

«Было обильно показано, что ни один писатель до дней Ангельского доктора не мог создать синтез всех знаний. Были рассмотрены величайшие из классических Отцов, и причины их неспособности очевидны. Что касается схоластов, которые более непосредственно предшествовали Ангельскому доктору, их умы не созрели для столь великой и полной работы: полнота времени еще не пришла. Очень возможно, если бы Альберт Великий и Александр (Гэльский) не предшествовали ему, Святой Фома не был бы готов написать свою мастерскую работу; точно так же, как, скорее всего, Ньютон никогда не открыл бы закон всемирного тяготения, если бы не предыдущие труды Галилея и Кеплера. Но точно так же, как английский астроном стоит одиноко в своем величии, хотя окружен и сменен людьми необычайной выдающейся значимости, так и Ангельский доктор стоит сам по себе, хотя Альберт Великий был гением, Александр был теологическим королем, а Бонавентура — серафическим доктором. Точно так же, как "Principia" — работа уникальная, недосягаемая, так же и "Сумма теологии" великого Ангельского доктора. Точно так же, как Данте стоит один среди поэтов, так стоит Святой Фома в школах.»

Вероятно, самая удивительная вещь в жизни Святого Фомы — это его способность к работе. Его написанные книги заполняют около двадцати фолиантов в их наиболее полном издании. Это само по себе казалось бы достаточным, чтобы занять целую жизнь без чего-либо еще. Его написанные работы, однако, представляют, по-видимому, только продукты его часов досуга. Ему было немногим более пятидесяти, когда он умер, и он был университетским профессором в Кельне, Болонье, Париже, Риме и Неаполе. Несмотря на объем работы, который его таким образом просили выполнить, его орден, доминиканский, постоянно призывал его заниматься некоторыми из своих внутренних дел. По крайней мере один раз он посетил Англию, чтобы присутствовать на Доминиканском капитуле в Оксфорде, и лучшая часть нескольких лет в Париже была занята его трудами по обеспечению для своих братьев надлежащего места в университете, чтобы они могли выступать в качестве учителей и при этом иметь подходящие возможности для образования и дисциплины членов Ордена.

Поистине, казалось бы, что его дни должны были быть по крайней мере вдвое длиннее, чем у обычного ученого и студента, чтобы достичь так многого; однако он — лишь тип монахов Средневековья, о которых так много людей, кажется, думают, что их главными чертами были быть толстыми и ленивыми. Фома был толстым, как мы знаем из его изображения, которое показывает его перед столом, из которого был удален специальный сегмент, чтобы более удобно разместить довольно ненормальное развитие брюшной полости, но что касается лени, конечно, последнее, что пришло бы в голову любому, кто знает что-либо о нем, — это обвинить его в ней. Ясно, что те, кто принимает древнее представление о монашеской лени, никогда не поймут Средневековье. Великий образовательный прогресс XIII века был почти полностью обязан монахам.

{287}

Есть еще одна чрезвычайно интересная сторона интеллектуального характера Фомы Аквинского, которая обычно не осознается обычным студентом философии и теологии, и еще меньше, возможно, теми, кто интересуется им с образовательной точки зрения. Это его поэтическая способность. Для Фомы, как и для многих великих интеллектуальных гениев современного времени, таинство Святой Евхаристии было одной из самых удивительно удовлетворяющих молитвенных тайн христианства и предметом особого благочестия. В наше время великий кардинал Ньюман проявлял такое же отношение ума. Фома, из-за своей хорошо известной преданности Благословенному Таинству, был попрошен Папой написать службу для тогда недавно установленного праздника Тела Христова. В службах разных праздничных дней всегда включены определенные гимны. Обычно можно было ожидать, что такой ученый, как Аквинский, напишет прозаические части службы, оставив гимны для чьей-то другой руки или выбрав гимны из какой-то более старой священной поэзии. Фома, однако, написал и гимны, и прозу, и, как ни удивительно, его гимны — одни из самых красивых, которые когда-либо были сочинены, и остаются предметом восхищения потомков.

Нельзя забывать в этой связи, что карьера Фомы пришлась на период, когда написание латинских гимнов было в апогее. «Dies Irae» и «Stabat Mater» были написаны в XIII веке, а самые драгоценные латинские гимны всех времен были сочинены в течение полутора веков с 1150 по 1300 год. Гимны Аквинского не уступают в сравнении даже с величайшими из них. Хотя у него был в высшей степени молитвенный предмет, нельзя забывать, что определенные чрезвычайно сложные теологические проблемы были вовлечены в выражение преданности Благословенному Таинству. Несмотря на трудности, Фома преуспел в создании не только хорошей теологии, но и великой поэзии. Часть одного из его гимнов, «Tantum Ergo», возможно, использовалась в церковных службах больше, чем любая другая, за возможным исключением «Dies Irae». Еще один из его прекрасных гимнов, который особенно заслуживает восхищения, менее известен, и поэтому я рискнул процитировать три выбранные строфы из него в качестве иллюстрации владения Фомой рифмой и ритмом на латинском языке. [Сноска 24]

Adoro te devote, latens Deitas, Quae sub his figuris vere latitas. Tibi se cor meum totum subjicit, Quia te contemplans totum deficit. Visus, tactus, gustus, in te fallitur, Sed auditu solo tute creditur: Credo quidquid dixit Dei filius Nihil veritatis verbo verius.

И менее музыкальная, но удивительно значимая четвертая строфа —

Plagas sicut Thomas non intueor, Deum tamen meum te confiteor, Fac me tibi semper magis credere, In te spem habere, te diligere.

Только горячее изучение многих лет даст хоть какое-то адекватное представление о вселенском гении великого схоласта. Я доволен, если передал несколько намеков, которые помогут начать знакомство с одним из полудюжины высших умов нашей расы.

[Сноска 24: Следующий перевод, сделанный судьей О'Хаганом, передает смысл и звучание на английский язык настолько адекватно, насколько это возможно:] Скрытый Бог, благоговейно я поклоняюсь Тебе, Истинно присутствующему под этими покровами: Все мое сердце покоряется пред Тобой, Ибо оно все пред Тобой изнемогает и слабеет. Не верь зрению, вкусу или осязанию, Только слуху мы доверяем твердо; Я верю, ибо Бог Сын сказал это — Слово истины, которое пребудет вечно. … Хотя я не смотрю на Твои раны с Фомой, Тебя, мой Господь, и Тебя, мой Бог, я называю: Сделай так, чтобы я все больше верил Твоему обещанию, Надежда на Тебя, и любил Тебя превыше всего.

]

{289}

XVIII. СВЯТОЙ ЛЮДОВИК IX — МОНАРХ.

Если огромным количеством людей должен управлять один из них, что представляется более или менее неизбежным в обычном ходе вещей, то, без сомнения, лучший образец того, какой должна быть жизнь такого монарха, можно найти в жизни Людовика IX, который на протяжении почти полувека нашего периода был правителем Франции. Из всех правителей, о которых сохранились исторические свидетельства, он, вероятно, относился к своим обязанностям наиболее серьезно, с величайшим вниманием к другим и с наименьшим — к себе и своей семье. Нет ни одной сферы жизни, в которой он не проявил бы себя выдающимся образом и в которой его жизненный путь не стоило бы изучать как пример того, что может сделать простой, искренний, забывающий о себе человек, чтобы сделать жизнь лучше и счастливее для всех, кто с ним соприкасается.

Его отношения с матерью — это отношения любящего сына, в котором, правда, из-за его легкой уступчивости ее желаниям в молодые годы можно было заподозрить некоторую слабость, но чья сила характера проявлялась на каждом шагу, как только он сам брал в руки бразды правления. Однако после многих лет правления, когда отъезд в крестовый поход вынудил его покинуть королевство, именно к ней он снова обратился, чтобы она стала его представителем, и мудрость этого выбора никто не может поставить под сомнение. Как муж Людовик был образцом, и хотя он не мог совершить невозможное и не сумел сохранить отношения между своей матерью и женой такими сердечными, как ему хотелось бы, судя по общечеловеческому опыту, трудно считать это серьезным пятном на его добром имени. Как отец, немногие люди когда-либо меньше думали о материальных благах для своих детей и больше — о необходимости дать им понять, что счастье в жизни заключается не в обладании множеством вещей, а скорее в исполнении долга и в осознании того факта, что дарение счастья другим составляет лучший источник блаженства для самого себя. Его письма и наставления своим детям, сохранившиеся благодаря Жуанвилю и другим современникам, дают нам, пожалуй, самую привлекательную картину этого человека, которая у нас есть, и дополняют личность, которая, хотя и имеет, по меткому французскому выражению, «недостатки своих достоинств», безусловно, является одним из самых прекрасных характеров, когда-либо виденных на земле, у человека, принимавшего активное и чрезвычайно важное участие в великих событиях мира своего времени.

Важнейшими чертами его характера являются преданность трем великим потребностям человечества, какими они представлялись в его время. Он сделал целью своей жизни то, чтобы люди имели правосудие, образование, а когда из-за какого-либо несчастья они нуждались в этом — милосердие; и каждая часть его деятельности наполнена успешными достижениями в этих великих сферах социальной жизни. Хорошо известно, что когда он осознал, что судьи иногда злоупотребляют своей властью и выносят приговоры по предвзятым причинам, сам монарх взял на себя обременительную обязанность рассматривать апелляции и сумел заставить судей своего королевства понять, что только строжайшее правосудие спасет их от королевского неудовольствия и сурового наказания. Для несправедливого судьи пощады не было. Старое дерево в Версале, под которым он обычно выслушивал дела бедняков, обращавшихся к нему, много веков служило напоминанием о драгоценных усилиях Людовика сделать отправление правосудия равным для всех людей. Когда обязанность рассматривать апелляции стала отнимать слишком много времени, она была передана достойным людям, и таким образом важная фаза юриспруденции во Франции, касающаяся апелляций, была полностью утверждена как часть органического права королевства.

{opp290}

СОБОР НОТР-ДАМ (ПАРИЖ)

Что касается образования, то невозможно переоценить влияние Людовика. Именно ему больше, чем кому-либо другому, Парижский университет обязан успехом, которого он достиг как великое учебное заведение в конце XIII века. Если бы монарх был против распространения образования, полагая, что оно может подорвать его авторитет, если бы он был даже равнодушен к нему, Париж не стал бы образовательным центром мира. Как бы то ни было, Людовик не только поощрял его всеми способами, но и выступал покровителем великих вспомогательных учреждений, которые должны были добавить ему престижа и расширить его возможности. Среди наиболее примечательных — Сорбонна. Однако стоит упомянуть и Сент-Шапель, а также присоединенную к ней библиотеку, которые обязаны своим основанием и развитием Людовику и были важными факторами в привлечении студентов в Париж и предоставлении им интересно наводящего на размышления материала для развития мысли и вкуса во время их пребывания там. Его покровительство Винсенту из Бове, энциклопедисту, было лишь еще одним проявлением его интереса ко всему образовательному. Его благодеяния в пользу Отель-Дьё следует рассматривать скорее в разделе милосердия, и все же они также служат отражением его поощрения медицинского образования и надлежащей заботы о бедных в образованных руках.

Вольтер, которому характер Людовика как верховного приверженца богооткровенной религии должен был быть совершенно чужд, и чья позиция как исторического символа всего того, что Вольтер больше всего ненавидел в средневековье, могла бы заставить французского философа избежать упоминания о нем, так как он не мог его осудить, был вынужден сделать несколько поразительных высказываний в похвалу Людовика, одно из которых мы приводим:

«Людовик IX казался принцем, предназначенным для того, чтобы реформировать Европу, если бы она могла быть реформирована, сделать Францию торжествующей и цивилизованной и быть во всем образцом для людей. Его благочестие, которое было благочестием отшельника, не лишило его ни одной королевской добродетели. Мудрая экономия не умаляла его щедрости. Глубокая политика сочеталась со строгой справедливостью, и он, возможно, единственный государь, который достоин этой похвалы; благоразумный и твердый в совете, бесстрашный, но не безрассудный в своих войнах, он был так же сострадателен, как если бы сам всегда был несчастен. Ни один человек не мог довести добродетель дальше».

Гизо, французский государственный деятель и историк, чей непреклонный кальвинизм делал людей и институты Средневековья почти непостижимыми для него в их католических аспектах, говорит о Людовике много хорошего, хотя и не без довольно явных признаков неохотного восхищения:

«Мир видел на троне более глубоких политиков, более великих полководцев, людей с более мощным и блестящим интеллектом, принцев, которые оказали более сильное влияние на последующие поколения и события, последовавшие за их временами; но он никогда не видел такого короля, как этот Святой Людовик, никогда не видел человека, обладающего верховной властью и при этом не заразившегося пороками и страстями, которые ее сопровождают, проявляя на троне в такой высокой степени каждую человеческую добродетель, очищенную и облагороженную христианской верой. Святой Людовик не дал никакого нового или личного импульса своему веку; он не оказал сильного влияния на природу или развитие цивилизации во Франции; хотя он стремился реформировать самые тяжкие злоупотребления феодальной системы путем введения правосудия и общественного порядка, он не пытался упразднить ее ни путем замены чистой монархией, ни путем стравливания класса с классом, чтобы поднять королевскую власть высоко над всеми. Он не был ни эгоистом, ни интригующим дипломатом; он был, со всей искренностью, в гармонии со своим веком и одинаково сочувствовал вере, институтам, обычаям и вкусам Франции XIII века. И все же, как в XIII веке, так и в более поздние времена, Святой Людовик стоит особняком как человек глубоко оригинального характера, изолированная фигура, не имеющая равных среди своих современников или преемников. Насколько это было возможно в Средние века, он был идеальным человеком, королем и христианином».

Гизо идет даже дальше, говоря: «Сообщается, что в XVII веке, во время блестящего правления Людовика XIV, Монтекукколи, узнав о смерти своего прославленного соперника Тюренна, сказал своим офицерам: «Сегодня умер человек, который делал честь человечеству». Святой Людовик делал честь Франции, королевской власти, человечеству и христианству. Таково было чувство его современников, и спустя шесть веков оно все еще подтверждается суждением историка».

О чудесном влиянии Людовика как правителя на благо все историки единодушно отзываются в самых высоких тонах. Его частная жизнь, однако, еще более достойна восхищения для нашей цели — показать величие XIII века. Конечно, вокруг его имени сложилось много легенд и мифов, но все же остается достаточно абсолютно достоверных преданий и даже документальных свидетельств, чтобы сделать совершенно ясным, что он был человеком среди людей, дворянином по натуре, который в любом положении жизни проявил бы себя с совершенством, делающим его жизнь достойной восхищения. Одной из самых поразительных черт его характера является любовь к справедливости, его ненасытное желание воздавать всем людям то, что по праву принадлежало им. Биограф рассказал историю, которая дает самое убедительное доказательство этого, повествуя о той заботе, с которой он пытался исправить все несправедливости не только своего собственного правления, но и своих предшественников, прежде чем отправиться в крестовый поход. Он хотел иметь абсолютную уверенность в том, что ни он, ни его близкие не должны никому никакого возмещения, как самое драгоценное сокровище, которое он мог взять с собой в свою опасную экспедицию. Он хотел даже исправить любые ошибки, которые могли быть совершены от его имени, хотя он был совершенно не осведомлен о них.

«Поскольку он желал быть в состоянии благодати в момент отъезда и взять с собой в Святую Землю спокойную совесть, оставив королевство в как можно более счастливом состоянии, он решил осуществить одну из самых благородных мер, когда-либо предпринятых королем. По его приказу инквизиторы были отправлены во все провинции, присоединенные к королевским владениям со времени воцарения Филиппа Августа. Все те, кто подвергся жестокому обращению или был ограблен бейлифами, сенешалями, прево, сержантами и другими представителями королевской власти, пришли заявить о своих обидах этим вновь назначенным судьям и потребовать возмещения, которое им причиталось; число их было велико, так как в течение сорока лет в сельских районах и даже в городах было много страданий. … Королевские чиновники слишком часто действовали так, как будто они находились в завоеванной стране; они верили, что находятся вне поля зрения, и поэтому могут делать все, что им заблагорассудится. Людям пришлось многое вытерпеть за эти сорок лет, и это была благородная идея — возместить ущерб свободно и с тщательной заботой. Не было известно ни одного принца, который по собственной воле и за свой счет исправлял бы ошибки, причиненные людям во время правления его отца и деда. Это произвело огромное впечатление, которое сохранялось веками. Сын Бланки был не просто хорошим королем, он стал несравненным государем, безупречным судьей, другом и утешителем своих подданных».

Неудивительно, что столь неутомимый любитель справедливости должен был рекомендовать эту добродетель превыше всех остальных своему сыну. Когда мы читаем его письма к этому сыну, который должен был стать его преемником, в свете собственной карьеры Людовика, мы понимаем, с какой абсолютной искренностью они были написаны. Людовик понимал, что простая справедливость между людьми исправит больше мировых бед, чем большинство хваленых лекарств от социальных недугов, которые слишком часто являются результатом несправедливости.

«Дорогой сын, — пишет он в своем Наставлении, — если тебе придется царствовать, делай то, что подобает королю, то есть будь настолько справедлив, чтобы ни в чем не отступать от справедливости, что бы с тобой ни случилось. Если бедный человек судится с богатым, поддерживай бедного, а не богатого, пока не узнаешь правду, а когда правда будет известна, поступай по справедливости. И если случится так, что у кого-то возникнет спор с тобой, отстаивай дело своего противника перед советом, чтобы не казаться пристрастным к своему собственному делу, пока не будет известна правда. Если ты не сделаешь этого, те, кто в совете, могут побояться выступить против тебя, а этого быть не должно. … И если ты обнаружишь, что владеешь чем-либо несправедливо приобретенным, будь то в твое время или во времена твоих предшественников, немедленно верни это, какова бы ни была его стоимость, будь то земля, деньги или что-либо другое. … Если дело сомнительно и ты не можешь узнать правду, следуй совету доверенных людей и заключи такое соглашение, которое может полностью освободить твою душу и душу твоих предшественников. Если ты услышишь, что твои предшественники возместили что-либо, приложи большие усилия, чтобы узнать, не следует ли вернуть что-то еще, и если обнаружишь, что это так, верни это немедленно, чтобы освободить свою собственную душу и душу твоих предшественников». «Воспитание его детей, их будущее положение и благополучие занимали внимание короля так же полностью и были предметами столь же острого интереса, как если бы он был отцом, у которого нет иной задачи, кроме заботы о своих детях. После ужина они следовали за ним в его покои, где он заставлял их некоторое время сидеть вокруг него, пока наставлял их в их долге; затем он отправлял их спать. Он обращал их внимание особенно на добрые и дурные поступки принцев. Он навещал их в их собственных покоях, когда у него было свободное время, расспрашивал об их успехах и, подобно второму Товию, давал им превосходные наставления. … В Великий четверг он и его дети обычно омывали ноги дюжине бедняков, раздавали им щедрую милостыню, а затем прислуживали им, пока они обедали. Король вместе со своим зятем королем Тибо, которого он любил и считал своим собственным сыном, отнес первого бедняка в госпиталь Компьени, а два его старших сына, Людовик и Филипп, отнесли второго. Они привыкли действовать с ним во всем, выказывая ему большое почтение, и он желал, чтобы они и Тибо также беспрекословно повиновались ему во всем, что он прикажет».

Любой, кто все еще сохраняет хоть какие-то следы старомодного представления, которое, к сожалению, было обычным делом среди англоговорящих людей, будто средневековые монахи были недостойны своего великого призвания, а монастыри были прибежищем ленивых, недалеких людей, чьей единственной целью при вступлении в эту жизнь было обеспечить себе легкий заработок, будет полностью разуверен, если только прочтет с некоторым вниманием истории об отношениях Людовика с монастырями. Во всех своих путешествиях он останавливался в них, всегда просил показать ему их библиотеки, настаивал на том, чтобы с ним обращались не лучше, чем с остальной братией, и всячески старался выказать им свое уважение. В «Цветочках Святого Франциска», которые происходят почти из современного ему источника, есть история, которая может быть правдой, а может и нет, о том, как однажды во время своих странствий он навестил брата Эгидия, знаменитого простодушного сподвижника Святого Франциска, о котором рассказывают так много восхитительно юмористических историй. Брат Эгидий принял его ласковое приветствие, но не сказал в ответ ни слова. После первых слов сам король тоже ничего не сказал, но оба сидели и общались в молчании некоторое время, а затем король уехал, по-видимому, вполне довольный своим визитом. Излишне говорить, что когда брат Эгидий рассказал историю о том, как король Франции навещал его, в общине произошло смятение. Но к тому времени король был уже далеко в пути.

Действительно, Людовик использовал так много возможностей останавливаться в монастырях и следовать монашеским правилам в отношении молитвы и приема пищи во время пребывания там, что это вызывало сильное недовольство у некоторых членов его свиты, которые чаще всего были с ним. Говорят, что одна из придворных дам в своем нетерпении по этому поводу однажды заметила при столь нескромных обстоятельствах, что об этом доложили Людовику, что она хотела бы, чтобы их королем был мужчина, а не монах. Рассказывают, что Людовик очень мягко спросил ее, предпочла бы она, чтобы он проводил большую часть своего времени в развлечениях и различных излишествах. Однако даже такие замечания не заставили его свернуть с пути, чтобы жить как можно проще и приносить как можно больше пользы другим. Его искреннюю признательность монахам можно понять по его пожеланиям в отношении своих детей. С другой стороны, его готовность обеспечить их счастье, насколько это возможно, так, как они сами того желали, показывает нежность его отцовского сердца. Современный биограф сказал о нем:

«Он очень хотел, чтобы трое его детей, родившихся на Востоке во время Крестового похода — Жан Тристан, Пьер и Бланка — и даже его старшая дочь Изабелла, вступили на монашеский путь, который он считал наиболее верным для обеспечения их спасения; он часто увещевал их сделать этот шаг, писал письма, исполненные величайшей нежности и благочестия, особенно своей дочери Изабелле; но, поскольку они не проявляли к этому никакого стремления, он не пытался принуждать их к этому. В дальнейшем он занялся тем, чтобы устроить для них подходящие браки и обеспечить их положение в соответствии с их рангом; в то же время он давал им самые разумные советы относительно их поведения и действий в мире, в который они вступали. Когда он находился под Тунисом и понял, что болен смертельно, он передал инструкции, которые написал по-французски собственной рукой, своему старшему сыну Филиппу. Они являются образцами добродетели, мудрости и отеческой нежности, достойными короля и христианина».