Папа Иннокентий IV несколькими декретами поощрял развитие Парижского университета, расширил его права и даровал новые привилегии. Он также сделал многое для развития Тулузского университета и особенно для повышения его уровня и приведения его в соответствие с уровнем Парижа, насколько это было возможно. Покровительство Тулузе со стороны Папы тем более поразительно, что изучение гражданского права было здесь особой чертой, и церковные власти, как часто говорили, смотрели косо на растущую известность гражданского права, поскольку оно угрожало уменьшить важность канонического права; и его культивирование, слишком часто, по-видимому, вызывало трения между гражданскими и церковными властями. В то время как понтификальный двор Иннокентия IV находился в Лионе, он, согласно «Литературной истории Франции» [сноска 3], казался скорее академией теологии и канонического права, чем двором великого монарха, чья власть признавалась во всем мире, или великого церковника, который, как можно было ожидать, был занят деталями церковного управления.
[Сноска 3: Histoire Littéraire de la France, том XVI, Вводный дискурс.]
Последующие Папы века были не менее заметны в своем покровительстве образованию. Папа Александр IV поддерживал дело нищенствующих орденов против Парижского университета, но это, очевидно, было с самыми лучшими намерениями. Нищенствующие ордена заявили о праве иметь дома при университете, в которых они могли бы проводить лекции для членов своих орденов, и просили о должном зачете в вопросе ученых степеней за курсы, пройденные таким образом. Факультет университета не хотел предоставлять эту привилегию, хотя признавалось, что некоторые из лучших профессоров университета были членами нищенствующих орденов, и нам достаточно упомянуть такие имена, как Альберт Великий и Фома Аквинский из доминиканцев, и Святой Бонавентура, Роджер Бэкон и Дунс Скот из францисканцев, чтобы показать истинность этого утверждения. Предоставление такой привилегии казалось ущемлением прав факультета, и университет отказал. Тогда Святой Престол вмешался, чтобы настоять на том, что университет должен присуждать степени за проделанную работу, а не просто за формальное посещение. Лучшим доказательством того, что Папу Александра нельзя считать желающим нанести вред или даже хоть как-то уменьшить престиж университета, является тот факт, что впоследствии он отправил двух своих племянников в Париж для обучения в университете.
Все эти Папы, упомянутые до сих пор, не были французами и поэтому не могли иметь национальных чувств в вопросе Парижского университета или французских университетов в целом. Неудивительно обнаружить, что Папа Урбан IV, который был французом и выпускником Парижского университета, возвел многих французских ученых, и особенно своих сокурсников по Парижу, в различные церковные достоинства. После Урбана IV Николай IV, который сменил его, хотя и был снова итальянцем, основал кафедры в Монпельеском университете, а также профессорскую должность в школе, которая, как надеялись, разовьется в университет в Гре, во Франш-Конте. Одним словом, с какой бы точки зрения ни смотреть, приходится признать, что Церковь и церковные власти были в этом веке столь же заинтересованы в образовании, как и в благотворительности, и именно к ним нужно возводить основание подготовительных школ, а также университетов, и происхождение и развитие великого образовательного движения, которое отмечает этот век как величайший в истории человечества.
ДОМ ЖАКА КЁРА (БУРЖ)
{opp32}
КЛУАТР СВЯТОГО ИОАННА ЛАТЕРАНСКОГО (РИМ)
{33}
III ЧТО И КАК ИЗУЧАЛИ В УНИВЕРСИТЕТАХ.
Обычно в учебниках по педагогике принято отмахиваться от преподавания в университетах Средневековья такими выражениями, как: «Преподаватели были в основном заняты метафизическими спекуляциями, а студенты были заняты упражнениями в логике и диалектике, обучаясь в затянувшихся диспутах тому, как использовать интеллектуальные инструменты, которыми они обладали, но никогда не применяя их на практике. Считалось, что все знания могут быть приумножены путем диалектической дискуссии, и что вся истина может быть получена как вывод регулярного силлогизма». Особенно высмеиваются многословные диспуты, отнимающие время публичные упражнения в диалектике, тонкие, как волос, различия, предположительно имеющие под собой лишь скуднейшее основание истины, и в целом подмена реальностей словами при исследовании истины и передаче информации. Возвышенное невежество педагогов, которые так говорят о веке, видевшем расцвет университетов в связи с возведением великих соборов, сравнимо только с их самомнением о своих знаниях.
Очень легко высмеивать прошлое поколение и часто довольно трудно проникнуться его духом и оценить его. Увы, насмешка естественна для человеческой природы, но сочувствие требует серьезного умственного усилия ради понимания. К счастью, в последние годы у многих зрелых и верных исследователей этого периода появилось совершенно иное чувство в отношении Средневековья и его образования. Диалектика может показаться пустой тратой времени тем, кто считает тренировку человеческого ума малоценной по сравнению с наполнением его информацией. Диалектическая подготовка, вероятно, не часто позволит людям заработать больше денег, чем это могло бы быть в противном случае. Это будет в высшей степени верно, если диалектик собирается посвятить себя коммерческим предприятиям в своей будущей жизни. Если же он собирается выбрать одну из профессий, то могут возникнуть сомнения, не повысится ли даже его практическая эффективность от хорошего курса логики. Существует, однако, другая точка зрения, с которой можно рассматривать этот вопрос изучения диалектики, и которая была очень хорошо изложена профессором Сэйнтсбери из Эдинбургского университета в недавнем томе о XIII веке.
Он настаивает в отрывке, который мы приводим полностью в главе о прозе века, что если бы эта подготовка по логике не была получена в это время в развитии Европы, результаты могли бы быть серьезными для наших современных языков и современного образования. Он говорит: «Если бы в самом начале пути современных языков люди мыслили с той расхлябанностью, что свойственна современному мышлению, предавались бы случайной небрежности современной логики, популяризировали бы теологию и вульгаризировали риторику, как мы видели, что и то, и другое популяризировалось и вульгаризировалось с тех пор, мы действительно оказались бы в дурном положении». Он утверждает, что «далеко идущее воспитательное влияние в самом языке, в самой системе упорядочения и выражения следует считать одним из великих преимуществ схоластики». Это, в конце концов, лишь мнение, сходное с тем, которого, очевидно, придерживался г-н Джон Стюарт Милль, который, как говорит профессор Сэйнтсбери, не был часто схоластически настроенным философом, ибо он цитирует в предисловии к своей логике два очень поразительных мнения из очень разных источников: шотландского философа Гамильтона и французского философа-писателя Кондорсе. Гамильтон сказал: «Именно схоластам вульгарные языки обязаны той точностью и аналитической тонкостью, которыми они обладают». Кондорсе пошел даже дальше этого и использовал выражения, которые, несомненно, станут большим источником удивления для тех, кто не осознает, сколько восхищения всегда зарождается у тех, кто действительно изучает схоластов серьезно и не берет мнения о них из случайного чтения нескольких разрозненных отрывков или не зависит в своих суждениях от какого-то второсортного авторитета, который считал умным оскорблять этих мыслителей старого времени. Кондорсе считал их далеко опередившими древнегреческих философов, ибо, сказал он: «Логика, этика и сама метафизика обязаны схоластике точностью, неизвестной даже самим древним».
Что касается методов и содержания преподавания на бакалавриате университета, то есть на том, что мы сейчас назвали бы факультетом искусств, то в настоящее время к этому, естественно, проявляется немалый интерес. Кроме того, установленные стандарты и требуемые испытания едва ли могут не привлечь внимания. Профессор Тернер в своей «Истории философии» подытожил многое из того, что мы знаем по этому вопросу, в абзаце, столь полном информации, что мы приводим его, чтобы дать нашим читателям наилучшее возможное представление в сжатой форме об этих деталях образования старого времени.
«Уставами, изданными в разное время в течение XIII века, было предусмотрено, что профессор должен читать, то есть толковать, текст определенных стандартных авторов по философии и теологии. В документе, опубликованном Денифле (выдающимся авторитетом по средневековым университетам) и отнесенном им к 1232 году, мы находим следующие работы среди предписанных для факультета искусств: Logica Vetus (старый боэцианский текст части Органона, вероятно, сопровождаемый Исагогой Порфирия); Logica Nova (новый перевод Органона); Liber Sex Principiorum Гилберта; и Barbarismus Доната. Несколько лет спустя (1255) предписываются следующие работы: Физика, Метафизика, О душе, О животных, О небе и мире, Метеорологика Аристотеля, малые психологические трактаты и некоторые арабские или еврейские работы, такие как Liber de Causis и De Differentia Spiritus et Animae». «Первой степенью, на которую претендовал студент искусств, была степень бакалавра. Кандидат на эту степень после предварительного испытания, называемого responsiones (это постановление вступило в силу не позднее 1275 года), представлялся для детерминации, которая была публичной защитой определенного количества тезисов против оппонентов, выбранных из аудитории. В конце диспута защищающийся подводил итог, или определял, свои выводы. После детерминации бакалавр возобновлял свои занятия для получения лиценциата, принимая на себя также задачу беглого объяснения младшим студентам некоторой части Органона. Испытание на степень лиценциата состояло в collatio, или изложении нескольких текстов, по манере магистров. Студент теперь был лицензированным преподавателем; однако он не становился магистром, или магистром искусств, пока не произносил то, что называлось inceptio, или инаугурационной лекцией, и не был фактически инсталлирован (birrettatio). Если он продолжал преподавать, его называли magister actu regens; если он покидал университет или брался за другую работу, его называли magister non regens. Можно сказать, что, как общее правило, курс чтения был: (1) для степени бакалавра — грамматика, логика и психология; (2) для лиценциата — натурфилософия; (3) для степени магистра — этика и завершение курса натурфилософии».
Однако, совершенно помимо ценности своих методов, схоластика в некоторых своих чертах имела ценность в материале, который она обсуждала и развивала, чего современные поколения слишком часто не осознают. В отношении этого тот же выдающийся авторитет, которого мы цитировали в отношении диалектики, профессор Сэйнтсбери, не колеблясь использует выражения, которые покажутся чуть ли не откровенно еретическими тем, кто клянется современной наукой, и все же могут послужить для внедрения некоторых в высшей степени наводящих на размышления идей в печально неправильно понятый предмет.
«И все же в благородных душах, имеющих некоторую примесь философии, всегда жило любопытное чувство симпатии и тоски по работе этих поколений в основном бескорыстных ученых, которые, кем бы они ни были, были основательны, и что бы они ни могли делать, умели мыслить. И в эти последние дни были даже некоторые неблагодарные, которые спрашивали, будет ли наука девятнадцатого века через равный промежуток времени иметь какую-либо большую положительную ценность — не будет ли она иметь даже меньший сравнительный интерес, чем тот, который принадлежит схоластике XIII века».
В свете этого показалось правильным попытаться показать в терминах современной науки некоторые важные размышления относительно таких проблем естественной истории, как магнетизм, состав материи и отношение физических вещей друг к другу, которые мы сейчас включаем под названием науки, некоторые мысли, которые эти ученые XIII века обдумывали и развивали на благо восторженных студентов, стекавшихся в университеты. Мы обнаружим в таком обзоре, хотя он обязательно должен быть кратким, гораздо больше предвосхищений современной науки, чем можно было бы считать возможным.
Чтобы взять для примера на данный момент магнетизм, который обычно считается предметом исключительно современного внимания, хорошее представление об интенсивном интересе этого века к научным вещам можно получить из следующего короткого абзаца, в котором брат Потамиан в своем очерке о Петре Перегрине конденсирует ссылки на магнитные явления, которые встречаются в литературе того времени. Большинство писателей, которых он упоминает, не были учеными в обычном смысле этого слова, а были литераторами, и тот факт, что эти ссылки встречаются, показывает очень ясно, что должен был существовать широко распространенный интерес к таким научным явлениям, поскольку они привлекли внимание литературных писателей, которые, несомненно, не говорили бы о них, если бы не знали, что этим они удовлетворят, а также возбудят общественный интерес.
«Аббат Неккам, августинец (1157-1217), различал свойства двух концов магнитного камня и дает в своем De Utensilibus, возможно, самое раннее упоминание о морском компасе, которое у нас есть. Альберт Великий, доминиканец (1193-1280), в своем трактате De Mineralibus перечисляет различные виды природных магнитов и указывает некоторые свойства, обычно приписываемые им; менестрель Гийо де Провен в знаменитой сатирической поэме, написанной около 1208 года, ссылается на направляющее качество магнитного камня и его использование в навигации, как и кардинал де Витри в своей Historia Orientalis (1215-1220), Брунетто Латини, поэт, оратор и философ (учитель Данте), в своем Tresor des Sciences, настоящей библиотеке, написанной в Париже в 1260 году; Раймунд Луллий, просвещенный доктор, в своем трактате De Contemplatione, начатом в 1272 году, и Гвидо Гвиничелли, поэт-священник из Болоньи, который умер в 1276 году» [сноска 4].
[Сноска 4: Письмо Петра Перегрина о магните, 1269 г. н. э., переведено братом Арнольдом, магистром наук, с вводной заметкой брата Потамиана, Нью-Йорк, 1904 г.]
{38}
Метафизика средневековых университетов подверглась столь же сильному осуждению, если не сказать насмешкам, как и диалектика. Ни один из ее разделов не избежал осуждения, хотя больше всего высмеиваются попытки средневекового ума найти истину в физических науках. Космология, наука о материи, как она представлялась средневековому уму, обычно считается настолько полностью умозрительной, что не заслуживает дальнейшего внимания. Мы, по-видимому, узнали так много путем экспериментальной демонстрации и оригинального наблюдения в физических науках, что любое мышление средневекового ума в этих направлениях может, по мнению тех, кто ничего не знает о том, о чем говорит, быть отброшено как нелепое или, в лучшем случае, никчемное. Поэтому, безусловно, будет источником удивления обнаружить, что при рассмотрении состава материи и проблемы сил, связанных с ней, умы средневековых схоластов были заняты как раз теми же вопросами, которые были наиболее интересны XIX веку, и что, как ни странно, выводы, к которым они пришли, хотя и с помощью очень разных методов исследования, были почти точно такими же, как те, к которым современные физики пришли с помощью своих утонченных методов исследования.
Одного или двух примеров, я думаю, будет достаточно, чтобы очень ясно показать, что студентам XIII века были представлены практически те же проблемы в отношении материи, ее происхождения и состава, что занимают студентов нынешнего поколения. Например, Фома Аквинский, обычно известный как Святой Фома, в серии лекций, прочитанных в Парижском университете к концу третьей четверти XIII века, заявил как самый важный вывод в отношении материи, что «Nihil omnino in nihilum redigetur», «Ничто вообще никогда не будет сведено к ничто». Из контекста было совершенно очевидно, что он имел в виду, что материя никогда не будет уничтожена и никогда не может быть разрушена. Она может быть изменена различными способами, но она никогда не сможет вернуться в небытие, из которого она была взята творческим актом. Аннигиляция была объявлена не являющейся частью схемы вещей, насколько человеческий ум мог надеяться постичь ее смысл.
В этом предложении, таким образом, Фома Аквинский провозглашал доктрину неуничтожимости материи. Только далеко в девятнадцатом веке химики и физики современности осознали истину этого великого принципа. Химики видели, как материя меняет свою форму многими способами, видели, как она исчезает, по-видимому, в дыме огня или испаряется под влиянием тепла, но исследование доказало, что если проявлять осторожность при сборе газов, которые выделялись при этих обстоятельствах, пепла горения и остатка испарения, весь первоначальный материал, который содержался в предположительно исчезающем веществе, мог быть восстановлен или, по крайней мере, полностью учтен. Физики, со своей стороны, осознали эту же истину, и наконец произошло определенное провозглашение абсолютной неуничтожимости материи. Вывод Святого Фомы «Ничто вообще никогда не будет сведено к ничто» предвосхитил эту доктрину почти на семь столетий. То, что произошло в XIX веке, заключалось в том, что пришло экспериментальное доказательство истинности принципа. Сам же принцип, однако, был достигнут задолго до этого человеческим умом путем умозрительных процессов, столь же безошибочных в своем роде, как и более современный метод исследования.
Когда Святой Фома использовал афоризм «Ничто вообще никогда не будет сведено к ничто», было и другое значение, которое он придавал этим словам, столь же ясное, как и то, которым они выражали неуничтожимость материи. Для него Nihil, или ничто, означало ни материю, ни форму, то есть ни материальную субстанцию, ни энергию, которая в ней содержится. Он имел в виду, таким образом, что никакая энергия никогда не будет разрушена, так же как никакая материя никогда не будет аннигилирована. Он учил сохранению энергии, так же как и неуничтожимости материи. Здесь, опять же, экспериментальная демонстрация доктрины была отложена более чем на шесть с половиной столетий. Сама истина, однако, была достигнута этим средневековым магистром и была предметом его преподавания студентам университета в Париже в XIII веке. Эти примеры должны, я думаю, послужить иллюстрацией того, что умы средневековых студентов были заняты практически теми же вопросами, что сейчас преподаются студентам университетов нашего дня. Существуют, однако, некоторые еще более поразительные предвосхищения современного преподавания, которые послужат доказательством этой общности образовательных интересов, несмотря на семь столетий временного разделения.