«Теософский путь: Иллюстрированный ежемесячник, том I, июль-декабрь 1911»

Природа сама по себе, думали пифагорейцы, пронизана духовными смыслами. Пока душа воплощена и ограничена чувствами, она не может обычно или легко получить эти смыслы напрямую. Они должны быть облечены или воплощены в те массы единиц и отношений, которые являются цветом, звуком и формой. Она касается этих упорядоченных совокупностей (считает их, понимает их) на трех планах: сначала как ощущение; затем как эстетическое чувство; затем, возможно, в их духовном смысле. Музыкант, когда он сочиняет, получает напрямую частицу духовного смысла природы, а затем агрегирует такие числа и отношения вибрации, которые выразят его. И если его музыка, несущая этот смысл, будет звучать так, чтобы воздействовать на пластины песка или другого мелкого порошка, возникнут формы, подобные тем, которые создает сама природа — возможно, таким же образом, хотя мы не можем услышать звук из-за его тонкости — формы цветов, деревьев, рощ и тому подобного. Ибо любой из смыслов природы может выйти по путям звука, цвета или формы. Мы можем представить, что вся эволюция направляется числом, упорядоченным числом, отношением. Электроны в атоме, атомы в молекуле и молекулы в клетке или кристалле не только многочисленны, но и определенны в расположении, в форме. Они что-то значат; они выражают в расположении и в последовательных изменениях в расположении унитарную духовную идею природы, и в этом — сила эволюции. Если единицы распадаются и рассеиваются, так что мы говорим о смерти, идея, реальная жизнь, остается и воплощается снова в новой гармонизированной массе единиц. Идея — это магнит, который притягивает и располагает их и воплощается среди них. Это их духовное число, причина их исчисляемого числа и научно устанавливаемого расположения.

Число, следовательно, в высшем смысле — это не то же самое, что куча, масса, какая-то беспорядочность; это порядок, выражающий духовный смысл. В высшем смысле это сам духовный смысл еще до выражения в упорядоченной массе элементов или вибраций. И в этом смысле душа — это число, а природа — синтез чисел; оба находят выражение, одно — в различных одеждах души (известных науке только одной) и делах; другое — в том, что мы называем «природой». Пифагор еще найдет свое полное оправдание в философии. Он из будущего, а не из прошлого.

ОЗНАЧАЕТ ЛИ НИРВАНА АННИГИЛЯЦИЮ? Т. Х.

Иногда поверхностными учениками говорится, что Нирвана означает полную аннигиляцию; в то время как более точные ученые указывают, что она означает угасание непостоянной части нашей природы, благодаря чему преобладает постоянная. Это хорошо показано в следующей цитате из «Кашф аль-Махджуб», старейшего персидского трактата по суфизму, переведенного Рейнольдом А. Николсоном.

Аннигиляция — это аннигиляция одного атрибута через существование другого атрибута... Кто аннигилирован от своей собственной воли, тот существует в воле Божьей, как сила огня превращает в свое собственное качество все, что в него попадает... но огонь воздействует только на качество железа, не меняя его субстанции.

Очевидно, что аннигилируется личность, которая, согласно учениям, является ошибочной концепцией, препятствующей проявлению реального Я. Таким образом, доктрина аннигиляции видится как последовательная часть логического учения, а не как несостоятельная идея, какой ее представляли некоторые критики. Тот факт, что большинство из нас в нашем нынешнем состоянии развития с неохотой смотрят на идею потери нашей преходящей личности, не обесценивает истинность учения; ибо учение относится к судьбам постоянного Духа, в которых желания нашей заблуждающейся, преходящей личности играют лишь малую роль. Если бы мы были омыты дочиста, представ в одеждах света, как большинство религиозных верующих надеются быть когда-нибудь, мы могли бы согласиться в воле и понимании с этим учением; видя тогда, что личность действительно является заблуждением и источником горя, чья аннигиляция даже желательна.

Тем временем, и для непосредственных практических целей, мы можем рассматривать аннигиляцию как процесс, применимый к развитию нашего характера; заменив, однако, менее резким словом — скажем, нейтрализация. В нашем характере есть много элементов, которые мы хотели бы свести к нулю; есть много ложных «я», которые навязываются нам, претендуя на долю нашей жизни и вытесняя лучшие фазы нашего характера. Устранение их, чтобы лучшие элементы могли сиять необузданно, — это процесс очищения. Почему тогда Нирвана не может рассматриваться так? В какой степени наши предрассудки по этому вопросу были возбуждены простым использованием неадекватного слова в переводе? Нирвана — это угасание ложного. «Звени, ложное, звени, истинное!»

СОБОРЫ В ДРЕВНЕЙ КРИТЕ: Студент

Как бы велика ни была наша почтительность к нашей религии, мы едва ли осознаем, насколько она древнее и почтеннее, чем обычно предполагается. Но археология делает многое, чтобы прояснить мнение по этому вопросу. Например, мы читаем в «Открытиях на Крите» Рональда М. Берроуза, что

Давно было высказано предположение, что римская базилика, которая сформировала самый ранний тип христианской церкви, была производной как по структуре, так и по названию от «Stoa Basilike» или Царской колоннады в Афинах. Это было место, где царь-архонт, особый член совета девяти ежегодных магистратов, унаследовавший священные и судебные функции старых царей, рассматривал дела о нечестии. Далее казалось возможным, что здание, как и титул, было пережитком некоторой более ранней стадии, когда царь был царем не только по названию. То, что мы нашли в Кноссе, кажется любопытным образом подтверждающим эту предложенную цепь наследования.

На одном конце колонного зала, около тридцати семи футов в длину и пятнадцати в ширину, есть узкий приподнятый помост, отделенный от остальной части зала каменными балюстрадами, с проемом между ними, в котором три ступени дают доступ к центру помоста. В этой центральной точке, непосредственно перед ступенями, в стене сделана квадратная ниша, и в этой нише находятся остатки гипсового трона... Мы, кажется, имеем здесь... колонный зал с приподнятым «Трибуналом» или помостом, ограниченным «Cancelli» или балюстрадами, и с «Экседрой» или сидячей центральной нишей, которая была почетным местом. Даже элементы тройного продольного деления обозначены двумя рядами колонн, которые проходят вдоль Зала. Является ли Жрец-Царь Кносса, который здесь выносил свои суждения, прямым предком претора и епископа, сидящего в Апсиде внутри Алтаря, говорящего людям, которые стояли внизу в Нефе и Проходах?

Древность и универсальность доктринальной основы христианства формируют предмет частых замечаний в теософских трудах, поскольку это тема, которая сейчас очень актуальна в религиозных кругах. Но здесь вопрос касается церковной архитектуры; и она тоже, как мы видим, древняя и дохристианская. Мало кто подозревает, что великий собор с его нефом и проходами, трансептом, алтарем и престолом основан на таких древних моделях. В то время как такие факты по большей части неизвестны или намеренно игнорируются, есть некоторые христианские писатели, которые признают их, но склонны рассматривать христианство как замковый камень всего здания древней мудрости, окончательное и полное откровение. Занимает ли христианство на самом деле или может ли оно занимать такую командную позицию — это, конечно, вопрос факта; доказательства должны быть практическими; по результатам мы должны судить.

Простые претензии не заменят реальности, и претензии не были бы нужны там, где присутствовали реальности. Если христианство сможет поддерживать такую позицию, оно, несомненно, завоюет уважение, к которому так стремится.

МИР ЖЕНСТВЕННОСТИ: Грейс Ноук

Есть темы, вокруг которых даже мысль плавает кругами, как птица над своими птенцами или ладан над пламенем, которое дало ему жизнь — темы, которых мозг-ум колеблется коснуться напрямую, настолько почтительным является призыв, который они делают к внутреннему и лучшему в сердечной жизни. Слова кажутся неуместными. Даже разум перед ними останавливается, делает поклон и, одаренный гламуром, проходит мимо, как мог бы пройти тот, кто стоит мгновение в присутствии нового света. Есть события, хотя их немного, которые так заключают в себе более глубокую священность душевной жизни, что слова кажутся бедными и скудными как носители их щедрости. Сердце интуитивно чувствует, что тишина, «великая Империя Тишины», одна могла бы надеяться настроить человеческие жизни на их голос.

Бездна взывает к бездне, но иногда не через сообщения Маркони души. Бывают времена, когда от бездны к бездне мистический, неосязаемый мост, который должен быть построен, должен использовать живые слова для своих опор и кладки. Но это должны быть живые слова, златоустые слова, слова, светящиеся ласковым прикосновением пламени, разжигающего пламя. Они должны быть жизненными, электрическими, перегруженными могучими токами сострадания и той любви, которая отдает свою жизнь за друга; они должны быть сердечными посланниками самой Мудрости, и даже тогда не могут построить мост, достаточно королевский для всей могучей свиты Мудрости, чтобы пройти по нему, когда Событие таково, как недавние дни принесли в мир женственности — мир женственности, имейте в виду, который является более обширным, более душевным царством, чем мир женщин, просто.

И все же слова — это единственный кладочный материал под рукой, и поэтому строить мы должны ими. Сердца, которые откликаются на более тонкие гармонии жизни и природы, и умы, которые коснулись с пониманием до некоторой степени великой проблемы женской работы и истинного места женщины в жизни, оживятся и откликнутся.

В Театре Изиды, Сан-Диего, вечером в понедельник, 19 февраля, и снова 27 февраля, Anno Fraternitatis Universalis XIV, Кэтрин Тингли смотрела в жадные, обращенные вверх лица более чем тысячи женщин, почтительных, ожидающих, стремящихся, серьезных женщин. Обе встречи были созваны только для женщин. Когда я взглянула на партер и галерею, пока звуки музыки возвещали, что встреча вот-вот начнется, слова, которые мистер Джадж однажды использовал в отношении правильного действия и альтруистической жизни, казалось, запели тонами несомненного триумфа из самой глубины воздуха: «Это лучше, чем философия, ибо она позволяет нам познать философию».

Ничто в этом мире единства не может быть правильно оценено, если мыслится как изолированное нечто, просто фрагмент. «Примула у края реки» — это совсем не то, что «желтая примула... и ничего больше» для рационального, открытого ума. Это часть всей богатой природной среды, которую, когда мы думаем о ней по частям, как какой-нибудь мозаичист мог бы думать о своем дизайне, мы называем рекой и берегом, и лесной дикостью, и осокой, и мерцанием, и небом. Далекая гора — это не просто гора, а часть благородной панорамы, ее основание тает в более пологий склон и передний план в той точке, которую ни одна живая душа не может сказать, ее высоты залиты солнечным светом, ее края смягчены, окрашены в пурпур, охлаждены и согреты в мерцающей атмосфере, ее рост величественно поднимается неопределенно против туманного, безграничного Запределья лазури или золота или серого. Не более художник в цвете может сказать: «Здесь, определенно здесь, передний план или расстояние заканчиваются и начинается гора», чем художник в жизни может сказать: «Здесь мы отметим и ограничим правдивость, а рядом с ней — добродетель, а за следующей твердой разделительной линией — сострадание, и хорошую коллекцию таких отдельных элементов мы назовем характером». Ах нет, жизнь — это не мешок с обрезками и лоскутами и заплатками, как и природа. Это одно великое целое, и ни одна часть не может быть понята, или даже увидена такой, какая она есть, если не смотреть на нее и не изучать ее в отношении ко всем другим частям, которые вместе с ней составляют целое.

То же самое касается и исторической истины. Горные вершины истории, возвышаясь над равниной общего человеческого бытия, в представлении философа никогда не отделены от того, что лежит позади них, и никогда не бывают полностью лишены того сияния или полумрака, которые говорят прозорливому уму о грядущих славных свершениях или разочарованиях.

У тех, чьи обязанности приводили их как за кулисы, так и на авансцену двух упомянутых собраний, не могло возникнуть сомнений в том, что пришел призыв двадцатого века к женщинам. Кэтрин Тингли, открывая эту работу, бросила вызов всем благородным возможностям женственности. Те, кто мог заглянуть за пределы настоящего в туманную воздушную даль и вглядеться в перспективы прошлого, понимали, что это за Событие, и не ошибались, предрекая великое будущее, исходя из того сияния надежды, которое на него пало. Это было частью прошлого, да, но частью более благородной, чем обычная; чувствовалось, что оно каким-то образом вырвалось из старых ограничений, подобно тому как великий, славный член звездного скопления мог бы, как можно вообразить, вырваться в пространство, на более широкую орбиту, на свою собственную орбиту. Это было как новая нота, прозвучавшая в долгой, восходящей гамме женской эволюции — гамме, в которой есть здесь и там славные ноты, королевские ноты с эхом душевности и силы, но которая, увы, несет в себе и бремя диссонанса.

В прошлых усилиях в целом не было единства души, и ключевая нота, взятая Кэтрин Тингли, каким-то образом прозвучала по-новому, на совершенно реальных началах. Это не означает, что женщины не работали вместе, часто в составе больших групп, как мы видим сегодня. Но как их цели, так и качество результатов, вытекавших из них, показывали, что реального единства на путях душевной силы и душевного усилия не хватало. Например, сегодня мы видим якобы объединенную группу женщин, которые штурмуют залы заседаний и вступают в рукопашные схватки с полицейскими; а вчера у нас были их прообразы в Древнем Риме — возбужденные группы одержимых причудами женщин, которые даже преграждали подступы к Форуму в качестве аргумента в поддержку своих требований политического равенства, в то время как сотни римских семей распадались из-за отсутствия истинной женственности у руля. О, если бы женщины читали историю по-новому!

Усилия, характеризующиеся определенным внешним объединением при отсутствии подлинного внутреннего единства, существовали во все времена. Но, как ни странно, до начала теософской работы для женщин в этом году двадцатого века истинная нота в большинстве случаев звучала от какой-то одной женщины, которой почти или совсем не помогали окружающие ее женщины. История вдохновляет нас добродетелями Алкестиды, этой несравненной жены; Антигоны; этого совершенного образца материнства, Корнелии, матери Гракхов; царственной Туснельды; Клеопатры, Семирамиды и Зенобии; и не будем забывать крестьянскую девушку из Домреми, чья простая чистота и абсолютное самозабвение сделали для «женского движения» всех времен больше, чем даже ее полководческий талант для Франции.

И все же это изолированные типы. Если не считать Сапфо и ее учениц, Бригитту Шведскую и ее удивительную работу для женщин и вместе с женщинами, которые стекались в домашние центры, которые церковные враги, к счастью, не помешали ей основать, история мало что может сказать о женщинах, которые работали вместе ради какого-то поистине духовного дела, в котором все самое благородное, что у них было, возлагалось на алтарь Человечества.

Copyright by Katherine Tingley, 1911 Lomaland Photo. and Engraving Dept.

ФИДИЙ «АРОМАТ АФИН»

Copyright by Katherine Tingley, 1911

КРАТИН В ЦЕНТРЕ, ЕВРИПИД СЛЕВА, СЛУГА СПРАВА «АРОМАТ АФИН»

«МАГНЕТОНЫ», СИЛА И МАТЕРИЯ: Г. Трэверс

Ученый представил в Парижскую академию наук доклад, в котором пытается доказать на основе результатов определенных экспериментов, что атомы магнитных тел, таких как железо и марганец, содержат определенные количества элементарного магнитного вещества, которое он предлагает назвать «магнетоном». Это рассматривается как продолжение нового взгляда на электричество; ибо в электронах мы теперь, по-видимому, находим средство определения электричества через единицу вещества. Электричество, свет и другие физические силы в разное время определялись либо как виды материи, либо как способы движения. В настоящий момент, как полагают многие, мы снова переходим от кинетического взгляда к корпускулярному. Но более вероятно, что наши нынешние исследования в конечном итоге дадут нам более точное и адекватное представление о природе силы, с одной стороны, и материи — с другой. Мы яснее увидим, что сила и материя неразделимы и что, используя эти слова, мы лишь создаем ментальные абстракции для целей вычисления. То, что одно время считалось инертной материей, позже оказалось наполненным энергией; так что этот вид материи, вместо того чтобы быть инертной субстанцией, оказался результатом сил, действующих в каком-то более тонком виде материи. Этот более тонкий вид материи — пока гипотетический — был назван «эфиром»; и если бы нам удалось исследовать этот эфир, мы, вероятно, обнаружили бы, что он тоже является результатом сил, действующих в еще более сокровенной форме материи — своего рода субэфире. Во всяком случае, у нас не было бы иного выбора, кроме как описать это именно так. Точно так же сила всегда должна быть неразрывно связана с массой, ибо величина, обозначаемая термином «масса», включена в определение силы. Таким образом, вопрос о том, являются ли электричество, магнетизм и т. д. «силами» или «формами материи», теряет смысл, поскольку (строго говоря) они не могут быть ни тем, ни другим, а должны быть и тем, и другим.

Упомянутые эксперименты, по-видимому, показали, что существует определенная физическая единица количества для магнетизма, точно так же, как отрицательный электрон считается определенной единицей количества для отрицательного электричества. В этом случае мы пришли бы к выводу, что магнитные вещества — это те, к атомам или молекулам которых прикреплены эти магнитные атомы.

Что касается кинетической теории электричества, света и других физических сил, мы, безусловно, знаем, что кинетические эффекты сопровождают проявление этих сил; и там, где нет физической материи, мы постулировали эфир, чтобы он служил субстратом для этих кинетических эффектов. Но означает ли это, что электричество и свет являются видами энергии или формами движения? Более поздние исследования показали нам, что эти физические силы сопровождаются не только кинетическими эффектами, но и теми другими эффектами, которые мы обозначаем такими терминами, как «масса», «инерция» или «субстанция». Опять же, имеем ли мы право говорить, что электричество, свет и т. д. являются субстанциями или формами материи? Было бы разумнее сказать, что и энергия, и масса должны быть отнесены к числу эффектов или сопутствующих явлений электричества и света, причем сами электричество и свет являются чем-то таким, что не является ни энергией, ни массой, но порождает и то, и другое.

Короче говоря, жизнь или vis viva физической вселенной ускользает от наблюдения и анализа, в то время как ее различные эффекты, проявляющиеся в формах, которые мы описываем как свет, тепло, электричество и т. д., определяются нами через наши два ментальных понятия — «масса» и «энергия». Предел, до которого дошло физическое наблюдение или до которого оно, вероятно, дойдет, — это мельчайшие и чрезвычайно активные частицы, движения которых сопровождаются световыми, тепловыми и электрическими явлениями. В двух словах: мы обнаруживаем, что так называемая инертная материя вселенной состоит из того, что по всем намерениям и целям является маленькими существами, очень живыми и наделенными склонностями. Имея наш электрон или магнетон, мы вынуждены принимать как должное его врожденные свойства энергии и т. д., ибо у нас нет средств объяснить их, кроме как сведя их к меньшим факторам точно такого же рода — а это не объяснение. То есть мы должны предположить всеобщее присутствие активной и целенаправленной жизни — ибо именно к этому все и сводится, какие бы имена мы ни давали. И за всем этим проявлением жизни, конечно, лежит разум; в противном случае мы должны предположить существование беспричинной и бесцельной жизни — концепция, которая в высшей степени произвольна и излишня.

У науки большое будущее, но в настоящее время она страдает от ограничений, вызванных сужением ее сферы. Большая часть ее законной области была узурпирована теологией и дикой дедуктивной философией, поэтому наука ограничила себя такими пределами, которые дают ей свободное поле деятельности. Но если бы тщательные и логические методы истинной науки могли быть применены ко всем областям исследований, знание совершило бы большой скачок. В последние годы мы видели много глупых попыток создать «высшую науку», многие из которых связаны с «психизмом» и подобными эксцентричностями. Все это естественно вызывает антагонизм истинных людей науки и заставляет их избегать возможности ассоциации с такими движениями. Возьмем, к примеру, движения психических исследований; разве не очевидно, что во многих случаях они обречены на достижение заблуждения, а не какой-либо полезной истины? Или возьмем гипнотизм: как можно адекватно изучать такую опасную псевдонауку без серьезных рисков, которые ее знание приносит обществу в виде легковерной глупости и прикрытия для трусливого порока?

Представляется очевидным, что наука в настоящее время слишком неорганизованна и неразборчива, и что когда она расширит свои границы, включив в них более широкие области, ей также придется повысить свои стандарты. Научная работа, если она ценна, должна рассматриваться как другие ценности — то есть защищаться. Это может быть сделано только путем поручения ее достойным и компетентным людям; из чего мы видим, что характер профессоров становится важным делом. Этот принцип признан во многих наших департаментах; ведь мы не доверяем выполнение хирургических операций или уход за душевнобольными кому попало. Почему же тогда другие департаменты должны быть открыты, позволяя опасным наркотикам и динамиту попадать в руки слабаков и преступников? Прежде всего, почему гораздо более опасные силы гипнотизма и тому подобного должны быть сделаны таким образом доступными для всех?

Короче говоря, знание так же неразрывно связано с поведением, как сила с материей. Тот, кто пытается разделить их и преследовать знание независимо от долга и поведения, не достигает знания; он достигает лишь частичного или вредного знания. Прекрасная невеста достается только чистому и доблестному рыцарю. Одной из наиболее важных корректировок, которым должны подвергнуться наши взгляды, является признание правильного относительного положения религии и науки. Они должны быть едины, а не разделены. Но прежде чем это можно будет сделать, необходимо расчистить много мусора от фундамента.

МУЗЕЙ ЕСТЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ, ЮЖНЫЙ КЕНСИНГТОН, ЛОНДОН

Британский музей был завершен совсем недавно, в 1847 году, однако едва прошло тридцать лет, как он оказался слишком мал, чтобы вместить постоянно накапливающиеся экспонаты, и потребовалось расширение. Чтобы сохранить и должным образом выставить огромную коллекцию объектов естественной истории, в Южном Кенсингтоне, недалеко от известного Музея науки и искусства, было возведено вместительное здание. Оно было закончено в 1880 году и заполнено старыми экспонатами из Британского музея и многими новыми; переполненные залы, из которых были взяты старые экспонаты, были немедленно заполнены другими объектами, которые ожидали выставки.

Музей естественной истории был спроектирован Уотерхаусом, и всегда существовало сильное расхождение во мнениях относительно его архитектурной красоты, по крайней мере, внешней. Внутренний дизайн и убранство в целом одобряются. Большие башни имеют высоту 192 фута, а длина здания составляет 675 футов. Декоративное оформление выполнено из терракоты и состоит из полос и украшений в виде животных и других природных объектов.

Интерьер состоит из большого центрального зала с длинными боковыми галереями и цокольным этажом. Восточные галереи посвящены геологическим, минералогическим и ботаническим коллекциям; западные — зоологическим коллекциям. Большой зал представляет собой указатель или типичный музей, организованный с такими экспонатами, чтобы дать общее представление о масштабах предмета естественной истории. Здесь представлены историческое развитие тех видов, о прошлом которых есть определенные знания, влияние сезонных изменений на окраску некоторых животных и птиц, защитное сходство и мимикрия и т. д. Среди наиболее интересных и редких окаменелостей — гигантский кенгуру из Австралии (в шесть раз больше нынешнего представителя, который помещен рядом с ним), гигантский броненосец из Буэнос-Айреса и его современный карликовый потомок, огромный мегатерий из Буэнос-Айреса в сравнении с ленивцем наших дней и т. д. Коллекция чучел птиц, показанных в естественных позах и с правильным окружением, всегда привлекает восхищенное внимание широкой публики. На почетном месте на первой площадке главной лестницы находится прекрасная статуя великого натуралиста Чарльза Дарвина работы Бема. Музей естественной истории выходит на Кромвель-роуд, улицу дворцовых резиденций, названную в честь одного из сыновей Оливера Кромвеля, который жил в доме, когда-то существовавшем там.

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

МУЗЕЙ ЕСТЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ, ЮЖНЫЙ КЕНСИНГТОН, ЛОНДОН

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

ВИД С ПТИЧЬЕГО ПОЛЕТА НА ЧАСТЬ ЖЕНЕВЫ, ШВЕЙЦАРИЯ, ПОКАЗЫВАЮЩИЙ КОНЕЦ ЖЕНЕВСКОГО ОЗЕРА, РЕКУ РОНУ И «СТАРУЮ ЖЕНЕВУ» В ЦЕНТРЕ

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

ОКОЛО ШАМПЕРИ (ВАЛЕ), ШВЕЙЦАРИЯ. МАРШРУТ КОЛЬ-ДЕ-КУ И ЛА-ДАН-ДЮ-МИДИ

БЫЛА ЛИ Е. П. БЛАВАТСКАЯ ПЛАГИАТОРОМ? Генри Т. Эдж, бакалавр искусств (Кембридж), ученик Е. П. Блаватской

Эта статья, написанная старым учеником Е. П. Блаватской и выражающая чувства других студентов, является оправданием памяти этого великого учителя против определенных обвинений, выдвинутых против нее. Обвинений много, и они взаимно противоречивы; так что если собрать их вместе, они опровергнут друг друга, и различных критиков можно было бы оставить разбираться в их собственной ссоре. Так, Е. П. Блаватскую обвиняют как в изобретении своих учений, так и в плагиате их у других людей; ее работы называют одновременно заезженной переработкой и новой причудой. Но поскольку любое из этих обвинений может появиться в одиночку и тем самым приобрести правдоподобие, которого у него иначе не было бы, желание и долг тех, кто отстаивает правду о Е. П. Блаватской, — показать абсурдность этих нападок.

Конкретное обвинение, о котором сейчас идет речь, — это обвинение в неоригинальности. Оно основано на цитате из Введения к великому труду Е. П. Блаватской «Тайная Доктрина», которая гласит:

Я могу повторить то, что утверждала все время, и что теперь облекаю в слова Монтеня: Господа, «я составил здесь лишь букет из сорванных цветов и не принес ничего своего, кроме веревочки, которая их связывает».

Попытка истолковать это как обвинение в плагиате означает желание обесценить труды Е. П. Блаватской как настолько заезженные и неоригинальные, что их не стоит читать. Но если бы это было так, почему критики вообще удостоили их вниманием, вместо того чтобы позволить им погрузиться в быстрое и полное забвение, которое ожидает все работы, действительно открытые для такого обвинения? Очевидно, было желание предубедить ум исследователя, чтобы удержать его от самостоятельного чтения работ и, таким образом, формирования собственного мнения. Короче говоря, аргументы этих критиков, не опираясь на факты, были бы опровергнуты таким чтением; и поэтому они предпочли основывать свои утверждения на простом голословном заявлении.

Конечно, истинный искатель истины всегда будет черпать свое мнение из собственных исследований; и если он найдет где-либо помощь и знание, которые ищет, он не будет колебаться принять их из-за каких-либо сомнений в популярности автора. Скорее он будет основывать свое мнение об авторе на его или ее работах. Но поскольку условия жизни заставляют нас в значительной степени зависеть от суждений профессиональных литераторов, любое предубеждение, которое может существовать в этой среде, может причинить много несправедливости, придавая вес авторитета ложным представлениям. Мы можем найти, например, какой-нибудь стандартный труд, имеющий большое влияние и репутацию, трактующий о Е. П. Блаватской и Теософии таким образом, что можно подумать, будто авторы изучали эти предметы; тогда как на самом деле все наоборот, и этот внешне ученый трактат является фактическим искажением истины, равносильным пусканию пыли в глаза исследователю.

Поэтому исследователя, искреннего искателя знаний, отсылают к самой «Тайной Доктрине», где он может убедиться, что именно автор говорит в своем Предисловии и Введении, и где он может изучить фактические учения, которые она таким образом представляет. Ее позиция ясна и откровенна; не должно быть трудностей в ее понимании, и ее искренность очевидна любому, кто изучил книгу достаточно, чтобы увидеть, оправдала ли писательница свои претензии. В Предисловии мы читаем:

Эти истины ни в коем случае не выдвигаются как откровение; автор также не претендует на положение открывателя мистических знаний, ныне впервые обнародованных в истории мира. Ибо то, что содержится в этом труде, можно найти разбросанным по тысячам томов, воплощающих священные писания великих азиатских и ранних европейских религий, скрытым под глифами и символами и до сих пор остававшимся незамеченным из-за этой завесы.

Здесь обвинение в изобретении новой системы встречает прямое утверждение, что материалы почерпнуты из древних источников; в то время как обвинение в неоригинальности становится бессмысленным. Плагиатор — это тот, кто выдает учения других за свои собственные, и обвинение в неоригинальности обычно не выдвигается против писателей, которые приступают к работе с преднамеренным и объявленным намерением цитировать и разъяснять других писателей. Как говорит сама Е. П. Блаватская в том самом отрывке, из которого были выбраны слова критика, было бы так же разумно обвинить Ренана в том, что он списал свою «Жизнь Иисуса» из Евангелий, или Макса Мюллера — свои «Священные книги Востока» из индийских философских писаний.

А что сказать об инсинуации, что «Тайная Доктрина» — это просто компост, заезженная и бесполезная переработка? Это столь же абсурдно. Букет — это не просто куча цветов, и куча камней не делает храма. Загадка древнего знания не решается простым сбором разрозненных фрагментов. Любой может собрать кучу цветных нитей, но только ткач и художник может сделать из них красивую и симметричную ткань. Вопрос в том, что Е. П. Блаватская сделала из своих исследований мирового мистического знания? Какое применение она нашла своим цитатам и ссылкам? Удалось ли ей лучше, чем другим писателям, которые копались в той же почве? Действительно ли «Тайная Доктрина» — лишь еще один из тех многочисленных сборников, которые находят скорую и вечную гробницу на пыльных полках?

Заглянув в Предисловие, мы обнаруживаем, что автор заявила, что смогла сплести запутанные нити в симметричное целое, поставить различные фрагменты на свои места и применить ключ, который откроет тайны. В доказательство своего утверждения она отсылает читателя к самой книге. Это единственный тест, который она требует; конечно, не такой уж неразумный!

Она написана на службе человечеству, и человечеством и будущими поколениями она должна быть судима. Ее автор не признает никакого низшего апелляционного суда. — Предисловие.

Другие авторы, составившие объемные труды по древним знаниям, потерпели неудачу в том, чтобы сделать их полезными для студента. Они были либо простыми составителями, не имевшими никакой определенной цели, кроме создания ученой книги, либо ими руководила какая-то теория или причуда, которую они стремились доказать. Но Е. П. Блаватская указала на реальные ключи и впервые придала смысл тому, что было хаотичным. Процитируем ее слова снова:

То, что сейчас предпринимается, — это собрать древнейшие догматы вместе и сделать из них одно гармоничное и неразрывное целое. Единственное преимущество, которое писательница имеет перед своими предшественниками, заключается в том, что ей не нужно прибегать к личным домыслам и теориям. Ибо этот труд является частичным изложением того, чему ее саму учили более продвинутые ученики, дополненным лишь в нескольких деталях результатами ее собственного изучения и наблюдения.

Трудно представить, как можно было сделать более ясное и откровенное заявление. Задолженность другим источникам свободно признается; и, как может видеть читатель, все ссылки на источники полностью приведены в тексте. Автор упоминает своих собственных учителей, но не с целью придания фиктивного авторитета своим утверждениям. Ибо эти утверждения не нуждаются в такой поддержке, состоя, как они состоят, из апелляций к разуму, к весу свидетельств и к признанным авторитетам в различных областях знаний. Ссылка на ее учителей была сделана просто в скромном и почетном отказе от заслуг, которые, как чувствовала писательница, принадлежали другим. Что касается учений, полученных таким образом и переданных ею, то их следует судить по их достоинствам, и их не следует ни принимать, ни отвергать на каком-либо другом принципе. Информация есть информация, как бы она ни была получена; и человеку, заблудившемуся в лесу, которого действительно вывели из него, не нужны никакие рекомендации о надежности его проводника. Если «Тайная Доктрина» действительно может решать проблемы, отвечать на вопросы и устранять сомнения, одного этого факта достаточно для истинного искателя истины; и заявление автора об источнике ее знаний будет принято за то, для чего оно предназначалось — как должное выражение благодарности и признание долга.

Если работа Е. П. Блаватской такого рода, каким ее хотят представить эти критики, то, безусловно, можно доверить студенту самому выяснить этот факт; но если она не такого рода, то утверждение, что это так, является искажением — основанным, возможно, на невежестве, но в любом случае недостойным ученого. Она утверждает, что указала на многие вещи, которые до сих пор ускользали от внимания ученых. И это утверждение, которое может быть проверено только исследованием; любой, кто берется утверждать или отрицать его без такого исследования, является либо простаком, либо фанатиком. Указание на истины не является актом догматизма, поскольку человеку, которому на них указывают, предоставляется полная свобода использовать собственное суждение (если оно у него есть) относительно того, является ли то, что ему показали, истинным или нет, является ли это тем, что он искал, или нет.

Е. П. Блаватская не писала ради признания, но она преуспела в цели, ради которой писала, — в пробуждении мысли, привлечении внимания. Она хотела поразить мир мысли; и это она, безусловно, сделала; ибо ее противники не могут оставить ее в покое. Более того, своего рода признание можно найти в большом и растущем числе фактов, отрицавшихся в ее время, но с тех пор признанных учеными. Правда, за эти пересмотренные взгляды кредит не отдается их первооткрывателю; но это должно быть оставлено потомкам, когда время сотрет эгоизм и невежество. Вопрос об оригинальности можно решить, назвав Е. П. Блаватскую пионером. Земли, в которые она нас привела, действительно древние, и не одна нога ступала по ним в былые времена; однако для современного мира они были девственными лесами.

Но остается сказать одно слово. К счастью для заслуг, причитающихся Теософии и ее первому провозвестнику в эту эпоху, труды Е. П. Блаватской не составляют всей ее работы. Она оставила после себя Всеобщее братство и Теософское общество, организацию, которая воплощает многие учения, которые никогда не могли бы быть переданы только книгами. Это означает, что ее работа находится в руках, которые позаботятся о том, чтобы она получила заслуженное признание, и что настоящая теософская работа — это работа такого рода, которую могут выполнять только теософы, и поэтому ее нельзя украсть. И даже ключи, данные в ее трудах, окажутся недостаточными, если не рассматривать их в связи с применением Теософии в повседневной жизни студента; ибо она позаботилась о том, чтобы показать неразрывную связь между знанием и поведением. Таким образом, те, кто пытается использовать «Тайную Доктрину» как шахту, из которой они могут добыть что-то, что они могут использовать для своей личной выгоды, скорее послужат делу автора, чем своему собственному; ибо единственное применение, которое можно найти полуправдам, — это указать путь к недостающим половинам.

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

ФЕРМЕРСКИЙ ДОМ НА НОРФОЛКСКИХ БРОДАХ, АНГЛИЯ. Район к западу от Грейт-Ярмута, орошаемый тремя реками с множеством открытых пространств, называемых «бродами», дорогами и длинными узкими переулками, все из воды. Многие птицы — водоплавающие — гнездятся и кормятся среди осоки; чистые белые лебеди плавают с величественным достоинством и грацией, некоторые несут своих лебедят на спине, между поднятыми крыльями.

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

БУКИНГЕМСКИЙ ДВОРЕЦ, ЛОНДОН: ЛОНДОНСКАЯ РЕЗИДЕНЦИЯ БРИТАНСКОГО МОНАРХА

БУКИНГЕМСКИЙ ДВОРЕЦ, ЛОНДОН

Иллюстрация показывает восточный фасад Букингемского дворца, резиденции короля Георга V, когда он находится в Лондоне. Она сделана из Сент-Джеймсского парка. На снимке виден конец озера, площадь которого составляет пять акров. Частные сады занимают пятьдесят акров. Восточное крыло дворца длиной 360 футов было добавлено Блором в 1846 году, превратив здание в большой четырехугольник. Букингемский дворец был первоначально возведен в 1703 году герцогом Букингемским на месте Арлингтон-хауса, где, как записано, впервые в Англии пили чай. Георг III приобрел его, и он был перестроен Нэшем в 1825 году для Георга IV. Экстерьер в целом осуждается как архитектурная неудача, внушительный только своими размерами, но интерьер имеет некоторые хорошие черты. Лестница из белого мрамора считается очень красивой. Дворец содержит прекрасную галерею скульптур, библиотеку и т. д. Тронный зал имеет длину 66 футов, Государственная гостиная — 110 на 60 футов. Картинная галерея, длина которой составляет 180 футов, содержит очень прекрасную коллекцию, главным образом голландских картин. Есть отличные образцы Рембрандта (великое «Поклонение волхвов» — 1667), Халса, Тенирса, Рубенса, Остаде, Ван Дейка («Карл I на лошади»), Кёйпа, Поттера, де Хоха, Тициана, Карраччи, Клода и т. д. Разрешение для незнакомцев посетить галерею получить трудно, но иногда его можно получить, когда двор не находится в резиденции. Новый памятник королеве Виктории, только что открытый, стоит перед Букингемским дворцом.

ЗОЛОТАЯ ЦЕПЬ ПЛАТОНОВСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ: Ф. С. Дарроу, магистр искусств, доктор философии (Гарвард)

Ключ к интерпретации греческой философии, обычно игнорируемый всеми, кроме платоников и теософов, дается следующим утверждением Прокла, «платоновского преемника»:

То, что Орфей передал в скрытых аллегориях, Пифагор узнал, когда был посвящен в Орфические мистерии, в которых Платон затем получил совершенное знание из орфических и пифагорейских писаний.

В этой связи Е. П. Блаватская, основательница Теософского общества («Разоблаченная Изида», том II, стр. 39, издание Пойнт-Лома), указала, что сам Платон в своих Письмах заявляет, что его учения были получены из древних и священных доктрин. В Седьмом письме из коллекции, которая дошла до нас, он говорит:

Всегда необходимо верить в истинность Священных Сказаний Старины, которые сообщают нам, что душа бессмертна и имеет судей своего поведения и претерпевает величайшие наказания, когда освобождается от тела. Поэтому необходимо считать меньшим злом страдать, чем совершать величайшие грехи и несправедливости.

Неоправданно предполагать, как это обычно делают ученые, что мы в состоянии правильно судить обо всех мыслях Платона, потому что, к великому счастью, оказывается, что все его опубликованные работы сохранились. Последние тридцать восемь лет жизни Платона прошли в качестве схоларха или главы Платоновской школы среди оливковых рощ Академии, где философ жил с некоторыми из своих главных учеников, а именно со своим преемником и учеником Спевсиппом, Ксенократом и другими, свободно преподавая Божественную Мудрость тем, кто был способен понять. Тот факт, что Аристотель ссылается на различные учения Платона, не сохранившиеся ныне в платоновских трудах, а также просьба во втором из наших Платоновских писем сжечь письмо после его частого прочтения, чтобы оно не попало в неподобающие руки, — все это дает подтверждающее доказательство традиции, что Платон отказывался публиковать любые свои многочисленные лекции и устные учения. Поэтому априори вероятно, что Платон относился к философии двумя различными способами: один способ предназначался для публичного распространения, а другой — для школьного обучения. Если это правда, по-видимому, его опубликованные диалоги дают лишь косвенные намеки, иллюстрации и применения центральных принципов его учений, которые раскрывались только устно избранной аудитории. Несомненно, характер его устных наставлений также варьировался, и определенные учения давались только немногим из его более продвинутых учеников, как признает даже Грот. Поэтому при попытке понять Платона важно помнить, что сегодня «Принц западных философов» известен только по своим Диалогам, в то время как его учения в качестве схоларха ныне неизвестны. Однако из утверждения Аристотеля относительно лекций Платона «О Высшем Благе» несомненно, что Платон в своих устных наставлениях преподавал пифагорейские доктрины и рассматривал самые высокие и трансцендентные концепции мистическим и загадочным образом.

В отношении этого существуют важные декларации в сохранившихся Письмах Платона, Письмах, которые ортодоксально объявлять апокрифическими, но чья подлинность справедливо защищается Гротом в его «Платоне и других спутниках Сократа». Во Втором письме, адресованном Дионисию Младшему Сиракузскому, Платон использует очень выразительный язык, ссылаясь на эффект от вступления в Школу для новоиспеченного студента:

Я должен говорить с вами загадками, чтобы, если эта табличка встретит какое-либо происшествие на суше или на море, тот, кто, возможно, прочтет ее, не понял. Это случилось не только с вами, но, по правде говоря, никто, когда впервые слышит меня, не остается безразличным. У некоторых больше трудностей, у других меньше, но почти каждый студент испытывает борьбу немалой силы, от которой, по правде говоря, он освобождается только с трудом. Будьте осторожны, однако, чтобы эти дискуссии не стали известны людям, лишенным знаний, — дискуссии, которые, если их постоянно слушать в течение многих лет, в конце концов с большим трудом очищаются, как золото. Многие люди, способные к обучению и запоминанию, слушали их не менее тридцати лет и, испытав их во всех отношениях, недавно заявили, что те вещи, которые раньше казались им наименее достойными веры, теперь кажутся наиболее достойными веры и совершенно ясными. Самая важная защита — учиться, но не записывать, потому что написанное почти наверняка станет достоянием общественности. Поэтому по этой причине я сам никогда ни в какое время не писал ничего на эти темы. Не существует и никогда не будет никакого трактата Платона. Мнения, называемые именем Платона, — это мнения Сократа в дни его юношеской силы и славы.

Эти слова Платона, если признать их подлинными, особенно в сочетании со следующими утверждениями, сделанными в седьмом из наших Писем, показывают тщетность нынешнего догматизма того, что претендует на роль правильных и полных современных изложений и критических замечаний платонизма, и должны внушить больше смирения ортодоксальным догматикам, которые стремятся интерпретировать мысли Учителя. Декларации, упомянутые в Седьмом письме, изложены следующим образом:

В отношении всех, кто либо писал, либо будет писать, уверенно заявляя, что они знают, чем я занят, претендуют ли они на то, что слышали это от меня или от других, или открыли это сами, я могу сказать, что им невозможно знать что-либо о моих убеждениях по этим вопросам; ибо нет и никогда не будет никакого моего сочинения о них. Ибо дело такого рода не может быть выражено словами, как другие науки. Но благодаря долгому знакомству с предметом и жизни с ним внезапно в уме зажигается свет, как от вспыхнувшего огня, который, будучи порожденным в душе, питает сам себя.

Он добавляет:

Я считал бы величайшим достижением своей жизни, а также значительным благом для человечества, представить изложение Природы, светлое для всех. Но я думаю, что эта попытка была бы отнюдь не полезной, за исключением немногих, которым требуется лишь небольшое руководство, чтобы позволить им самим найти это; большинству людей это не принесло бы никакой пользы, а лишь наполнило бы их пустым самомнением о знании и презрением к другим, как если бы они узнали что-то торжественное.

Поэтому можно с уверенностью предположить, что Платон намеренно отказывался публиковать свои взгляды на самые важные предметы в мире злобы и озадачивающих споров. Заметьте, что он говорит в Седьмом письме об истинном ученике, который является

на самом деле любителем Мудрости, связанным с ней и достойным ее в силу своей собственной присущей божественности. Он думает, что ему рассказали о чудесном Пути, по которому он должен немедленно отправиться, и что любой другой образ жизни невыносим. После этого он не мучает ни себя, ни своего Лидера, сходя с Пути, прежде чем достигнет Цели, тем самым получая силу путешествовать без Проводника, указывающего путь перед ним. Но те, кто не являются настоящими любителями Мудрости, а имеют лишь налет цвета, подобно тем, чьи тела загорели на солнце, когда они осознают, как много вещей нужно изучить, и обнаруживают, как велик труд и какая умеренность в ежедневном питании требуется, они считают это слишком трудным и превышающим их силы и становятся неспособными заниматься этим вовсе, а некоторые из них убеждают себя, что они достаточно услышали все и не желают далее утруждать себя.

После смерти Платона в 347 г. до н. э. дом, библиотека и сад в Академии были завещаны Учителем как постоянная собственность Школы, чей доход в течение столетий значительно увеличивался за счет пожертвований. Около трехсот лет территория Академии оставалась непрерывно штаб-квартирой Школы, но во время осады Афин римским полководцем Суллой в 87 г. до н. э. Учитель или схоларх того времени был вынужден удалиться в городские стены и давал свои наставления в Гимнасии, называемом Птолемеем, где Цицерон слушал схоларха Антиоха в 79 г. до н. э. Более шестисот лет территория Академии оставалась во владении Школы, которая, однако, вскоре выродилась в форму философского скептицизма и эклектизма, от которой она была позже отозвана так называемыми неоплатониками. Наконец, под давлением церковного фанатизма и жадности император Юстиниан конфисковал имущество Школы и запретил последнему схоларху Дамаскию преподавать. Соответственно, небольшая группа из семи платоновских мудрецов-паломников, состоящая из Дамаския, Симпликия, Евлалия, Присциана, Гермия, Диогена и Исидора, чтобы избежать церковных преследований, была вынуждена странствовать вдали от владений христианского мира через горы и пустыни к далекому двору персидского императора Хосрова, который четыре года спустя заставил Юстиниана по договору позволить последним неоплатоникам вернуться на родину и умереть естественной смертью, гарантируя им защиту от дальнейших монашеских преследований. Странный факт, что как только территория Школы в Академии была конфискована, вскоре распространился слух, истинный или ложный, о том, что заброшенная собственность сразу стала нездоровой, слух, который сохраняется до сих пор, хотя посетившему это место невозможно понять, почему оно не могло бы при надлежащем возделывании снова стать здоровым и красивым садом, каким оно когда-то было.

Следующее уведомление появилось в «Bibliotheca Platonica» за ноябрь-декабрь 1889 года:

Спасите Академию! Мы желаем привлечь внимание платоников всего мира к тому факту, что место Древней Академии в Афинах, Греция, вероятно, может быть обеспечено путем быстрых и согласованных действий. Необходимо немедленно принять надлежащие меры для организации ассоциации, целью которой будет покупка, сохранение и восстановление места, где Платон жил и учил и где его ученики продолжали его возвышенную и просветительскую работу на протяжении веков. Оно должно быть спасено из рук профанов и отведено для постоянного использования и блага всех истинных последователей Божественной Философии. Нет никакой веской причины, почему со временем Платоновская школа не могла бы снова стать, как это было когда-то, питомником Науки и Мудрости для всего Мира.

Обратите внимание на значимые слова Томаса Тейлора, великого платоника столетней давности, который, по словам Е. П. Блаватской, является «одним из очень немногих комментаторов древних греческих и латинских авторов, которые отдали должное древним за их умственное развитие»:

Что касается философии (платонизма, как его преподавали Орфей, Пифагор и Платон), с помощью которой развиваются эти (Элевсинские и Орфические) Мистерии, она совечна самой вселенной; и как бы ни прерывалась ее непрерывность противоборствующими системами, она будет появляться в разные периоды времени, пока само солнце будет продолжать освещать мир. Она была, действительно, и может в будущем быть яростно атакована обманчивыми мнениями; но сопротивление будет столь же бессильным, как волны моря против храма, построенного на скале, который величественно отбрасывает их назад,

«Разбитые и побежденные, пенясь, устремляются в пучину».

Несколько похожей, хотя и менее выразительной, является дань уважения недавнего автора неоплатонизму:

Неоплатоник утверждал, что ничто не погибает, и неоплатонизм все еще жив. Его мистицизм продолжает жить. Его идеализм никогда не умрет.

КЛАССИЧЕСКАЯ КИРЕНА: Ариомардес

То, что мы называем «историей», во многом является догмой. Она стоит на основе, очень похожей на ту, на которой стоят некоторые другие догмы — религиозные, литературные, научные и т. д.; то есть она стоит на особом, ограниченном и местном типе культуры, известном как «западная цивилизация». И, подобно этим другим догмам, она обречена на серьезную модификацию в результате более поздних исследований и открытий.

Ибо посмотрите на нашу классическую историю; она основана главным образом на литературе — литературе культурных кругов Греции и Рима. Что эта литература не отражает жизнь народа в какой-либо адекватной степени, мы знаем; ибо лопата археологов вместо подтверждений слишком часто преподносит сюрпризы. Результаты археологии показывают, что древние народы были более развиты во многих важных искусствах жизни, чем мы предполагали, исходя из нашего знакомства с указанной литературой. Еврейская традиция, также подкрепленная весом религиозного авторитета, окрасила наши взгляды на прошлое и помешала нам правильно оценить претензии нехристианских народов. Рассматривая историю Индостана, Персии, Египта и т. д., студенты стремились подогнать даты к своим собственным священным традициям. Опять же, мы слишком часто проявляли недостаток признательности к форме и стилю других историков, когда они не принимали буквальную и точную форму, предпочитаемую нашими собственными историками; и, следовательно, в тщетной попытке принять поэтический язык в смысле научного трактата, часто отвергали его и его послание вовсе.

Вокруг того бассейна Средиземного моря, который был классической ареной, были великие нации, к истории которых мы до сих пор не имели доступа, но о которых мы теперь начинаем узнавать немного. Цивилизация — или, скорее, несколько различных цивилизаций, — которые предшествовали Греции и центром которых в одно время был Крит, в другое — западные берега Малой Азии; таинственные набатеи и сабеи; столь же таинственные хетты; империи в Африке, к югу от Египта, и в глубине страны от восточного побережья; эти и другие фрагментарные остатки медленно накапливаются, чтобы подтвердить заверения, сделанные Е. П. Блаватской в «Тайной Доктрине», что позади нас лежит гораздо более великое и долгое прошлое, чем мы до сих пор предполагали.

Название Кирена наводит на размышления в этом направлении и составляет тему недавней статьи профессора Альфреда Эмерсона из Чикагского института искусств в «Scientific American».

Ряд дорийских островитян, как нам там говорят, основали европейскую колонию на великом ливийском мысе к югу от собственно Греции в 640 году до н. э., так что Кирена и ее окрестности имели такую же долгую достоверную историю, как и сам Древний Рим. Династия царей сменилась республикой, и ливийцы иногда сильно притесняли греческую колонию. У Кирены была своя философская школа и знаменитая медицинская школа. В ней было более 100 000 жителей, и Птолемеи снова дали ей царей.

Спорадические исследования выявили несколько реликвий, но до сих пор османское правительство подавляло любопытство более систематических исследователей. Теперь, однако, американская экспедиция получила фирман на исследование руин, и скоро у нас будет запись об этом мощном, но малоизвестном форпосте классической культуры.

КИЛЛАРНИ, ИРЛАНДИЯ: Ф. Дж. Дик, член Института гражданских инженеров, член Института гражданских инженеров Ирландии.

Те, кто поспешно проезжает через район Килларни, мало знают о его многогранном очаровании. Даже среди местных жителей немногие досконально исследовали его особенности. Но для того, кто совершал туда много более или менее продолжительных визитов, во все времена года, и кто проникся симпатией к его людям и легендам, которые принадлежат каждой скале, островку и горе, и кто видел его в шторм и солнце, на рассвете и закате, и при лунном свете, растет чувство, что здесь неизменный указ закона Кармы, «не будет больше хождения вверх и вниз», в течение этого цикла, никогда полностью не сходил — что, по сути, это вообще не часть обычного мира, а нечто отдельное, священное, отведенное по какой-то непостижимой причине и цели. Сама атмосфера какого-то сказочного мира Света и Дня витает над этими озерами и лесистыми горными вершинами и, кажется, проникает во все. Прямо в центре, в самом сердце всей красоты, между островом Диниш и Гленой, возвышается гора Ши, или Сидхе (санскритское «сиддхи») — гора Сказочного Мира, рядом с Пурпурной горой.

Как ни странно, именно здесь пышная растительность Килларни, кажется, разрастается, и мы находим деревья и кустарники тропического характера, растущие бок о бок с деревьями умеренного и более холодного климата. Эвкалипт, пальма, бамбук соседствуют с кедром и сосной; в то время как изобилие цветов всех видов поражает. А восхитительные ароматы этого места, с едва уловимым намеком на торфяной огонь где-то неподалеку, — это то, что стоит запомнить. Некоторые растения Килларни принадлежат к тому, что когда-то было непрерывной береговой линией, простиравшейся до Испании. Таковы камнеломка теневая (лондонская гордость), камнеломка гейхера, земляничное дерево и жирянка крупноцветковая. Земляничное дерево растет в изобилии в Килларни, хотя его настоящий дом, в некотором смысле, находится среди Пиренеев. Другие растения встречаются вдоль западного побережья, которые являются коренными для восточных берегов Америки.

Вспоминается Бразилия и острова Западного моря — более поздний геологический период, чем тот, когда существовала непрерывная, или практически непрерывная, связь между Ирландией, Испанией и Америкой. И тогда начинаешь задаваться вопросом, когда же связи прошлого станут более ясными.