Кэтрин Тингли (ред.)

«Теософский путь: Иллюстрированный ежемесячник, том I, июль-декабрь 1911»

Страница 6 из 22 · 54 764 зн. · 63 мин. чтения

Многие настаивают, что моя нейтральная корпускула слишком материальна и что требуется нечто более эфирное, ибо оказывается, что ультрафиолетовый свет обладает многими свойствами рентгеновских и гамма-лучей... Поэтому они предлагают квазикорпускулярную теорию света, включая гамма- и рентгеновские лучи... Предлагаемая световая корпускула — это совершенно новый постулат. Она должна двигаться со скоростью света... и быть способной заменять и быть замененной электроном, который обладает той же энергией, но движется с меньшей скоростью, и, конечно, она должна делать все то, что делали старые световые волны. Вся ситуация весьма примечательна и озадачивает.

Так что при таком раскладе материя состоит из молекул, как и раньше; которые состоят из атомов, как и раньше; которые состоят из электронов, как и раньше — но могут также частично или полностью состоять из еще более эфирных корпускул, которые являются светом.

Это лишь шаг к предположению, что электроны состоят из световых корпускул, относясь к ним так же, как они относятся к положительному или отрицательному атому материи. Тогда металлы будут кристаллизованным светом.

Но откуда световые корпускулы? Как им удалось родиться в пространстве? Ответ на этот вопрос означает шаг из науки в метафизику. Если и когда мы достигли последней линии материи, мы должны начать рассматривать сознание.

Интеллектуальный свет, духовный свет — мы думаем, что используем только метафоры в этих фразах. Возможно, это не так. Физический свет может быть последней стадией более высоких светов. Если физический свет — это божественная мыслеэнергия, обращающаяся к нашим чувствам, он мог пройти вниз через более высокие стадии, на которых он обращается только к разуму, сердцу и духу.

Если мы думаем о Космическом Духе как о пульсирующем своей волей и мыслью в ту пассивную и однородную сущность, которая впоследствии станет активной и дифференцированной материей, конденсируя и осаждая ее в центры для эволюционной работы, мы должны предположить, что именно эти интенсивно сознательные центры впоследствии станут солнцами. Наука сказала бы, что эта конденсация уже повлекла бы за собой освобождение тепла, что новый центр должен сразу стать горячим. Но это верно только для конденсирующейся материи, какой мы ее знаем, материи, которая уже содержит скрытую энергию. Но вид материи, который мы рассматриваем сейчас, — это то, что станет материей, не имеет ни владений, ни качеств, пока они не будут дарованы ей божественной идеацией и волей. Солнце на своей первой стадии было бы светящимся только для духовного познания — то есть оно было бы заряжено божественной идеацией и излучало ее. В самом начале оно не было бы даже этим; оно было бы лишь принимающим центром — для божественной мысли и воли.

Но наконец наступило бы его первое сердцебиение, так сказать. Часть агрегированной субстанции была бы вытолкнута пульсацией на поверхность, заряженная накопленной энергией, рассеянная как корпускулярный свет. И теперь она попала бы в диапазон человеческого зрения. Он освещает не только чувства, но и разум; ибо он содержит разум; и не только разум, но и дух; ибо это он также содержит.

Теософия учит, что оболочки солнца не содержат земных элементов в их земном состоянии. Только их антитипы находятся там, преходящие, в постоянной агрегации на внутренней стороне оболочки (по направлению к солнечному ядру), в дезинтеграции как свет на внешней. И этот свет, заряженный божественной идеацией — семеричной — обладает силой на земле создавать элементы, подобные тем, что найдены в оболочках солнца, но более низкого порядка, — и разрушать их. Планеты обязаны элементами, которые они имеют, формообразующей силе в солнечном свете; вернее сказать, ключевым нотам элементов, которые они имеют, согласно которым агрегируется элементарная материя. Помимо того, что каждая молекула — это кристаллизованный и зафиксированный свет, она содержит как свою душу часть этого света в его высшем или первом состоянии. И так имеет каждая клетка, каждое соединение клеток, каждое живое существо. Если бы у нас был другой вид спектроскопа, мы могли бы найти их антитипы тоже на солнце. Каждая клетка и молекула содержит в скрытом виде то, что в человеке начало проявляться — то самосознание, которое является прямым отражением абсолютного Самосознания той точки или центра, который везде и чья окружность нигде, потому что вселенная не имеет предела нигде. Это «я», скрытое или проявленное, имеет в человеке и молекуле свое первое или высшее воплощение в слое или оболочке света в его первом или высшем состоянии. Как мы говорим, Атман заключен в Буддхи.

Отдел фото и гравюры Ломаленда.

СЕМЕЙНАЯ ГРУППА: ЮЛИУС КРОНБЕРГ, ЗНАМЕНИТЫЙ ХУДОЖНИК; МАДАМ ШОЛАНДЕР, ЕГО ТЕЩА, ИЗВЕСТНЫЙ ШВЕДСКИЙ ТЕОСОФ; И ДЕТИ МИСТЕРА КРОНБЕРГА. СТОКГОЛЬМ, ШВЕЦИЯ

Отдел фото и гравюры Ломаленда.

«ЭРОС»: КАРТИНА ЮЛИУСА КРОНБЕРГА

ЭРОС: Р. У. Машелл

[Навеяно первым взглядом на картину Юлиуса Кронберга под названием «Эрос»]

Я заглянул в глубину и увидел среди корчащихся форм, наполнявших бездну, бегущий поток огня, который струился меж ними, опаляя и иссушая одних и скручивая других в причудливые фигуры, но сам при этом сохранял свою неувядающую, ненасытную энергию. Чудовище, пожирающее своих приверженцев, ибо порой мне казалось, что я вижу его как некое существо, обладающее определенной, пусть и чудовищной, формой. Оно заворожило меня, и, когда я вглядывался дольше и напряженнее, оно обретало более четкие очертания, исполненные странной красоты — дикой и жуткой, но удивительно властной, притягивающей и удерживающей взгляд в чарах восхищения, которое смущало весь разум и воспламеняло чувства странным трепетом и пульсацией неутоленных желаний, смутных, но сильных, болезненных, но столь соблазнительных, что разум, купаясь в забвении прежних радостей, жаждал лишь поглощающего поцелуя этого яростного пламени. Форма была сверхчеловеческой, но я еще не видел лица и не знал, с чем сравнить этот странный облик, столь дикий и в то же время пугающе человечный, что поначалу он казался частью меня самого. Но вскоре я понял, что лишь я являюсь частью его — едва ли даже частью, лишь тенью, взирающей на свет, который должен поглотить ее. Я боролся с этим очарованием, которое, казалось, готово было поглотить мою душу, опалить мой разум и увлечь мое тело в свой кипящий вихрь неугасимого огня; и пока я боролся, пытаясь устоять перед этим влиянием, казалось, что этот живой огонь обретал форму и черты, становясь образом Бога с дивными глазами, которые светились, подобно углям в костре, когда он ярко пылает, с пещерами пульсирующего сияния и неустанной дрожью, вспыхивая и мерцая или погружаясь в мгновенную тусклость, словно угрюмое лицо, охваченное проходящим облаком гнева. Но, при всей своей странности и притягательности, эта красота, казалось, была неспособна определить саму себя; в ней было нечто, оставлявшее в зрителе дикую тоску, саму по себе столь острую, что она казалась величайшим наслаждением, смешанным и окрашенным невыразимым горем. И тогда я понял, что то, на что я взирал, было отражением чего-то высшего, лишь образом на волнах того глубокого океана, в котором мир и все телесные вещи плавают бесформенными и несотворенными, пока творческий огонь Эроса не пронзает его глубины и, пробуждая все его энергии к деятельности, не отражается на кипящем вихре иллюзии.

Каждый, кто заглянет в эти глубины, увидит этот образ; те же, у кого нет сердца, чтобы исследовать глубины существ, почувствуют огонь в своих венах, приветствуют присутствие Бога и будут питать пламя собственной субстанцией, отдавая свои жизни в актах нечестивого жертвоприношения пожирающим огням низшего мира, откликаясь на страсти, столь настойчиво требующие дани самосожжения на алтаре желания.

И со своего места у престола на высоте Бог Любви смотрит вниз и видит искаженный образ самого себя, мучающий, обманывающий и уничтожающий всех, кто попадает под власть его всепроникающей магии, в то время как слезы жалости о людских страданиях безмолвно падают; и он ждет, божественно терпеливый, того часа, когда человек восстанет от своего долгого сна страстей и, обратив взор к Сфере Света, познает, что он тоже божественен. Тогда человек узнает Бога Любви, стоящего у престола, и воззовет к нему, чтобы тот указал путь, по которому он сможет вернуть свое место и вновь воссесть на престол своей божественности и править в царстве души, душе всего человечества.

ИСКУСИТЕЛЬНЫЕ ПОДДЕЛКИ ПРОТИВ РЕАЛЬНОСТИ: Лидия Росс, доктор медицины

Посетители Пойнт-Ломы, узнающие о высоком моральном духе здешнего колледжа Раджа-йоги и о том, как молодежь защищена от дурных влияний, бывают глубоко впечатлены этими образовательными условиями, столь же желанными, сколь и уникальными. По сравнению с окружением среднестатистического подростка, которое современная жизнь настраивает на постоянно растущий накал возбуждения, потакания своим слабостям и искусственности, безмятежная, дисциплинированная, естественная жизнь молодых людей в Пойнт-Ломе создает атмосферу совершенно иного мира. Даже самые ярые критики признают это.

Однако суждение настолько окрашивается преобладающими обычаями и идеями, а критически настроенные умы настолько скептичны из-за прошлых неудач в их воплощении, что даже дружелюбные посетители готовы найти изъян где-нибудь. Поэтому неудивительно слышать, как они говорят: «Что ж, здесь есть нечто удивительное, и это правильный путь жизни; но что будет с этими молодыми людьми, когда они покинут школу и выйдут навстречу неизвестным искушениям обычной жизни? Как они выдержат это испытание?»

Этот вопрос затрагивает тот момент, в котором метод Раджа-йоги отличается от преобладающих образовательных систем: ученик готовится не к экзаменационному дню, а к практической жизни.

При анализе искушений любого рода их можно проследить до общего корня: обещания дать искушаемому больше силы — силы больше чувствовать, больше мыслить, больше делать. Эта предлагаемая сила является естественно заманчивой подделкой того сознательного внутреннего чувства, которое жаждет быть большим.

Во-первых, возьмем физические аппетиты, которые так часто развивают власть над бездумными или намеренно потакающими себе людьми. Нормальное чувство вкуса усиливает ощущение удовольствия, а приятная пища стимулирует скрытые питательные силы организма к отдаче энергии и действию. Обычно желание алкоголиков и наркоманов направлено не столько на вкус напитка или наркотика, сколько на вожделенное чувство достижения, которое они (по-видимому) дают, на временное, кажущееся возвращение угасающего равновесия и силы. Даже будучи не в состоянии твердо стоять на ногах, пьяница убежден в собственной силе и значимости благодаря чувству энергии и масштабности, которые он безрассудно взвинтил в исходящий, бесцельный поток изматывающих ощущений. Сентиментальный тип находит себя центральной фигурой вымышленной эмоциональной сферы, в то время как амбициозный, но некомпетентный человек греется в приятном заблуждении о собственном богатстве и достоинстве. Тяга к стимуляторам и седативным средствам растет вместе с потаканием, которое ослабляет волю, разрушает нервы, притупляет ум и принижает дух. Жалкий зависимый чувствует жизненную нехватку самости и цепляется даже за мимолетную передышку для своего искалеченного и хаотичного чувства идентичности.

Обоняние не только усиливается любимыми запахами, но и оживляет другие сцены и ощущения. Ароматный цветок может напомнить о царстве красоты, поэзии и сладости. Пикантные запахи воздействуют на чувство вкуса, и аппетит становится средством еще большего возбуждения через память и воображение. Дегенеративная натура наслаждается даже неприятными запахами как средством сделать себя более живой для возможностей своего дегенеративного мира. Ярко выраженное обоняние собаки не привлекается эстетическими запахами, поскольку она беспристрастно нюхает все подряд и следует — если хотите, искушаемая — за теми запахами, которые делают ее более осознающей свою собачью способность к ощущению и действию: короче говоря, делают ее более собакой.

Слуховое восприятие также является воротами к более широкому диапазону чувств и силы. Дикарь откликается на свой собственный вызывающий боевой клич, а маленький мальчик раздувается от своей шумной деятельности, подобно тому как утонченные натуры расширяются под воздействием завершенного ритма звуков природы и тонов вдохновляющей музыки.

Глаз также освещает старые и новые сцены мысли и чувства, и характерные ощущения рефлекторно стимулируются, ищет ли человек захватывающую череду сменяющихся картин или выбирает более красивые и полезные вещи; взывается ли к высшей или низшей природе, именно большее чувство силы чувствовать, мыслить или знать является притягательностью зрения.

Чувственные аппетиты побуждают, потому что творческое качество на физическом плане подделывает единство мужского и женского начал в конечном совершенстве человеческого сознания. Притяжение полов зависит от пробуждения не только к качествам противоположного пола, но и к возвышению чувства собственной мужественности или женственности у влюбленного. Используемые исключительно для удовлетворения, низшие аппетиты наполняют мир потакающего настойчивыми желаниями, способными привести к деградирующим глубинам. Но когда творческая энергия сознательно расходуется на возвышающих путях благородных и альтруистических стремлений, она пробуждает во всех самотворческое чувство силы, которое, будучи репродуктивным по праву, обладает удовлетворяющим чувством достижения. Бескорыстная любовь настолько пробуждает высшую природу к ее собственному богатству, силе и красоте, что ее царственный импульс отдавать пожертвовал бы личным «я» ради защиты и идеализации любимого.

Искушения амбиций проистекают из любви к власти — власти знания, мужества, красоты, силы, влияния — тех вещей, которые пробуждают в обладателе расширенное или усиленное чувство самого себя. То, что правящая личная амбиция слишком часто жертвует величайшими элементами природы ради получения удовлетворения от кажущегося величия, не отменяет факта существования Истинного Я, которое жертвует своими меньшими желаниями, чтобы быть великим.

За всеми подделками должна стоять подлинная монета, чтобы придать ложному его фальшивую ценность. Поэтому за пределами многих окольных путей чувств и ощущений, где человечество стремится чувствовать, мыслить и делать больше, существует залитая солнцем магистраль естественной жизни души, на которой человек становится более сознательным в своей божественной силе и возможностях. Нормальный рост во время инкарнации заключается не в повторяющемся круге сенсационных кульминаций, а в прогрессивном путешествии с постоянно расширяющимся горизонтом, где душа доминирует над силами природы внутри и вне тела. Ребенок, который учится познавать божественную реальность своей двойственной природы, неизбежно приходит к обретению того «удовольствия внутри себя», которое удовлетворяет своим экспансивным чувством силы, красоты и масштабности.

То, что ребенок неспособен осознать столь глубокую истину, как истина о его божественном происхождении, ставится под сомнение миром, психологически обработанным столетиями ложных учений о природной порочности и т. д. Но в учении о двойственной природе в рамках обучения Раджа-йоге, которое призывает высшую сторону овладеть и использовать силу низших импульсов, реальность врожденной силы становится удовлетворяющим лейтмотивом повседневной жизни. В пластичный период роста ребенка его следует оградить от обычных внешних отвлечений, пока он приобретает привычку смотреть внутрь себя, чтобы «найти себя». Защита от скверны искусственной жизни не более изнурительна, чем надлежащий уход, который садовник дает сеянцам, пока они пускают крепкие корни для будущего роста и сопротивления.

Искушение может искушать только там, где есть недостаток и тоска. Тот, кто научился жить в полноте и богатстве реальности, может легко оценить ценность любой имитации, знакомой или неизвестной. Теософия не торгуется по поводу теологических тонкостей. Она широко утверждает, что божественный человек, воплощаясь, становится двойственным по природе. Обучение Раджа-йоге уверенно призывает пребывающую внутри душу выйти вперед и заявить о себе.

ЖИЗНЬ И УЧЕНИЯ ПИФАГОРА: Ф. С. Дарроу, магистр искусств, доктор философии (Гарвард)

III. Учения

Поскольку Пифагор разделил извечную судьбу великих учителей мира, было опубликовано множество фантастических искажений его учений; некоторые из них — его врагами от его имени, с прямой целью дискредитировать его учения; и многое приписывалось ему, чего он, безусловно, никогда не говорил и не делал. Вероятно, он не доверял ни одно из своих учений письму, но несомненно, что его ученики заучивали его изречения наизусть и хранили их как оракулы Божества. У него было две формы обучения: одна публичная, или экзотерическая, и одна частная, или эзотерическая. Примечательно, что везде, где преобладали его учения, трезвость и умеренность вытесняли распущенность и роскошь, ибо выдающиеся пифагорейцы были людьми великой честности, добросовестности и самообладания, способными на преданную и прочную дружбу.

(а) экзотерические учения

Публичные учения Пифагора состояли главным образом из практической морали чистейшего и наиболее духовного типа и подчеркивали добродетели самообладания, благоговения, патриотизма, искренности, добросовестности, честности, правды, справедливости и чистоты сердца. Он настаивал на высочайших идеалах брака и родительских обязанностей и всегда направлял свое влияние на подавление войн и раздоров. Он был первым, кто применил к себе термин «философ», или «любитель мудрости», в качестве замены более раннего термина «мудрец», ибо он говорил: «Только Божество мудро; люди в лучшем случае — лишь любители мудрости». Он также был первым, кто использовал слово «космос», или «порядок», применительно к Вселенной. Он имел обыкновение говорить:

Пьянство — синоним гибели.

Никто не должен превышать надлежащее количество пищи и питья.

Сила ума зависит от трезвости, ибо она сохраняет разум неотвлеченным страстью.

В ответ на вопрос: «Когда я могу предаваться удовольствиям страсти?» он ответил: «Всякий раз, когда хочешь быть слабее своего Я».

Никогда не говори и не делай ничего в гневе.

Добродетель — это гармония; здоровье — Всеобщее Благо.

Он призывал своих учеников не убивать животных, потому что провозглашал, что они имеют право на жизнь, так же как и люди.

Дело глупца — прислушиваться к каждому мнению всех людей, прежде всего — к мнению толпы.

Делай то, что считаешь правильным, что бы люди о тебе ни думали. Презирай одинаково их порицание и их похвалу.

Не умножай свое горе недовольством.

Не говори мало вещей многими словами, но многие вещи — немногими словами.

Либо молчи, либо говори слова, лучшие, чем молчание.

Трудно идти многими путями в жизни одновременно.

Молодежь следует приучать к послушанию, ибо так ей будет легко подчиняться авторитету разума.

Люди должны общаться друг с другом так, чтобы не делать своих друзей врагами, но делать своих врагов друзьями.

Мы должны вести войну только против невежества ума, страстей сердца, недугов тела, мятежа в городах и недоброжелательности в семьях.

Никто не должен считать что-либо исключительно своим.

Каждый человек должен так воспитывать себя, чтобы быть достойным доверия без клятвы.

Он называл увещевание «кормлением аистов».

Философы — это искатели истины.

Рассуждение философа тщетно, если никакая страсть человека не исцеляется этим.

Выбери лучшую жизнь; привычка сделает ее приятной.

Человек проявляет себя лучше всего, когда посещает храмы богов.

Человек никогда не должен молиться ни о чем для себя, потому что он не знает, что для него действительно хорошо.

Не делай ни малейшего дела необдуманно.

Advise before you act, and never let your eyes

The sweet refreshings of soft slumber taste,

Till you have thence severe reflections passed

On th' actions of the day from first to last.

Wherein have I transgressed? What done have I?

What duty unperformed have I passed by?

And if your actions ill on search you find,

Let grief, if good, let joy, possess your mind.

This do, this think, to this your heart incline,

This way will lead you to the Life Divine.

. . . . . .

This course, if you observe, you shall know then

The constitution both of gods and men.

And now from ill, Great Father, set us free,

Or teach us all to know ourselves in Thee.

Благороднейшие дары небес человеку — говорить правду и делать добро. Эти две вещи подобны делам Божества.

Сделай интуицию лучшим возничим или проводником своих поступков.

Не владей сокровищами, кроме тех вещей, которые никто не может у тебя отнять.

Будь бодрствующим в делах Духа, ибо сон в них сродни смерти.

Каждый из нас — душа, а не тело, которое является лишь собственностью души.

The tyrant death securely shalt thou brave,

And scorn the dark dominion of the grave.

Величайшая честь, которую можно воздать Божеству, — это познать и подражать Его совершенству.

Мудрецы говорят, что одно сообщество охватывает небо и землю, богов и людей, дружбу, порядок, умеренность и праведность; по этой причине они называют это целое космосом, или упорядоченной Вселенной.

Прежде всего научись чтить свое Я.

Подобие Божеству должно быть целью всех наших стремлений. Чем благороднее, чем лучше человек, тем более богоподобным он становится, ибо боги — хранители и проводники людей.

Существует связь между людьми и богами, потому что люди причастны к Божественному Принципу.

У тебя есть внутри нечто подобное Богу; поэтому используй себя как Храм Божий.

Будь смел, о человек! Божественен ты.

Истину следует искать с умом, очищенным от страстей тела. Преодолев зло, ты испытаешь союз бессмертного Бога со смертным человеком.

(б) эзотерические учения

(1) Символы

Эзотерические учения Пифагора, которые он называл «Гнозисом Вещей, Которые Есть», или «Знанием Реальности», насколько их можно собрать из сохранившихся фрагментов, имели дело с (1) Символами, (2) Числом, то есть внутренним смыслом арифметики и геометрии, (3) Музыкой, (4) Человеком и (5) Землей и Вселенной. В своих эзотерических учениях Пифагор давал ключи к системе практической этики, изложенной в его экзотерических изречениях. Те из его публичных высказываний, которые назывались Символами, были лишь завесами, способными иметь несколько толкований с несколькими различными и весьма важными значениями, придаваемыми им. Е. П. Блаватская, говоря об этом, отмечает:

Каждое предложение Пифагора, как и большинство древних максим, имело (по крайней мере) двойное значение; и хотя оно имело оккультный физический смысл, выраженный в его словах, оно воплощало моральное наставление.

Не является простым совпадением то, что многие из этих максим были и остаются актуальными среди широко разделенных народов. Ниже приведены примеры некоторых пифагорейских Символов вместе с их возможными значениями в качестве моральных наставлений:

«Не пожирай свое сердце»: то есть не растрачивай свою жизненную силу в тщетном горе.

«Не пожирай свой мозг»: то есть не трать свое время на пустые мысли.

«Когда путешествуешь за границей, не оборачивайся, ибо фурии пойдут с тобой»: то есть не медли и не плачь над пролитым молоком, но спеши завершить все, что начал; иначе ты потерпишь неудачу, и раскаяние и печаль будут сопровождать тебя после.

«Не предавайся неумеренному смеху»: то есть сдерживай нестабильные части своей природы.

«Не мешай огонь мечом»: то есть не отвечай гневными словами на гнев человека, ибо «ненависть не прекращается ненавистью, но любовью — это вечная истина».

«Отворачивай от себя всякий острый край»: то есть контролируй свои страсти.

«Не питай ничего, что имеет кривые когти или ногти»: то есть культивируй только доброту нрава.

«Помоги человеку поднять ношу, но не сбросить ее»: то есть трудами и печалями люди укрепляются.

«Не ступай выше коромысла весов»: то есть живи жизнью совершенной справедливости.

«Не плюй на состриженные волосы или обрезки ногтей»: то есть даже мелочи важны.

«Уничтожь отпечаток горшка в золе»: то есть исправляй все ошибки.

«Надевай обувь сначала на правую ногу, но в ванну входи сначала левой ногой»: то есть действуй прямо и честно, смывая все нечистоты.

«Не смотрись в зеркало при свете лампы»: то есть не будь введен в заблуждение фантазиями чувств, но руководствуйся чистым, ярким светом духовного знания.

«Пересаживай мальвы в своем саду, но не ешь их»: то есть культивируй духовность и не уничтожай ее.

«Не носи кольцо»: то есть философствуй истинно и отделяй свою душу от оков тела.

«Когда дуют ветры, внимай звуку»: то есть когда Божество говорит, внимай пристально.

«Когда встаешь с постели, взбей покрывало и сотри отпечаток тела»: то есть когда ты достиг мудрости, сотри все следы своего прежнего невежества.

«Покидая общественные пути, ходи нехожеными тропами»: то есть веди духовную, а не мирскую жизнь.

«Не предлагай свою правую руку легкомысленно»: то есть не давай обещаний, которые не можешь или не хочешь сдержать, и не разглашай Мистерии тем, кто не готов и не посвящен.

«Не принимай ласточку в свой дом»: то есть не раскрывай Мистерии тому, кто легкомыслен и нестабилен.

«Не говори о пифагорейских делах без света»: то есть не берись быть учителем, пока не стал учеником.

«Ступая по Пути, не разделяйся»: то есть истина одна, но ложь многообразна; выбирай ту философию, в которой нет непоследовательности или противоречий.

«Прежде всего научись управлять своим языком, когда следуешь за богами»: то есть познай силу молчания.

«Не сомневайся ни в чем достойном восхищения относительно богов или божественных учений»: то есть Божество — это совершенная справедливость и совершенная любовь; «Божественная мудрость — это наука жизни, искусство жить».

«Не стриги ногти во время жертвоприношения»: то есть в молитве помни даже о тех, кто наиболее далек.

«Приноси жертвы и поклоняйся разутым»: то есть подходи к Мистериям с благоговейным сердцем.

«Входя в храм, не говори и не делай ничего, что относится к обычной жизни»: то есть сохраняй Божественное чистым и неоскверненным; божественную науку нельзя судить по обычным стандартам человеческого мнения.

«Не входи в храм небрежно и не поклоняйся небрежно, даже если стоишь только у дверей»: то есть ищи Божественное всем сердцем, не обращая внимания на личную выгоду, каким бы скромным ни было твое положение.

«Не приближайся к золоту ради приобретения детей»: то есть остерегайся всех учителей, которые торгуют вещами Духа; «по плодам их узнаете их».

«Не начертай образ Божества на кольце»: то есть не думай о Всевышнем как о конечном или личном.

(2) Число

Эзотерические учения Пифагора относительно числа имели дело главным образом со значением арифметики и геометрии и подчеркивали важность применения числа к весам и мерам. Он был первым, кто объяснил таблицу умножения грекам. Ведущей идеей его системы была идея Единства в Множественности. Поэтому пифагорейская концепция гармонии основывалась на взаимоотношении Единого и Многого, идее Единого во Многом и Многого в Едином — «как наверху, так и внизу». Под числом Пифагор понимал не просто цифры, а регулируемое движение или вибрацию, ритм, закон и порядок; ибо он приравнивал число к интеллекту. Он говорил:

Число — это то, что приводит неясное в пределы нашего знания, управляет всем истинным порядком во Вселенной и не допускает ошибок.

Он принимал в качестве первых принципов числа и существующие в них симметрии, которые называл гармониями. Он учил:

Добродетель — это пропорция или гармония. Счастье состоит в совершенстве добродетелей души, совершенной науке чисел. Природа — это подражание числу.

Пифагорейская арифметика касалась прежде всего первых десяти цифр, которые были «иероглифическими символами, с помощью которых Пифагор объяснял свои идеи о природе вещей». Он учил, что единство, монада или единица, не является истинным числом, ибо единица, умноженная любое количество раз сама на себя, всегда равна единице; то есть единство, в отличие от истинных чисел, не имеет бесконечного ряда изменяющихся степеней, ибо его квадрат, куб и другие степени все равны единице, первому члену ряда. Другая особенность, доказывающая, что единство не является истинным числом, — это его неделимость на целые числа.

Монада — это Бог и благо, которое является источником единицы и само является Интеллектом. Монада — начало всего. Единство — принцип всех вещей, и из Единства изошла бесконечная или неопределенная двойственность, диада, которая подчинена монаде как своей причине.

Пифагор учил, что диада, первая концепция сложения, была первой истинной фигурой, и рассматривал единицу как символ Первоначального Единства или Божества, Абсолюта, стоящего за и над неопределенной или бесконечной диадой, которая символизировала хаос или дух-материю. Триада или три, монада плюс диада, символизировала Божественное, Небесное, в противоположность Земному.

Пифагорейцы говорят, что Все и все вещи определяются тройками; ибо начало, середина и конец составляют число всего, а также число триады.

Тетрада или четыре существует в двух формах: ее актуальная форма — кватернер или четыре, символ Земли в противоположность Небу, и ее потенциальная форма — тетрактис, который содержит в зародыше сумму всей Вселенной, проявленной и непроявленной, пифагорейскую декаду или десять, таким образом, 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Тетрактис, следовательно, рассматривался как очень священный символ. Пентада или число пять символизировала человека. Сенарий или число шесть, конечно, состоит из двух троек и рассматривался как сокращение для альфы и омеги эволюционного роста. Гебдомада или число семь — это совершенное число par excellence, символизирующее как небо, так и землю. По словам Е. П. Блаватской

Огдоада или 8 символизирует вечное и спиральное движение циклов и в свою очередь символизируется Кадуцеем (или жезлом вестника Гермеса). Девять — это тройная тернарность, непрерывно воспроизводящая себя во всех формах и фигурах при каждом умножении. Десять или декада возвращает все эти цифры к единству и завершает пифагорейскую таблицу.

«Это, — говорит Пифагор, — отправная точка числа».

Переходя от арифметики к геометрии Пифагора, утверждение Платона, что «Бог занимается геометрией», несомненно, имеет пифагорейское происхождение, ибо говорится, что Пифагор усовершенствовал геометрию среди греков, и две хорошо известные теоремы о том, что треугольник, вписанный в полукруг, является прямоугольным, и что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов катетов, до сих пор ассоциируются с его именем. Пифагор учил:

Из монады и диады происходят числа; из чисел — знаки; из знаков — линии, из которых состоят плоские фигуры; из плоских фигур — твердые тела. Космос наделен жизнью и интеллектом и имеет сферическую форму.

С одной точки зрения, Единица соответствует точке, Два — линии, Три — плоскости, а Четыре — конкретному твердому телу. Декада была представлена геометрически в форме тетрадического равностороннего треугольника из десяти точек, с одной точкой на вершине и четырьмя вдоль базовой линии, таким образом. Это графически показывает, как тетрактис как 1 + 2 + 3 + 4 = 10 содержит потенциально декаду. Этот треугольник из десяти точек, заполненный линиями, становится равносторонним треугольником, где точка на вершине и в центре остаются как генерирующие точки для соседних фигур, и особенно как центры кругов, вписанных в и описанных вокруг исходного треугольника.

Основными плоскими геометрическими фигурами, которые, как известно, были объяснены Пифагором, являются круг в трех его формах: один с немаркированным центром, второй с точкой в центре и третий с проведенным диаметром; треугольник; квадрат; пентаграмма, или пятиконечная звезда; и гексаграмма, шестиконечная звезда или так называемая пифагорейская пентакль.

Круг назывался Пифагором «самой красивой из всех плоских фигур» и в своей форме с немаркированным центром, соответствующей монаде или единице в арифметике, был помещен в отдельную категорию. Круг с точкой в центре соответствует диаде, треугольник — триаде, квадрат — тетраде в ее актуальной, в противоположность потенциальной, форме, которая является формой тетрадического точечного треугольника, как объяснялось ранее, потенциального эквивалента декады. Пентаграмма или пятиконечная звезда соответствует пентаде, а гексаграмма — сенарию. Круг с диаметром обозначал актуальную декаду или 10 (ибо мы больше не пишем единицу внутри круга, чтобы представить десять) в противоположность потенциальному эквиваленту декады, тетрактису. В своей стереометрии Пифагор учил, что «сфера была самой красивой из всех твердых фигур», и в своей форме, соответствующей монаде, она была классифицирована отдельно. Пифагор объяснял, что и земля, и космос имеют сферическую форму, и добавил, что Вселенная состоит из пяти основных твердых фигур, которые были построены из треугольника и квадрата: а именно, куб; тетраэдр; октаэдр, фигура с восемью сторонами, образованными равными равносторонними треугольниками; додекаэдр, фигура с двенадцатью гранями, образованными правильными пятиугольниками; и икосаэдр, фигура, состоящая из двадцати равных и подобных треугольных пирамид, вершины которых встречаются в центре сферы, которая, как предполагается, описывает ее.

(3) Музыка

Переходя к учениям Пифагора относительно музыки, которую он считал очень важным подспорьем в управлении страстями, говорят, что он первым обучил греков тоническим отношениям музыкальной шкалы и изобрел для них монохорд, однострунный инструмент, используемый при измерении музыкальных интервалов. На этих отношениях он построил свое знаменитое учение о Гармонии или Музыке Сфер, то есть о том, что небесные тела, составляющие нашу солнечную систему, в процессе своего вращения издают ноты шкалы. Е. П. Блаватская и древние объясняют это, говоря, что Пифагор называл

«тоном» расстояние от Луны до Земли; от Луны до Меркурия ½ тона, оттуда до Венеры столько же; от Венеры до Солнца 1½ тона; от Солнца до Марса тон; оттуда до Юпитера ½ тона; от Юпитера до Сатурна тон; и оттуда до Зодиака тон; таким образом, получается семь тонов, гармония диапазона. Вся мелодия природы находится в этих семи тонах, и поэтому она называется «Голосом Природы».

Пифагор провозгласил, что гармония сфер не слышна обычным человеческим ухом либо потому, что оно всегда привыкло к ней с самого начала жизни, либо потому, что звук слишком мощный для возможностей физического уха. В подтверждение этой теории интересно отметить, что современная наука выражает музыкальные интервалы пропорциями, подобными тем, которые отмечают тональные расстояния планет.

(4) Человек

Самосозерцание настоятельно подчеркивалось и играло важнейшую роль в пифагорейском обучении. Своей эзотерической секции Пифагор преподавал бессмертие души, ее пресуществование и перерождение; карму; и семеричный состав человека, частично скрытый, правда, под формой тройного деления души на животную, человеческую и божественную части.

Существует доктрина, шепчущаяся в тайне, что человек — это узник, который не имеет права открыть дверь и убежать. Боги — наши хранители.

Душа — это гармония, а тело — ее тюрьма.

Мы выбираем свою собственную судьбу и являемся своей собственной удачей или неудачей.

Необдуманные слова и поступки — сами себе наказание.

Мы — свои собственные дети.

Намеренные извращения учений Пифагора, простые пародии на его идеи, ясно видны в том, что дошло до нас относительно его веры в метемпсихоз. Так, нам говорят, что его враги распространяли историю о том, что Пифагор объявил, будто один из его родственников перешел в боб, — злобная шутка, основанная на том факте, что бобы были исключены из пифагорейской диеты. Другая подобная злонамеренная выдумка о Пифагоре упоминается Ксенофаном, современным ему философом.

They say that once, as passing by he saw

A dog severely beaten, he did pity him,

And spoke as follows to the man who beat him:

"Stop now, and beat him not; since in his body,

Abides the soul of a dear friend of mine,

Whose voice I recognized, as he was crying."

То, что сам Пифагор не верил в переселение душ таким образом, довольно ясно показано следующими утверждениями Гиерокла, неоплатоника, в его комментарии к «Золотым стихам» Пифагора:

Если из-за постыдного невежества относительно бессмертия человеческой души человек убедит себя, что его душа умирает вместе с телом, он ожидает того, что никогда не может случиться; точно так же тот, кто ожидает, что после смерти он облачится в тело зверя и станет иррациональным животным из-за своих пороков, или растением из-за своей тупости и глупости — такой человек, я говорю, действуя совершенно вопреки тем, кто преобразует сущность человека в одно из высших существ, бесконечно обманут и абсолютно невежественен относительно сущностной формы души, которая никогда не может измениться; ибо, будучи и продолжая всегда быть человеком, она лишь называется ставшей Богом или зверем в силу добродетели или порока, хотя она не может быть ни тем, ни другим.

Следующие цитаты дают нам истинные представления об идеях Пифагора о пресуществовании и перерождении.

Souls cannot die. They leave a former home,

And in new bodies dwell and from them roam.

Nothing can perish, all things change below,

For spirits through all forms may come and go.

. . . . . .

Thus through a thousand shapes, the soul shall go

And thus fulfil its destiny below.

Death has no power th' immortal soul to slay;

That, when its present body turns to clay,

Seeks a fresh home and with unminish'd might

Inspires another frame with life and light.

So I myself (well I the past recall)....

Пифагор рассматривал перерождение как постепенный процесс очищения и учил, что душа благодаря благородству характера, обретенному в борьбе на земле, предназначена в конечном итоге быть возвышенной в гораздо более высокие способы жизни. «Воображение», — объяснял он:

это воспоминание о предшествующих духовных, ментальных и физических состояниях, в то время как фантазия — это беспорядочное порождение материального мозга.

Человек совершенствуется сначала через общение с богами, что он может делать только тогда, когда воздерживается от зла и стремится уподобиться божественным натурам; во-вторых, делая добро другим, что является подражанием богам; в-третьих, покидая смертное тело.

Из-за нашего отделения от Божества мы потеряли крылья, которые поднимали нас к небесным существам, и были таким образом низвергнуты в область смерти, где обитают все беды. Отбросив земные страсти и посвятив себя добродетели, наши крылья обновятся, и мы поднимемся к тому существованию, где найдем истинное благо без какой-либо примеси зла.

Душа человека, находясь между духами, которые всегда созерцают Божественную Сущность, и теми, кто неспособен созерцать ее, может возвысить себя к одним или опустить себя к другим.

Каждое качество, которое приобретает человек, порождает доброго или злого духа, который пребывает с ним в этом мире и после смерти остается с ним как спутник.

Пифагор учил, что человек — это микрокосм, компендиум Вселенной, с тройственной природой, состоящей из (1) бессмертного духа, Духовной Души, интуитивного восприятия, Нуса, части Божества; (2) человеческого интеллекта, Человеческой Души, рационального принципа, Френа; и (3) чувствительной иррациональной природы, Животной Души, вместилища страстей и желаний, Тимоса. Нус и Тимос, утверждал он, общи человеку и низшим животным, но Френ, который в своем высшем аспекте бессмертен, присущ только человеку.

Бессмертный разум человека настолько более превосходен, чем его чувствительная иррациональная природа, насколько солнце более превосходно, чем звезды.

Физическое тело — лишь временное одеяние души, в которое «Нус входит извне». «Чувственные восприятия обманчивы».

Принцип жизни находится около сердца, но принцип разума и интеллекта — в голове.

Пифагор добавил, что после смерти эфирная часть человека, освобожденная от цепей материи, ведомая Гермесом Психопомпом, Проводником Душ, в область мертвых, где она остается в состоянии согласно своим заслугам, пока не будет отправлена обратно на землю, чтобы вселиться в другое тело. Цель перерождения — постепенно очищать душу последовательными испытаниями, пока наконец она не станет пригодной для возвращения к бессмертному источнику, из которого она изошла.

(5) Земля и Вселенная

Хорошо известно, что идеи, выраженные Платоном в его «Тимее», диалоге, который он назвал в честь своего пифагорейского учителя, почти полностью заимствованы из пифагорейских источников. Поэтому вероятно, что Пифагор учил о более ранних континентах, которые были разрушены попеременно огнем и водой, и в частности о легендах Атлантиды, включая рассказ об атлантическом вторжении в Грецию около 10 000 лет до н. э., до того как греки жили на греческих землях, — вторжении, которое было отражено жителями доисторических Афин, которые были родственны древним египтянам.

Что касается нашей солнечной системы, Пифагор знал не только то, что земля сферична, но и учил, что солнце, также сферическое, а не земля, является центром — теория, переоткрытая более чем через 2000 лет Коперником и Галилеем. Пифагор также объяснил наклон эклиптики, причины затмений, то, что утренняя и вечерняя звезда — это одно и то же, что луна светит светом, отраженным от солнца, и что Млечный Путь состоит из звезд. Он утверждал, что «Вселенная не имеет ни высоты, ни глубины, но бесконечна в своем протяжении», что

существует пустота вне Вселенной, в которую Вселенная выдыхает и из которой она вдыхает,

и что

Вселенная приводится в бытие Божеством и является скоропортящейся, насколько это касается ее формы, ибо она воспринимается чувствами, следовательно, материальна, но что (ее Сущность) не будет уничтожена.

Пифагор провозгласил, что вся природа одушевлена, ибо

Душа распространена через природу всех вещей и смешана с ними

и он верил в одно Божество, правящее и поддерживающее все вещи.

Существует Одна Вселенская Душа, разлитая во всех вещах — вечная, невидимая, неизменная; по сущности подобная Истине, по субстанции напоминающая Свет; не подлежащая представлению никаким образом; постигаемая только Нусом; не, как некоторые предполагают, внешняя по отношению к Вселенной, но сама по себе целая, пронизывающая сферу, которая есть Вселенная.

Из этой Одной Вселенской Души происходят Духовные Интеллекты, выше, ниже и включающие человека; тонкий эфир, из которого они сформированы, становится все более грубым, чем дальше он удаляется от божественного Источника. Он классифицировал эти Сонмы или Иерархии Духовных Интеллектов на богов или высшие божества, даймонов или низшие божественные существа доброй и злой природы, и, в-третьих, героев или развоплощенные человеческие души, «бессмертные умы в светящихся телах», занимающие положение промежуточное между людьми и даймонами. Он провозгласил: «весь воздух наполнен душами».

Е. П. Блаватская говорит:

В пифагорейской Теургии эти иерархии Небесного Сонма и богов были выражены численно.

Пифагорейцы верили, что силы природы — это духовные сущности. Они учили, что существует десять сфер, образованных Небесными телами: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, неподвижных Звезд, Солнца, Луны, Земли и Противоземли или Антихтона, о которой до нас дошло мало сведений, но которая, по-видимому, связана с «загадкой Восьмой Сферы». Более того, пифагорейцы учили, что существует десять кардинальных пар противоположностей или десять антитетических принципов, которые составляют элементы или Стойхея Вселенной, а именно: (1) ограниченное и неограниченное; конечное и бесконечное; (2) Единое и Многое; (3) свет и тьма; (4) добро и зло; (5) покой и движение; (6) мужское и женское; (7) прямое и кривое; (8) нечетное и четное; (9) квадратное и продолговатое; и (10) правое и левое.

ФОТОГРАФИЯ И НЕВИДИМОЕ: Филип А. Мапас

Если спектр проецируется на классную доску с помощью фонаря в темной комнате, один конец будет фиолетовым, а другой — красным для обычного глаза. Если обычная фотографическая сенсибилизированная пластинка помещается против доски так, чтобы получить спектр на своей центральной части во время подходящей экспозиции, а затем проявляется, фиксируется и возвращается в свое исходное положение, результат оказывается замечательным. На красном конце пластинка остается незатронутой; оранжевый, желтый и зеленый едва зафиксированы; синий и фиолетовый хорошо представлены, но часть пластинки, наиболее затронутая, — это та, что находится за пределами видимого фиолетового, далеко в «темноте» доски.

Здесь находится чувствительная поверхность или вещество, которое может «видеть», как будто ярко освещенную, поверхность, которая для обычного глаза невидима, но, с другой стороны, испытывает некоторые трудности с видением красного и желтого, которые глаз может видеть вполне отчетливо. Излишне говорить, что именно поэтому истинный красный или желтый свет «безопасен» для обычных пластинок и для темных комнат. С другой стороны, можно было бы иметь темную комнату, которая была бы для пластинки очень светлой комнатой, будучи наполненной этими невидимыми лучами за пределами фиолетового конца спектра.

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

ЗАМОК ВИСИНГСБОРГ, ВИСИНГСЁ, ШВЕЦИЯ

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

КАНАЛ, ТРОЛЛЬХЕТТАН, ШВЕЦИЯ

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

ВЫСОКИЙ ШЛЮЗ И ДВОРЕЦ ИНДУСТРИИ, АМСТЕРДАМ, ГОЛЛАНДИЯ (В Амстердаме каменный арочный мост называется шлюзом)

Отдел фото и гравировки Ломаленда.

ДВОРЕЦ ИНДУСТРИИ, АМСТЕРДАМ

И все же есть глаза, которые могут отчетливо различить тот факт, что вещество или поверхность испускает эти мощные лучи, невидимые для менее чувствительных глаз. Возможно, это один из тысяч маленьких предвестников, свидетельствующих об увеличении чувствительности, предсказанном Е. П. Блаватской для нынешнего столетия.

Если перед объективом или пластинкой в стеклянной кювете использовать однопроцентный раствор сульфата хинина толщиной в один сантиметр, это может увеличить время экспозиции примерно в шесть раз по сравнению с нормальным. Это показывает, что в наших фотографиях, сделанных в обычных условиях на обычные пластинки, мы привыкли принимать за правдивые изображения репродукции невидимого, хотя большая часть этого невидимого совпадает с видимым, поскольку эти лучи испускаются столь многими веществами.

Однако в нашем сознании бессознательно установился ложный стандарт. Мы довольствуемся тем, что видим чисто белый цвет на фотографии там, где должно быть голубое небо. Там, где в изобилии присутствуют красные и желтые тона, как, например, в траве и зеленых деревьях, мы ожидаем увидеть слишком темное изображение.

Хининовый светофильтр (эскулин, извлекаемый из конского каштана, служит так же хорошо) поглощает эти лучи или в значительной степени непрозрачен для них, и такой фильтр сейчас широко используется со специально сенсибилизированными пластинками, чтобы позволить воспроизводить цвета в монохромном изображении с более верным соотношением. Желтый фильтр также поглощает часть видимого синего спектра. Стекло объектива также отвечает за поглощение части этих лучей. Благодаря процессу, который еще не до конца изучен, окрашивание пластинок определенными красителями делает содержащееся в них серебро гораздо более чувствительным к различным цветам в зеленой, желтой и красной частях спектра.

Разве не вероятно, что серебро обладает способностью столь остро чувствовать эти лучи, в то время как человеческий глаз, по причинам, известным лишь человеческому разуму, утратил эту способность, но, возможно, сейчас начинает обретать ее вновь? Такое восстановление не происходит без напряжения, и натуры, которые начинают ощущать эти невидимые лучи, должны либо максимально укрепить и очистить себя, либо страдать подобно сухим листьям в огне — сгоранию частиц, не настроенных на то, чтобы противостоять красному пламени, которое их поглощает. Отсюда и теософская причина для чистоты и силы — в первую очередь, в последнюю и всегда — в качестве подготовки к жгучему пламени возросшей чувствительности, которое приходит и уже пришло достаточно скоро, чтобы мы могли подготовиться к нему, а не искать его.

Зная то, что сейчас известно об эффективности света в лечении определенных заболеваний, особенно фиолетового и синего света, не слишком ли рано предполагать, что большая часть силы хинина обусловлена насыщением организма этим «бесцветным» красителем, который отсекает свет, к которому составляющие организма недостаточно сильны, чтобы выдержать его без нарушения их уравновешивающей силы, тем самым оставляя поле битвы во власти враждебных лихорадочных сил?

Путешественникам в тропиках советуют не столько использовать хинин после приступа, сколько насыщать им организм (минимальными дозами), начиная за несколько дней до входа в опасную зону.

Несмотря на бесконечное мошенничество, обман и «фальшивую» фотографию, давно подозревалось, что невидимое можно сфотографировать. Как было показано, в нашей фотографии мы никогда не занимались ничем иным, кроме как фотографированием значительной части невидимого. Не утверждая, было ли это сделано или нет, мы вполне можем спросить, так ли трудно представить, что многое из того, что населяет «кажущуюся пустоту», может стать видимым на лунной поверхности пластинки?

Эксперименты профессора Вуда в области фотографии с помощью невидимых лучей представляют захватывающий интерес. Он не только сделал интересные фотографии объектов с помощью невидимых фиолетовых лучей, но и с помощью невидимых лучей за красным концом спектра. И он демонстрирует один очень интересный результат фотографирования китайских белил этими ультрафиолетовыми лучами — как будто пигмент был чисто черным! Это иллюстрирует факт, давно известный художникам фотогравировки, что китайские белила — плохой белый цвет для использования, за исключением смешанных оттенков. Китайские белила отсекают так много этого невидимого химически активного «белого», что кажутся серыми даже для «лунного глаза» обычной пластинки.

Еще один поразительный результат заключается в том, что при ультрафиолетовом свете тень человека может полностью исчезнуть, когда его фотографируют на солнечном свету. Задаешься вопросом, не имеют ли странные восточные «суеверия» относительно теней и людей без теней реальной научной основы. Возможно, маленький ребенок из стихотворения Р. Л. Стивенсона, который вставал так рано, что его «непослушная маленькая тень оставалась дома... и крепко спала в постели», мог бы нам рассказать.

НАСЛЕДСТВЕННОСТЬ И БИОЛОГИЯ: Г. Т. Эдж, бакалавр искусств (Кембридж)

СЛОВО «наследственность» в наши дни часто используется как заклинание, поэтому важно понимать его значение и смысл. Поскольку его значение охватывает факты, установленные надежными наблюдениями, и правильные выводы из них, мы должны быть готовы оказать этому слову уважение, которого оно в таком случае заслуживает; но поскольку оно может означать несовершенные наблюдения и ошибочные теории, выведенные из них, мы должны быть в равной степени готовы проявить бдительность и сдержанность.

Мы обнаруживаем, что это слово часто используется, даже признанными авторитетами в биологии, в изменчивом смысле; в ходе аргументации слово имеет два или более различных значения, и спорящий, по-видимому, не осознает этого различия. Это, конечно, указывает на туманность в рассуждениях и ведет к путанице и неверным выводам. Например, в конкретном случае, когда цитируется лектор, мы обнаруживаем, что он использует это слово (1) в смысле «факт того, что органические клетки воспроизводят свой вид», и (2) в смысле «некоторая сила или способность, в силу которой они воспроизводят свой вид». Эти два смысла совершенно различны и в словаре были бы выделены в отдельные статьи; игнорирование этого различия в аргументации как проистекает из путаницы, так и создает ее.

Но давайте сейчас рассмотрим второе значение — некоторую силу или свойство, в силу которого органическая клетка может воспроизводить свой вид. Биология в рамках своей нынешней сферы должна ограничиться признанием существования этой силы и прослеживанием ее действия. Источник этой силы лежит вне поля обычных биологических исследований. Ибо, если допустить, что физическая материя приводится в действие неким агентом, этот агент должен быть нематериальным; или, по крайней мере, если он материален, то материален в ином смысле, чем тот, в котором материальна физическая материя. Теперь биологи могут утверждать, что эта фаза предмета их не касается; и мы должны быть готовы уступить в этом пункте во всех случаях, когда исследования ограничиваются их надлежащими пределами — то есть пределами, соответствующими признанно ограниченной науке. Но что мы часто обнаруживаем на самом деле, так это то, что теоретики переступают эти пределы и принимают позу уверенности и авторитетности, на которую (по логике их собственного признания) они не имеют права. Мы даже находим предложения основывать законодательство на биологических теориях; и существует опасность, что в небольших самоуправляемых общинах такие эксперименты могут быть действительно осуществлены. Поэтому, когда доходит до этого, мы вправе более ревностно интересоваться полномочиями биологии; ибо мы не готовы легко уступить право быть управляемыми людьми, которые признались, что определенные жизненно важные фазы их предмета их не касаются.

Следовательно, как бы ни обстояло дело с чисто теоретической наукой, когда предпринимается попытка применить теории к вопросам управления и государственной политики, ограничения становятся вопросом жизненной важности. Если мы хотим достичь успешных результатов в прикладной биологии, то мы должны определенно знать что-то об этих таинственных потенциях, которые лежат за материей и которые, по словам многих биологов, их не касаются; ибо эти силы действительно существуют и имеют значение, понимают их биологи или нет; и хотя их можно игнорировать на бумаге, их последствия игнорировать нельзя.

То, что лежит за материей, — это разум, нечто хорошо известное нашему опыту, но не определяемое в терминах пространства. Ментальный аспект наследственности гораздо важнее чисто физического. Значение этой истины для вопроса улучшения расы и устранения вырожденных типов важно. Уделяя так много внимания физической стороне вопроса, мы игнорируем важные факторы и преувеличиваем те, что имеют меньшее значение.

В сельском хозяйстве внимание к почве — это хорошо и необходимо; но внимание к природе посаженного семени обычно считается имеющим большое значение при определении природы урожая, который предстоит собрать. Биологи-теоретики заваливают нас схемами улучшения почвы, в которой растет человеческое растение; и некоторые из этих схем весьма превосходны. Но как насчет семян человеческого растения? Более того, мы даже не исчерпали вопрос о почве; ибо помимо физической почвы, разве нет ментальной почвы? Короче говоря, в вопрос входит множество факторов, все из которых имеют жизненно важное значение, но лишь немногие из них попадают в поле зрения биологов-теоретиков.

Наследственность включает в себя два фактора: врожденную потенциальность и среду; но первый, поскольку он ускользает от наблюдения физической науки, преуменьшается в пользу последнего. Существует попытка объяснить средой весь набор явлений; как будто природа урожая зависит исключительно от почвы, а не от природы семени.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость